«Демонология и дьяволоведение»

Мужчины они не: женщины они не!

Жен у них нет: дети не рождаются у них!

Власти у них нет: правления они не знают!

Молитв они не слышат!

Их семеро! их семеро! дважды их семеро!

Эти демоны имеют обыкновение сбиваться в стаи; ассирийские таблички в изобилии показывают, что их занятие проявлялось в болезнях, физических и психических. Один рецепт гласит:—

Бог (...) должен стоять у его изголовья:

Тех семь злых духов он должен искоренить и изгнать из его тела:

И те семь никогда не вернутся к больному снова!

Вряд ли можно сомневаться, что это были те семь, о которых сказано, что они были изгнаны из Марии Магдалины; ибо их отец Сет — это «Шедим» (черти) из Втор. xxxii. 17, и «Шаддай» (Бог) из Быт. xvi. 1. Но роковая Семерка превращается в семь плодов, которые отгоняют злые влияния при родах в Персии, а также в семь мудрых женщин той же страны, традиционно присутствующих на святых событиях. Когда Арда Вираф был отправлен в Рай с помощью священного наркотика, чтобы получить сведения об истинной вере, семь огней горели семь дней вокруг него, и семь мудрых женщин распевали гимны Авесты.

Вход семи злых сил в жилище, как верили ассирийцы, можно было предотвратить, установив в дверях небольшие изображения, такие как изображения бога солнца (Эа) и богини луны, но особенно Мардука, соответствующего Серапису, египетскому Эскулапу. Эти силы подкреплялись написанием святых текстов над порогом и по обе его стороны. «В ночное время привяжи вокруг головы больного предложение, взятое из хорошей книги». Филактерии евреев изначально носились с той же целью. Они назывались Тефила и были связаны с терафимами, маленькими идолами, используемыми евреями для изгнания демонов — такими, как идолы Лавана, которые украла его дочь Рахиль.

Можно отметить сходство терафимов с Тараской (связываемой некоторыми с греч. τέρας, монстр) в Испании — фигурами змея, которые носят в процессиях Тела Христова. Последнее слово известно также на юге Франции и дало название городу Тараскон. Легенда гласит, что земноводный монстр обитал в Роне, препятствуя судоходству и совершая ужасные опустошения, пока шестнадцать самых смелых жителей округа не решили сразиться с ним. Восемь погибли, но остальные, уничтожив монстра, основали город Тараскон, где «Fête de la tarasque» до сих пор поддерживается. Кальме, Седли и другие, однако, полагают, что терафим — это просто модификация серафимов, а Тефила, или филактерии, имеют то же происхождение.

Филактерия завязывалась узлом. Иустин Мученик говорит, что еврейские экзорцисты использовали «магические завязки или узлы». Происхождение этого обычая среди евреев и вавилонян можно найти в ассирийских талисманах, хранящихся в Британском музее, один из которых был переведен мистером Фоксом Талботом:—

Эа говорит: Иди, сын мой!

Возьми женский платок,

Обвяжи его вокруг правой руки, развяжи его с левой руки!

Завяжи его семью узлами: сделай так дважды:

Окропи его светлым вином:

Обвяжи его вокруг головы больного:

Обвяжи его вокруг его рук и ног, как наручниками и оковами.

Сядь на его постель:

Окропи его святой водой.

Он услышит голос Эа,

Тьма защитит его!

И Мардук, старший сын Неба, найдет ему счастливое жилище.

Число семь обладает столь же высокой степенью силы в сингальской демонолатрии, которая в основном занята болезнями. Капуа, или заклинатели этого острова, перечисляют 240 000 магических заклинаний, из которых все, кроме одного, направлены на зло, что подразумевает довольно большое преобладание чрезвычайных ситуаций, в которых их соседям требуются их ответные усилия. Это, конечно, легко могут оценить те, кого учили, что все люди подпадают под первородное проклятие. Слова Михея: «Ты ввергнешь все грехи их в пучину морскую», вспоминаются легендой об этих злых заклинаниях Цейлона. Король Ауда пришел жениться на одной из семи принцесс, обладавших сверхъестественными силами, и допросил каждую об ее искусстве. Каждая заявила о своем умении причинять вред, кроме одной, которая заявила о своей способности исцелять все недуги, которые могли причинить другие. Король, выбрав ее в жены, остальные разозлились и в отместку собрали все чары в мире, заключили их в тыкву — единственную вещь, которая может содержать заклинания, не превращаясь в пепел, — и отправили эту адскую машину своей сестре. Она поглотила бы все в радиусе шестнадцатисот миль; но гонец уронил ее в море. Бог подобрал ее и преподнес королю Цейлона, и они, вместе с исцеляющим заклинанием, известным его собственной королеве, составляют 240 000 заклинаний, известных капуа этого острова, которые, несомненно, обожествили спасителя заклинаний по тому же принципу, который вдохновляет некоторые приморские народы поклоняться Провидению более благоговейно в воскресенье после ценного кораблекрушения в их окрестностях.

Астрологическое происхождение зол, приписываемых Яксейо (Демонам) Цейлона, и гороскоп, который является необходимым предварительным условием для любого взаимодействия с их влиянием; постоянное повторение числа семь, указывающее на происхождение от народов, придерживающихся теории семи планет во вселенной; и тот факт, что все демоны, как говорят, каждый субботний вечер посещают собрание под названием Якша Сабава (Шабаш ведьм), — это факты, которые вполне могут привлечь внимание сравнительных мифологов. В Дардистане злых духов называют Ятш; они обитают «в снежных регионах», и свержение их власти над страной празднуется в новолуние Дайкио, месяца, предшествующего зиме.

Наибольшая часть Демонов болезней Цейлона происходит от его Демонов голода. Прета там — это почти такой же фантом, как в Сиаме, только они не такие высокие. Их рост варьируется от двух до четырехсот футов, и они настолько многочисленны, что палийская буддийская книга призывает людей не бросать камни, чтобы они не причинили вреда одному из этих безобидных голодающих призраков, которые много раз умирают от голода и оживают, чтобы продолжать страдать в искупление своих грехов в предыдущем существовании. Они безобидны в одном смысле, но грязны; и дурные запахи олицетворяются в них. Большая масса демонов напоминает Претраю в том, что их король (Вессамони) запретил им удовлетворяться непосредственно своими жертвами, но, насылая болезни, они, как предполагается, получают воображаемое удовлетворение, несколько похожее на поедание людей.

Рири — Демон болезней крови. Его форма — это форма человека с лицом обезьяны; он огненно-красный, ездит на красном быке, и все кровоизлияния и болезни крови приписываются ему. У Рири восемнадцать различных маскировок или аватаров. Один из них напоминает о его более раннем положении как демона смерти, прежде чем Вишну открыл капуа средства для его связывания: теперь предполагается, что он присутствует у каждого смертного одра в форме восхищенного пигмея, высотой в пядь и шесть дюймов. В таких случаях он несет петуха в одной руке, дубину в другой, а во рту — труп. В той же стране Маха Сохон — «великий кладбищенский демон». Он обитает на холме, где, как предполагается, окружает себя трупами. Его рост 122 фута, у него четыре руки и три глаза, и красная кожа. У него голова медведя; легенда гласит, что во время ссоры с другим великаном его голова была сбита, и бог Сенасура был настолько любезен, что оторвал голову медведя и прихлопнул ее на обезглавленного великана. Его капуа угрожает ему повторением этой катастрофы, если он не пощадит какую-либо жертву, которая обратилась за его священнической помощью. Если не считать этой робости по поводу своей головы, Маха грозен, будучи вождем 30 000 демонов. Но, как ни странно, говорят, что он выбирает для своих скакунов более невинных животных — козла, оленя, лошадь, слона и свинью.

Одним из самых страшных демонов на Цейлоне является «Иностранный демон» Мороту, который, как говорят, пришел с побережья Малабара и из своего жилища на дереве распространял болезни, которые нельзя было вылечить до тех пор, пока, когда заболела королева, не нашелся один капуа, способный справиться с ним. Семь восьмых заклинаний, используемых для сдерживания демонов болезней Цейлона, о которых я упомянул лишь несколько, написаны на тамильском языке. В различных частях Индии встречается почти такая же систематическая демонолатрия и «дьявольские танцы»; например, в Траванкоре, суевериям которого такого характера преподобный Сэмюэл Матир посвятил две главы в своей работе «Земля милосердия».

Великий демон болезней на Цейлоне называется Маха Кола Санни Яксея. Его отец, король, приказал казнить свою королеву, полагая, что она была неверна ему. Ее тело должно было быть разрезано на две части, одна из которых должна была быть повешена на дереве (Укберия), а другая — брошена к его подножию собакам. Королева перед казнью сказала: «Если это обвинение ложно, пусть ребенок в моей утробе родится в это мгновение демоном, и пусть этот демон уничтожит весь этот город и его несправедливого короля». Как только палачи закончили свою работу, две отделенные части тела королевы воссоединились, родился ребенок, который полностью пожрал свою мать, а затем отправился на кладбище (Сохон), где некоторое время откармливался трупами. Затем он начал насылать смертельные болезни на город и почти обезлюдил его, когда боги Ишвара и Секкра вмешались, спустившись, чтобы покорить его в облике нищих. Возможно, великого Маха Сохона, упомянутого выше, и Сохон (кладбище), из которого Санни распространял смертоносность, лучше всего понять из утверждения ученого автора, у которого цитируются эти факты, что «за исключением буддийских священников и аристократов земли, чьи тела сжигались на обычных погребальных кострах после смерти, трупы остальных людей не сжигались и не хоронились, а бросались в место под названием Сохона, которое было открытым участком земли в джунглях, обычно лощиной среди холмов, на расстоянии трех или четырех миль от любого населенного места, где их оставляли под открытым небом для разложения или поедания собаками и дикими зверями». По-видимому, есть еще больше оснований для страха перед Великим Кладбищенским Демоном во многих частях христианского мира, где из-за желания сохранить трупы для счастливого воскресения их заставляют просачиваться через водные жилы земли и находить свое воскресение в виде ужасных болезней. Ишвара и Секкра, вероятно, были двумя реформаторами, которые убедили граждан хоронить бедняков глубоко в земле; если бы они были достаточно мудры, чтобы поместить мертвых туда, где природа дала бы им быстрое воскресение и жизнь в траве и цветах, не было бы записано далее, что «они приказали ему (демону) воздерживаться от поедания людей, но дали ему Вуррун, или разрешение насылать болезни на человечество и получать подношения». Это очень похоже на привилегию, предоставленную нашим западным похоронным агентствам и кладбищам; и когда Модлиар добавляет, что у Санни «есть восемнадцать главных слуг», трудно не подумать о ряженых, могильщиках, капелланах, все из которых бессознательно заняты работой по превращению земли в менее пригодную для жизни.

Первый из слуг этого грозного мстителя за обиды своей матери называется Бута Санни Яксея, Демон Безумия. Вся демонолатрия и дьявольские танцы этого острова настолько безумны, что неудивительно, что этот Бута имел лишь небольшое особое развитие. Именно среди ясного сознания мы могли бы естественно ожидать полного ужаса безумия, и там мы действительно находим его. Одной из самых ужасных форм демона болезни было олицетворение безумия среди греков как Мании. В «Неистовом Геркулесе» Еврипида, где Безумие, «невеста, дочь черной Ночи», порожденная «кровью Целуса», вызывается из Тартара с единственной целью — породить в Геркулесе «убийственные для детей расстройства разума», есть намек на наследственную природу безумия. Послушная мстительному приказу Юноны, «в своей колеснице выехало мраморноликое, всескорбное Безумие, Горгона Ночи, и со свистом сотни голов змей она дает стрекало своей колеснице, стремясь к озорству». Мы можем ясно видеть, что религия, воплотившая такую форму, сама заканчивалась безумием. Уже древними были слова μαντικὴ (пророчество) и μανικὴ (безумие), когда Платон цитировал их тождество, чтобы доказать, что один вид безумия — особый дар Небес: понятие сохраняется в строке Драйдена: «Великие умы, конечно, близки к безумию»; и выживает в регионах, где оказывается почтение лунатикам и идиотам. Другие болезни сохраняют в своих названиях указания на подобные ассоциации: например, нимфолепсия, пляска святого Вита, огонь святого Антония. Уэсли все еще приписывает эпилепсию «одержимости». Это было в соответствии с древними верованиями. Тиф, название, древне дававшееся каждой болезни, сопровождавшейся ступором (τῦφος), казался дыханием лихорадочного Тифона. Макс Мюллер связывает слово quinsy (ангина) с санскритским amh, «душить», и Ahi, удушающим змеем, его посредником является angina; и это, в свою очередь, κυνάγχη, собачье удушение, греческое слово для ангины.

Гений Уильяма Блейка, пропитанный гебраизмом, никогда не проявлял большей силы, чем в своей картине Чумы. Гигантская отвратительная форма, бледно-зеленая, со слизью стоячих вод, зловонная от растительных гнилей и гангрены, лицо лиловое с пестрыми оттенками бледности и гниения, шагает вперед с вытянутыми руками, как сеятель, сеющий свои семена, только в этом случае зародыши его ужасного урожая не бросаются из рук, а исходят из пальцев, будучи их сущностью. Таким, для дикого ума, было воплощение малярии, зноя, гнили, гнилостного Претраи, невидимого, но обоняемого и ощущаемого. Таким, для невежественного воображения, является Ангел-истребитель, которому рационалистические художники и поэты пытались добавить крылья и величие; но который в народном сознании, несомненно, представлялся более похожим на эту форму, найденную в Остии (рис. 16) и ныне проходящую в Ватикане за Сатану — вероятно, демона Понтийских болот и лихорадки, которая до сих пор имеет жертв своей роковой чаши (стр. 291). В эти страшные формы бедный дикарь верил с такой интенсивностью, что был способен сформировать мозг человека по своей фантазии; вызывая аномалию, что великий реформатор Лютер должен был утверждать, даже сражаясь с суеверием, что христианин должен знать, что он живет среди дьяволов и что дьявол ближе к нему, чем его пальто или рубашка. Дьяволы, говорит он нам, повсюду вокруг нас и в каждый момент стремятся поймать в ловушку наши жизни, спасение и счастье. Их много в лесах, водах, пустынях и в сырых грязных местах, с целью причинить людям вред. Они также селятся в густых черных облаках и посылают штормы, град, гром и молнию, и отравляют воздух своим адским зловонием. В одном месте Лютер говорит нам, что у дьявола больше сосудов и коробок, полных яда, которыми он убивает людей, чем у всех аптекарей во всем мире. Он посылает все моры и болезни среди людей. Мы можем быть уверены, что когда кто-то умирает от чумы, тонет или внезапно падает замертво, это делает дьявол.

Рис. 16. — Демон, найденный в Остии.

Ничего не зная о зоологии, первобытный человек легко впадает в веру, что его скот — средство к жизни — может быть объектом колдовства. Иисус, посылающий дьяволов в стадо свиней, мог стать в результате искусственного процесса божественным благодетелем в глазах христианского мира, но миф делает Его поразительно похожим на опасного колдуна, который наполняет дикий ум ужасом. Вероятно, алчный глаз, осуждаемый в декалоге, означает дурной глаз, который, как предполагалось, губит объект, страстно желаемый, но недоступный.

Гополу, о котором уже упоминалось (стр. 136) как о сингальском демоне бешенства, носит общее название «Демон скота». Говорят, что он был близнецом полубога Мангары от королевы на побережье Коромандель. Мать умерла, и корова вскормила близнецов, но впоследствии они поссорились, и Гополу, будучи убитым, был превращен в демона. Он отправился в Арангодде и обосновался в баньяне, где есть большой улей, откуда исходит много зол. Население вокруг этого баньяна на многие мили было повергнуто болезнями, полубог Мангара и Паттини (богиня целомудрия) увещевали сельских жителей регулярно приносить в жертву корову, и таким образом они все были оживлены. Гополу теперь посылает все болезни скота. Индия полна подобных суеверий. Жители Траванкора особенно боятся демона Мадана, «того, кто подобен корове», который, как полагают, поражает волов внезапной болезнью — иногда и людей тоже.

В России мы находим суеверие, иногда смягченное здравым смыслом. Хотя крестьянин надеется, что Зегорий (Святой Георгий) защитит его скот, он начинает видеть главных врагов своего скота. Как в народной песне —

Мы обошли поле,

Мы призвали Зегория....

О ты, наш храбрый Зегорий,

Спаси наш скот,

В поле и за полем,

В лесу и за лесом,

Под яркой луной,

Под красным солнцем,

От хищного волка,

От жестокого медведя,

От хитрого зверя.

Тем не менее, когда случается падеж скота, многие деревни впадают в обычно исчезнувшее состояние ума. Так, несколько лет назад в деревне под Москвой все женщины, предупредив мужчин, чтобы те ушли, полностью разделись и потянули плуг, чтобы сделать борозду вокруг всей деревни. В точке соединения этого круга они заживо закопали петуха, кошку и собаку. Затем они наполнили воздух плачем, крича: «Коровья смерть! Коровья смерть! пощади наш скот! Смотри, мы предлагаем тебе петуха, кошку и собаку!» Собака — демонический персонаж в России, в то время как кошка священна; ибо однажды, когда дьявол пытался проникнуть в Рай в образе мыши, собака позволила ему пройти, но кошка набросилась на него — два животных были поставлены на страже у двери. Жертвоприношение обоих, по-видимому, представляет собой желание примирить обе стороны. Нагота женщин, возможно, была призвана продемонстрировать голодным богам их крайнюю нищету и неспособность дать больше; но мне рассказывали в Москве, где я случайно находился в то время, что было бы опасно для любого мужчины приближаться во время исполнения этого обряда.

В Альтмарке демоны, которые околдовывают скот, называются «Бильвайзен» и, как полагают, закапывают определенные дьявольские чары под порогами, через которые должны проходить животные, заставляя их чахнуть, молоко — прекращаться и т. д. Предотвращение заключается в том, чтобы мыть скот лосьоном из морской капусты, сваренной с настоем вина. В той же провинции рассказывается, что однажды на поле во время жатвы появились то ли пятнадцать, то ли двенадцать человек (по-видимому), последние безголовые. Все они работали косами, но хотя слышался шорох, зерно не падало. Когда их спрашивали, они ничего не говорили, а когда люди пытались схватить их, они убегали, безуспешно кося на бегу. Священники увидели в этом предзнаменование грядущего падежа скота. Русское суеверие о плуге, упомянутое выше, встречается в отрывочных пережитках в Альтмарке. Так, говорят, что если опахать деревню, а затем сесть под плуг (поставленный вертикально), то можно увидеть ведьм; а в некоторых деревнях кусочек плуга вешают над дверным проемом, через который проходит скот, так как ни один дьявол не может тогда приблизиться к ним. Демоны испытывают естественный ужас перед честной работой, и особенно перед обработкой земли. Гете, как мы видели, отмечает их страх перед розами: возможно, он помнил легенду об Аспазии, которая, будучи обезображенной опухолью на подбородке, была предупреждена девушкой-голубкой отпустить своих врачей и попробовать розу из гирлянды Венеры; так она вернула здоровье и красоту.

1 2 Пар. xvi. 12; 3 Цар. xx.; Мк. v. 26; Иак. v. 14 и т. д. Католическая церковь следует предписанию святого Иакова о молитве и святом елеосвящении для больных лишь после того, как медицинская помощь — к которой прибег Аса, предпочтя ее Господу, и от которой умер, — оказалась безуспешной; то есть соборование. Кастелар отмечает, что конклав, избравший Пия IX, заседал в Квиринале, а не в Ватикане, «потому что, хотя он и надеялся на вдохновение Святого Духа в любом месте, он опасался, что во дворце par excellence божественные внушения не смогут в достаточной мере противостоять миазмам лихорадки». Судебные преследования «Особых людей» (Peculiar People) за исполнение повеления Нового Завета в случае болезни служат ярким примером лицемерия протестантской эпохи. Англия распространила Библию как божественное откровение на 150 различных языках, а в Лондоне она наказывает секту за послушание одному из ее самых ясных указаний.

2 Лондонская «Таймс», 11 июня 1877 г.

3 «Человечество: его происхождение и судьба» (Longmans, 1872), стр. 91. См. также «Философский словарь» Вольтера, где приводится описание священных танцев в католических церквях Испании.

4 Втор. xxviii. 60.

5 1 Цар. v. 6.

6 1 Цар. xvi. 14. В гл. xviii. 10 говорится, что этот злой дух исходил от Элохима; это различие указывает на дальнейший шаг в той эволюции Иеговы в морального правителя, которая полностью прослежена в нашей главе «Элохим и Иегова».

7 Бундахиш, ii, стр. 158, 188. Исчерпывающее рассмотрение астрологических теорий и изображений планисфер см. в книге «Человечество: его происхождение и судьба» (Longmans, 1872).

8 «Catastrophe Magnatum: или Падение монархии. Предостережение магистратам, выведенное из солнечного затмения 29 марта 1652 года. С вероятным предположением о последствиях». Николас Калпепер, джентльмен, изучающий астрологию и медицину. Дан. ii. 21, 22: Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и знание разумным; открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с ним. Лондон: Напечатано для Т. Вера и Нат. Брука, в Олд-Бейли и у «Ангела» в Корнхилле, 1652 г.

9 См. словарь Бётлингка и Рота.

10 Евр. ii. 14.

11 1 Кор. v. 5; xi. 30.

12 2 Кор. xii. 7.

13 «Записи прошлого» (Records of the Past), iii, стр. 136. Пер. г-на Фокса Талбота.

14 Там же, iii, стр. 143. Рефрен напоминает строки Эдгара А. По:—

Они не мужчины и не женщины,

Они не звери и не люди,

Они — гули!

15 Текст на пехлеви подготовлен Дестуром Джамаспджи Аса и переведен Хаугом и Уэстом. Trübner, 1872.

16 Ср. рис. 9.

17 «Универсальный словарь» Ларусса.

18 «Записи» и т. д., iii, стр. 141. Мардук — халдейский Геркулес.

19 Мих. vii. 19.

20 См. превосходную статью в журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, написанную Дундрисом де Сильвой Гунератне Модлиаром (1865–66). Что касается святости числа семь, можно заметить, что оно распространилось по миру вместе с христианством — семь церквей, семь даров Духа, семь грехов и добродетелей. Поэтому легко принять ортодоксальные доктрины за пережитки. В лондонской «Таймс» от 24 июня 1875 года сообщалось о дознании в Коршеме, Уилтшир, по поводу смерти Мириам Вудхэм, скончавшейся после приема предписаний травника Уильяма Бигвуда. Было установлено, что он использовал пилюли из семи трав. Это было признано «языческим пережитком» лишь тогда, когда Бигвуд заявил, что травы «управляются солнцем».

21 См. стр. 44.

22 «Журнал Цейлонского Королевского азиатского общества», 1865–66.

23 Эту демоницу не следует связывать с италийской Манией, вероятно, этрусского происхождения, которой няни пугали детей. Эта Мания, от старого слова manus, означающего «добрый», из-за связи ее имени с Манами считалась матерью Ларов, чьи посещения земли обычно предвещали беду. Согласно оракулу, гласившему, что за головы следует приносить головы, детей приносили в жертву этому домашнему демону вплоть до времен Юния Брута, который заменил их маковыми головками.

24 Федр, i. 549. Ср. нем. selig (блаженный) и англ. silly (глупый).

25 «Лекции по языкознанию», i, 435.

26 «Песни русского народа» Ралстона, стр. 230.

27 «Сказания Альтмарка». А. Кун. Берлин, 1843.

Глава XII.

Смерть.

Вендетта смерти — Теояомики — Демон змей — Смерть на бледном коне — Кали — Боги войны — Сатана как Смерть — Смертные одры — Танатос — Яма — Йима — Башни молчания — Алкестида — Геркулес, Христос и Смерть — Хель — Соль — Азраил — Смерть и сапожник — Пляска смерти — Смерть как враг и как друг.

Дикие племена верят, что никто не умирает иначе как от колдовства. Поэтому каждая смерть должна быть отомщена. Агта на Филиппинах считают «индейцев» причиной смертей среди них; и когда кто-то из них теряет родственника, он выслеживает и караулит, пока не высмотрит «индейца» и не убьет его. 1 Прогрессом является то, когда первобытный человек приходит к убеждению, что роковой колдун — это невидимый человек, демон. Когда эта доктрина преподается в форме веры в то, что смерть вошла в мир через козни Сатаны и не входила в первоначальный план творения, она является цивилизованной; но когда она внушается под набором африканских или иных нехристианских имен, она является варварской.

Следующий очерк г-на Гидеона Лэнга покажет силу этого убеждения среди туземцев Нового Южного Уэльса:—

«Находясь в Наниме, я постоянно видел одного из них, по имени Джемми, удивительно статного мужчину лет двадцати восьми, который был «образцовым христианином» у миссионеров и о котором в их отчетах неоднократно писали как о живом доказательстве того, что туземцы, взятые в младенчестве, способны стать истинными христианами так же, как и народ, имеющий за плечами восемнадцать веков цивилизации. Признаюсь, я сильно сомневался, но очевидные факты нельзя было отрицать. Джемми не только был знаком с Библией, которую читал удивительно хорошо, но даже лучше разбирался в более сложных догматах христианства; и, насколько могли видеть белые, его поведение соответствовало его религиозным познаниям. В одно воскресное утро я спустился в лагерь чернокожих, чтобы, как обычно, поговорить с Джемми. Я застал его сидящим в своей хижине-гунья, выходящей на долину Маккуори, воды которой ярко блестели в лучах утреннего весеннего солнца. Он сидел обнаженным, если не считать набедренной повязки, и очень усердно читал Библию, что было его постоянной практикой; я видел, что он читает Нагорную проповедь. Я сел и стал ждать, пока он закончит главу, после чего он отложил Библию, сложил руки и сидел, устремив отсутствующий взгляд на свой костер. Я пожелал ему «доброго утра», на что он ответил, не поднимая глаз. Тогда я спросил: «Джемми, что означает этот круг из копий, воткнутых вокруг тебя?» Он пристально посмотрел мне в глаза и сказал торжественно, с подавленной яростью: «Мать умерла!» Я сказал, что мне очень жаль это слышать; «но какое отношение ее смерть имеет к тому, что копья воткнуты вокруг?» «Чернокожий из племени Боган убил ее!» — последовал яростный и мрачный ответ. «Убита чернокожим из Богана!» — воскликнул я. «Да ведь твоя мать болела две недели, и доктор Кертис не ожидал, что она переживет прошлую ночь, ты ведь знаешь это так же хорошо, как и я». Его единственным ответом было упрямое повторение слов: «Чернокожий из племени Боган убил ее!» Я взывал к нему как к христианину — к Нагорной проповеди, которую он только что читал; но он наотрез отказался обещать, что не отомстит за смерть матери. В тот же день после обеда нас испугал вопль, который не может не узнать никто, кто хоть раз слышал дикий боевой клич чернокожих, когда они выстроены в боевой порядок. Выйдя наружу, мы увидели всех чернокожих из окрестностей, выстроившихся в линию и следовавших за Джемми в воображаемой атаке на врага. Сам Джемми исчез в тот же вечер. В следующую среду утром я нашел его спокойно сидящим в своей хижине и плетущим веревку из человеческих волос, которые я сразу узнал как волосы его жертвы. Мы оба молчали; я некоторое время стоял, наблюдая за ним, пока он работал с видом насмешливого вызова гневу, который, как он знал, я испытывал. Я указал на яму посреди его костра и сказал: «Джемми, подходящее место для твоей Библии — там». Он поднял глаза, и они сверкнули, когда я отвернулся, и больше я его никогда не видел. Позже я узнал, что он отправился в район племени Боган, где первым встреченным им чернокожим оказался его старый друг и товарищ. Этот человек только что сделал первый надрез на коре дерева, на которое собирался залезть за опоссумом; но, услышав шаги, он спрыгнул вниз и обернулся, как делают все чернокожие, да и белые тоже, когда дело касается чернокожих. Увидев, что это всего лишь Джемми, он возобновил свое занятие, но не успел приступить к работе, как Джемми пронзил его копьем через спину и пригвоздил к дереву. 2

Возможно, если бы Джемми мог быть допрошен не миссионерским умом, он мог бы с некоторым эффектом ответить на предложение г-на Лэнга расстаться со своей Библией. Несомненно, он должен был найти в этом томе достаточное количество примеров, оправдывающих его веру во власть демонов над здоровьем и жизнью людей. Не мог ли он поразмыслить над повелением «ворожеи не оставляй в живых» и вообразить, что пронзает еще одного Манассию, который «занимался волхвованием, и чародейством, и завел вызывателей мертвых и волшебников, и много делал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его»? 3 Те, кто надеется, что Библия может принести свет в темные места суеверий и жилища жестокости, могли бы, можно сказать, задуматься о долгом споре, который европейская наука вела с библиолатрами, пытаясь избавить народное сознание от ужасов колдовства, отрицать подлинность которого (справедливо) объявлялось противным Писанию. Есть районы в Великобритании и Америке, и еще больше на континенте Европы, где до сих пор верят в заклинания, которые истощают и губят; где изображения из воска или даже луковицы помечаются ненавистным именем, утыкаются булавками и ставятся у огня, чтобы расплавиться или высохнуть, в полной уверенности, что объект заклятия будет истощен болезнью вместе с используемым предметом. Под каждой крышей, где обитают такие грубые суеверия, рядом с ними находится Библия, и опыт доказывает, что непогрешимость всех таких талисманов уменьшается pari passu.

Рис. 17.— Теояомики.

То, что на самом деле пытается убить дикарь, отправляясь мстить за смерть своего родственника первому встречному чужаку, можно увидеть на прилагаемом рисунке (17), который изображает мексиканскую богиню смерти — Теояомики. Статуя высотой девять футов хранится в музее в городе Мехико. Г-н Эдвард Б. Тайлор, из чьей превосходной книги путешествий по этой стране скопирован рисунок, говорит о ней: «Камень, известный как статуя богини войны, представляет собой огромный базальтовый блок, покрытый скульптурами. Антиквары полагают, что фигуры на нем представляют разных персонажей и что это три бога — Уицилопочтли, бог войны; Теояомики, его жена; и Миктлантекутли, бог ада. У него ожерелья из чередующихся сердец и рук мертвецов, а в центре — черепа. В нижней части блока находится странная распростертая фигура, которую сейчас нельзя увидеть, так как это основание, покоящееся на земле; но от идола отходят два плеча, которые ясно показывают, что он не стоял на земле, а был поднят на вершинах двух столбов. Фигура, вырезанная внизу, представляет собой монстра, держащего по черепу в каждой руке, в то время как другие свисают с его колен и локтей. Его рот — просто овальное кольцо, обычная черта мексиканских идолов, и прямо над ним выступают четыре клыка. Новая луна, положенная как мост, образует его лоб, и по бокам от нее расположено по звезде. Считается, что это было условное изображение Миктлантекутли (Владыки Страны Мертвых), бога ада, который был местом полной и вечной тьмы. Вероятно, каждая жертва, которую вели к алтарю, могла посмотреть вверх между двумя столбами и увидеть отвратительного бога ада, смотрящего на него сверху вниз. Почти нет сомнений, что это знаменитый идол войны, который стоял на великом теокалли в Мехико и перед которым были принесены в жертву многие тысячи людей. Он лежал нетронутым под землей на главной площади, в непосредственной близости от самого места теокалли, до шестидесяти лет назад. В течение многих лет после этого он оставался закопанным, опасаясь, что вид одного из их старых божеств может слишком взволновать индейцев, которые, как я уже упоминал ранее, конечно же, не забыли его и тайно украшали гирляндами цветов, пока он оставался над землей».

Если мой читатель теперь обратится к (рис. 11) портрету Демона змей, он обнаружит концепцию, фундаментально схожую с мексиканской демоницей смерти или бойни, но такую, которая не заперта в музее древностей; она до сих пор преследует и ужасает огромное число людей, родившихся на Цейлоне. Он является главным демоном, призываемым на Цейлоне злобными колдунами при совершении 84 000 различных заклинаний, причиняющих зло (Хуниян). Его общее звание — Одди Кумара Хуниян Деватава; но у него есть особое имя для каждого из шести его различных явлений, главными из которых являются Кали Оддисей, или демон неизлечимых болезней, а следовательно, и смерти, и Нага Оддисей, демон змей — самых смертоносных животных. Под ним — Бледный конь, чей путь был столь долог и далек — вплоть до Белой кобылы, на которой, как верят в некоторых регионах, Христос возвращается на землю каждое Рождество; а также Белой кобылы из йоркширского фольклора, которая несла своего всадника от Уайтстоун Клифф в ад. Эта сингальская форма также, хотя теперь и ассоциируется Капуа с фатальной болезнью, вероятно, поначалу, подобно мексиканской, была богиней войны и богом в одном лице, что видно по поднятому мечу и окровавленной руке, воздетой в триумфе. В равной степени богом войны является наша «Смерть на Бледном коне», которую христианское искусство, следуя так называемому Апокалипсису, сделало столь привычной. «Я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним. И дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и земными зверями». Это лишь пародия на греческого Ареса, римского Марса, или бога Войны. В оригинальной греческой форме Арес был не только богом войны, но и разрушения в целом. В «Царе Эдипе» Софокла мы находим популярное представление о нем как о том, кому приписывается смертоносная чума. Он назван «богом, не почитаемым среди богов», и сказано: — «Город неистово мечется и больше не может поднять голову из волн смерти; увядает созревающее зерно в колосьях, увядают стада на пастбищах; поражены младенцы из-за ослабевших родовых мук женщин; огненосный бог, ужасная Язва, метнувшись вниз, опустошает город; из-за него дом Кадма пуст, а темный Аид обогатился стонами и плачем».

Матерью самых смертоносных «Калас» сингальской демонолатрии, сестрой скандинавской Хель по имени и природе, является Кали. Хотя индуистские писатели отрицают идею о том, что среди их трехсот тридцати миллионов божеств есть хоть один дьявол, трудно отказать Кали в этом отличии. Ее дикий танец восторга над телами убитых указывает на удовольствие, получаемое от разрушения ради него самого, что соответствует определению дьявола; но, с другой стороны, существует легенда Декана, которая сообщает, что она пожирает мертвых, и это сделало бы ее демоном голода. Мы можем дать ей презумпцию невиновности и классифицировать ее среди демонов — или существ, чье зло не является безвозмездным, — тем более что таинственно высовывающийся язык, как на фигуре Тифона (стр. 185), вероятно, предполагает жажду. Индуистская легенда действительно дает иное толкование, говоря, что когда она танцевала от радости, убив стоголового гиганта-полубога, сотрясение земли было столь грозным, что Шива бросился среди убитых, которых она давила при каждом шаге, надеясь побудить ее остановиться; но когда, не обращая внимания, она наступила на тело своего мужа, она остановилась и высунула язык от удивления и стыда. Ведийское описание Агни как «угра» (огра), с «языком пламени», может лучше интерпретировать язык Кали. Говорят, что Кали радуется сто лет крови тигра; тысячу — крови человека; сто тысяч — крови трех человек.

Рис. 18.— Кали.

Как нам понимать этот танец Смерти и дальнейшую легенду о том, как она подбрасывает мертвые тела в воздух для развлечения? Такую фигуру, найденную среди народа, который содрогается при мысли об отнятии жизни даже у низших животных, вряд ли можно объяснить разрушительностью природы, олицетворенной в ее супруге Шиве. Ее облик и легенды одинаково изображают бойню, совершенную человеческим насилием. Не может ли быть так, что Кали представляет какой-то период, когда отвращение к отнятию жизни среди вегетарианского народа — народа, к тому же верящего в переселение душ, — могло стать общественной опасностью? Когда появился Кришна, это было, согласно «Бхагавадгите», как возничий, побуждающий Арджуну к войне. Должны были быть различные периоды, когда мирный народ должен был стать жертвой более диких соседей, если только их не стимулировали вступить на путь разрушения с легким сердцем. Могли быть периоды, когда человеческие Кали Индии могли побуждать своих мужей и сыновей к войне такими песнями, какие поют женщины Дардистана на Празднике Огня (стр. 91). Любовная связь греческой богини Красоты с богом Войны, оставляющая ее законного супруга Кузнеца, полна смысла. Ассирийская Венера, Иштар, явилась в видении, с крыльями и нимбом, неся лук и стрелы для Ашшурбанипала. Тхаг, по-видимому, придерживался некоторого такого взгляда на Кали, рассматривая ее как покровительницу их плана по сокращению населения. Говорят, они утверждали, что Кали оставила им один из своих зубов в качестве кирки, ребро — в качестве ножа, край одежды — в качестве петли, а массовые убийства — в качестве религии. Поднятая правая рука демоницы интерпретировалась как указание на божественную цель в хаосе вокруг нее, и возможно, что некоторый такой эвфемизм был привязан к этой позе до того, как тхаги приняли ее как собственное благословение от этой высокодекорированной особы человеческой жестокости.

Древнее почитание Кали постепенно перешло к ее смягченной форме — Дурге. Вокруг нее тоже видны символы разрушения; но считается, что она довольствуется тыквенными животными, а оружие в ее десяти руках, как полагают, направлено против врагов богов, особенно против короля-гиганта Махешу. Она мать прекрасного мальчика Карттика и вдохновителя знаний Ганеши с головой слона. Ее почитают сейчас как женскую энергию, дарующую красоту и плодовитость женщинам.

Тождественность богов войны и демонов смерти в самых ужасающих концепциях, которые преследовали человеческое воображение, имеет глубокое значение. Эти формы представляют не мирную и естественную смерть, не смерть от старости — о которой, увы, те, кто трепетал перед ними, знали мало, — а смерть среди жестокости и агонии, и скашивание людей в расцвете сил. Это действительно было ужасно — даже больше, чем могли описать эти грубые изображения.

Но в этих отвратительных формах есть и другие детали. Священник добавил к коню и мечу войны обожаемого змея и отвратительные символы «Страны Мертвых». Ибо не страхом смерти, а тем, в чем он может убедить людей, что лежит за ее пределами, священник властвовал над человечеством. Когда Изабелла (в «Мере за меру») пытается убедить своего брата, что смысл смерти заключается главным образом в предчувствии, приговоренный юноша все еще находит смерть «страшной вещью».

О, умереть и отойти — не знаем куда;

Лежать в холодном оцепенении и гнить;

Это чувствующее теплое движение — стать

Замешанным комком; и восторженный дух

Купаться в огненных потоках или пребывать

В трепещущей области толсторебристого льда;

Быть заключенным в невидимых ветрах,

И с яростью быть разносимым вокруг

Подвешенного мира; или быть хуже худшего

Из них, что беззаконные и неопределенные мысли

Воображают воющими! — это слишком ужасно!

Самая утомительная и самая ненавистная мирская жизнь,

Которую старость, боль, нищета и тюрьма

Могут возложить на природу, есть рай

По сравнению с тем, чего мы боимся в смерти.

Во всех этих предчувствиях Клавдио нет мысли об аннигиляции. Что, если бы он видел смерть как вечный сон? Пусть ответит Гамлет:—

Умереть, уснуть;—

Не больше; — и сном сказать, что мы заканчиваем

Сердечную боль и тысячу естественных потрясений,

Которые плоть наследует, — это завершение,

Благоговейно желаемое.

Большая часть человечества до сих пор принадлежит к религиям, которые в своем происхождении обещали вечный покой как высшее конечное блаженство. Если бы смерть сама по себе обладала ужасами для человеческого разума, священнику не нужно было бы вызывать за ее пределами те пытки, которые преследовали Гамлета снами о возможных злах, заставляющих даже несчастных скорее терпеть те беды, что есть, чем лететь к другим, которых они не знают. Было бы достаточной санкцией обещать бессмертие только благочестивым. Но как в содрогающихся строках Клавдио отражается каждый ад — будь то лед, огонь или озверение, — так же они смешаны с самой кровью и мозгом человечества, даже там, где они буквально переросли это. Христианство добавило ужасов, внедрив идею о том, что смерть пришла через человеческий грех, и таким образом, путем постепенного развития, приписав Сатане власть смерти; тем самым сформировав нового дьявола, который нес в себе силу сделать смерть наказанием. Как обстояло дело в средневековом веровании, можно увидеть на рисунке 19, скопированном из русской Библии (начала) XVII века. Лазарь улыбается, видя, как неопределенную душу богача вырывает у него дьявол с крюком, в то время как другой заглушает стоны барабаном. Сатана брызжет адским крещением на отходящую душу, а искреннее сотрудничество архангела оправдывает удовлетворение Лазаря и Авраама. Это деградировавшее верование до сих пор встречается в почти радостных описаниях с кафедры физических агоний, особенно сопровождающих смертные одры «неверующих» — таких как Вольтер и Пейн, — и его страшный результат обнаруживается в той степени, в какой духовенство до сих пор способно парализовать здравый смысл и сердце масс варварскими церемониями, которыми им позволено окружать смерть, и высокомерной чертой, проводимой между неортодоксальными козлами и доверчивыми овцами «освященной» землей.

Рис. 19.— Богач и Лазарь (русская; XVII в.).

Г-н Кири в своем интересном томе «Заря истории» 4 говорит, что было высказано предположение, что юная крылатая фигура на барабане колонны из храма Дианы в Эфесе в Британском музее может быть изображением Танатоса, Смерти. Было бы приятно верить, что единственное важное изображение Смерти, оставленное греческим искусством, — это та изысканная фигура, чья высшая дань уважения заключается в том, что поначалу ее приняли за Любовь! Фигура чем-то похожа на нежного Эрота прерафаэлитского искусства, с тем же выражением мягкой меланхолии. Такая милая и простая форма Смерти была бы достойна народа, который, среди всех огненных или холодных рек подземного мира, собравшихся вокруг их религии, все еще видел там текущий мягкий поток забвения. Пусть кто-нибудь благоговейно изучит этого Эфесского Танатоса — никакая гравюра или фотография не могут отдать ему даже частичную справедливость — а затем в его свете прочтет те мифы о Смерти, которые, кажется, возвращают нас за пределы дикости войны и ухищрений священников к более простым концепциям человечества. В его безмятежном свете мы можем особенно прочесть как ведийские, так и иранские гимны и легенды о Яме.

Первый умерший человек стал могущественным Ямой индусов, монархом мертвых; и он стал наделяться метафорами зашедшего солнца. 5 В торжественном и патетическом гимне Вед говорится, что он пересек быстрые воды, указал путь многим, первым узнал путь, по которому перешли наши отцы. 6 Но в великолепии заката человеческая надежда находила свои пророческие картины рая за его пределами. Ведийский Яма — всегда друг. Один из самых живописных фактов мифологии заключается в том, что после того, как Яма стал в Индии другим именем Смерти, то же имя вновь появилось в Персии, и в Авесте, как тип одновременно Золотого века в прошлом и рая в будущем.

Таким был иранский Йима. Он был тем «flos regum», чье правление олицетворяло «идеал человеческого счастья, когда не было ни болезней, ни смерти, ни жары, ни холода», и который никогда не умирал. «Согласно более ранним традициям Авесты», — говорит Шпигель, — «Йима не умирает, но когда зло и страдания начали преобладать на земле, удаляется в меньшее пространство, своего рода сад или Эдем, где он продолжает свою счастливую жизнь с теми, кто остался верен ему». Таковы были предшественники наших многих прекрасных мифов, которые приписывают даже земное бессмертие великим — Барбароссе, Артуру и даже героям более скромных народов, таким как Гайавата и Глускап североамериканских племен, — которые, как считается или долгое время считалось, «уплыли в огненный закат» или искали какой-то прекрасный остров, или дремлют в скрытом гроте, пока мир не вырастет до их масштабов и не потребует их возвращения.

В Японии (синтоистский) бог Ада теперь называется Амма, и можно заподозрить, что это некое подражание Яме из-за величия, которое он до сих пор сохраняет в народном представлении. Он изображается как серьезный человек, носящий судейскую шапку, и никакие жестокости, по-видимому, не приписываются ему лично, а только они, или демонам, чьим повелителем он является.

Добрые характеристики индуистского Ямы, по-видимому, были заменены в Персии горечью Аримана, или Анра-Манью, гения зла. Хауг интерпретирует Анра-Манью как «Смертоносный». Это слово является аналогом Спента-Манью и означает изначально «дух удушения»; таким образом, оно происходит от anh, филологически корня всего зла, как мы увидим, когда будем рассматривать его драконье потомство. Профессор Уитни переводит это имя как «Злонамеренный». Но, каково бы ни было значение этого слова, почти нет сомнений, что Близнецы ведийской мифологии — Яма и Ями — разделились на гениев Дня и Ночи и в конечном итоге были спиритуализированы в Дух Света и Дух Тьмы, которые составляли основу всей популярной теологии со времен Зороастра до наших дней.

Ничто не может быть более примечательным, чем крайнее различие между древнеиндуистским и персидским взглядом на смерть. Если для первых это было счастливое введение к Яме, то для вторых — видимая печать равенства Аримана с Ормуздом. Они испытывали к ней абсолютный ужас. Башни молчания стоят в Индии сегодня как памятники этой самой темной фазы веры парсов. Мертвый труп принадлежал Ариману и был оставлен на съедение диким существам; и хотя возведение башен для выставления трупа, ограничивающее его потребление птицами, вероятно, стало результатом постепенного рационализма, который время от времени предполагал, что такими средствами души добрых могут устремиться к Ормузду, все же ужас парсов перед смертью достаточно силен, чтобы породить такие ужасные подозрения, даже если они были необоснованными, как те, что окружали Башню (Хаос Дохма) в июне 1877 года. Странное поведение носильщиков трупов, покидающих одну башню, направляющихся к другой, а затем (как говорили) тайно возвращающихся к первой, вызвало убеждение, что в первой был найден живой человек, который впоследствии был убит. История, по-видимому, началась с самих молодых парсов, и, правдива она или нет, они, несомненно, правильно интерпретировали древнее чувство этой секты по отношению ко всему, что находилось в царстве Короля Ужасов. «Поскольку болезнь и смерть», — говорит профессор Уитни, — «считались делом злобных сил, сам труп рассматривался с суеверным ужасом. Он попадал в собственное владение демонов и становился главным средством, через которое они осуществляли свое оскверняющее действие на живых. Все, что оказывалось поблизости, было нечистым и в некоторой степени подверженным влиянию злобных духов, пока не очищалось церемониями, предписанными законом». 7 Следует опасаться, что это понятие просочилось и среди брахманов; «Индиан Миррор» (26 мая 1878 г.) сообщает, что леди из Чандернагора, брошенная в Ганг, но позже оказавшаяся живой, считалась одержимой Дано (злым духом), и если бы не вмешательство, она нашла бы водную могилу. Евреи также находились под влиянием этого верования, и по сей день коэну, или потомку священства, запрещено прикасаться к мертвому телу.

Аудитория в Хрустальном дворце, которая недавно наблюдала представление «Алкестиды» Еврипида, едва ли, следует опасаться, могла осознать отношение драмы к их собственной религии. Аполлон побуждает Судьбы согласиться на то, чтобы Адмет не умер, если он сможет найти себе замену. Чистая Алкестида делает шаг вперед и посвящает себя смерти, чтобы спасти мужа. Аполлон пытается убедить Смерть вернуть Алкестиду, но Смерть объявляет ее судьбу требуемой справедливостью. Пока Алкестида умирает, Адмет просит ее молить богов о жалости; но Алкестида говорит, что это бог привел к необходимости, и добавляет: «Да будет так!» Она видит зал мертвых, с «крылатым Плутоном, смотрящим из-под своих черных бровей». Она напоминает мужу о дворце и царской власти, которыми она могла бы наслаждаться в Фессалии, если бы не оставила их ради него. Горько упрекает Ферет Адмета за то, что тот принял жизнь через викарные страдания и смерть другого. Затем приходит Геркулес; он побеждает Смерть; он выводит Алкестиду «из-под земли на свет». С ней он предстает перед Адметом, который все еще в горе. Адмет не может узнать ее; но когда он узнает ее с радостью, Геркулес предупреждает его, что Алкестиде не дозволено обращаться к нему, «пока она не будет освобождена от своего посвящения богам подземным и не придет третий день».

Нужно лишь сменить имена, чтобы превратить «Алкестиду» в Страстную пьесу. Неумолимая Справедливость, которая подобна Судьбе, связывающей божество, хотя она и может быть удовлетворена викарно; «последний враг, Смерть»; искупление через жертву святого человеческого существа, которое из отцовского дворца приводится любовью свободно подчиниться смерти; сын бога (Зевса) от человеческой матери (Алкмены) — богочеловек Геракл, — уполномоченный уничтожить земные беды двенадцатью великими подвигами, — спускающийся, чтобы победить Смерть и освободить одного из «духов в темнице», воскресший дух, не узнанный поначалу, как Иисус не был узнан Марией; все еще несущий посвящение могилы до третьего дня, который запрещал общение с живыми («Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему»), — все это позволяет нам распознать в теологических сооружениях вокруг нас фрагменты разрушенного суеверия, какими они лежали вокруг Еврипида.

Из старых картин триумфального паломничества Христа на земле можно найти параллели для главных Подвигов Геракла; он показан попирающим льва, аспида, дракона и Сатану; но мифы сходятся в Сошествии в Аид и победе над Смертью. Примечательно, что на старых картинах, изображающих Христа, освобождающего души из Аида, он обычно изображается в сопровождении Евы, чей облик, появляющийся таким образом, был бы когда-то знаком большей части Европы как облик Алкестиды, Эвридики или Персефоны. Одним из самых ранних примеров знакомого сюжета, Христа, побеждающего Смерть, является тот, что находится в древнем (X векового) Миссале Вормса — города, само название которого сохраняет запись о той же битве под видом Зигфрида и Червя, или Дракона. Крест теперь — это меч, вонзенный рядом с пастью монстра. Картина иллюстрирует песнопение Страстной недели: «De manu Mortis liberabo eos, de Morte redimam eos. Ero Mors tua, O Mors; morsus tuus ero, inferne». Из пронзенной пасти Смерти извергается пламя, которое напоминает нам о его этническом происхождении; но вряд ли картина могла когда-либо произвести на христианизированных язычников Вормса впечатление столь жутко ужасное, как впечатление от их собственной богини Смерти, Хель. «Ее зал называется Эльвиднир, царство холодного шторма: Голод — ее стол; Истощение — ее нож; Медлительность — ее человек; Медленность — ее служанка; Пропасть — ее порог; Забота — ее кровать; жгучая Тоска — занавески ее покоев. Одна половина ее тела синюшная, другая половина — цвета человеческой плоти».

Со скандинавской картиной Обители Смерти можно сравнить описание Обители Нин-ки-галь, ассирийской Королевы Смерти, с таблички в Британском музее, переведенной г-ном Фоксом Талботом: 8 —

В Дом люди входят — но не могут выйти из него:

На Дорогу люди идут — но не могут вернуться.

Обитель тьмы и голода

Где Земля — их пища: их питание — Глина:

Света не видно; во тьме они обитают:

Призраки, как птицы, хлопают там крыльями;

На двери и дверных косяках пыль лежит нетронутой.

Семитские племена, не обеспокоенные, подобно импортерам их теологии в век науки, пластами, в которых погребено так много вымерших царств животных, приписывали всю смерть, даже смерть животных, запретному плоду. Раввины говорят, что не только Адам и Ева, но и животные в Эдеме вкусили этот плод и попали под власть Самаэля Насильственного и его агента Азраила, демона Смерти. Феникс, отказавшись от этой пищи, сохранил способность к самообновлению.

Примером полноты и последовательности, с которой теория может организовать свой миф, является то, что фатальные демоны обычно изображаются как ненавидящие соль — сохраняющий агент и враг распада. «Завет соли» среди древних евреев, вероятно, имел это значение, и забота, с которой Иов солил свою жертву, рассматривается в другом месте. Обри говорит: «Жабы (сатурнианские животные) убиваются, если посыпать их солью. Я видел этот эксперимент». Дьявол, как наследник демонов смерти, появляется во всем европейском фольклоре как ненавистник соли. Легенда, рассказанная Гейне, повествует, что рыцарь, блуждая по лесу в Италии, наткнулся на руины, а в них — на чудесную статую богини Красоты. Полностью очарованный, рыцарь посещал это место день за днем, пока однажды вечером его не встретил слуга, который пригласил его войти на виллу, которую он раньше не замечал. Каково же было его удивление, когда его ввели в присутствие живого образа его обожаемой статуи! Среди великолепия и цветов восторженный рыцарь вскоре сидит со своей прелестницей на банкете. Там есть всякая роскошь мира; но нет соли! Когда он намекает на эту нехватку, облако проходит по лицу его Красавицы. Вскоре он просит слугу принести соль; слуга делает это, содрогаясь; рыцарь берет ее. Следующий глоток вина, который он делает, вызывает у него крик: это жидкий огонь. Безумие овладевает им; ласки, жгучие поцелуи следуют, пока он не засыпает на груди своей богини. Но какие видения! Теперь он видит ее как морщинистую старуху, затем как огромную летучую мышь, несущую факел, когда она порхает вокруг него, и снова как страшного монстра, чью голову он отрубает в агонии ужаса. Когда рыцарь просыпается, он находится на своей собственной вилле. Он спешит к своим руинам и к любимой статуе; он находит ее упавшей с пьедестала, а прекрасная голова, отсеченная от шеи, лежит у ее ног.

Семитский Ангел Смерти — фигура, сильно отличающаяся от всех, что мы рассматривали. Он известен в теологии только в той деградации, которую он претерпел от рук раввинов, но изначально был грозным, но отнюдь не злым гением. Персы, вероятно, заимствовали его под именем Асуман, ибо мы не находим его упоминания в их более ранних книгах, и это имя имеет сходство с еврейским «шамад» — истреблять, что связало бы его с библейским «губителем» Абаддоном. Это становится более вероятным, поскольку зороастрийцы верили в более раннего демона, Визарешу, который переносил души после смерти в область поклоняющихся дэвам (Индия). Халдейский Ангел Смерти, Малк-ад-Муса, возможно, получил свое имя от легенды о том, что он приближался к Моисею с целью вырвать его душу из тела, но, будучи пораженным славой лица Моисея и силой божественного имени на его жезле, был вынужден отступить. Легенда не столь древняя, как имя, и, возможно, была сагой, подсказанной именем; это, очевидно, происхождение традиции о борьбе между Михаилом и Сатаной за тело Моисея (Иуда 9). Эта персонификация, таким образом, пришла в упадок среди евреев, став достаточно злой, чтобы быть отождествленной с Самаэлем — который в «Книге Вознесения Моисея» назван его противником, — а впоследствии и с самим Сатаной, названным в связи с версией Нового Завета. Именно из-за этой деградации существа, описанного в более ранних книгах Библии как уполномоченный Иеговы, среди евреев постепенно развились два Ангела Смерти: один (Самаэль или его агент Азраил) для тех, кто умер вне земли Израиля, и другой (Гавриил) для тех, кому выпала более счастливая доля умереть в своей стране.

Эта релегация Самаэля к странствующим евреям — которые, если умирали за границей, не предполагались достигающими Рая с легкостью, если вообще достигали, — показательна. Ибо Самаэль почти наверняка является концепцией, заимствованной у окраинных семитских племен. Что это была за концепция, мы находим в Иов xviii. 18, где он — «царь Ужасов», и еще больше в арабском Азраиле. Легенда об этом типичном Ангеле Смерти гласит, что он был повышен до своей высокой должности за особую службу. Когда Аллах собирался создать человека, он послал ангелов Гавриила, Михаила и Исрафила на землю, чтобы принести глину разных цветов для этой цели; но Земля предупредила их, что существо, которое будет сформировано, восстанет против своего создателя и навлечет проклятие на нее (Землю), и они вернулись, не принеся глины. Тогда Азраил был послан Аллахом, и он выполнил свое поручение без страха; и за это он был назначен ангелом, отделяющим души от тел. У Азраила были подчиненные ангелы, и на них намекается в начальных строках 79-й суры Корана: