«Демонология и дьяволоведение»

«Как царь, чей сын заблудился и жил в неведении о своем отце среди веддов (диких людей), воскликнет, обнаружив своего сына: «Иди ко мне, мой дорогой сын!» и сделает его участником счастья, которым наслаждается сам, точно так же Верховный Бог представит себя перед душой, когда она в беде — душой, опутанной сетью пяти веддов (чувств), и, отделяя эту душу от Пасам (Материи), уподобит ее себе и благословит ее у своих святых ног».

Слишком поздно человеку интересоваться «всемогущей» Личностью, чья сила таинственно ограничена в тот самый момент, когда она необходима, и чье моральное правление — другое имя для собственного контроля человека над природой. Тем не менее, этот восточный пессимизм является павловской теорией Материи, и это спекулятивная протоплазма, из которой была развита во многих формах та персонификация, которая остается для нашего рассмотрения — Дьявол.

Конец I тома.

1 Мф. VIII. 30.

2 Лк. XXIII. 3.

3 Деян. I. 25.

Часть IV.

Дьявол.

Глава I.

Диаволизм.

Различие между Драконом и Дьяволом — Крылья Драконов — Война на Небесах — Изгнание Змеев — Растворение Дракона — Теологическое происхождение Дьявола — Идеальное и актуальное — Догма о Дьяволе — Обесценивание идеальных личностей — Переселение фантазмов.

«Мы все есть не что иное, как Воли», — говорит святой Августин; и он добавляет, что природа добрых и злых ангелов одна и та же, воля — разная. В гармонии с этим Джон Бомонт говорит: «Доброе желание ума — это добрый Бог». 1 К чему вся мифология Зла добавляет: плохое желание ума — это Дьявол. Каждая персонификация злой Воли смотрит за пределы внешних явлений боли и постигает сердце, которое любит зло, дух, который стремится к порочности. В этот момент входит совершенно новый элемент. Физическая боль, косвенно представленная Демоном, обобщенная и организованная в принцип вредоносности в Драконе, начинает теперь проходить под тенью, отбрасываемой восходящим светом моральной природы человека. Человек становится сознательным моральных и духовных болей: они могут все еще воображаемо связываться с телесными агониями, но они выпадают из непосредственной концепции, исчезают в далеком будущем и даже заменяются понятием зла, символизируемого удовольствием.

Фундаментальное различие между Демоном или Драконом и Дьяволом можно признать в следующем: мы никогда не находим первых добровольно дарующими физическое удовольствие или счастье человеку, тогда как главной частью понятия Дьявола является то, что он часто дарует земные милости, чтобы развратить моральную природу.

Существуют, конечно, кажущиеся исключения из этой теоремы, представленные агато-драконами, которые уже были рассмотрены в нашей главе о Василиске; но читатель заметит, что в таких мифах нет намека на какую-либо злую скрытую цель в добрых предзнаменованиях, приносимых этими исключительными монстрами, и что они на самом деле являются формами злонамеренной силы, чье мучительное намерение, как предполагается, было побеждено превосходящей мощью героев или святых, к чьей славе они неохотно принуждаются стать данниками.

Несомненно, Дракон сопровождал это моральное и религиозное развитие внутренней природы человека очень долго и все еще занимает, будучи одновременно узником и тюремщиком в подземном мире, подчиненное отношение к нему. В долгом процессе он претерпел определенные трансформации, и, в частности, его атрибут крыльев, если он не происходит от понятия его борьбы против более святых существ, кажется, был в значительной степени усилен этим. Исключительные крылья, данные змеям в греческом искусстве, те, например, которые влекут Деметру и Персефону в их колеснице, ничтожны по сравнению с полностью развитыми крыльями нашего обычного Дракона христианской эры. Такие крылья могли развиваться время от времени, чтобы обозначить летящее облако, огнедышащий шторм или объяснить, как какой-нибудь Раху был способен преследовать солнце и луну и временно проглатывать их в явлениях затмения. Но эти крылья выросли до более важных размеров, когда они были подхвачены семитской концепцией крылатых гениев и ангелов-истребителей и связаны с амбициозным нападением на небеса и их божественных или ангельских обитателей.

«Была война на Небесах», — говорит Апокалипсис. Традиционные описания этой войны довольно точно следуют в драматических деталях другим и более древним сражениям, которые отражают столкновения человека с трудностями природы. В этих столкновениях человек воображал богов, спускающихся на землю, чтобы смешаться в схватке; но даже там, где борьба поднималась выше всего, декорации в основном земные, а проблемы — это проблемы места и власти, господство видимого Света, установленное над Тьмой, или сравнительно цивилизованной расы над дикой. Войны между Девами и Асурами в Индии, Дэвами и Ахурами в Персии, Буддой и Нагами на Цейлоне, Гарудой и Змеелюдьми на севере Индии, богами и Инеистыми великанами в Скандинавии все еще касаются отношения человека к плодам земли, к жаре и морозу, к тьме или шторму и солнечному свету.

Но некоторые из них в конце концов находят версии, которые раскрывают их тенденцию к спиритуализации. Различия, представленные одной из этих легенд, которая сохранилась среди нас почти в своей древней форме, от той же, которая остается в частично мистической форме, проиллюстрируют переходную фазу. Таким образом, Гаруда, изгоняющий змей из своего царства в Индии, — это не святая легенда; этот истребитель змей, как говорят, принудил род рептилий посылать ему по одной особи ежедневно, чтобы он мог съесть ее, и рационализированная традиция интерпретирует это как каннибализм принца. Изгнание Нагов или змей с Цейлона Буддой, чтобы он мог посвятить этот остров святому закону, отмечает благочестивое акцентирование басни. Изгнание змей из Ирландии святым Патриком — это легенда, задуманная в духе проклятия, произнесенного над змеем в Эдеме, но в этом случае современный миф является более примитивным морально и более близким к подвигу Гаруды. Святой Патрик изгоняет змей, чтобы сделать Ирландию физически раем и утвердить свою репутацию апостола, выполняя знамения того, кто был назван Христом; 2 и в этом отношении он немного поднимается над индуистской историей. В случае со змеем, проклятым в Эдеме, показана дальнейшая морализация конфликта. Змей присутствует в Эдеме не для целей физического опустошения или боли, как в царствах Гаруды и святого Патрика, а чтобы даровать человеку удовольствие с целью успеха в дальнейшей проблеме между ним самим и божеством. Тем не менее, в этом эдемском мифе древний бой еще не вполне спиритуализирован; ибо проблема все еще относится, как и в той, что между Девами и Асурами, к обладанию магическим плодом, который отнюдь не дарует святости. В апокалиптической легенде о войне на небесах 3 легенда стала вполне спиритуализированной. Проблема больше не является земной, она больше не ради простой власти; Дракон ополчился против женщины и ребенка, и против духовного «спасения» человечества, чьим «обвинителем» и «обольстителем» он является.

Конечно, никто не мог быть «обольщен» «великим огненно-красным Драконом, имеющим семь голов и десять рогов»! В этом видении Дракон доведен настолько далеко, насколько форма может идти в символизации зла. Пожирать ребенка — его законная работа, но как «обвинитель братьев перед Богом день и ночь» чудовищная форма была бы, конечно, неуместна по любой мифологической аналогии; и трудно представить такую физиономию, способную обмануть «весь мир». Поэтому неудивительно, что присутствие Дракона на небесах упоминается только в связи с его падением с них. Знаменательно, что крылья теряются при этом падении; ибо, хотя его «ангельская» связь предполагает предыдущие крылья, женщина способна спастись от падшего монстра благодаря двум крыльям, данным ей. 4 Теперь бескрылый, снова «древний змей», форма монстра не имеет адаптации к моральной и религиозной борьбе, которая должна последовать. Ибо его форма — это метод, и она означает совершенство грубой силы. Это, конечно, также остается в продолжении этого великолепного мифа. Как в легенде о Гидре две головы вырастают на месте той, что падает, так и в этой христианской легенде из свергнутого монстра, отныне скрытого, двое возникают из его вдохновения — семиголовый, десятирогий Зверь, который продолжает работу гнева и боли; но также и агнцеподобный Зверь, всего с двумя рогами (гораздо менее ужасный) и способный обманывать своими чудесами, ибо он даже способен низводить огонь с небес. Древний Змей-дракон, выражение естественной боли, таким образом, распадается. Его старая часть остается, чтобы творить зло и вред; и звучит крик: «Веселитесь, небеса и обитающие на них: горе живущим на земле и на море! ибо дьявол сошел к вам, имея великую ярость, потому что знает, что немного ему осталось времени». 5 Но есть и агнцеподобная часть его, и его связь с Драконом известна только по его голосу.

Эта тонкая адаптация символа внешней боли к представлению моральной борьбы, в которой враждебная сила может принимать обманчивые формы красоты и удовольствия, является лишь одной впечатляющей иллюстрацией переноса человеческих концепций зла с внешней на внутреннюю природу. Переход идет от злонамеренного, фатального принципа вредоносности для тела к злонамеренному, фатальному принципу зла для совести. Демон был естественным; Дракон был одновременно физическим и метафизическим; Дьявол был и остается теологическим. В примитивной зороастрийской теологии, где Дьявол впервые появляется в четком определении, он является противником Доброго Разума, и борьба между ними, Ормуздом и Ариманом, — это спиритуализация борьбы между Светом и Тьмой, Болью и Счастьем во внешнем мире. Поскольку эти видимые антагонисты считались точно сбалансированными друг против друга, таковы и их духовные корреляты. Два Разума описываются как Близнецы.

«Те старые Духи, которые являются близнецами, дали знать, что есть добро и что есть зло в мыслях, словах и делах. Те, кто добры, различали между ними; не так те, кто творит зло.

«Когда эти два Духа сошлись вместе, они создали сначала жизнь и смерть, чтобы в конце концов была самая жалкая жизнь для плохих, но для добрых — блаженство.

«Из этих двух Духов злой выбрал худшие дела; добрый Дух, тот, чья одежда — неподвижное небо, выбрал то, что правильно». 6

Эта метафизическая теория тесно следует примитивным научным наблюдениям, на которых она основана; это холод холода, мрак тьмы, жало смерти, переведенные в некий порядок для интеллекта, который, пройдя через Дракона, мы находим появляющимся в этом персидском Дьяволе; и на фоне его черноты слава личности, от которой исходят все добрые вещи, сияет в великолепии, больше не омраченном ассоциацией со злой стороной природы. Ормузд прославляется как «отец чистого мира», который поддерживает «землю и облака, чтобы они не падали», и «создал добрый свет и тьму, добрый сон и пробуждение»; 7 на каждом шагу подразумевается отец нечистого мира, недобрый свет, тьма или сон.

Экстаз, который сопровождал первое видение человеком идеальной жизни, бросал вызов противоречивым фактам внешней и внутренней природы. Как только он увидел более чистый образ самого себя, поднимающийся над его собственным анимализмом, он должен был рассматривать не только этот анимализм как подстрекательство дьявола, но и подобное ему в природе; и эта концепция будет развиваться pari passu с созданием чистых божеств по образу этого высшего «я». Еще не было философии, требующей единства в Космосе или запрещающей человеку считать проклятым столько природы, сколько явно не соответствовало его идеалам.

Мистер Эдвард Б. Тайлор проследил рост Анимизма от тени и дыхания человека; сэр Джон Лаббок проследил влияние снов в формировании вокруг него призрачного мира; мистер Герберт Спенсер дал анализ вероятных процессов, с помощью которых эта невидимая среда формировалась для ментальной концепции в соответствии с семейными и социальными условиями. Но необходимо, чтобы мы здесь признали тень, которая шла рядом с моральной природой, дыхание религиозного стремления и сны, которые посещали человека, чье моральное чувство было так часто в противоречии с его животными желаниями. Кодекс, установленный для общего блага, хотя и имеющий отношение к каждой индивидуальной совести, является ограничением индивидуальной свободы. Конфликт между эгоизмом и долгом таким образом инициируется; он продолжается в борьбе между «законом в членах и законом в духе», которая побудила Павла бить свое тело (ὑποπιαξομαί), чтобы держать его в подчинении; он переходит от латинского поэта к англичанину, который превращает свой опыт в руну —

Я вижу правое, и я одобряю его тоже;

Осуждаю неправое, и все же неправое преследую.

Как свет, который отбрасывал ее, был интенсивным, так же интенсивна была тень, которую она отбрасывала под всем, что не могла пронзить. Страстной, как была любовь святейшего человека к добру, такой же страстной была любовь его духовного врага к злу. Высоким, как был лазурный свод, который смешивался с его мечтами о чистоте, такой глубокой была бездна под его низшей природой. Поверхностные равенства явлений, болезненных и приятных, для его животной природы отлили форму, в которую должны были быть отлиты его теории внутренних и моральных явлений; и таким образом человек — в величественный момент — сдался ужасной концепции высшего Принципа Зла: где бы ни было добро, там стоял его противник; где бы ни была истина, там ее отрицатель; никакой свет не сиял без темного присутствия, которое погасило бы его; невинность имела своего официального обвинителя, добродетель — своего искусного искусителя, мир — своего разрушителя, вера — своего возмутителя и насмешника. Более того, к этой персонификации была добавлена последняя черта дьявольщины — природа, которая находила свое высшее удовлетворение в конечном итоге в истязании людей за грехи, спровоцированные им самим.

Открытым остается вопрос, насколько средний человек действительно постиг эту теологическую догму. Как бы легко ни было облечь ее в ясное словесное утверждение; как бы охотно аналогии природы ни поставляли аргументы для и иллюстрации баланса между моральным светом и тьмой, любовью и ненавистью; все же человек ограничен в субъективных концепциях своими собственными возможностями, и можно почти сказать, что для того, чтобы искренне верить в абсолютного Дьявола, человек должен был бы потенциально быть им самим. Но любой человек, движимый беспричинным и бесцельным желанием причинять боль другим, был бы повсеместно признан безумным, тем более тот, кто без мотива развращал бы, а также мучил.

Даже теологические утверждения о личности Зла и о том, что это подразумевает, редки. Следующее достаточно смело, чтобы быть зафиксированным, помимо своей внушительности.

«Нельзя отрицать, что как существует вдохновение святой любви, так существует вдохновение ненависти или неистового удовольствия, с которым люди отдаются импульсам разрушительности; и когда народный язык говорит об одержимости Сатаной, о воплощенных дьяволах, в основе этого лежит серьезная истина, что люди, продолжая грешить, могут перейти обычный предел между человеческой и дьявольской порочностью и открыть в себе глубокую бездну ненависти, которая, без какой-либо примеси корысти, находит свое удовлетворение в опустошении и горе». 8

На это можно сказать, что народный комментарий к случаям такого рода содержится в самой упомянутой фразе «одержимость» — подразумевается, что такая бескорыстная порочность никоим образом невозможна в пределах простого человеческого опыта — и в наше время «одержимости» лечат в приютах. Болезненные состояния, однако, имеют такие разнообразные степени, что вероятно, многие воображали Существо, в котором их худшие импульсы не сдерживаются, и таким образом было достаточно народных приближений к воображаемой концепции Дьявола, чтобы позволить теологической догме, которую немногие могут проанализировать, выжить.

Не следует, однако, полагать, что моральные и духовные идеалы, о которых только что упоминалось, нормально представлены в различных Дьяволах, которых мы должны рассмотреть. Характерной чертой персонификаций, будь то небесных или адских, является постепенное вытеснение идей, из которых они возникают. Как в басне об Агни, который, как говорят, пожирал своих родителей, когда родился, — метафора огня, поглощающего две палки, которые его производят, — религиозная история показывает как божеств, так и дьяволов, сжигающих пламенем личной преданности или ненависти, которую они порождают, идеи, которые их порождают. Когда вместо бессознательных сил и неодушевленных законов, работающих на результаты, называемые добром и злом, люди видят великие личные Воли, вовлеченные в личный конфликт, вселенная становится правительством борьбы; звезды небесные, ангелы и бесы, мужчины и женщины, сами растения и животные оказываются вовлеченными в битву, чтобы быть выстроенными на той или иной стороне; и в военном духе и ярости борьбы духовные идеалы становятся столь же незначительными под фантомными воинствами, которые они вызвали, как фиалки и маргаритки, которые армия топчет в своем марше. В конце концов, мало разницы между моральными характеристиками соответствующих армий Ормузда и Аримана, Михаила и Сатаны; их стратегия и свирепость одинаковы. 9 Везде, где концепция заключается в том, что вселенная разделена на враждебные лагеря, разжигаются соответствующие страсти, и в гуще поля, где встретились Жестокость и Нежность, виден наконец рогатый Зверь, противостоящий рогатому Агнцу. 10 С обеих сторон — превознесение рога.

Нам нужно только посмотреть на результат кроткого и смиренного Иисуса через требования воинствующей церкви, чтобы увидеть, насколько могущественны такие силы. Хотя миряне-христиане с обычным образованием привыкли рационализировать свои догмы, как могут, и останавливаться на любящих и терпеливых характеристиках Иисуса, рога, которые были прикреплены к челу того, кто сказал: «Любите врагов ваших», веками христианской войны остаются все еще в Христе Теологии, и на них все еще полагаются, чтобы устрашить «грешника». В ортодоксальной семье, с которой я был знаком, маленькому мальчику, который использовал непослушные выражения негодования по отношению к товарищу по играм, внушали, что он должен быть больше похож на Христа, «который никогда не причинял никакого вреда своим врагам». «Нет, — ответил гневный ребенок, — но он собирается».

Как в Демонологии мы прослеживаем борьбу человека с внешними препятствиями и фантазмы, в которых они отражались, пока они не были поняты или преодолены, теперь мы должны рассмотреть формы, которые сообщают о человеческом прогрессе на более высоком уровне — уровне социальной, моральной и религиозной эволюции. Создания грубой Теологии в ее попытке интерпретировать моральное чувство, Дьяволы, к которым мы теперь обращаем наше внимание, умножались по мере того, как различные интересы человечества вступали в отношения с их совестью. Каждая степень восхождения моральной природы была отмечена бесчисленными новыми тенями, отброшенными на разум и жизнь человека. За каждым новым небом идей следует новая земля, но прежде чем это соответствие вещей мыслям может произойти, должны прийти битвы, и старые демоны будут отозваны для новой службы. Со временем вещи новые становятся старыми; свежие проблемы уходят, их поля битвы остывают; тогда выводок суеверий должен улететь на следующее поле, где найдена падаль. Гнусные и отталкивающие, как эти стервятники разума — организмы моральных нечистот — каждый из них является свидетелем побед человечества над злом, которое они затеняют, и неуклонного продвижения новой земли, которая не предоставляет им иного места обитания, кроме страницы археолога.

1 «Трактат о духах». Джон Бомонт, джентльмен. Лондон, 1705.

2 Лк. X. 19.

3 Откр. XII.

4 Rev. xii. cf. verses 4, 9 and 14.

5 Откр. XII. 12.

6 «Зенд-Авеста», Ясна XXX; Макс Мюллер, «Наука о религии», стр. 238.

7 Ясна XLIII.

8 «Die Christliche Lehre von der Sünde». Юлиус Мюллер, Бреслау, 1844, I. 193.

9 «Ормузд оказал мне помощь; по милости Ормузда мои войска полностью разгромили армию мятежников и взяли Ситратахмеса, и привели его передо мной. Затем я отрезал ему нос и уши, и я бичевал его. Его держали в цепях у моих дверей. Все царство видело его. Впоследствии я распял его в Арбеле». Так говорит табличка Дария Гистаспа. Но что мог бы сделать Дарий «по милости Аримана»?

10 Ср. Откр. V. 6 и XII. 15.

Глава II.

Второе лучшее.

Уважение к Дьяволу — Примитивный атеизм — Идеализация — Рождение новых богов — Новые боги диаволизированы — Компромисс между новыми богами и старыми — Иностранные божества низвергнуты — Их использование.

Дама, проживающая в Хэмпшире, Англия, недавно сказала другу настоящего автора, обе будучи матерями: «Вы заставляете своих детей склонять головы всякий раз, когда они упоминают имя Дьявола? Я заставляю, — добавила она торжественно, — я думаю, так безопаснее».

Этот пример благоговения перед именем Дьявола, имевший место в уважаемой английской семье, может вызвать улыбку; но если мой читатель прочитал третью и четвертую главы (Часть I) этой работы, в которых необходимо было изложить определенные факты и принципы, лежащие в основе явлений деградации как в Демонологии, так и в Дьяволоведении, он уже будет знать высокое значение почти всех имен, которые наделяли персонификации зла; и он не удивится, обнаружив их первоначальную святость, хотя и сниженную, иногда выживающую в таких воображаемых формах после того, как битвы, в которых они были побеждены, вышли из сферы всякого современного интереса. Если, например, вместо Дьявола, чье имя произносится с уважением в хэмпширском доме, там было бы упомянуто какое-нибудь теологическое пугало нашего времени, такое как «Атеист», оно вряд ли получило бы такое внимательное отношение.

Две только что упомянутые главы предвосхищают многое из того, что следует рассмотреть на данном этапе нашего исследования. Здесь необходимо лишь дополнить их кратким изложением, а в некоторой степени и рекапитуляцией тех процессов, посредством которых деградировавшие божества сохраняются, чтобы продолжать свое структурное развитие и выполнять необходимую роль в любой теологической системе, включающей концепцию вечного различия между добром и злом.

Каждая персонификация при своем первом появлении выражает более высокий и широкий взгляд. Когда божества, олицетворяющие физические потребности человечества, не справляются — как они неизбежно должны не справиться — с удовлетворением этих потребностей, наступает атеизм, хотя он долгое время не может найти философского выражения. Это, так сказать, атеизм ad hoc, который действует путем деградации конкретных богов, а не путем построения антитеистических теорий. Таким образом возникают и процветают сменяющие друг друга династии божеств, каждая из которых представляет менее произвольное отношение к природе — опасность кроется именно в этом направлении — и более высокий моральный и духовный идеал, что является оплотом божеств. Очевидно, что гораздо легче поддерживать теорию о том, что молитвы услышаны и на них отвечает божество, если эти молитвы ограничены духовными просьбами, чем когда это петиции о внешних благах. Передавая жестокие и безжалостные силы природы Дьяволу — то есть тому или иному их олицетворению, к которому как к богам взывали напрасно, чтобы смягчить такие силы, — более духовный бог, который следует за ними, выигрывает в безопасности и красоте то, что он уступает в империи и всемогуществе. Этот закон, проиллюстрированный в нашей главе о Судьбе, действует с огромным эффектом на условия, при которых старая борьба спиритуализируется.

Один красноречивый проповедник сказал: «Прекрасная фантазия Готорна о юноше, который приписал героические качества каменному лицу на выступе скалы, превратив тем самым скалистый профиль в человека и, путем размышления о нем с восхищенным трепетом, фактически перенес на себя моральные элементы, которым поклонялся, становилась фактом тысячу раз, становится фактом каждый день благодаря искренним душам, которые верным стремлением превращают свои видения в истины и получают живые ответы на свои мольбы к теням».

Какими бы воображаемыми ни были благословения, полученные таким образом верующим от своего образа, они весьма реальны, поскольку способствуют славе и силе самого образа. Грубейшая персонификация, собирающая святыни поколений, связанная с самыми святыми надеждами, лучшими эмоциями, глубочайшими стремлениями человеческой природы, может в конечном итоге настолько отождествиться с этими чувствами, что все они кажутся абсолютно зависимыми от образа, который они наделяют смыслом. Любая критика такой персонификации тогда кажется ударом, направленным против моральных законов. Если в христианском мире до сих пор встречаются образованные люди, обсуждающие, может ли мораль пережить свержение таких персонификаций и стоит ли жить без них, мы легко можем понять, как в те времена, когда социальных, этических и психологических наук вовсе не существовало, все, что ценили люди, казалось обреченным стоять или пасть вместе с Личностью, считавшейся их единственным краеугольным камнем.

Но ни одна Личность, как бы высоко она ни была вознесена, не может остановить солнце и луну, или разум и жизнь человечества. С каждым прогрессом в физических или социальных условиях моральные элементы должны претерпевать изменения; каждое новое сочетание влечет за собой пересмотр опыта, а вскоре и убеждений. Отныне обожествленный образ может оставаться лишь тираном над сердцем и разумом, которые его создали, —

Creatura a un tempo

E tiranno de l’uom, da cui soltanto

Ebbe nomi ed aspetti e regno e altari.

Эта персонификация, таким образом «одновременно творение человека и его тиран», объективно является именем. Но поскольку она была наделена всем, что было наиболее священным, неизбежно, что любое имя, поднятое против нее, будет в равной степени ассоциироваться со всем, что считалось самым низким. Это также должно быть персонифицировано по той же причине, по которой персонифицировано добро; и поскольку имена в основном наследственные, довольно часто случается, что титул какого-нибудь падшего и дискредитированного божества выдвигается, чтобы принять новую анафему. Но что еще он получает? Новые идеи; растущие идеалы и свежий энтузиазм связываются с какой-то фантастической фигурой с анафематствованным именем, вызванной из прошлого, и таким образом достигается зловещая ситуация. Почитатели нового образа не примут плохое имя и его низкие ассоциации; они даже становятся достаточно сильными, чтобы претендовать на имя и алтари существующего порядка и вступить в борьбу за них. Затем происходит деморализация, буквально говоря, старой теологии. Персонификация, сведенная к борьбе за свое существование, больше не может делать упор на моральные принципы, которые она воплощала, поскольку ими в равной степени обладают их противники; более того, ее сторонники умудряются связать со своим святым Именем столько фанатизма и жестокости, что новаторы в конце концов готовы отказаться от него. Личная преданность, которая, как обнаруживается, продолжается после того, как преданность принципам прекратилась, начинает принижать добродетели, когда-то почитаемые, когда они оказываются связанными с именем соперника. «Он изгоняет дьяволов силой Вельзевула» — очень древний крик. Его снова услышали, когда Тертуллиан сказал: «Сатана — обезьяна Бога». Св. Августин признает сходство между обрядами христиан и язычников как доказательство тонкой подражательности Дьявола; упомянутые явления рассматриваются в другом месте, но в данной связи можно заметить, что эта готовность рассматривать одно и то же таинство как высшее святое или высшее дьявольское, в зависимости от того, совершается ли оно в честь одного имени или другого, тесно согласуется с почитанием или ненавистью к вещам более важным, чем таинства, в зависимости от того, освящены они или нет тем, что каждая теология считает официальной санкцией. Когда секты говорят о «простой морали», мы можем распознать в этой фразе последний слабый боевой клич бога, от которого ушел духовный идеал и чье имя может выжить только благодаря союзу с новым претендентом на его алтари. В то время как новых богов называли дьяволами, старые становились таковыми.

Победа нового идеала превращает старый в идол. Но мы рассматриваем ту фазу мира, когда суеверие должно наделять смыслом новое так же, как и старое, хотя и в меньшей степени. Новая религиозная система преобладает главным образом благодаря своему моральному превосходству над той, которую она вытесняет; но когда она наследует храмы и алтари, посвященные предыдущим божествам, когда пыл битвы утихает и примирение становится политикой, а также добродетелью, к старому идолу, вероятно, будут относиться с уважением, и, возможно, не исключено, что он будет приведен в дружественные отношения со своим победоносным противником. Он может занять место «второго лучшего», если заимствовать фразу Гёте, и ему может быть назначена какая-то функция в новом теологическом режиме. Таким образом, за простотой хэмпширской леди, наставляющей своих детей кланяться при упоминании имени Дьявола, тянутся столетия, в течение которых христианские богословы так же горячо защищали существование Сатаны, как и существование самого Бога. С достаточным основанием: это адское существо, когда-то «обезьяна» и соперник Бога, было неизбежно развито до своего нынешнего положения и должности агента и палача при божественном правлении. Он — великий Второй Лучший; и странная галлюцинация — воображать, что в эпоху мирного исследования любое божественное олицетворение может поддерживаться без этого терпеливого Козла, который несет вину за все недостатки природы и который избавляет божественную Любовь от одиозности внушения того страха, который является матерью преданности, — по крайней мере, в глазах многих миллионов нелогичных людей, на которых священники все еще могут смотреть, не смеясь.

Таково, в общих чертах, взаимодействие моральных и интеллектуальных сил, действующих в рамках установленных систем и управляемых ими наций. Но существуют дополнительные факторы, усиливающие силы с каждой стороны, когда чужеродные божества вступают в соперничество и столкновение с национальными. В таком состязании, помимо моральных и духовных чувств и домашних святынь, которые переплелись с внутренними божествами, привлекаются также национальная гордость и патриотизм. Но с другой стороны привлекается очарование новизны и осознание ошибок и неудач в родной системе. Каждая система, импортированная в чужую страну, оставляет позади свои практические недостатки, выставляет напоказ свою лучшую сторону — а именно, свою теоретическую сторону — и имеет преимущество, предлагая способ избежать существующей рутины, которая стала угнетающей. Наполеон I сказал, что никакой народ, глубоко привязанный к институтам своей страны, не может быть завоеван; но какой народ привязан к священнической системе над ними? Это внутреннее недовольство, которое в светском правительстве приветствует лихого корсиканца или принца Оранского, было средством внедрения многих чужеродных религий и воздания многим пророкам почестей, в которых им было отказано в их собственной стране. Будда был индусом, но триумф его религии не в Индии; Зороастр был персом, но в Персии нет парсов; христианство едва ли является колонистом даже на родине Христа.

Эти комбинации и изменения не осуществлялись без ожесточенных споров, свирепых войн или преследований и формирования многих дьяволов. Нет ничего более нормального в древних системах, чем вера в то, что боги других народов — дьяволы. Убийство жрецов Ваала соответствует превращению их бога в Вельзевула. По мере успеха Олафа в сокрушении почитателей Одина их божество неуклонно превращается в дьявольского Дикого Охотника. Но здесь также проявляются силы частичного восстановления, которые мы видели действующими в результате внутренней реформы; побежденное и на время объявленное вне закона божество во многих случаях впоследствии примиряется и получает низшую, и, хотя ненавистную, но полезную должность в новом порядке. Иногда, действительно, как в случае с индуистским разрушителем Шивой, оказывается необходимым назначить бога, анафематствованного сверх всякой возможности обеления, на равный ранг с самым добродетельным божеством. Политические силы и требования пропаганды творят много чудес такого рода, с которыми мы встретимся на дальнейших этапах нашего исследования.

Каждый вытесненный бог, который выживает в подчинении другому, почти наверняка будет превращен в Дьявола. Эвфемизм может рассказывать приятные басни о нем, жречество может найти полезным увековечить веру в его существование, но все зло вселенной, которое неудобно объяснять, постепенно возлагается на него, и он опускается вниз, пока от его былой славы не остается ничего, кроме сияющего имени.

1 «Молитва и труд». Октавиус Б. Фротингем. Нью-Йорк, 1877.

2 «Люцифер, поэма Марио Рапизарди». Милан, 1877.

Глава III.

Ариман: Божественный дьявол.

Исполнение мистером Ирвингом роли Суеверия — Революция против благочестивых привилегий — Доктрина «заслуг» — Святая безнравственность в Индии — Пантеон, превращенный в Инферно — Зенд-Авеста о добре и зле — Мифология парсов — Борьба Аримана с Ормуздом — Оптимизм — Эсхатология парсов — Окончательное восстановление Аримана.

Любой, кто был свидетелем ученого и мастерского исполнения мистером Генри Ирвингом характера Людовика XI, имел возможность распознать фазу суеверия, которую, к счастью, теперь трудно найти вне сцены. Ничто не могло превзойти тонкий реализм, с которым этот артист представил зрителю совершенный тип притворной религии, из которой все моральные черты были устранены столь медленными процессами, что окончательный успех достигается бессознательно, и ужасный результат кажется не сдерживаемым даже какой-либо аффектацией истинной добродетели. Мы видим короля, который при звуке колокола прерывает свои инструкции для предательского убийства, чтобы пробормотать молитвы, а затем мгновенно возвращается к злодейству, предвкушением успеха которого он упивается. В тайне его покоев никакая маска не падает, ибо маски нет; лицо суеверия и порока, на которое мы смотрим, — это реальное лицо, которое передали ему века фанатизма.

Такое лицо чаще было лицом нации, чем индивида, ибо здоровые силы жизни работают среди домов и сердец человечества задолго до того, как их теории будут достигнуты и затронуты. Именно против такого лица поднялось моральное восстание, носящее имя Зороастра, видя в нем физиономию Злого Разума, называя его Ариманом и во имя совести нанося по нему удар, который ощущается до сих пор сквозь века.

Изобретательные теоретики объясняли иранскую философию всеобщей войны между Ормуздом (Ахурамаздой) Добрым и Ариманом (Ангра-Майнью) Злым огромными и ужасными климатическими изменениями, включающими крайности жары и холода, следы которых геологи находят в районе Старого Ирана, откуда колония ариев мигрировала в Новый Иран, или Персию. Но хотя физические условия такого характера могли дать многие метафоры, в которых описывается конфликт между Добром и Злом в Авесте, существуют другие характеристики этого древнего писания, которые делают более вероятным, что ранняя колонизация Персии была, подобно колонизации Новой Англии, результатом религиозной борьбы. Некоторые из богов, наиболее почитаемых в Индии, вновь появляются как проклятые демоны в религии Зороастра; индуистское слово для обозначения бога — это слово парсов для обозначения дьявола. Эти антагонизмы не просто словесные; они сопровождаются в Авесте самыми яростными осуждениями теологических противников, которых нетрудно идентифицировать со жрецами и приверженцами брахманской религии.

Дух ранних писаний Индии не оставляет сомнений в том, с какого момента началась эта революция. Она была против благочестивой Привилегии. Святая иерархия Индии была кастой, совершенно безответственной перед моральными законами. Древние боги, расплывчатые имена для сил природы, были строго ограничены в своих дарах теми, кто был их жрецами; и поскольку для этих жрецов главными потребностями были обильные подношения, жертвоприношения и выполнение церемониальных предписаний, в которых была организована их власть, именно эти действия вознаграждались взаимным признанием власти. К образу этого политического режима теология, всегда податливая, приспособила правила богов. Моральный закон может жить, только будучи верховным; и поскольку он не был верховным в индуистском пантеоне, он умер в нем. Доктрина «заслуг», изобретенная жрецами исключительно ради собственной власти, не включала ничего достойного, если рассматривать ее по-человечески; заслуги состояли из дорогостоящих жертвоприношений, богатых подношений храмам, огромных покаяний за фиктивные грехи, изобретательно придуманных для возвеличивания покаяний, которые маскировали власть, и длительных аскез, которые могли быть удобно заменены богатыми. Когда эта доктрина получила всеобщее признание и была представлена соответствующим ей земным правительством, боги были неизбежно подчинены ей. Это означало лишь то, что силы природы были послушны «заслугам» привилегированных святых; и из этого следует очевидный вывод, что они освобождены от моральных законов, обязательных для вульгарных.

Легенды, представляющие эту фазу жреческого господства, любопытно смешаны. По-видимому, при доктрине «заслуг» старые боги пришли в упадок. Таков, по-видимому, подтекст историй, сообщающих о бедственном положении богов из-за силы человеческих святых. Раджа Равана приобрел такую силу, что, как говорили, он остановил солнце и луну и настолько притеснил богов, что они временно превратились в обезьян, чтобы уничтожить его. Хотя Вишвамитра убивает святого, его заслуги таковы, что боги в большой тревоге, как бы им не стать его слугами; и полнота, с которой моральные соображения исключаются из борьбы с обеих сторон, раскрывается в том факте, что боги поручили нимфе соблазнить святого убийцу и тем самым немного уменьшить силу его аскез. Напомним, что древняя борьба Дэвов и Асуров была вызвана не какими-либо моральными различиями, а предполагаемым несправедливым распределением амброзии, полученной в результате их совместных трудов при пахтании океана. Тот факт, что боги обманули демонов в том случае, никогда не считался влияющим на превосходство, которое они приобрели путем предательства; и поэтому не могло вызвать скандала, когда более поздние легенды сообщали, что демоны иногда могли брать богов в плен путем практики этих чудесных «заслуг», которые были так независимы от морали. Говорят, что один Асур приобрел такую силу таким образом, что подчинил богов и так наказал их, что Шива, который первоначально наделил этого демона, вызвал к жизни Сканду, бога войны, чтобы защитить замученных божеств. Самое смешное во всем этом то, что сами боги постепенно были вынуждены конкурировать, как и другие, за эти огромные силы; так, Бхагавата-пурана утверждает, что Брахма смог создать вселенную, предварительно подвергая себя покаянию в течение шестнадцати тысяч лет.

Только что упомянутые легенды являются пураническими и, следовательно, гораздо более позднего происхождения, чем революция, прослеживаемая в иранской религии; но эти более поздние легенды являются нормальными наростами на ведических корнях. Таковы были принципы древней теологии и основа жреческого правления. Ввиду этого нам не стоит удивляться, что индуистская теология не придумала особого дьявола; почти любой из ее богов мог подойти для этой цели. Не стоит удивляться и тому, что у нее не было особого ада; любое общество, организованное санкциями религии, но безответственное перед ее моральными законами, сделало бы ненужным искать ад далеко.

От этого космологического хаоса более интеллигентные индусы, конечно, были освобождены; но степень, в которой страшное обучение развратило моральные ткани тех, кто был ему подвержен, была раскрыта в простом принципе их философов, что суеверие должно продолжать навязываться вульгарным, в то время как ученые могут превратить всех богов в научную терминологию.

Первый ясный и правдивый глаз, который коснулся этой системы, превратил бы ее из Рая в Ад. Так она изменилась под взглядом Зороастра. Тот древний пантеон, который стал прибежищем для всех лжей известного мира; чьи боги были лжецами и их сторонники лжецами; был теперь превращен в царство организованного беспорядка, систематизированного зла; огромное творение нечестия, в центре которого сидел его создатель и вдохновитель, аморальный бог, божественный дьявол — Ариман.

Действительно невозможно установить, насколько политическим был бунт против старой брахманской системы. Конечно, крайне маловероятно, что какая-либо чисто умозрительная система вызвала бы революцию; но в то же время следует помнить, что в ранние дни важность обычно придавалась даже абстрактным мнениям, такую мы до сих пор находим среди суеверных, которые считают атеистическое мнение хуже кражи. Как бы то ни было, Авеста не оставляет нас в сомнениях относительно главного факта — а именно, что в определенное время и в определенном месте человек пришел к точке, где он должен был противостоять антагонизму фундаментальным моральным принципам, и что он обнаружил так называемых богов против себя. В установлении этих принципов жрецы признали свое собственное упразднение. Какие моральные законы стали необходимы обществу, также ясно. «Мы поклоняемся Чистому, Господу Чистоты!» «Мы чтим добрый дух, доброе царство, добрый закон — все, что есть доброго». «Злое учение больше не должно разрушать мир». «Добра мысль, добро слово, добро дело чистого Заратустры». «В начале два небесных Существа говорили — Доброе Злому — так: Наши души, учения, слова, дела не соединяются вместе». Эти предложения взяты из старейших Гат Авесты.

Следующая Гат — очень древняя: «Все ваши Дэвы (индуистские «боги») — лишь многообразные дети Злого Разума, и великий Тот, кто поклоняется Соме лжи и обманов; помимо предательских актов, которыми вы печально известны в Семи Регионах земли. Вы изобрели все зло, которое люди говорят и делают, которое действительно приятно Дэвам и лишено всякой доброты, и поэтому погибает перед прозрением истины мудрых. Таким образом, вы обманываете людей их добрыми умами и их бессмертием своими злыми умами — как теми, что у Дэвов, так и через ум Злого Духа — через злые дела и злые слова, посредством чего растет сила лжецов».

«1. Подойдите ближе и слушайте мудрые изречения всеведущего, песни во славу Живого и молитвы Доброго Духа, славные истины, происхождение которых видно в пламени.

2. Слушайте, поэтому, духа Земли — Смотрите на пламя с благоговейным умом. Каждый, мужчина и женщина, должен быть различим согласно своей вере. Вы, древние Силы, наблюдайте и будьте с нами!

3. С самого начала было два Духа, каждый активен в себе. Они — доброе и плохое в мысли, слове и деле. Выбирайте между ними: делайте добро, а не зло!

4. И эти два Духа встречаются и создают первое существование, земное, то, что есть, и то, чего нет, и последнее, духовное. Худшее существование — для лжецов, лучшее — для правдивых.

5. Из этих двух духов выберите один, либо лживый, творец Зла, либо истинный святейший дух. Кто выбирает первого, выбирает самую тяжелую судьбу; кто выбирает последнего, чтит Ахурамазду в вере и в истине своими делами.

6. Вы не можете служить обоим этим двум. Злой дух, которого мы уничтожим, застает врасплох тех, кто размышляет, говоря: Выбирайте Злой Разум! Тогда эти духи собираются в отряды, чтобы атаковать две жизни, о которых пророчествуют пророки.

7. И к этой земной жизни пришла Армаити с земной силой, чтобы помочь истине и доброму расположению: она, Вечная, создала материальный мир, но Дух с тобой, о Мудрый! первый из творений во времени.

8. Когда какое-либо зло падает на дух, ты, о Мудрый, даешь временные владения и доброе расположение; но того, чьи обещания — ложь, а не истина, ты наказываешь».

Вокруг гимнов Авесты постепенно выросли теология и мифология, которым суждено было оказать мощное влияние на мир. Они содержатся в Бундахишне. До всего сущего и всех существ был Зерван-Акарана («Бесконечное Время»), столь возвышенный, что ему можно поклоняться только в молчании. От него исходили два Фраваши, духовные типы, которые приняли форму двух существ, Ормузда и Аримана. Они были одинаково чисты; но Ариман стал завидовать своему перворожденному брату, Ормузду. Чтобы наказать Аримана за его злое чувство, Верховное Существо приговорило его к 12 000 годам заключения в империи безлунной Тьмы. В течение этого периода должен бушевать конфликт между Светом и Тьмой, Добром и Злом. Как у Ормузда был его предсуществующий тип или Фраваши, так подобной силой — во многом такой же, как платоновский Логос или Слово — он создал чистый или духовный мир, посредством которого империя Аримана должна была быть свергнута. На земле (все еще духовной) он воздвиг чрезвычайно высокую гору Альбордж, Эльбрус (снежная гора), на вершине которой он установил свой трон; откуда он протянул мост Чинват, который, проходя прямо над Дужаком, бездной Аримана (или адом), достигает портала Городмана, или рая. Все это было лишь миром Фраваши — прототипом материального мира. В ожидании его воплощения в материальном творении Ормузд (через эманации) создал по своему образу шесть Амеша-Спента, или агентов, обоих полов, чтобы они были моделями совершенства для низших духов — и для человечества, когда оно будет создано — и возносили свои молитвы ему самому. Второй серией эманаций были Изеды, доброжелательные гении и хранители мира, числом двадцать восемь, из которых главный — Митра, Посредник. Третьей серией эманаций были бесчисленные Фраваши вещей и людей — ибо каждый должен иметь свою душу, которая очистит их в день воскресения. В антагонизме ко всем им Ариман произвел точно такую же армию темных и злых сил. Эти Дэвы поднимаются, ранг за рангом, к своим Архи-Дэвам — каждый из которых прикован к своей планете — и их глава — Аш-Мог, «двуногий змей лжи», который, кажется, соответствует Митре, божественному Посреднику.

После правления в 3000 лет Ормузд приступил к работе по реализации своих духовных эманаций в материальной вселенной. Он сформировал солнце как главнокомандующего, луну как своего лейтенанта, планеты как капитанов великого войска — звезд — которые были солдатами в его войне против Аримана. Собаку Сириус он поставил сторожить у моста Чинват (Млечный Путь), чтобы Ариман не смог взобраться на небеса. Затем Ормузд создал землю и воду, чему Ариман не пытался помешать, зная, что тьма присуща им. Но он нанес удар, когда была произведена жизнь. Это было в форме Быка, и Ариман вошел в него, и он погиб; но при его разрушении из его левого плеча вышло семя всех чистых и кротких животных, а из правого плеча — Человек.

Ариман до сих пор сопоставлял каждое творение; но создать человека было выше его сил, и у него не было иного выхода, кроме как уничтожить его. Однако, когда первоначальный человек был уничтожен, из его тела выросло дерево, которое принесло первую человеческую пару, которую Ариман, однако, развратил способом, описанным в другом месте.

Очень примечательной характеристикой этой иранской теологии является то, что, хотя силы добра и зла равновелики и формально сбалансированы, по силе они не совсем равны. Баланс силы чуть-чуть на стороне Доброго Духа. И это преимущество проявляется в человеке. Зороастр сказал: «Ни один земной человек со стократной силой не делает столько зла, сколько Митра с небесной силой делает добра»; и эта мысль вновь появляется в вере парсов, что та одна часть райской чистоты, которую человек сохранил после своего падения, уравновешивает девяносто девять частей, завоеванных Ариманом, и в конце концов искупит его. Ибо этот один сохраненный божественный луч позволяет ему принять и соблюдать Авесту и взобраться на небо по лестнице из трех огромных ступеней — чистая мысль, чистое слово, чистое дело. Оптимистическая сущность мифологии далее проявляется в вере, что каждое разрушительное усилие Аримана приводило к большей выгоде, чем создал Ормузд. Бык (Жизнь) уничтожен — возникли человек и животное; человек уничтожен — появились мужчина и женщина. И так далее до конца. В последней четверти 12 000 лет, на которые был осужден Ариман, он поднимается к большей власти, чем даже Ормузд, и, наконец, он огненной кометой подожжет видимую вселенную; но пока эта схема растет к завершению, Ормузд пошлет своего святого Пророка Сошиоша, который обратит человечество к истинному закону, так что когда комета Аримана поглотит землю, он на самом деле будет очищать ее. Через огромный поток расплавленных металлов и минералов пройдут праведники, и для них это будет как ванна из теплого молока: нечестивые при попытке пройти будут сметены в бездну Дужака; пострадав затем три дня и три ночи, они будут воскрешены Ормуздом очищенными и исправленными. Сам Дужак будет очищен этим огнем, и в последнюю очередь сам Ариман взойдет к своей первоначальной чистоте и счастью. Тогда из пепла прежнего мира расцветет рай, который останется навсегда.

В этой системе примечательно, что мы находим монструозного змея ведической мифологии, Ахи, превращенного в адскую область, Дужак. Дракон, будучи типом физического страдания, исчезает в иранской, как и в более поздней семитской мифологии, перед новой формой, которая представляет уколы совести, хотя она может быть ниже внешнего удовольствия. В этом отношении, следовательно, Ариман выполняет определение дьявола, уже данное. В Авесте он выполняет также другое условие, существенное для дьявола, — любовь ко злу в нем самом и ради него самого. Но в более поздней теологии будет замечено, что зло в Аримане не органично. Война окончена, и ее ярость прошла, враждебный вождь видится не таким черным, как его рисовали; преобладает вера, что он на самом деле не любит тьму и зло. Он был брошен в них как наказание за свою ревность, гордость и разрушительные амбиции. И поскольку это темное царство было наказанием — следовательно, не подходящим — оно в конце концов (опасность миновала) стало считаться дисциплинарным. Растущая вера в реальное верховенство Добра обнаруживает, что аморальный бог — это преувеличенный антропоморфный эгоист; этот божественный дьявол — самоцентричный властитель, который пытался подчинить моральный закон и человеческое благополучие своему личному превосходству. Его судьба запечатала приговор всем амбициям такого характера, человечество способно простить индивидуального преступника и найти надежду, что Ариман, узнав, что никакого реального удовлетворения для божественной природы нельзя найти в одной лишь власти, оторванной от праведности, в конце концов присоединится к гармонии любви и верности.

1

E quanto ebbe e mantiene a l’uom soltanto

Il deve, a l’uom che d’oqui sue destino

O prospero, o maligno, arbitro e solo.

«Все, что он (Бог) имел, он был обязан только человеку, человеку, который, к добру или худу, является единственным арбитром своей собственной судьбы». — «Люцифер» Рапизарди.

2 Следующее сокращение в основном следует сокращению Джеймса Фримена Кларка в его книге «Десять великих религий».

3 Белая или Снежная гора. Ср. Альп, Эльф и т. д.

4 «Илия должен прийти прежде и восстановить все».

Глава IV.

Вишвамитра: Теократический дьявол.

Жречество и пессимизм — Арийский Тецель и его Лютер — Брахманские лягушки — Эволюция жреческого Святого — Вишвамитра, Обвинитель Добродетели — Тамильская мистерия «Харишчандра» — Испытание Гоблинами — Мученик Истины — Добродетель, торжествующая над церемониальными «заслугами» — Харишчандра и Иов.

Жречество в правительстве означает пессимизм в вероучении и отчаяние в сердце. При жреческом правлении в Индии казалось достаточным раем покинуть мир, и единственным адом, которого боялись, было возвращение в него. «Дваждырожденный человек, — говорит Ману, — который без перерыва провел время своего ученичества, после смерти взойдет в самую возвышенную из областей и больше не родится в этом низшем мире». Необходим был какой-то пункт, чтобы удержать дваждырожденного человека от самоубийства. Будда изобрел план самоубийства в жизни в сочетании с аннигиляцией богов, который был изгнан из Индии, потому что он вложил в умы людей философию школ. Мысли можно было доверять только среди классов, заинтересованных в ее сокрытии.

Сила и авторитет жречества могут поддерживаться только на доктрине, что человек «спасен» делами церемониального закона; любая всеобщая вера в то, что мораль более приемлема для богов, чем церемонии, должна быть фатальной для тех оккультных и фиктивных добродетелей, которые окружают каждого благочестивого самозванца. Жреческая власть в Индии зависела от суеверий, тщательно культивируемых относительно мистических свойств стимулирующего сока (сомы), литаний, призываний и благословений жрецами; от жертвоприношений богам, включая их жрецов, аскез, покаяний, паломничеств и тому подобного; одна характеристика пронизывала все действия — их полная бесполезность для любого существа во вселенной, кроме жреца. Искусственная система такого рода должна создавать свои собственные материалы и вызывать силы эволюции из многих регионов природы. Это процесс, требующий гораздо большего, чем мудрость змея, и большего, чем его вредоносность; и есть доля иронии природы в том факте, что когда Брахман Риши обрел верховенство, Кобра также почиталась как принадлежащая к точно такой же касте и святости.

Существуют следы долгих и ожесточенных столкновений, предшествовавших этому завершению. Даже в ведическую эпоху — на самой заре религиозной истории — появляется Тецель со своими индульгенциями, и Лютер противостоит ему. Имена, которые они носили в древней Индии, были Вишвамитра и Васиштха. Оба они были среди семи могущественных Риши, которые составляли иерархию Индии в самую раннюю известную нам эпоху. Оба были авторами некоторых из главных гимнов Вед, и их соответствующие гимны несут на себе отпечаток жреческой и антижреческой партий, которые боролись до того, как жреческое правление достигло своего полного триумфа. Вишвамитра был поборником высшей жреческой партии и ее политических претензий. В Ригведе ему и его семье приписывается сорок гимнов, почти все из которых воспевают божественные добродетели сока Сомы и жертвоприношения Сомы. Как возвышение жреческой касты в Израиле было связано с чудом, в котором Иордан перестал течь, пока ковчег не был перенесен через него, так реки Сатледж и Рея, как говорили, отдыхали от своего течения, когда Вишвамитра хотел пересечь их в поисках Сомы. Этот Риши стал отождествляться в индуистском сознании на все времена с политическим жречеством. С другой стороны, Васиштха стал одинаково знаменит своей враждебностью к этой власти, а также своим глубоко религиозным характером — лучшие гимны Вед, с точки зрения морального чувства, были теми, что носят его имя. Антижреческий дух Васиштхи особенно раскрывается в странном сатирическом гимне, в котором он высмеивает церемониальных брахманов под видом панегирика лягушкам. В этом произведении встречаются такие стихи: —

«Подобно брахманам на жертвоприношении Сомы Атиратра, сидящим вокруг полного пруда и разговаривающим, вы, о лягушки, празднуете этот день года, когда начинается сезон дождей.

Эти брахманы со своей Сомой высказались, совершая ежегодный обряд. Эти Адхварью, потеющие, пока несут горячие горшки, выскакивают, как отшельники.

Они всегда соблюдали порядок богов, как им следует поклоняться в течение двенадцати месяцев; эти люди не пренебрегают своим сезоном...