«Демонология и дьяволоведение»

«Коровий шум дал, Козий шум дал, Коричневый дал, и Зеленый дал нам сокровища. Лягушки, которые дают нам сотни коров, удлинили нашу жизнь в богатую осень».

Вишвамитра и Васиштха, по-видимому, были могущественными соперниками в поисках доверия царя Судаса, и из их переменчивой судьбы возникла огромная вражда между ними, которая играет такую большую роль в традициях Индии. Оба они были жрецами, как и ритуалисты, и широкоцерковники в наши дни. Они были несены потоком мифологической эволюции в репрезентативные регионы, очень отличные от тех, которые они могли предполагать. Васиштха, облагороженный моральным чувством веков, предстает как гений истины и справедливости, поддерживающий их как имеющие больше «заслуг», чем любые церемониальные совершенства. Брахманы, которых он когда-то высмеивал, в конце концов были рады сделать его своим святым покровителем, хотя они не в равной степени чтили его принципы. С другой стороны, Вишвамитра стал типом того аморального божества, которое получило свою иранскую анафему в Аримане. Убийство, которое он совершает, — ничто для персонажа, чьи празднования Сомы вознесли его так высоко над тривиальностями морали.

Легко увидеть, каким должно быть дальнейшее развитие такого типа, как Вишвамитра, когда он перейдет со страниц пуранической традиции к ужасным простотам фольклора. Святой, чье величие построено на «заслугах», не имеющих отношения к тому, что смиренные считают добродетелями, естественно, относится к таким добродетелям с циничным презрением; естественно также, что он возмущен, если кто-то осмеливается предположить, что высота, которой он достиг дорогостоящими и длительными обрядами, может быть достигнута бедными и простыми людьми через практику добродетели. Следующий шаг столь же необходим. Поскольку трудно опровергнуть факты человеческой природы, Васиштха почти наверняка будет иметь сильную, хотя иногда и молчаливую, поддержку своей еретической теории о жречестве, представляющем добродетель; следовательно, Вишвамитра в конечном итоге будет вынужден отрицать существование добродетели и станет Обвинителем тех, кому приписываются добродетели. Наконец, от Обвинителя к Искусителю переход неизбежен. Публичный Обвинитель должен попытаться доказать свое дело, и если факты не подтверждают его, он должен создать другие факты, которые будут, или же нести последнее клеймо своего племени — Клеветник.

Оставляя в стороне все исторические или вероятные факты, касающиеся Вишвамитры и Васиштхи, но помня их дух, давайте прочитаем великую мистерию Востока, в которой их соответствующие роли исполняются снова, как их интерпретировали прошедшие века. Герой этой драмы — древний царь по имени Харишчандра, который, будучи бездетным и, следовательно, неспособным обрести бессмертие, обещал богу Варуне принести ему в жертву сына, если тот будет дарован ему. После рождения сына отец умоляет Варуну об отсрочке, которая предоставляется снова и снова, но твердо стоит на своем обещании, хотя оно в конечном итоге заменяется. Отталкивающие черты древней легенды устранены в драме, обещание теперь касается огромной суммы денег, которую царь не может заплатить, но от которой Вишвамитра соблазнил бы его уклониться с помощью технической фикции. Сэр Муту Кумара Свами, переводу которого я следую, представляет много доказательств близкой связи, в которой эта драма стоит с религиозной верой людей в Южной Индии и частях Цейлона, где ее представление никогда не перестает привлекать огромные толпы из каждой части района, в котором она может происходить, впечатление, производимое ею, самое глубокое.

Мы сначала знакомимся с Харишчандрой, царем Айодхьи (Ауд), в его дворце, окруженном всяким великолепием и преданностью его процветающего народа. Его первое слово — приписывание «Богу богов». Его министры выходят вперед и перечисляют богатство и благополучие нации. Первый акт свидетельствует о браке Харишчандры с прекрасной принцессой Чандравати, и он заканчивается рождением сына.

Второй акт переносит нас в присутствие Индры в Обители Богов. Вождь входит в Зал Аудиенций своего дворца, где его ожидало собрание божеств и мудрецов. Эти мудрецы — святые люди, которые приобрели сверхъестественную силу своими огромными аскезами; и из них самый величественный — Вишвамитра. Величиной и степенью своих аскез он приобрел силу, превосходящую даже силу Триады, и может превратить миры в пепел. Все боги ищут его благосклонности. По мере того как Совет продолжается, Индра обращается к мудрецам: «Святые люди! будучи одаренными сверхъестественными атрибутами, вы бродите по вселенной с удивительной скоростью, нет места, неизвестного вам. Мне любопытно узнать, кто в нынешние времена является самым добродетельным правителем на земле внизу. Какой вождь смертных никогда не лгал — кто никогда не сворачивал с пути справедливости?» Васиштха, могущественный мудрец и семейный жрец Харишчандры, заявляет, что его королевский ученик — такой человек. Но более могущественный Вишвамитра осуждает Харишчандру как жестокого и лжеца. Ссора между двумя Риши становится ожесточенной, пока Индра не прекращает ее, решая, что над Харишчандрой будет проведен эксперимент. Васиштха соглашается, что если будет показано, что его ученик солгал, или если его можно заставить солгать, плод его пожизненных аскез и вся приобретенная таким образом сила будут добавлены к Вишвамитре; в то время как последний должен подарить своему противнику половину своих «заслуг», если Харишчандру не заставят свернуть с пути истины. Вишвамитра должен использовать любые средства, ни Индра, ни кто-либо другой не вмешиваясь.

Вишвамитра приступает к своей задаче испытания и искушения Харишчандры, сообщая тому царю, что для совершения жертвоприношения особой важности ему нужна насыпь золота высотой со снаряд, брошенный человеком, стоящим на спине слона. С требованием столь священного существа Харишчандра без колебаний соглашается и собирается передать золото, когда Вишвамитра просит его побыть хранителем денег некоторое время, но совершить обычную церемонию передачи. Держа письменное обещание Харишчандры передать золото по первому требованию, Вишвамитра удаляется с комплиментами. Затем дикие звери опустошают территорию Харишчандры; после их изгнания посылается демон-вепрь, но он побежден монархом. Затем Вишвамитра посылает нецеломудренных танцовщиц, чтобы искусить Харишчандру; и когда он приказывает их удалить, Вишвамитра возвращается с ними и, притворяясь в ярости, обвиняет его в убийстве невинных зверей и жестокости к девушкам. Он заявляет, что если Харишчандра не уступит девицам-париям, он сам будет низведен до раба-парии. Харишчандра предлагает все свое королевство и владения, если требование будет отозвано, абсолютно отказываясь свернуть со своей добродетели. Это Вишвамитра принимает, провозглашается сувереном Айодхьи, и царь уходит нищим со своей женой и ребенком. Но теперь, когда они уходят, Вишвамитра требует ту насыпь золота, которая должна была быть выплачена по требованию. Напрасно Харишчандра умоляет, что он уже отдал все, чем владеет, включая золото; последняя уступка, как заявлено, не имеет ничего общего с первой. Тем не менее Вишвамитра говорит, что будет милосерден; если Харишчандра просто заявит, что никогда не обещал золото, или, сделав это, не чувствует себя обязанным платить его, он аннулирует этот долг. «Такое заявление я никогда не смогу сделать», — отвечает Харишчандра. «Я должен тебе золото, и я заплачу его. Пусть гонец сопровождает меня и не оставляет меня, пока я не отдам ему твой долг».

С этого времени усилия Вишвамитры направлены на то, чтобы побудить Харишчандру заявить, что деньги не причитаются. Среди своего убитого горем народа — который кричит: «Где боги? Могут ли они терпеть это?» — тот, кто только что был величайшим и счастливейшим монархом в мире, выходит на большую дорогу странником со своей Чандравати и их сыном Деваратой, одетыми в грубейшие одежды. Его последнее королевское дело — возложить корону на голову своего искусителя. Народ и офицеры следуют за ним и умоляют его позволить им убить Вишвамитру, но он упрекает их и советует подчиниться. Вишвамитра приказывает гонцу Накшатре сопровождать троих несчастных и причинять им самые суровые страдания, пока золото не будет выплачено, и среди каждого испытания предлагать Харишчандре все его прежнее богатство и счастье, если он произнесет ложь.

Они приходят в пустыню, пески которой настолько горячи, что жена падает в обморок. Харишчандра несет своего сына на руках, но в дополнение вынужден нести Накшатру (брахмана и мучителя) на своих плечах. Они проходят среди змей и скорпионов и получают ужасные укусы; они проходят через шторм и потоп, и все же напрасно Накшатра предлагает желаемую ложь.

Затем следует испытание Демонами, которое дает интересное представление о тамильской Демонологии. Один из компании восклицает: «Как ужасно они выглядят! Кто может противостоять им? Они приходят батальонами, молодые и старые, маленькие и великие — все приветствуют нас. Они забавляются диким танцем; пламя вырывается из их ртов; их ноги не касаются земли; они движутся в воздухе. Наблюдаете ли вы кровоточащие трупы людей в их руках. Они грызут их и питаются плотью. Место — одна масса крови и грязи. Волки и гиены лают на них; шакалы и собаки следуют за ними. Они близко. Пусть Шива защитит нас!»

Накшатра. Как ужасно! Харишчандра, что это? Смотри! Злые демоны уставились на меня — я дрожу за свою жизнь. Защити меня сейчас, и я больше не буду просить у тебя золото.

Харишчандра. Не бойся, Накшатра. Иди, встань посреди нас.

Предводитель гоблинов. Люди! Мелкие людишки! Человеческие паразиты! Вы так вторгаетесь в мое присутствие? Знайте, что, за исключением брахмана, стоящего среди вас, все вы сегодня ночью — моя добыча.

Харишчандра. Гоблин! Ты, конечно, не злодей, раз пощадил этого святого брахмана. Что же до нас, то мы знаем, что тела, которые начинают существовать на земле, должны на ней же и перестать существовать. Какая разница, когда придет смерть? Если он щадит нас сейчас, то лишь бережет для другого времени. Добрый, любезный демон! Уничтожь же нас вместе; здесь мы ждем своей участи.

Накшатра. Харишчандра! Прежде чем ты так бросишь меня, заставь гоблина пообещать, что он не причинит мне вреда.

Харишчандра. У тебя нет причин для тревоги; ты в безопасности.

Предводитель гоблинов. Слушайте! Я вижу, что все вы четверо очень худые; не стоит мне тратить время на то, чтобы убить вас. Присмотревшись, я замечаю, что молодой брахман упитан и жирен, как дикий кабан. Отдайте его мне — остальные мне не нужны.

Накшатра. О боги! О Харишчандра! Ты великий монарх! Смилуйся надо мной! Спаси меня, спаси! Я никогда больше не буду докучать тебе из-за золота, но впредь буду относиться к тебе с почтением.

Харишчандра. Сэр, твоя жизнь в безопасности, стой смирно.

Накшатра. Позвольте мне, господа, подойти ближе к вам и взять вас за руки. (Он берет их за руки.)

Харишчандра. Король гоблинов! Я обращаюсь к тебе со всей искренностью; ты окажешь нам великую услугу, если поскорее отправишь нас в Зал суда Бога Смерти. Брахмана трогать нельзя; пожирай нас.

Гоблин (скрежеща зубами в великой ярости). Что! Смеете вы ослушаться меня? Неужели вы не отдадите брахмана?

Харишчандра. Нет, не можем. Только мы — твои жертвы.

[Рассветает, и гоблины исчезают.]

Устояв таким образом перед всеми искушениями причинить вред своему врагу или нарушить данное ему обещание относиться к нему по-доброму, Харишчандра снова оказывается под давлением требования золота или лжи, и, продолжая упорствовать, он проходит через огненное испытание. Уповая на то, что Бог Огня перестанет мучить, если принести жертву, Харишчандра готовится первым войти в пламя, и между ним, его женой и сыном происходит горестный спор о том, кто из них должен быть принесен в жертву. В конце концов Харишчандра бросается в огонь, но не погибает.

Харишчандра надеется добраться до храма Вишванатхи в Каши и призвать его на помощь, чтобы выплатить золото. В храме он молит о помощи, но тщетно, и Накшатра пытает его орудиями пыток. В конце концов Харишчандру, его жену и ребенка продают в рабство, чтобы покрыть долг. Но Вишвамитра, незримо присутствующий, лишь удваивает свои преследования. Харишчандра подвергается особому унижению — он вынужден сжигать трупы на кладбище. Чандравати и ее сын подвергаются жестокому обращению. Однажды мальчика отправляют в лес, его кусает змея, и он умирает. Чандравати ночью отправляется на поиски тела. Она приносит его на кладбище. В темноте она не узнает своего мужа, сжигателя трупов, а он — свою жену. Он строго пообещал своему хозяину, что каждая плата будет внесена, и упрекает женщину за то, что она пришла в темноте, чтобы избежать оплаты. Чандравати предлагает в качестве оплаты священную цепочку, которую Шива набросил ей на шею при рождении, невидимую для всех, кроме совершенного человека. Только Харишчандра когда-либо видел ее, и теперь он узнает свою жену. Но даже сейчас он не совершит последний обряд над своим мертвым ребенком, если плата не будет получена, как обещано. Чандравати уходит в город просить денег, оставляя Харишчандру сидеть рядом с бездыханным телом Девараты. На улице она спотыкается о труп другого ребенка и поднимает его; оказывается, что это малолетний принц, который был убит. Чандравати, арестованная и притащенная к царю, в состоянии исступления заявляет, что она убила ребенка. Ее приговаривают к смерти, и ее муж должен стать ее палачом. Но последнюю сцену следует процитировать почти полностью.

Веракву (хозяин Харишчандры, ведущий Чандравати). Раб! Эта женщина приговорена нашим царем к немедленной казни. Вынь свой меч и отруби ей голову. (Уходит.)

Харишчандра. Слушаюсь, господин. (Вынимает меч и приближается к ней.)

Чандравати (приходя в сознание). Мой муж! Что! Я снова вижу тебя? Я одобряю твою решимость, мой господин. Да, пусть я умру от твоего меча. Не теряй самообладания, будь скор и исполни свой долг без колебаний.

Харишчандра. Моя любимая жена! Дни, отведенные тебе в этом мире, сочтены; ты исчерпала срок своего существования. Признанная виновной в этом преступлении, ты не имеешь надежды на жизнь; я должен немедленно исполнить свои инструкции. Я могу дать тебе лишь несколько секунд; молись своим богам-покровителям, приготовься встретить свою участь.

Вишвамитра (который внезапно появился). Харишчандра! Что, ты собираешься зарезать эту бедную женщину? Злой человек, пощади ее! Солги даже сейчас и вернись в свое прежнее состояние!

Харишчандра. Умоляю, мой господин, не пытайся сбить меня с пути праведности. Ничто не поколеблет мою решимость; даже если бы ты предложил мне трон Индры, я бы не солгал. Не оскверняй свою священную особу входом в столь нечестивое место. Уходи! Я не боюсь твоего гнева; я больше не ищу твоего расположения. Уходи. (Вишвамитра исчезает.)

Любовь моя! Смотри, я твой палач; иди, положи свою голову нежно на эту плаху, повернув свое милое лицо на восток. Чандравати, жена моя, будь тверда, будь счастлива! Настал наконец последний миг наших страданий; ибо и страданиям, к счастью, приходит конец. Здесь прекращаются наши беды, наши горести, наши удовольствия. Заметь! Еще немного, и ты будешь так же свободна, как стервятники, что парят сейчас в небесах.

Эта острая сабля исполнит свой долг. Ты умрешь, и твой муж тоже умрет — этот же самый меч пронзит мою грудь. Сначала ребенок, затем жена, наконец муж — все жертвы гнева мудреца. Я — мученик Истины, ты и твой сын — мученики ради меня, мученика Истины. Да, давайте умрем радостно и будем переносить наши невзгоды кротко. Да, пусть погибнут все люди, пусть перестанут существовать все боги, пусть померкнут звезды, сияющие в вышине, пусть высохнут все моря, пусть все горы будут сровнены с землей, пусть бушуют войны, пусть реки крови текут, пусть миллионы миллионов Харишчандр будут так преследуемы; но пусть Истина будет сохранена — пусть Истина восторжествует над всем — пусть Истина будет светом — Истина путеводной звездой — Истина единственным вечным утешением смертных и бессмертных. Умри же, о богиня Целомудрия! Умри здесь, у святилища твоей сестры, богини Истины!

[Ударяет Чандравати с большой силой; меч, вместо того чтобы причинить ей вред, превращается в нить великолепного жемчуга, которая обвивается вокруг нее: боги небес, все мудрецы и все цари внезапно предстают перед взором Харишчандры.]

Шива (первый из богов). Харишчандра, будь благословен вовеки! Ты героически перенес свои суровые испытания и доказал всем людям, что добродетель ценнее всей суеты бренного мира. Будь примером для смертных. Возвращайся в свою страну, восстанови свою власть и правь своим государством. Деварата, жертва гнева Вишвамитры, восстань! (Он возвращается к жизни.)

Восстань и ты, сын царя Каши, в чьем убийстве тебя, Чандравати, обвинили из-за козней Вишвамитры. (Он тоже оживает.)

Харишчандра. Все мои несчастья не имеют значения, раз ты, о Бог богов, удостоил меня своим божественным присутствием. Больше не забочусь я ни о царстве, ни о власти, ни о славе. Я не ценю ни детей, ни жен, ни родственников. Твоему служению, твоему поклонению, искуплению моей заблудшей души я посвящаю себя отныне безраздельно. Не дай мне стать посмешищем для людей. Раб парии не может стать царем; рабыня брахмана не может стать царицей. Когда молоко однажды выдоено из вымени коровы, ничто не может вернуть то же самое молоко обратно. Наше унижение, о Боже, теперь не подлежит искуплению.

Вишвамитра. Молю, о Шива, прости мою глупость. Стремясь выиграть пари, заключенное мной перед богами, я безжалостно мучил этого добродетельного царя; однако он доказал, что является самым правдивым из всех земных правителей, победоносно торжествуя надо мной и моими попытками отвратить его от его постоянства. Харишчандра, царь царей! Я прошу твоего прощения.

Веракву (сбрасывая маскировку). Царь Харишчандра, не думай, что я пария, ибо ты видишь во мне самого Яму, Бога Смерти.

Калаканда (жестокий хозяин Чандравати, сбрасывая маскировку). Царица! Не пребывай в убеждении, что ты была рабыней брахмана. Тот, кому ты себя посвятила, — это я сам, Бог Огня, Агни.

Васиштха. Харишчандра, никакое бесчестье не ложится ни на тебя, ни на Солнечную династию, чьим несравненным драгоценным камнем ты являешься. Даже это кладбище в действительности не кладбище: смотри! иллюзия не длится, и ты видишь здесь священную рощу, обитель отшельников и аскетов. Подобно золоту, прошедшему через последовательные тигли, лишенное всех примесей, ты, о царь Айодхьи, сияешь в большем великолепии, чем даже тот бог света, что сейчас восходит перед нашим взором на восточных холмах. (Наступает утро.)

Шива. Харишчандра, пусть мир не узнает, что Добродетель побеждена, а ее враг, Порок, стал победителем. Ступай, взойди на тот трон снова — провозгласи всем, что мы, боги, являемся хранителями добрых и истинных. Индра! Глава богов, сопровождай этого государя со всей своей свитой и вновь коронуй его императором Айодхьи. Да будет его правление долгим — да ждет его всякое блаженство в ином мире!

Сюжет этой драмы, вероятно, выполнял столько же и столь же разнообразных функций, как любой другой в мире. Он распространился, подобно духовному баньяну, чьи ветви, пустив корни, разрослись до таких размеров, что теперь трудно сказать, какой из них является первоначальным стволом. Возможно даже, что единственный корень, который был у них общим, — это невидимый корень в человеческом сердце, развившийся в его неизбежной борьбе среди природы за чистую и совершенную жизнь.

Но ни в Книге Иова, которую нам еще предстоит рассмотреть, ни в какой-либо другой вариации этой темы она не поднимается так высоко, как в этой драме о Харишчандре. В Иове она представляет человека, верного своему божеству посреди ужасных страданий, которые это божество допускает; но в Харишчандре она показывает человека, верного моральному принципу даже вопреки божественным приказам об обратном. Несмотря на руку цензора и священнические манипуляции, видимые здесь и там — особенно ближе к концу — жречество наконец сталкивается со своей реакцией и получает свой приговор в той радости, с которой индус видит, как могущественные риши со всеми их претенциозными «заслугами» и сами боги преклоняют колени перед человеком, который стоит за Истину.

Забавно обнаружить, что увертки жрецов на протяжении многих веков воплощены в легенде о Харишчандре после того, как он отправился на небеса. Рассказывают, что Нарада побудил его рассказывать о своих действиях с такой неподобающей гордостью, что его опускали из Сварги (небес) на одну ступень после каждого предложения; но, вовремя остановившись и воздав почести богам, он был помещен вместе со своей столицей в воздухе, где глаза, ослепленные жречеством, могут еще видеть воздушный город в определенное время. Доктрина «заслуг», несомненно, еще некоторое время сможет обвинять «добрые дела» в их собственном грехе — гордыне; но, в конце концов, жрец должен следовать за народом достаточно далеко, чтобы признать, что нужно смотреть вверх, чтобы найти мученика Истины. В каком направлении нужно смотреть, чтобы найти его обвинителя, не требует дальнейших намеков, кроме популярной легенды о Вишвамитре.

1 Тот факт, что этот сатирический гимн был включен в Ригведу, показывает, что эти гимны были собраны, пока они все еще находились в руках древних индуистских семей как общая собственность, а не как исключительная собственность брахманов как касты или ассоциации. Дальнейшим доказательством того же рода служит гимн, в котором встречается выражение: «Не будь таким ленивым, как брахман». — Миссис Мэннинг, «Древняя и средневековая Индия», i. 77. В той же работе приведены некоторые сведения о лицах, упомянутых в этой главе. Лягушачья сатира переведена Максом Мюллером, A. S. L., стр. 494.

2 «Аричандра, мученик Истины: тамильская драма, переведенная на английский язык Муту Кумара Свами, мудлиаром, членом Законодательного совета Ее Величества на Цейлоне» и т. д. Лондон: Smith, Elder, & Co. 1863. Эту драму, необходимо постоянно помнить, никоим образом не представляет ведийская легенда, рассказанная в Айтарея-брахмане, vii. 13–18; ни пураническая легенда, рассказанная в Маркандея-пуране. Я изменил написание имен на санскритские формы, но в остальном следую переводу сэра М. К. С.

3 Шива; «владыка мира» и богатства. Ср. Плутон, Дис, Дивес.

Глава V.

Элохим и Иегова.

Обожествленная сила — Гиганты и Иегова — Манифест Иеговы — Различные Элохим — Два Иеговы и две Скрижали — Противоречия — Отделение Элохим от Иеговы.

Священные книги евреев приводят нас к присутствию богов (Элохим), которые, как предполагается, создали все сущее из ничего — богов природы — как раз в тот момент, когда они переходят к концепции единой Воли и Личности. Хотя используется множественное число («боги»), за ним следует глагол в единственном числе: тенденция уже направлена к той концентрации, которая привела к воцарению одного верховного владыки — Иеговы. Длительный процесс эволюции, который должен был предшествовать этой концепции, лишь слегка прослеживается в Библии. Однако он написан на лице всего мира, и тот же процесс происходит сейчас на каждой его фазе. Принимаем ли мы, вслед за Гезениусом, значение слова Элохим как «почитаемые» или, вслед за Фюрстом, как «могущественные», — это мало что меняет; остается фактом, что это слово применяется в других местах к богам в целом, включая тех, которые впоследствии считались евреями ложными богами; и еще важнее то, что действия, приписываемые Элохим, которые создали небеса и землю, в целом отражают мощные и аморальные силы природы. Творение в Книге Бытия (i. и ii. 1–3) — это работа гигантов, лишенная каких-либо моральных качеств. Независимо от того, принимаем ли мы в их очевидном смысле слова «Элохим сотворил человека по своему образу... мужчину и женщину сотворил он их», не может быть сомнений в значении Быт. vi. 1, 2: «Сыны Элохим увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». Когда речь заходит о добре и зле, сразу же появляется имя Иегова. Элохим снова появляются во время Потопа, ветра, который его утишил, повеления плодиться и размножаться, облака и радуги; и постепенно начинают появляться зачатки морального управления в том, что они называют насилие человечества причиной потопа, и в завете с Ноем. Но даже после того, как имя Иегова в целом слилось с другим или даже вытеснило его, мы часто находим Элохим там, где подразумеваются сила и чудотворение — например, «Ты Бог, творящий чудеса» (Пс. lxxvii.). «Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы».

Против примитивных божеств природы была определена личность и ревнивое верховенство Иеговы. Золотой телец, воздвигнутый Аароном, был назван Элохим (множественное число, хотя телец был один). Соломона осуждали за возведение алтарей им же; и когда Иеровоам построил алтари двум тельцам, они все еще называются так же. Другие соперники — Дагон (Судьи xvi.), Астарта, Хамос, Милхом (3 Царств xi.) — называются этим некогда почитаемым именем. Английская Библия переводит Элохим как Бог; Иегова как Господь; Иегова Элохим как Господь Бог; и критически настроенный читатель найдет много значимого в различном использовании этих имен. Так (Быт. xxii.) именно Элохим требует жертвоприношения Исаака, а Иегова вмешивается, чтобы спасти его. В то же время при редактировании истории явно чувствуется, что недопустимо предполагать, будто Авраам был верен какому-либо другому богу, кроме Иеговы; поэтому Иегова принимает жертву как предназначенную ему, и место, где вместо Исаака был предоставлен овен, называется Иегова-Ире. Однако, когда мы больше не можем различать две антагонистические концепции по разным именам, их фактическое несоответствие становится еще более заметным и, как мы увидим, приводит к удивительному результату.

Иегова открывает свое правление манифестом против этих гигантов, Элохим, для которых особое утверждение — громко провозглашенное, когда Аарон построил Золотого тельца, и продолжавшееся как оправдание для того же божества — состояло в том, что они (Элохим) вывели Израиль из Египта. «Я, — восклицает Иегова, — Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства: да не будет у тебя других богов, кроме меня»; и первые четыре заповеди закона полностью посвящены провозглашению его величия, его силы (приписывая себе заслугу творения), его ревнивой решимости наказывать своих противников и вознаграждать своих друзей, мстить за малейшее неуважение к своему имени. Повествование о Золотом тельце было явно связано с Синаем, чтобы проиллюстрировать первую заповедь. Наказание верующих в другого божественного освободителя, даже если они еще не получили провозглашения, должно быть значительным. Иегова настолько разгневан, что по его приказу приносятся в жертву человеческие жертвы в количестве трех тысяч, и даже после этого, как говорят, Иегова поразил Израиль из-за их поклонения Элохим. В том же направлении идет повеление чтить день субботний, потому что в этот день он почил от дел творения (Исх. xx.) или потому что в этот день он избавил Израиль от Египта (Втор. v.), редакторы, кажется, не совсем помнят, какое именно, но вполне достаточно сказать оба, ибо это означает взять два сорванных лавра с чела Элохим и возложить их на чело Иеговы. Во всем этом заметно, что нет никаких моральных качеств. Нерон мог бы с таким же успехом приказать римлянам не иметь других богов перед ним, произносить его имя с благоговением, отдыхать, когда он переставал работать. В пятой заповеди, произвольно приписанной Первой Скрижали, мы имеем переход к моральному кодексу; хотя даже там почитание родителей ревниво связывается с величием Иеговы («дабы продлились дни твои на земле, которую Иегова Элохим дает тебе»). Боги природы были равны этому; ибо Элохим породили гигантов, которые были «на земле в те дни».

«Элохим говорил с Моисеем и сказал ему: Я Иегова; и Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову как (именем) Бог Всемогущий (Эль-Шаддай), но именем Моим Иегова не открылся им» (Исх. vi. 2, 3).

Древние боги — Элохим — в процессе поглощения в одну великую форму, хранилище их различных сил, были различимы; и хотя по большей части они носят имена, связанные с силами природы, время от времени они отражают тенденции к гуманизации. Так, у нас есть «Бог Всевышний» (Эль-эльон — например, Быт. xiv. 18); «Бог вечный» (Эль-олам, Быт. xxi. 33); «Бог ревнитель» (Эль-канна, Исх. xx. 5); «Бог великий и страшный» (Эль-гадол и нора, Втор. vii. 21); «Бог живой» (Эль-хай, Иис. Нав. iii. 10); «Бог небес» (Эль-шамаим, Пс. cxxxvi. 26); «Бог Всемогущий» (Эль-Шаддай, Исх. vi. 2). Эти Элохим, с каждым из имен которых я связал пример его характерного использования, стали эпитетами, по мере того как силы, которые они представляли, все больше поглощались растущей личностью Иеговы; но эти эпитеты были также характерами, и их исторические выражения также должны были пройти процесс медленного и трудного переваривания. Всепожирающее величие Иеговы показало, чем оно питалось. Не только все почести, но и многие бесчестия примитивных божеств прилипли к владыке, чье правление, несомненно, было открыто их позором и их варварством. Дороговизна славы божественного абсолютизма вновь иллюстрируется в эволюции преждевременного монотеизма, у которого в качестве фигуры был грозный Иегова, ставший, как наследник богов природы, ответственным за чудовищность племенной демонолатрии, будучи таким образом вынужденным одновременно исполнять роли демона и законодателя.

Две скрижали закона — одна, написанная иеговистской теологией, другая — моральным чувством человечества, — приписываемые этому двойственному божеству, для которого так яростно настаивали на единстве, могут быть прочитаны в их исходе по всей Библии. Здесь они кратко, в нескольких примерах, представлены бок о бок.

Table of Jehovah I. Table of Jehovah II.

Exod. xxxiii. 27. ‘Slay every man his brother, every man his companion, and every man his neighbour.’ Exod. xx. 13. ‘Thou shalt not kill.’

Num. xv. 32. ‘While the children of Israel were in the wilderness, they found a man that gathered sticks upon the Sabbath Day.... And they put him in ward, because it was not declared what should be done to him. And the Lord said unto Moses, The man shall be surely put to death: all the congregation shall stone him with stones without the camp.’ Neither this nor the similar punishment for blasphemy (Lev. xxiv.), were executions of existing law. For a fearful instance of murder inflicted on the innocent, and accepted as a human sacrifice by Jehovah, see 2 Sam. xxi.; and for the brutal murder of Shimei, who denounced and resented the crime which hung the seven sons of Saul ‘before the Lord,’ see 1 Kings ii. But the examples are many.

In the story of Abraham, Sarai, and Hagar (Gen. xvi.), Lot and his daughters (xix.), Abraham’s presentation of his wife to Abimilech (xx.), the same done by Isaac (xxvi.), Judah, Tamar (xxxviii.), and other cases where the grossest violations of the seventh commandment go unrebuked by Jehovah, while in constant communication with the guilty parties, we see how little the second table was supported by the first. Exod. xx. 14. ‘Thou shalt not commit adultery.’

The extortions, frauds, and thefts of Jacob (Gen. xxv., xxvii., xxx.), which brought upon him the unparalleled blessings of Jehovah; the plundering of Nabal’s property by David and his fellow-bandits; the smiting of the robbed farmer by Jehovah and the taking of his treacherous wife by David (1 Sam. xxv.), are narratives befitting a Bible of footpads. Exod. xx. 15. ‘Thou shalt not steal.’

Jehovah said, ‘Who shall deceive Ahab?... And there came forth a spirit, and stood before Jehovah, and said, I will deceive him. And Jehovah said, Wherewith? And he said, I will go forth and be a lying spirit in the mouth of all these thy prophets. And he said, Thou shalt deceive him, and prevail also: go forth and do so. Now, therefore, Jehovah hath put a lying spirit in the mouth of all these thy prophets, and Jehovah hath spoken evil concerning thee’ (1 Kings xxii.). See Ezek. xx. 25. Exod. xx. 16. ‘Thou shalt not bear false witness against thy neighbour.’

Deut xx. 10–18, is a complete instruction for invasion, murder, rapine, eating the spoil of the invaded, taking their wives, their cattle, &c., all such as might have been proclaimed by a Supreme Bashi-Bazouk. Exod. xx. 17. ‘Thou shalt not covet they neighbour’s wife, thou shalt not covet thy neighbour’s wife, nor his man-servant, nor his maid-servant, nor his ox, nor his ass, nor anything that is thy neighbour’s.’

Примеры этого несоответствия можно было бы значительно умножить. Любой, кто захочет заняться этой темой, может проследить построение на основе могущественного личного Иеговы религии человеческих жертвоприношений, анафем и жреческого деспотизма; в то время как вокруг морального правителя и судьи того же имени, чья личность все больше рассеивается в пантеистических приписываниях, растет общее право, а затем и более моральное право справедливости, и соответствующие чувства, которые постепенно развивают идею родительского божества.

Очевидно, что чем больше преобладает эта вторая идея божества, чем больше его считают «милосердным», «долготерпеливым», «Богом истины и без неправды, праведным и справедливым», «не находящим радости в жертве, но в милосердии», «благим ко всем», чьи «щедроты над всеми делами Его», и не имеющим «желания смерти умирающего»; тем менее возможно будет видеть в том же самом существе «мужа брани», «Бога битв», «ревнивого», «гневного», «дышащего огнем», который «посещает грехи отцов на детях», который смеется над бедствиями людей и насмехается, когда приходит их страх. Структурная необходимость человеческого разума заключается в том, что эти двое должны постепенно отделяться друг от друга. От одного из Иеговы, представленных в параллельных колонках, произошел «Отец», которому поклонялся Христос: от другого произошел Дьявол, которого он ненавидел.

1 Thes. Heb., стр. 94.

2 Heb. Handw., стр. 90.

3 Или Яхве. Я предпочитаю использовать наиболее известный термин в случае, когда более точное написание не добавляет значимости.

4 Это, самое величественное из всех элохистических имен, стало ближайшим еврейским словом для обозначения дьяволов — шедим.

5 Даже его ревнивое повеление против соперников, т. е. «изображений», должно было рассматриваться вместе с историей об изображениях Лавана (Быт. xxxi.), когда, хотя «Бог пришел к Лавану», идолопоклонство не было осуждено.

Глава VI.

Пожирающий огонь.

Шехина — Еврейские идолы — Атрибуты огненного и жестокого Элохим в сравнении с атрибутами Дьявола — Силы зла, объединенные под началом — Преемственность — Пожирающий огонь, спиритуализированный.

То, что Авраам был огнепоклонником, можно заподозрить по извечным усилиям всех семитских авторитетов избавить его от традиционной связи с этим конкретным идолопоклонством. Когда добрые и злые силы стали различаться, мы обнаруживаем, что горящие и яркие аспекты Огня рассматривались по отдельности. Знак завета Иеговы с Аврамом включал оба. «Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дымящаяся печь и пламя огня прошли между рассеченными частями» (жертвы). В легенде о Моисее мы имеем славу, покоящуюся на Синае, и горящий куст, куст, который, как особо отмечается, «не сгорал», исключительное обстоятельство в честь Моисея. Им соответствовали Урим и Туммим, отмечающие священника как источник света и суждения. В своем благоприятном и обожаемом аспекте Иегова был Яркостью Огня. Это была Шехина. В Таргуме Ионатана бен Узиэля к Пророкам сказано: «Горы трепетали перед Господом; горы Фавор, Ермон, Кармил говорили друг другу: На мне Шехина почиет, и ко мне она придет. Но Шехина почила на горе Синай, слабейшей и меньшей из всех гор. Этот Синай трепетал и трясся, и дым его поднимался как дым из печи из-за славы Бога Израилева, которая явилась на нем». Яркость перешла, чтобы осветить каждое событие, связанное с божественным присутствием в семитской мифологии; это была «слава Господня», сияющая от Вифлеемской звезды, и фигура Преображения.

Пожирающий огонь также имел свое развитие. Среди духовных людей он был спиритуализирован. «Кто из нас может жить при Пожирающем Огне?» — восклицает Исаия. «Кто из нас может жить при вечном пламени? Тот, кто ходит в правде и говорит прямо; кто презирает корысть от притеснений, кто удерживает руки свои от взяток, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать о крови, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла». Именно прозаическим путем Пожирающий Огонь стал местом обитания нечестивых.

После того как Иеровоам (3 Царств xiii.) построил алтари Элохим в виде тельцов, пророк из Иудеи пришел осудить идолопоклонство. «И воззвал он к жертвеннику словом Иеговы и сказал: Жертвенник, жертвенник! так говорит Иегова: вот, родится сын дому Давидову, именем Иосия; и принесет на тебе в жертву священников высот, которые совершают на тебе курения, и сожжет на тебе кости человеческие». Это было сочтено настолько важным, чтобы это пророчество исполнилось буквально, когда оно уже не могло исполниться в реальности, что несколько веков спустя Иосия выкопал кости элохистических священников и сжег их на их давно разрушенных алтарях (4 Царств xxiii.).

Этот инцидент значим как из-за олицетворения алтаря пророком, так и из-за установления своего рода Геенны в связи с ним. Олицетворение и Геенна стали гораздо более полными с течением времени. У евреев изначально не было Дьявола, как, впрочем, не было ни у одного народа поначалу; и это по той очевидной причине, что их так называемые боги были вполне способны объяснить любые моральные зло, как мы уже видели, они были адекватны для объяснения всех физических зол. Но антагонисты морального Иеговы были распознаны и олицетворены с возрастающей ясностью и были вполне готовы к связи с любым Генералом, который мог быть теоретически предложен для их руководства. Когда евреи попали под влияние персидской теологии, был избран архидемон, и все Элохим — Молох, Дагон, Астарта, Хамос и остальные — заняли свои места под его мятежным знаменем.

Описания Дьявола в Библии в основном заимствованы из ранних описаний Элохим и Иеговы в его элохистическом характере. В приведенных ниже параллелях я следую принятой английской версии.

Gen. xxii. 1. ‘God tempted Abraham.’ Matt. iv. 1. ‘Then was Jesus led up into the wilderness to be tempted of the devil.’ See also 1 Cor. vii. 5, 1 Thes. iii. 5, James 1.13.

Exod. v. 3. ‘I (Jehovah) will harden Pharaoh’s heart;’ v. 13, ‘He hardened Pharaoh’s heart.’ John xiii. 2. ‘The devil having now put into the heart Judas Iscariot, Simon’s son, to betray him.’

1 Kings xxii. 23. ‘Behold the Lord hath put a lying spirit in the mouth of all these thy prophets, and the Lord hath spoken evil concerning them.’ Ezek. xiv. 9. ‘If the prophet be deceived when he hath spoken a thing, I the Lord have deceived that prophet, and I will stretch out my hand upon him, and will destroy him from the midst of my people.’ John viii. 44. ‘He (the devil) is a liar’ (‘and so is his father,’ continues the sentence by right of translation). 1 Tim. iii. 2, ‘slanderers’ (diabolous). 2 Tim. iii. 3, ‘false accusers’ (diabolo). Also Titus ii. 3, Von Tischendorf translates ‘calumniators.’

Isa. xlv. 7. ‘I make peace and create evil. I the Lord do all these things.’ Amos iii. 6. ‘Shall there be evil in a city and the Lord hath not done it?’ 1 Sam. xvi. 14. ‘An evil spirit from the Lord troubled him’ (Saul). Matt. xiii. 38. ‘The tares are the children of the wickied one.’ 1 John iii. 8. ‘He that committeth sin is of the devil; for the devil sinneth from the beginning.’

Exod. xii. 29. ‘At midnight the Lord smote all the firstborn of Egypt.’ Ver. 30. ‘There was a great cry in Egypt; for there was not a house where there was not one dead.’ Exod. xxxiii. 27. ‘Thus saith the Lord God of Israel, Put every man his sword by his side, and go in and out from gate to gate throughout the camp, and slay every man his brother, and every man his companion, and every man his neighbour.’ John viii. 44. ‘He (the devil) was a murderer from the beginning.’

Exod. vi. 9. ‘Take thy rod and cast it before Pharaoh and it shall become a serpent.’ Ver. 12. ‘Aaron’s rod swallowed up their rods.’ Num. xxi. 6. ‘Jehovah sent fiery serpents (Seraphim) among the people.’ Ver. 8. ‘And the Lord said unto Moses, Make thee a fiery serpent, and set it upon a pole: and it shall come to pass, that every one that is bitten, when he looketh upon it, shall live.’ (This serpent was worshipped until destroyed by Hezekiah, 2 Kings xviii.) Compare Jer. viii. 17, Ps. cxlviii., ‘Praise ye the Lord from the earth, ye dragons.’ Rev. xii. 7, &c. ‘There was war in heaven: Michael and his angels fought against the dragon.... And the great dragon was cast out, that old serpent, called the Devil, and Satan, which deceiveth the whole world.... Woe to the inhabiters of the earth and of the sea! for the devil has come down to you, having great wrath.’

Gen. xix. 24. ‘The Lord rained upon Sodom and Gomorrah brimstone and fire from the Lord out of heaven.’ Deut. iv. 24. ‘The Lord thy God is a consuming fire.’ Ps. xi. 6. ‘Upon the wicked he shall rain snares, fire and brimstone.’ Ps. xviii. 8. ‘There went up a smoke out of his nostrils.’ Ps. xcvii. 3. ‘A fire goeth before him, and burneth up his enemies round about.’ Ezek. xxxviii. 19, &c. ‘For in my jealousy, and in the fire of my wrath, have I spoken.... I will plead against him with pestilence and with blood, and I will rain upon him ... fire and brimstone.’ Isa. xxx. 33. ‘Tophet is ordained of old; yea, for the king is it prepared: he hath made it deep and wide; the pile thereof is fire and much wood; the breath of the Lord, like a stream of brimstone, doth kindle it.’ Matt. xxv. 41. ‘Depart from me, ye cursed, into everlasting fire, prepared for the devil and his angels.’ Mark ix. 44. ‘Where their worm dieth not, and the fire is not quenched.’ Rev. xx. 10. ‘And the devil that deceiveth them was cast into the lake of fire and brimstone.’ In Rev. ix. Abaddon, or Apollyon, is represented as the king of the scorpion tormentors; and the diabolical horses, with stinging serpent tails, are described as killing with the smoke and brimstone from their mouths.

В дополнение к вышеприведенным отрывкам можно процитировать примечательный отрывок из Послания Павла к Фессалоникийцам (ii. 3). «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот (Христов) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».

Это замечательное высказывание показывает, насколько сильным было выживание в сознании Павла старой элохистической веры. Хотя древнее божество, которое обманывало пророков до их погибели и посылало лживых духов с их сильными заблуждениями, было свергнуто и объявлено вне закона, оно все еще оставалось могущественным претендентом на империю, преследующим храм и выдающим себя в нем за Бога. Он будет поглощен дыханием Христа, когда придет день триумфа; но тем временем ему не только позволена великая власть на земле, но он используется истинным Богом, который даже в такой степени сотрудничает с ложным, что посылает некоторым людям «сильные заблуждения» («действие заблуждения», переводит фон Тишендорф), чтобы они могли поверить лжи и быть осуждены. Павел говорит о «тайне беззакония»; но она не так уж таинственна, если мы рассмотрим предпосылки его идеи. Темная проблема происхождения зла и его продолжения во вселенной под властью морального правителя все еще отбрасывала свою непроницаемую тень на человеческий разум. Это была ужасная реальность, видимая в безразличии или враждебности, с которыми новое евангелие встречалось со стороны образованных и могущественных; и это можно было объяснить лишь как таинственное временное устройство, связанное с какой-то божественной целью далеко в глубинах вселенной. Но процитированный отрывок из Фессалоникийцам ясно показывает, что все те ранние предания о божественно обманутых пророках и лживых духах, посланных от Иеговы Элохим, наконец, во времена Павла, стали выстраиваться под руководством лидера, личного Человека Греха; но этот лидер, противостоя царству Христа, каким-то таинственным образом является уполномоченным Бога.

Мы можем отметить здесь прекрасную преемственность, благодаря которой, сквозь все эти тени ужаса и испарения спекуляций, «затуманивающие сияние небес», неугасимый идеал от начала до конца неуклонно восходит.

«Три вещи», — говорит Талмуд, — «были до этого мира — Вода, Огонь и Ветер. Вода породила Тьму, Огонь породил Свет, а Ветер породил Дух Мудрости». Это стало рационалистическим переводом примитивной науки о примитивных демонах, которые, как когда-то верили, создали небеса и землю. В процессе мы обнаруживаем силы, объявленные вне закона в их диком действии, но становящиеся хором Бога в их тихом действии:

3 Царств xix. 11–13. «И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним. И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра. И было, когда Илия услышал его, то закрыл лицо свое милотью своею».

Но человек должен иметь философское, а также моральное развитие: человеческий разум не мог долго терпеть эту стихийную анархию. Он спрашивал: если Господа нет в урагане, землетрясении, вулканическом пламени, то кто там? Вот ответ Таргума:

«И сказал: встань и стань на горе пред Господом. И Бог открылся: и пред ним сонм ангелов ветра, рассекающих гору и сокрушающих скалы пред Господом; но не в сонме ангелов была Шехина. И после сонма ангелов ветра пришел сонм ангелов смятения; но не в сонме ангелов смятения была Шехина Господня. И после ангелов смятения пришел сонм ангелов огня; но не в сонме ангелов огня была Шехина Господня. Но после сонма ангелов огня пришли голоса, поющие в тишине. И было, когда Илия услышал это, он закрыл лицо свое милотью».

Моральное чувство делает еще один шаг вперед вместе с неизвестным, но художественным автором Послания к Евреям. Моисей описал Бога как «пожирающий огонь»; и «вид славы Господней был на вершине горы пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. xxiv. 17). Когда мы в следующий раз встречаем эту фразу, это происходит у этого автора, который стремится заменить то, что (традиционно) построил Моисей. «Голос Которого», — говорит он, — «тогда поколебал землю, а ныне дал такое обещание: еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо. Слова «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое... Ибо Бог наш есть огонь поядающий».

«И наш Бог тоже!» — восклицает каждая великая революция, которая продвигается вперед. Его пожирающий гнев теперь направлен не против человека, а против ошибок, которые являются единственными врагами человека: молнии нового Синая, освещая землю, поражают старое небо человеческой веры и воображения, съеживаясь, как сожженный свиток!

В этом девятнадцатом веке, когда старое небо, среди которого светился этот огненный столп, снова сотрясается, древняя фраза все еще имеет свое значение. Русский Тургенев представляет двух друзей, которые учились вместе в ранние годы, затем расстались и случайно встретились еще раз на одну ночь. Они сравнивают свои выводы о том, чему их научили долгие прошедшие годы; и один подводит итог своему опыту словами: «Я сжег то, чему поклонялся, и поклоняюсь тому, что сжигал». Романист искусно воспроизводит для этой эпохи фразу, связанную с кризисом в религиозной истории Европы. Хлодвиг, король франков, призвал Бога своей жены Клотильды помочь ему против германцев, поклявшись стать христианином в случае успеха; и когда после победы он крестился в Реймсе, святой Ремигий сказал ему: «Склони голову кротко, сикамбр; сожги то, чему поклонялся, и поклоняйся тому, что сжигал!» Хлодвиг последовал совету епископа в буквальном смысле, неся огонь и меч среди своих старых друзей «язычников» весьма рьяно. Но наступила эра, в которой то, что установили для поклонения меч Хлодвига и теология святого Ремигия, в свою очередь потребляется. Юноши Тургенева сжигают алтарь, на котором были сожжены их предшественники. И в этом возрожденном пламени мир теперь видит съеживающимися небеса, некогда свежие, но теперь отражающие совокупный эгоизм человечества, ады, представляющие их совокупную трусость, и питает свою более благородную веру этим видением вечного огня, который вечно потребляет ложное и очищает мир.

1 Не совсем уверенно, не была ли эта Яркость отдельно олицетворена в «Эдуте» (переведено как «свидетельство» в английской версии, Исх. xvi. 34), перед которым был положен сосуд с манной. Слово означает «яркость», и доктор Уиллис предполагает, что оно может быть связано с Адодом, финикийским богом Солнца (Пятикнижие, стр. 186).

2 Важно не путать сатану с Дьяволом, насколько это касается Библии. Сатана, как будет видно, когда мы перейдем к требующему особого рассмотрения вопросу о нем, отнюдь не всегда является дьявольским. В Книге Иова, например, он предстает в характере, далеком от враждебности к Иегове или добру.

3

Имя — лишь звук и дым,

Затуманивающий небесное сияние. — Гёте.

4 «Таргум к Пророкам», Ионатан бен Узиэль. См. «Литературное наследие» Дойча, стр. 379.

Глава VII.

Рай и Змей.

Геракл и Афина на святой картине — Человеческое значение Эдема — Легенда в Книге Бытия озадачивает — Молчание более поздних книг о ней — Ее ведийские элементы — Ее объяснение — Эпизод Махабхараты — Скандинавский вариант — Имя Адама — История перечитана — Раввинистические интерпретации.

У Монфокона среди его пластин есть одна (XX), изображающая античный агат, который, как он предполагает, представляет Зевса и Афину, но который, вероятно, относится к мифу о Геракле и Афине в саду Гесперид. Герой, проникнув в этот сад, убивает дракона, который охраняет его дарующие бессмертие плоды, но когда он собрал этот плод, Афина забирает его у него, чтобы человек не съел его и не разделил бессмертие богов. В этом дизайне двое стоят по обе стороны дерева, вокруг которого от корней до ветвей обвивается змей. История, которую Монфокон дает об агате, представляет такой же интерес, как и сам дизайн. Он был найден в старом французском соборе, где долгое время хранился и показывался как святая картина Искушения. По-видимому, он также ранее ввел в заблуждение некоторых раввинов, ибо на кайме написано еврейскими буквами, гораздо более современными, чем центральные фигуры: «Женщина увидела, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз, и дерево, желанное для того, чтобы сделать человека мудрым».

Эта мистификация вокруг дизайна, относительно происхождения и замысла которого сейчас нет сомнений, значима. Басню о Рае и Змее саму по себе труднее проследить, так много было рас и религий, которые обрамляли ее своими священными текстами и сохраняли в своих священных пределах. По своей сути, несомненно, история вырастает из универсального опыта; в этом аспекте это мистическая роза, которая говорит на всех языках. Когда человек впервые появляется, его аналогом является сад. Моральная природа означает порядок. Дикие силы природы — Элохим — не строят заборов, не запрещают плодов. Они говорят человеку как высшему животному: Покоряйте землю; каждое дерево и трава будут вашей пищей; каждое животное — вашим рабом; плодитесь и размножайтесь. Но из конфликта выходит более реальный человек, и его знак — сад, огороженный от пустыни, и разделение между добром и злом.

Форма, в которой легенда появляется в Книге Бытия, представляет одну сторону, в которой она проста и естественна. Это уже было предложено (том i. стр. 330). Но легенда о человеке, защищающем свое убежище от диких зверей против самого хитрого из них, здесь перекрыта мифом, в котором она играет наименьшую роль. Разум, который читает ее в свете, который можно получить только из библейских источников, едва ли не будет озадачен на каждом шагу. Столь многое, действительно, признается в бесконечных и разнообразных теологических теориях, которые вызвала эта история. В чем смысл проклятия Змея, чтобы он вечно ползал после этого? Разве он не ползал раньше? Почему дерево познания добра и зла было запрещено? Почему, когда его плод был вкушен, Древо Жизни должно было быть впервые запрещено и ревниво охраняемо? Эти загадки нигде не решены в Библии и были оставлены на причудливые изобретения теологов и изобретательность раввинов. Доктор Адам Кларк думал, что Змей был обезьяной до своего греха, и многие раввины пришли к выводу, что он был верблюдоподобным; но остальные загадки были довольно заброшены.

Древние евреи, те, кто писал и составлял Ветхий Завет, более откровенные, чем их современные потомки и наши всезнающие христиане, молча признавали свою неспособность что-либо сделать из этой змеиной истории. С третьей главы Бытия до последнего стиха Малахии история не упоминается ни разу! Такое явление было бы невозможно, если бы эта легенда была коренной для еврейского народа. Это был явно валун среди них, который приплыл из регионов, мало известных их ранним писателям; после того, как он лежал обнаженным в течение многих веков, он оброс раввинистическим лишайником и мхом, и в христианскую эру, хотя он казался частью еврейского ландшафта, он был достаточно исключительным, чтобы получить особое почтение как святой камень. То, что он был сделан краеугольным камнем христианской теологии, может быть в некоторой степени объяснено принципом omne ignotum pro mirifico. Но сам валун можно объяснить, только проследив его до мифологического образования, из которого он раскрошился.

Как парс объяснил бы проклятие, наложенное на змею, которое обрекло ее ползать? Он легко привел бы нам доказательства того, что в то время, когда была написана большая часть этих еврейских священных текстов, не содержащих упоминаний о такой Змее, древние персы верили, что Ариман искусил первых мужчину и женщину через своего злого посредника, своего помазанного сына Аш-Мога, «двуногого Змея».

Но давайте выйдем за рамки персидской легенды, сопоставив ее с библейским рассказом, чтобы подвергнуть их критике брахмана. Он скажет нам, что этот Аш-Мог парсов — не что иное, как древний Аэшма-дэва из Авесты, который, в свою очередь, является Ахи, великим ведийским змеем-монстром, которого Индра «поверг под ноги» потока, который тот преградил — ведь у каждого потока есть свое божество. Он напомнил бы нам, что Веды описывают древнейшего змееборца Индру как того, кто «сокрушает голову» своего врага, и что этот образ бога, попирающего пяткой голову Змея, знаком его народу с незапамятных времен. А затем он посоветовал бы нам прочитать Ригведу (V. 32) и Махабхарату, и мы обнаружили бы там все элементы истории, изложенной в Книге Бытия.