Скрывается под вуалью странных стихов.4
Если это означает, что защита от зла заключается в том, чтобы скрыть от него глаза, то предупреждение Вергилия было бы направлено против прекрасной соблазнительницы, подобно предупреждению, данному Мефистофелем Фаусту против роковых чар Лилит. Поскольку, однако, даже во времена Гомера Горгона была популярным символом ужасов, возможность сохранения в сознании Данте какой-либо более примитивной ассоциации с Медузой сомнительна. Павлово учение о том, что слава женщины — в ее волосах, несомненно, имело важные предпосылки: такая слава могла легко деградировать, и каждый волос мог превратиться в роковую «связку», подобно одной золотой нити Лилит вокруг сердца ее жертвы; или же она могла запутать свою владелицу. В соборе Трира есть любопытная старая картина, изображающая женщину, которую уносят в ад за ее прекрасные волосы; один дьявол тянет ее за них, другой сидит у нее на спине и правит ею, как уздой, с помощью ее локонов.
В более поздних версиях мифа о Лилит она у арабов превратилась в Гуля, но в раввинистической легенде на нее, по-видимому, повлияла история Ламии, чье имя подставлено вместо Лилит в Вульгате. Подобно Лилит, Ламия была лишена своих детей и была доведена отчаянием до того, что стала мстить всем детям5. Имя Ламии долгое время использовалось, чтобы пугать итальянских детей, так же как имя Лилит — еврейскими нянями.
Возможно, роль, отведенная Лилит в искушении Евы, была подсказана древнеегипетскими скульптурами, которые изображают Древо Жизни в Аменти (Раю), охраняемое богиней-змеем Ну. Одна из них в Британском музее изображает Осириса в его путешествии на небеса, а его душу в форме птицы с человеческой головой, пьющей воду Жизни, которую им наливает из кувшина богиня, обвивающая священный сикомор; ее женский бюст и лицо появляются среди ветвей, очень напоминая Лилит на наших старых картинах.
У сингалов также есть своего рода Лилит или Ламия, которую они называют Бодрима, хотя ее боятся не столько из-за детей, сколько из-за ее мстительных чувств к мужчинам. Она — призрак женщины, умершей при родах в страшных муках. Говорят, ее можно услышать воющей по ночам, и если она встретит какого-нибудь мужчину, то задушит его до смерти. Когда слышно ее вытье, мужчины стараются оставаться дома, но женщины выходят с метлами в руках и осыпают Бодриму бранными словами. Она боится женщин, особенно когда те несут метлы. Но женщины также испытывают некоторую жалость к этому бедному призраку и часто оставляют лампу и немного листьев бетеля, чтобы она могла получить от них немного тепла и утешения. Если в Бодриму выстрелить, то утром на этом месте можно найти, возможно, мертвую ящерицу.
Как первомученица женской независимости, Лилит постигла судьба, не сильно отличающаяся от судьбы ее сестер и преемниц нашего времени, которые апеллировали к легендарному решению, принятому в Эдеме: она стала прототипом «сильной» и «холодной» женщины и персонификацией рокового очарования бесстрастности. Ее особая связь с детьми постепенно расширялась, и ее стали считать опасной соблазнительницей молодых людей, каждая из жертв которой погибала от безответной страсти. Она была вечно молодой и всегда одевалась с большой красотой. Похоже, что проклятие, наложенное на нее за то, что она покинула Адама — что ее дети будут умирать в младенчестве, — не коснулось детей, которых она родила от Самаэля. Она была почти так же плодовита, как Ехидна. Во всем позднем раввинистическом фольклоре повторяется: «Самаэль — огненный змей, Лилит — кривой змей», и от их союза произошли Левиафан, Асмодей и, по сути, большинство знаменитых дьяволов.
Существует древняя персидская легенда о первом мужчине и женщине, Мешии и Мешиане, о том, что они долгое время жили счастливо вместе: они охотились вместе, открыли огонь, сделали топор и с его помощью построили себе хижину. Но как только они зажили своим домом, они начали ужасно ссориться и, ранив друг друга, расстались. Не сказано, кто остался хозяином хижины, но мы узнаем, что после пятидесяти лет развода они воссоединились.
Эти легенды показывают, что вопрос о равенстве полов был очень серьезным в ранние времена. История Мешии и Мешиане довольно точно представляет первобытного человека, живущего охотой; история Эдема показывает человека, вступающего на путь земледелия. Ни в одном из этих занятий не было бы причин, по которым женщина должна быть настолько неравноправной, чтобы привести в действие силы, которые уменьшили ее физический рост и унизили ее положение. Женщины до сих пор могут охотиться и ловить рыбу, и они вполне равны мужчине в возделывании земли6.
Во всей мифологии полов есть намеки на то, что женщины были взяты в плен. Провозглашение женского подчинения сделано не только в легенде о создании Евы из ребра мужчины, но и в том, с каким акцентом объявляется, что ее имя было дано ей, потому что она была Матерью всех живущих. В разнообразных по смыслу легендах об амазонках говорится, что они выжигали себе груди, чтобы пользоваться луком: в истории современных амазонок — таких как женщины-ареои в Полинезии — легенда интерпретируется в систематическом убийстве их детей. На охоте Мешии могла помогать Мешиане во многом; в обустройстве сада Адам мог найти Лилит или Еву «помощником», подходящим для работы; но в жестоком режиме войны ребенок делает женщину беспомощной, а привязанности материнства делают ее ниже мужчины в деле резни. Геракл завоевывает великую славу, убивая Ипполиту; но легенды о ее более поздних появлениях — как Либуша в Праге и т.д. — следуют менее мифологической истории об амазонках, данной Геродотом (IV. 112), который представляет скифов постепенно обезоруживающими их, посылая своих юношей встретить их с ласками, а не с оружием. Юноши ушли со своими захваченными пленительницами, и от их союза произошли савроматы, среди которых мужчины и женщины одевались одинаково, вместе сражались и охотились. Но о реальном исходе этого перемирия и союза Теннисон может рассказать нам больше, чем Геродот: в его «Принцессе» мы видим женщину, которую породили материнство и война, ее независимость предана нежностью ее натуры. Капитуляция, однажды обеспеченная, была сделана постоянной на века чувствами и симпатиями, рожденными призывом ребенка к состраданию.
В первобытные времена ребенок во многих случаях должен был быть бременем даже для мужчины в борьбе за существование; вопрос о населении едва ли мог не давить на мужчин, как это происходит даже у некоторых животных; и для мужчины было бы особым интересом не иметь хижину, переполненную потомством, не являющимся его собственным, — превращая его честный труд в каторгу для их содержания и тем самым проклиная землю для него. Таким образом, в то время как полиандрия порождала очевидные осложнения, при которых она должна была в конечном итоге исчезнуть, было бы естественно, что дьяволы похоти были бы изобретены, чтобы сдерживать материнский инстинкт. Но со временем дочери Евы слишком близко к сердцу приняли историю ее падения и невзгод. Муки и опасности деторождения были вечно присутствующими наставниками, чьим предупреждениям могли следовать слишком буквально. Ранние еврейские законы несут явные следы необходимости, которая возникла для настаивания на повелении плодиться и размножаться. В этих изменившихся обстоятельствах было бы естественно, что история строптивой и бесстрастной Евы возникла бы и понесла наказания, перенесенные Лилит, — необходимость нести, как пленница, огромное потомство против своей воли, только чтобы снова потерять их и тосковать по человеческим детям, которых она не родила и не могла лелеять. Слишком страстная и бесстрастная женщина последовательно предупреждаются в происхождении и исходе мифа7.
Примечателен тот факт, что потомки Адама должны прослеживать свое падение не к независимой Лилит, которая заявила о своем равенстве ценой того, что стала невестой Дьявола, а к по-видимому покорной Еве, которая осталась внутри сада. Змей нашел охраняемую и сдержанную женщину так же, как и свободную и непокорную, и с гораздо более грозными результатами. Ибо хитрость — единственное оружие слабого против сильного. Покорность плененной женщины должна была долгое время быть только внешней. Когда Адам обнаружил себя среди терний и волчцов, он мог бы задаться вопросом, много ли было выиграно, назвав Еву своим ребром, когда в конце концов она действительно была женщиной и была готова взять свои интеллектуальные права у Змея, если ей отказывали в них законными путями. Вопрос этот, в самом деле, едва ли устарел до сих пор, когда гений женщины вынужден действовать с тонкостью и слишком часто сводится к тому, чтобы проявлять свое влияние через интриги.
Примечательно, что мы находим нечто похожее на развитие двух жен Адама и в индуистской мифологии. Кали и Дурга имеют одно и то же происхождение: первая изображается танцующей на распростертой фигуре своего «господина и повелителя», и она становится демоницей насилия, матерью дьявольских «Калас» сингальской демонолатрии. Дурга пожертвовала собой ради чести своего мужа и теперь обожествляется. Аналогом поклонения Дурге является система зенаны. В странах, где система зенаны не сохранилась, но была обретена некоторая свобода для женщины, вероятно, Кали вскоре не будут считать обязательно попирающей мужчину, а Лилит не будут считать женой Дьявола только потому, что она не хочет подчиняться рабству у мужчины. Когда мужчина сможет создать себе дом и сад, который не будет тюрьмой и в котором знание не будет запретным плодом, Лилит не придется искать свою свободу через революцию против его общества, а Еве — через интриги; непригодность к сотрудничеству с жестокостями природы оставит ее помощником, подходящим для воспитания детей и для восстановления и культуры каждого сада, будь то внутри или вне человека, который ныне утверждает над женщиной господство неестественное и несправедливое.
1 Hist. Arabûm.
2 Entdeckes Judenthum.
3 Эта легенда могла быть в уме автора Книги Откровений, когда (xii. 14) он описывает Женщину, которая получила крылья, чтобы она могла избежать Змея. Крылья Лилит несли ее к Змею.
4 Inferno, ix. 56–64.
5 Она была ливийской царицей, любимой Зевсом, чьи дети были жертвами ревности Геры. Она была дочерью Бела, и это примечательное совпадение, если не больше, что в Быт. xxxvi упоминается «Бела» как царь Эдома, владений Самаэля, который женился на Лилит.
6 Воинственные и охотничьи обычаи германских женщин, а также их равенство с мужчинами могут быть прослежены в следах их упадка. Hexe (ведьма) происходит от hag (лес): жриц, которые носили Метлу Тора, называли Hagdissen. До XVII века Hexe называли Drud или Trud (красный народ, связанный с богом Молнии). Но знаменитых женщин-охотниц и воительниц Водана, валькирий, называли так же; и сохранение эпитета (Trud) в благородном имени Гертруда является связующим звеном между германскими амазонками и политической властью, так долго поддерживаемой женщинами в той же стране. Их должность жриц, вероятно, знаменует шаг вниз от их равенства вне дома. Этим путем, как жрицы демонизированных божеств, они стали ведьмами; но многие народные легенды делали этих ведьм по-прежнему великими наездницами, и говорили, что Дьявол превращает их и ездит на них как на пегих кобылах. Главное обвинение против ведьм, обвинение в плотской связи с дьяволами, также показательно. Подобно Лилит, женщины становились невестами дьяволов всякий раз, когда они не довольствовались сидением дома с прялкой и ребенком.
7 Г-н У. Б. Скотт написал прекрасную картину Евы, с тоской смотрящей на милого младенца на дереве, чьих змеиных колец внизу она не видит.
Глава X.
Война на Небесах.
«Другой» — Тиамат, Боху, «Бездна» — Ра и Апоп — Хаторы — Битва Бэла — Восстание на Небесах — Лилит — Миф о Дьяволе при сотворении Света.
Ни в одном из древних священных писаний мы не возвращаемся к какой-либо теории или объяснению происхождения зла или врагов богов. В персидском тексте в Персеполе, принадлежащем Дарию I, Ариман просто называется «Другой» (Aniya) и «Ненавистник» (Duvaisañt, зендское thaīsat), и это примерно все, что нам действительно говорят о дьяволах любой расы. Их существование принимается как должное. Легенды о восстании на небесах и об ангелах, низвергнутых и превращенных в дьяволов, могут дать простое объяснение нашим современным теологам, но когда мы прослеживаем их до истоков, мы обнаруживаем, что для древних они не имели такого значения. Ангелы были низвергнуты в Ямы, приготовленные для них от основания мира, и до него, и когда они пали, то попали в руки уже существующих врагов, жаждущих мучить их. Тем не менее эти рассказы о мятежных духах на небесах имеют большое значение и заслуживают нашего внимательного рассмотрения.
Примечательно, что Библия открывается намеком на существование этого «Другого». Ее второй стих говорит о некоей «тьме над бездною». Слово, используемое здесь, — Боху, которое отождествляется с ассирийским Баху, Царицей Аида. В надписи Салманасара это слово используется для «бездны хаоса»1. Баху — это также Гула, форма Иштар или Аллат, «Госпожи Дома Смерти», и эпитет той же женской демоницы — Нин-цигал, «Госпожа Могучей Земли». История Сошествия Иштар в Аид, царство Нин-цигал, уже была рассказана (с. 77); в этой версии Иштар — то же самое, что Астарта, ассирийская Венера. Но подобно луне, с которой она была связана, она убывала и приходила в упадок, и прекрасная легенда о ее сошествии (подобно Персефоне) в Аид, по-видимому, нашла вариант в мифе о Бэле и Драконе. Там она — морское чудовище и называется Тиамат (Талатт у Бероса) — то есть «Бездна», над которой покоится тьма, описанная в Быт. i. 2. Процесс, посредством которого луна разделила бы дурную славу Тиамат, очевиден. В вавилонском веровании суша покоилась на бездне водяного хаоса, из которого она была извлечена. Этот подземный океан был закрыт вратами. Они были открыты, когда была создана луна, чтобы править ночью — следовательно, Князь Тьмы. Формирование Ану этого Лунного бога (Уру) из Тиамат могло быть даже подсказано подъемом приливов под его властью. Вавилоняне представляют Луну как созданную до Солнца, и она возникла из «кипения» в бездне. «В начале месяца, при наступлении ночи, ее рога пробиваются, чтобы сиять на небесах»2. В одном вавилонском дизайне, печати в Британском музее3, которая, кажется, относится к легенде о Грехопадении Человека, мужская фигура имеет рога. Возможно, этот мужской Лунный бог (Уру) предполагался развращенным какой-то женской эманацией Тиамат и павшим из «правителя ночи» в союзника ночи. Эта женская развратительница, которая соответствовала бы Еве, могла таким образом стать госпожой Луны и в конечном итоге отождествиться с ней.
Хотя причина первоначального конфликта между Бездной внизу и Небесами вверху оставлена древними надписями и писаниями на волю воображения, не является слишком натянутой гипотезой то, что древний Хаос рассматривал верхних богов как агрессоров на ее владения в деле творения. «Когда вверху», — гласит вавилонская легенда, — «не были подняты небеса, и внизу на земле растение не выросло... хаос (или вода) Тиамат была производящей матерью всех их». «Боги не возникли, ни один из них»4. Действительно, в легенде о конфликте между Бэлом и Драконом, на вавилонских цилиндрах, оказывается, что бог Сар обращался к ней как к жене и говорил: «Дань твоему материнству будет навязана им твоим оружием»5. Солнце и Луна естественным образом были бы втянуты в любой спор между Надмиром (со Светом) и Подмиром (с Тьмой).
Хотя Тиамат называют Драконом, вавилоняне изображали ее только как чудовищного Грифона. В ассирийском описании битвы будет видно, что ее называют «Змеем». Связь между ними — Грифоном и Змеем — будет найдена, я подозреваю, в тифоническом влиянии на басню. В гимне Амон-Ра (Солнцу), скопированном около XIV века до н.э. с более раннего сочинения, как предполагает его переводчик г-н Гудвин, мы имеем следующее:—
Боги радуются его доброте, который возвышает тех, кто смиренен:
Владыка лодки и баржи,
Они проводят тебя через небосвод в мире.
Твои слуги радуются:
Созерцая низвержение нечестивых:
Его члены пронзены мечом:
Огонь пожирает его:
Его душа и тело уничтожены.
Нака (змей) спасает свои ноги:
Боги радуются:
Слуги Солнца в мире.
Упоминание во второй строке указывает на то, что этот гимн относится к навигации Ра через Аид и уничтожению Апопа.
Мы можем прочитать далее аккадскую табличку (с. 256), которая говорит о семи Хаторах как ни мужского, ни женского пола, и как рожденных в «Бездне».
Другая аккадская табличка, переведенная г-ном Сэйсом, говорит о них как о «зловещих семи разрушителях»; как о «рожденных в горе заката»; как об Инкубах. Знаменательно сказано: — «Среди звезд небесных они не хранили свою стражу, в наблюдении была их обязанность». Здесь есть первобытная нота предательства6.
Мы переходим к следующей фазе, представленной в клинописной табличке, которую необходимо процитировать полностью:—
Дни бури, Силы Зла,
Мятежные духи, которые были рождены в нижней части неба,
Они были творцами бедствий.
(Строки, дающие имена и описания духов, здесь разбиты.)
Третий был как леопард,
Четвертый был как змея...
Пятый был как собака...
Шестой был врагом небес и их царя.
Седьмой был разрушительной бурей.
Эти семеро — посланники Ану7 их царя.
С места на место по очереди они проходят.
Они — темные бури на небесах, которые соединяются в огонь.
Они — разрушительные бури, которые в ясный день внезапную тьму вызывают.
С бурями и метеорами они несутся.
Их ярость воспламеняет громовые стрелы Има8.
С правой руки Громовержца они вылетают.
На горизонте небес как молния они...
Против высоких небес, жилища Ану царя, они замышляли зло, и не было никого, кто мог бы противостоять им.
Когда Бэл услышал эту новость, он тайно совещался со своим собственным сердцем.
Затем он держал совет с Эа, великим Изобретателем (или Мудрецом) богов.
И они поставили Луну, Солнце и Иштар охранять подступ к небесам.
Ану, правителю небес, они рассказали это.
И тех трех богов, его детей,
Наблюдать день и ночь непрестанно он приказал им.
Когда те семь злых духов устремились на основание небес,
И вплотную перед Луной с огненным оружием продвинулись,
Тогда благородное Солнце и Им воин бок о бок стояли твердо.
Но Иштар, с Ану царем, вошла в возвышенное жилище и скрылись на вершине небес.