«Демонология и дьяволоведение»

В этой истории символизма Голубя было намечено теологическое развитие Святого Духа. Мы видели в предыдущей главе, что Святой Дух находится в оппозиции к Естественному Воздуху — хранилищу зла. Голубь символизировал этот аспект, паря над миром, выходящим из своего потопного крещения, а также над типическим новым Адамом (Иисусом), выходящим из своего крещения. Но в этом он соответствует змеиному символу жизни в египетской мифологии, высиживающему первобытное мировое яйцо (как на рис. 23, том I). Натаниэль Готорн нашел мистический смысл в прекрасной группе в Риме, изображающей девушку, прижимающую голубя к груди, в то время как на нее нападает змея. Но в своих теологических аспектах Голубь и Змей сливаются; они одновременно связаны и разделены в словах Христа: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби»; но в функции Святого Духа как представителя божественного Разума и его последующей эволюции как исполнителя божественных судов, он выполняет в христианстве почти ту же роль, что и Змей в более примитивных мифологиях.

«Всякий грех и хула простятся человекам», — сказал легендарный Христос, «а хула на Духа не простится. И если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Святого Духа, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». У Марка сказано: «Все будут прощены сынам человеческим, грехи и хуления, какими бы они ни хулили: но кто будет хулить на Святого Духа, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному греху; (потому что они говорили: в Нем нечистый дух)». Когда Христос произнес эти грозные слова, никто из учеников, по-видимому, не был встревожен и не задавался вопросом о природе того греха, который гораздо хуже любого оскорбления против него самого или Отца, и который с тех пор стал предметом стольких теологических размышлений.

На самом деле, им не требовалось объяснений: это была старая история; непростительный грех был знакомой чертой древнего иудейского закона. В нем грехом, исключенным из искупления, было любое дерзкое высказывание или действие против Иеговы. Легко понять, почему это было так. Реальные правонарушения, преступления против человека или общества, были обеспечены наказанием в силу общего интереса и необходимости. Но честь и интересы Иеговы, не будучи очевидными или основанными на природе, требовали особых и суровых законов. Чем меньше вещь защищена своей внутренней и практической важностью, тем больше она должна, если вообще должна, искусственно защищаться. Это проиллюстрировано в истории Илия и двух его сыновей. Эти юноши были виновны в грубейших безнравственностях, но против них не было сказано ни слова, поскольку они были сыновьями Первосвященника, за исключением мягкого увещевания самого Илия. Но когда однажды эти юноши попробовали часть жертвенного мяса, предложенного Иегове, возгорелся божественный гнев. Илий, гораздо более напуганный этим церемониальным, чем моральным проступком, сказал своим сыновьям: «Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Иеговы, то кто будет ходатайствовать о нем?» Защищая свои интересы, карающий ангел Иеговы не упоминает ни о каком другом проступке сыновей Илия, кроме того, что был направлен против него самого. Но когда священнические стражи божественных интересов оказались со своим народом под контролем сменяющих друг друга галлионов — чужеземцев, которые не заботились об их церемониальном законе и отказывались разрешать применение его наказаний, как Англия сейчас запрещает сати в Индии, — священники могли только выносить приговоры; исполнение их приходилось откладывать до будущего мира.

Учение о будущем состоянии наград и наказаний не является тем, что священство предпочло бы или изобрело естественным образом. Пока священство обладает властью жизни и смерти над человеческим телом, оно не станет, предлагая будущие награды, рисковать возможностью возникновения ереси, утверждающей Deorum injuria diis cura. Но там, где чужеземная юрисдикция переложила на местных божеств защиту их собственного величия, должна возникнуть теория, что такие преступления, которые не могут быть искуплены на земле, являются непростительными и должны, из-за юридической безнаказанности, с которой они могут быть совершены, быть тем более ужасно отмщены где-то в другом месте.

Под чужеземным влиянием также верховное и абсолютное правление Иеговы было разделено, как описано в другом месте. Тот, кто изначально претендовал на империю как света, так и тьмы, добра и зла, когда его соперничество с другими богами было вопросом власти, должен был быть освобожден от ответственности за земные беды, когда моральное чувство потребовало дуализма. Так возникло отдельное олицетворение разрушительной силы Иеговы, которая, как предполагалось, таилась в его дыхании. Последний вздох человека очевидно заканчивает жизнь; нет ничего проще в своем естественном зародыше, чем связь первого дыхания и последнего с Творческим Духом. Эта сила дыхания или духа встречается во многих древних регионах. Это естественное учение разрушительного самума или даже ежегодного осеннего дыхания, которое поражает листву смертью. Персия особенно изобиловала суевериями такого характера. Дыханием колдуна две змеи были вызваны из груди Зохака. Низами вплел народное представление в свою историю о двух врачах, которые пытались уничтожить друг друга; один из которых пережил ядовитое зелье своего соперника и убил этого соперника, заставив его понюхать цветок, на который он дохнул. Такие представления сильно повлияли на более позднее развитие идеи Иеговы, о котором в древности говорили: «Дыханием уст Своих он убьет нечестивого»; «дыхание Господа, как поток серы, воспламеняет (Тофет)».

Тем временем у всех тринитарных народов, которые должны были придать форму христианской Мифологии, разрушительность в целом (хотя и не всегда) стала традиционной ролью Третьего Лица. В Египте были Осирис — Творец, Гор — Хранитель, Тифон — Разрушитель; в Вавилонии — Ану (Верхний Воздух), Син (Ури) — Луна, Шамаш — Солнце. В Ассирии Солнце возвращает свое место, а смертоносные влияния приписывались Луне. В Индии — Брахма (Отец), Вишну (Спаситель), Шива (Разрушитель); в Персии — Зерван-Акарана (Бесконечное Время), Ормузд (Добрый), Ариман (Злой); в Греции — Зевс, Посейдон и Аид, или Небо, Океан и Ад, были первенцами Времени. Тринитарная форма постепенно проникла к евреям, хотя их яхвистская теология допускала ее применение только к низшим божествам — Каину, Авелю, Сифу; Моисею, Аарону, Ору; Аврааму, Исааку, Иакову. Со временем они сменили идеи Иеговы, Мессии и Премудрости. Но уже змей был хитрее всех зверей полевых в иудейской мифологии; и олицетворенная Премудрость была полностью готова к отождествлению с Афиной, греческой Премудростью, которая вышла вооруженной из головы Зевса (Воздуха) и чьим спутником был змей.

С другой стороны, однако, божественное Дыхание имело и свое благотворное значение. Шива («благоприятный») унаследовал характер Рудры («ревущего шторма»), но позже его скорее поддерживала его жена Кали. Афина, хотя и вооруженная, была богиней земледелия. Дыхание Элохима дало человеку жизнь. «Я теперь вдыхаю и теперь выпускаю, — говорит Кришна, — я есть порождение и растворение; я есть смерть и бессмертие». «Ты примешь это за утренний зефир ранней весны, — говорит Саади, — но это дыхание Исы, или Иисуса; ибо в этом свежем дыхании и зелени мертвая земля оживает». «Голос горлицы слышен в земле», — поет Соломон.

Когда было учреждено Третье Лицо христианской Троицы, оно унаследовало фатальность всех предыдущих Третьих Лиц — Разрушителей, — скрывая их в тайне. Когда Святой Дух вдохновил учеников, описание весьма показательно. «Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра... и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго». Это было в день Пятидесятницы, праздник урожая, когда первые плоды приносились животворящему Духу или Дыханию природы; но разрушительная черта присутствует и здесь — языки разделены, как у змей. Благотворная сила проявилась у ворот, называемых Красными, когда хромой человек начал ходить благодаря силе Петра; но его роковая сила была у того же апостола, и когда он сказал: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?», Анания мгновенно упал и испустил дух. Дух, как говорят, переносился в дыхании апостолов. Его грозность имела различные иллюстрации. Мария принесла в жертву двух голубей в знак своего зачатия от Святого Духа. Иисус описывается как изгоняющий из храма тех, кто продавал голубей, и аллегория повторяется в обличении Петром Симона Волхва, который предлагал деньги за дар Святого Духа.

В одной из своих проповедей мистер Муди сказал: «Почти каждый день к нам в комнату для вопросов приходит кто-то очень обескураженный, разочарованный и подавленный, потому что они думают, что совершили грех против Святого Духа и что для них нет надежды». Мистер Муди сказал, что считает этот грех почти невозможным, но добавляет это замечательное утверждение: «Я не помню, чтобы когда-либо слышал, чтобы человек клялся Святым Духом, кроме одного раза, и тогда я смотрел на него, ожидая, что он упадет замертво, и кровь застыла в моих жилах, когда я услышал его». Но почти так же редко можно услышать молитвы, обращенные к Святому Духу; и оба явления — ибо молитва и клятва радикально связаны — несомненно, являются пережитками древних представлений, которые я описал. Силы природы, из которых вырос символ, жизнь, которая рождается из смерти и растет через распад, по сути, повторяется теми, кто придерживается буквы, которая убивает, а также теми, кто возносится с духом, который животворит. Вероятно, что не существует более ужасной формы веры в Дьявола, чем эта Догма о Святом Духе, которая, таясь в неясности и тайне, подобно змею, из которого она родилась, проходит мимо самоправедников, чтобы отбросить свои тени на самые чувствительные и смиренные умы, главным образом на умы чистых женщин, склонных преувеличивать свои малейшие изъяны.

С точки зрения здравого смысла, роковой Святой Дух выступает как тип того Страха, с помощью которого священства смогли сохранить свои институты после того, как божества, вокруг которых они выросли, стали непредставимыми, и который лучше всего можно было взрастить под покровом тайны. Те, кто любит тьму больше, чем свет, потому что их дела не выносят света, скрывают своих богов не для того, чтобы упразднить их, а для того, чтобы сохранить. Кальвинизм скрыт, и афанасианство, и католицизм; все они — скрытые идолы, чья сила живет, будучи спрятанной в массе филологии и казуистики. Пока христианство может убедить Папу и доктора Мартино, декана Стэнли и мистера Муди, квакеров, шейкеров, прыгунов — всех описывать себя одинаково как «христиан», его истинная природа будет скрыта, его институты будут занимать место и отнимать силу и интеллект, причитающиеся человечеству; неопределимый «неверный» будет дьяволом. Этот процесс идет уже давно. Змеебог, проклятый человеческим разумом, который вырос выше него, вполз в его Ковчег; но его клык и яд остаются с тем епископом, дующим на священника, священником, дующим на больного ребенка, и несут бок о бок с наукой ту атмосферу тайны, в которой ползают все старые гады, которые душат здравый смысл и посылают свой вирус через всю социальную структуру.

В демонологии Святой Дух не является Дьяволом, но в нем отражается демонизация Культуры, Прогресса и Искусства. Именно эти «Дьяволы» заставили богов скрываться на протяжении веков и одухотворять своих идолов и догмы, чтобы спасти свои институты. Скрытые божества оказались гораздо более могущественными в народном воображении, чем когда они были видимы. Неопределимая ужасная угроза Святого Духа была исчерпывающим ответом на столь же неопределимый дух отвращения и презрения, который возникает среди культурных и утонченных людей по отношению к вещам, ставшим нереальными, их формальностям и их ханжеству. Именно эта постоянно повторяющаяся необходимость позволяет священнослужителям осуждать веру в Ад и Дьявола в церквях, которые, безусловно, никогда не были бы построены, если бы не суеверие, которое они осуждают. Древние верования и нынешнее их осуждение находятся на одной нити — решимости Церкви выжить и удержать свою власть любой ценой. Иезуитская способность скрывать догму — самый успешный метод противостояния Духу Века, который в глазах разума является единственным святым духом, но который для церковной власти, борющейся с просвещением, является единственным грозным Сатаной.

1 К «Secular Chronicle», 11 февраля 1877 г.

2 Пс. 54.

3 Иер. 25:38; 46:16; 50:16.

4 Исаия 11:2, 3.

5 Более роковой аспект голубя имел тенденцию наделять этим качеством голубей, особенно диких, которые в Ольденбурге и многих других регионах считаются предвестниками бедствия и смерти, если они летают вокруг дома.

6 Мемуары сэра Натаниэля Раксолла.

7 Мф. 12:31.

8 Мк. 3:28.

9 У меня перед глазами отчет христианской матери о смерти ее ребенка, которого она посвятила Господу до его рождения, в котором она говорит: «Полный вздох исшел из его уст, как эфирное пламя, легкое дрожание губ, и все было кончено».

10 «Змеиный яд». Это по существу то же слово, что и демонический Самаэль. Следующее взято из «Путешествий» полковника Кэмпбелла, II, стр. 130: — «Стояло жаркое время года, и мы должны были путешествовать через ту страну, над которой проносится ужасный ветер, о котором я упоминал ранее, своими испепеляющими порывами; турки называют его Самиэль, упоминается святым Иовом под именем Восточного ветра и распространяет свои опустошения на всем пути от крайнего конца Камбейского залива до Мосула; он несет с собой хлопья огня, похожие на нити шелка; мгновенно поражает насмерть тех, кто вдыхает его, и сжигает их изнутри до пепла; плоть вскоре становится черной, как уголь, и отпадает от костей. Философы считают его своего рода электрическим огнем, происходящим от сернистых или азотистых испарений, которые воспламеняются от колебаний ветров. Единственный возможный способ спастись от его роковых последствий — это упасть ничком на землю и тем самым предотвратить его вдыхание; чтобы сделать это, однако, необходимо сначала увидеть его, что не всегда осуществимо».

11 «Священная антология», стр. 425. Низами использует свою басню, чтобы проиллюстрировать влияние даже невинного цветка на того, кого совесть сделала трусом.

12 Нет ничего естественнее Триады: регионы, которые можно наиболее просто различить, — это Верхний, Средний и Нижний.

13 Бхагавадгита.

14 Гулистан.

15 Деяния 2.

16 Сравните Быт. 6:3. Иегова сказал: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками».

17 Среди многих пережитков в цивилизованных странах этих представлений можно отметить веру в то, что для избавления от заклятия необходимо пустить кровь ведьме выше дыхания, т.е. рта и ноздрей; «score aboon the breath» — шотландская фраза. Вероятно, это пришло «языческим» путем; но оно встречает свою христианскую родню в следующей истории, которую я нахожу в (рукописном) Меморандуме, направленном в Палату лордов в 1869 году преподобным Томасом Берни, ректором Бракон-Эша, епархия Нориджа: — «Меня срочно вызвали для частного крещения ребенка, который считался умирающим и принадлежал родителям, жившим “на Общине” в Хокеринге. Он действительно выглядел очень больным, глаза его были неподвижны, заметно затуманены и тусклы. Покрестив, я почувствовал сильное желание исцелить ребенка; и я очень искренне молился Господу Богу Всемогущему дать мне веру и силу, чтобы сделать это. И я положил руки на его голову и провел ими вниз по его рукам; а затем трижды дунул на его голову во имя Господа Иисуса Христа. И когда я держал его за руки и с тревогой смотрел на него, его лицо стало чрезвычайно красным и темным, и по мере того, как ребенок постепенно приобретал естественный цвет, глаза снова стали ясными; а затем он мягко закрыл глаза во сне. И я сказал матери больше не трогать его, пока он не проснется; а нести его в колыбели, как есть. На следующее утро я нашел ребенка совершенно здоровым. Она не трогала его, кроме как в четыре утра, чтобы покормить, когда он казался крепко спящим, и он не просыпался до десяти часов». Это было написано английским ректором и датировано Карлтон-клубом! Курсив в оригинальной рукописи, которая сейчас передо мной. Важность того, чтобы никакая земная рука не оскверняла тело, пока в нем действовал дух, показывает, насколько полностью систематизировано то безумие, которое состоит в превращении человеческого разума в арену для выживания наименее приспособленных.

Глава XXI.

Антихрист.

Эпоха Кали — Сатана, просеивающий Симона — Сатана как Ангел Света — Эпитеты Антихриста — Цезари — Нерон — Таинства, имитируемые язычниками — Сатанинские знамения и чудеса — Иероним об Антихристе — Армиллус — Ад-Даджаль — Лютер о Мухаммеде — «Маумет» — Сатана как «обезьяна Бога» — Средневековые представления — Шабаш ведьм — Адская Троица — Змей грехов — Папы-Антихристы — Лютер как Антихрист — Современные представления об Антихристе.

В «Падма-пуране» записано, что когда царь Вена принял еретическое учение и отрекся от храмов и жертвоприношений, а народ последовал за ним, семь могущественных Риши, верховных жрецов, посетили его и умоляли вернуться к их вере. Они сказали: «Эти действия, о царь, которые ты совершаешь, не из наших священных традиций и не подходят для нашей религии, но являются такими, какие будут совершаться человечеством при наступлении Кали, последней и греховной эпохи, когда твоя новая вера будет принята всеми, а служение богам будет полностью оставлено». Царь Вена, будучи таким образом впереди своего времени, был сожжен на священной траве, в то время как для него исполнялась мантра.

Эта теория Кали любопытна как указание на окончательный триумф врагов богов. В скандинавской теории «Рагнарека», Сумерек богов, также, по-видимому, не было надежды на будущее победу существующих богов. В парсийской вере мы впервые встречаем веру в общую катастрофу, за которой следует верховенство и всеобщее господство добра. Эта вера характеризовала более поздние еврейские пророчества и является духом смелого высказывания Павла: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

Когда, однако, теология и метафизика продвинулись вперед и придали этой огненной лаве пророческих и апостольских веков догматические формы, злу была отведена равная продолжительность с добром. Конфликт между Христом и его врагами не должен был закончиться обращением или уничтожением его врагов, но его окончательное пришествие как монарха мира должно было стать свидетелем заковывания Архидьявола в Бездну.

Собственная идея Христа о Сатане, если предположить, что некоторые сообщенные выражения были действительно произнесены им, должна была быть той, которая рассматривала его как Искусителя к злу, чьей целью было проверить реальность веры. «Симон, Симон, се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих. Он сказал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня». Такое чувство не могло передать иудейским ушам униженное понятие о Сатане, за исключением того, что он был ночным духом, который должен прекратить свою работу с криком петуха. Это адаптация того, что, как говорили, делал сам Иегова в пророчестве Амоса: «Не истреблю дома Иакова до конца, говорит Господь... Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не упадет на землю».

Павел также, по-видимому, имел некоторое подобное представление о Сатане, поскольку он говорит о злодее, преданном Сатане «во изнурение плоти, чтобы дух был спасен». Однако в другом отрывке есть указание на отчетливость, с которой Павел и его друзья задумали новую адаптацию Сатаны как препятствия их работе. «Ибо таковые, — говорит он, — лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их». Здесь можно отметить, что Павел не думает о самом Сатане как о принимающем вид служителя правды, а о служителях Сатаны как о делающих это. Это одна из ряда фраз в Новом Завете, которые раскрывают работу нового движения к выражению самого себя. Реальные и далеко идущие религиозные революции в истории отличаются от простых сектантских модификаций, которые они суммируют не чем иным, как своей новой фразеологией. Когда Иегова, Мессия и Сатана постепенно вытесняются Отцом, Христом и Антихристом (или Человеком Греха, Лжехристом, Удерживающим (κατέχον), Лжепророком, Сыном Погибели, Тайной Беззакония, Беззаконником), ясно, что присутствуют новые элементы и новые чрезвычайные ситуации. Эти разнообразные фразы, только что процитированные, не могли, конечно, кристаллизоваться в течение долгого времени в какое-либо единое имя для нового Препятствия новой жизни, ибо в то же время сама новая жизнь была слишком живой, слишком разнообразной, чтобы затвердеть в какой-либо определенной форме или быть отмеченной каким-либо особым именем. Единственный новозаветный писатель, который использует слово Антихрист, — это так называемый Апостол Иоанн; и интересно заметить, что именно им оно связано с догматическим утверждением природы Христа и определением ереси. «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире». Этот язык, характерный для середины и конца второго века, находится в сильном контрасте с высказыванием Павла в первом веке, описывающим Человека Греха (или беззакония, сына погибели) как того, «кто противится и превозносится выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Христос еще не начал вытеснять Бога; для Павла он — Сын Божий, противостоящий Сыну Погибели, божественный человек, которому противостоит человек греха. Когда природа Христа становится основой догмы, человек греха сразу же определяется как противник этой догмы.

По мере того как эта догма боролась к своему завершению и победе, она неизбежно принимала форму триумфа над Цезарями, которые провозглашали себя богами и требовали поклонения как таковые. Писатель второго Послания, носящего имя Петра, видел тех христиан, которые уступали такой власти, олицетворенными в Валааме, заблуждающемся пророке, которому противостоял ангел; писатель Евангелия от Иоанна видел предателя Иуду как «сына погибели», представляя Иисуса молящимся о том, чтобы остальные его ученики были сохранены «от лукавого»; и многие подобные выражения раскрывают тот факт, что к концу второго века и на протяжении третьего главным препятствием тех, кого только начинали называть «христианами», было искушение, предлагаемое Римом самим христианам предать свою секту. Было все еще опасно называть самих имперских богов, которые последовательно воздвигали себя, чтобы им поклонялись в Риме, но направленность фраз безошибочна задолго до того, как последний из языческих императоров держал стремя для первого христианского Понтифика, чтобы тот сел на свою лошадь.

Нерон идеально соответствовал портрету «сына погибели, сидящего в храме Божьем». Он стремился к титулу «Царь Иудейский». Он торжественно принял имя Юпитера. У него были свои храмы и свои жрецы, и он делил божественные почести со своей любовницей Поппеей. Тем не менее, когда Нерон и его слава погибли под теми чашами гнева, описанными в Апокалипсисе, более точный образ коварного «Лжехриста» появился в Веспасиане. Его предполагаемые чудеса («лживые знамения») и сообщенное предсказание его величия пророком на горе Кармил, его угнетение евреев, которые должны были вносить ежегодную двойную драхму на поддержку храмов и богов, которые Веспасиан восстановил, — все это вместе делало этого благопристойного и популярного императора более грозным врагом, чем «Зверь» Нерон, которого он сменил. Добродетели и философия Марка Аврелия еще больше увеличивали опасность. Политические условия благоприятствовали всем тем, кто был склонен к компромиссу и к смешению популярных языческих и еврейских праздников, символов и церемоний. В апокалиптической метафоре Веспасиан и Аврелий — это два рога Агнца, который говорил как Дракон, т.е. Нерон (Откр. 13:11).

Начала той смеси суеверий, которая в конце концов получила название христианства, были в освобождении, путем распада частей и частиц, всех тех систем, которые Юлий Цезарь заключил в клетку для взаимного уничтожения. «С новыми тронами восходят новые алтари», — говорит Сарданапал Байрона; но еще более верно то, что с новыми тронами все алтари немного рушатся. На раннем этапе различия между верующими во Христа и теми, кого они называли идолопоклонниками, были в основном в названии; и с увеличением числа языческих новообращенных принятие символики и практик старых религий было настолько всеобщим, что спор шел об оригинальности. «Дьявол, — говорит Тертуллиан, — чье дело — извращать истину, имитирует точные обстоятельства Божественных Таинств в таинствах идолов. Он сам крестит некоторых, то есть своих верующих и последователей: он обещает прощение грехов из священной купели и таким образом посвящает их в религию Митры; он таким образом отмечает на лбу своих собственных солдат: он затем совершает приношение хлеба; он вводит символ воскресения и завоевывает корону мечом».

Какое количество фантастического вздора можно было втиснуть в один мозг, было показано во времена Нерона, мозг этот принадлежал Симону Волхву. Симон был, в конце концов, представительным человеком; он вновь появляется в христианском гностицизме, и Петр, который обличал его, также вновь появляется в безумии монтанизма. Возьмите последователей этого Колдуна, поклоняющихся его образу в подобии Юпитера, Луны и Минервы; и Монтана с его дикими женщинами Прискиллой и Максимиллой, ходящими и утверждающими, что они вдохновлены Святым Духом для восстановления сирийской ортодоксии и аскетизма; и мы имеем неплохие образцы партий, которые смотрели друг на друга и апострофировали друг друга как детей Велиара. Они соревновались друг с другом с помощью притворных чудес. Они оба претендовали на имя Христа и на все одобренные символы и таинства. Триумф одной партии превращал другую в Антихриста.

Таким образом, с течением времени, когда одна голова гидры падала, чтобы ее сменила другая, был определен Дух, общий для них всех и действующий через них всех — новый дьявол, чьей особой функцией была враждебность к Христу и чьи операции осуществлялись через тех, кто претендовал на звание христиан, а также через открытых врагов.

Как обычно, когда фразы, рожденные в реальной борьбе, теряли свое значение, они передавались теологам, чтобы быть превращенными в вечные догмы. Из неизмеримой массы теорий и размышлений мы можем рассматривать следующий отрывок из Иеронима как показывающий, что стало преобладающим убеждением в начале пятого века. «Скажем то, что передали все церковные писатели, а именно, что в конце мира, когда Римская империя будет разрушена, будет десять царей, которые разделят между собой римский мир; и восстанет одиннадцатый маленький царь, который покорит трех из десяти царей, то есть царя Египта, Африки и Эфиопии; и после того, как они будут убиты, семь других царей подчинятся». «И вот, — говорит он, — в овне были глаза человеческие — это для того, чтобы мы не предполагали, что он дьявол или демон, как некоторые думали, а человек, в котором Сатана будет обитать полностью и телесно — «и уста, говорящие великое»; ибо он есть «человек греха, сын погибели, который сидит в храме Божьем, выдавая себя за Бога».

«Маленький Рог» Даниила оказался рогом изобилия Антихристов. Не только христиане, но и евреи, и мусульмане имеют определенные убеждения на этот счет. Раввинистическое имя для Антихриста — Армиллус, слово, найденное в Таргуме (Ис. 11:4): «Словом уст своих нечестивый Армиллус умрет». Будет двенадцать знамений пришествия Мессии — появление трех отступнических царей, ужасная жара солнца, роса крови, исцеляющая роса, солнце, затмившееся на тридцать дней, всемирная власть Рима со страданиями для евреев и появление первого Мессии (колена Иосифа), Неемии. Следующим и седьмым знамением будет появление Армиллуса, рожденного из мраморной статуи в церкви в Риме. Римляне примут его как своего бога, и весь мир будет подчинен ему. Один Неемия откажется поклоняться ему, и за это будет убит, а евреи претерпят ужасные вещи. Восьмым знамением будет появление ангела Михаила с тремя звуками его трубы — которые призовут Илию, предтечу, и истинного Мессию (Бен Давида) и начнут войну с Армиллусом, который погибнет, и все христиане вместе с ним. Десять колен будут собраны в Рай. Мессия возьмет в жены прекраснейшую дочь их рода, и когда он умрет, его сыновья сменят его и будут править в непрерывной линии над блаженным Израилем.

Мусульманская модификация понятия Антихриста весьма примечательна. Они называют его Ад-Даджаль, то есть самозванец. Они говорят, что Мухаммед сказал своему последователю Тамисри Ад-Дари, что в конце мира Антихрист войдет в Иерусалим, сидя на осле; но что Иисус тогда совершит свое второе пришествие, чтобы встретить его. Зверь Апокалипсиса будет помогать Антихристу, но к Иисусу присоединится Имам Махди, который никогда не умирал; вместе они покорят Антихриста, и после этого мусульмане и христиане навсегда объединятся в одной религии. Евреи, однако, будут рассматривать Антихриста как своего ожидаемого Мессию. Антихрист будет слеп на один глаз и глух на одно ухо. «Неверующий» будет написано на его лбу. В тот день солнце взойдет на западе.

Христиане плохо отплатили за эту дружелюбную теорию мусульман, очень широко отождествляя в один период Мухаммеда как Антихриста. Из того периода пришло английское слово mawmet (идол) и mummery (идолопоклонство), оба из которых, вероятно, происходят от имени арабского Пророка. «Маленький Рог» Даниила означает, согласно Мартину Лютеру, Мухаммеда. «Но что такое Глаза Маленького Рога? Глаза Маленького Рога, — говорит он, — означают Алькоран, или Закон Мухаммеда, которым он правит. В котором Законе нет ничего, кроме чистого человеческого разума (eitel menschliche Vernunft)». ... «Ибо его Закон, — повторяет он, — учит только тому, что человеческое понимание и разум могут хорошо принять». ... Посему «Христос придет на него с огнем и серой». Когда он писал это — в своей «армейской проповеди» против турок — в 1529 году, он никогда не видел Корана. «Confutatio Alcoran» «Брата Ричарда» (Predigerordens), датированная 1300 годом, составляла исключительную основу его аргументации. Но в Великий пост 1540 года, рассказывает он, латинский перевод, хотя и очень неудовлетворительный, попал ему в руки, и он снова вернулся к Брату Ричарду и перевел его Опровержение на немецкий язык, дополнив свою версию краткими, но пикантными примечаниями. Этот Брат Ричард, согласно его собственному рассказу, отправился в поисках знаний в «Вавилон, этот прекрасный город сарацинов», и в Вавилоне он выучил арабский язык и пристрастился к злым путям сарацинов. Когда он благополучно вернулся на родину, он принялся бороться с ними. И вот его вступление: — «Во времена императора Ираклия восстал человек, да что там, Дьявол, и первенец Сатаны... который валялся в... и он занимался Черной Магией, и имя его было Махумет». ... Эту работу Лютер сделал известной своим соотечественникам, переводя и комментируя, предваряя и завершая ее эпилогом. Правда, его примечания сводятся к немногим более чем случайному «О, стыд, позор, ты ужасный Дьявол, ты проклятый Магомет», или «О Сатана, Сатана, ты заплатишь за это», или «Вот оно, Дьяволы, сарацины, турки, все одно», или «Здесь Дьявол почуял неладное», или кратко: «O Pfui Dich, Teufel!», за исключением тех случаев, когда он скромно, с вопросом, предполагает, не могут ли те Ассасины, которые, согласно его тексту, регулярно обучаются выходить в мир, чтобы убивать и умерщвлять все Светские Власти, быть цыганами или «татарми» (татарами); или когда он срывается с «Hic nescio quid dicat translator». Его эпилог, однако, посвящен специальному рассуждению о том, кто хуже — Мухаммед или Папа. И в двадцать второй главе этого рассуждения он пришел к окончательному выводу, что, в конце концов, Папа хуже, и что он, а не Мухаммед, является настоящим «Эндехристом». «Wohlen, — заканчивает он, — да дарует нам Бог свою благодать и накажет как Папу, так и Мухаммеда вместе с их дьяволами. Я сделал свою часть как истинный пророк и учитель. Те, кто не хочет слушать, могут оставить это». В подобных тонах говорит ученый и кроткий Меланхтон. Во вступительном послании к переизданию того же латинского Корана, который так не понравился Лютеру, он находит недостатки в Мухаммеде, или, скорее, чтобы использовать его собственные слова, он думает, что «Мухаммед вдохновлен Сатаной», потому что он «не объясняет, что такое грех», и далее, поскольку он «не показывает причину человеческих страданий». Он согласен с Лютером насчет Маленького Рога: хотя в другом трактате он скорее склонен видеть в Мухаммеде и Гога, и Магога. И «секта Мухаммеда, — говорит он, — полностью состоит (conflata) из богохульства, грабежа и постыдных похотей». И не имеет ни малейшего значения, о чем Коран. «Даже если бы в книге было что-то менее грубое, это не должно волновать нас больше, чем предзнаменования египтян, которые призывали змей и кошек... Если бы не то, что отчасти эта мухаммеданская чума, а отчасти идолопоклонство Папы давно ведут нас прямо к краху и гибели — да помилует Бог некоторых из нас!»

Слово «Mawmet» использовалось Уиклифом для обозначения идола в его переводе Нового Завета, Деяния vii. 41: «И сделали они тельца в те дни и принесли жертву идолу (Mawmet)». Это слово, хотя некоторые и выводят его иначе, вероятно, является искажением имени Мухаммеда. На «Mappa Mundi» XIII века мы находим изображение золотого тельца на мысе Синай с надписью «Mahum» вместо Мухаммеда, чье имя в различных искажениях, таких как Mahound, Mawmet и т. д., стало в средневековых языках общим нарицательным для идола. В миссионерском гимне Уэсли Мухаммед апострофируется как —

Тот арабский вор, дерзкий, как Сатана,

Что полностью уничтожил Твое азиатское стадо;

и Всемогущего заклинают —

Изгнать унитарианского демона,

И прогнать его учение обратно в Ад.

В наши дни, когда одно лишь упоминание Дьявола вызывает улыбку, мы едва ли можем осознать ту торжественность, с которой когда-то относились к его деятельности. Когда Гёте изображает Мефистофеля, берущегося преподавать на богословском факультете Фауста, и делает акцент на его ортодоксальности, это звучит как рефрен веры многих поколений. Дьявол не был «Обезьяной Бога», как называл его Тертуллиан, в каком-либо комическом смысле; верили не только в то, что его обряды смоделированы по образцу Божьих, но и в то, что его вдохновение, даруемое последователям, столь же могущественно и искренне. Тертуллиан был вынужден писать в таком духе: «Покраснейте, мои римские соратники, даже если вас будет судить не Христос, а любой солдат Митры, который, проходя посвящение в пещере, самом лагере Сил Тьмы, когда ему предлагают венок (причем меч кладется между ними, как бы в подобие мученичества), и когда его собираются возложить ему на голову, получает предупреждение протянуть руку и оттолкнуть венок, переложив его, возможно, на плечо, говоря при этом: Моя единственная корона — Митра. И с тех пор он никогда не носит венка; и это знак, который он имеет для испытания, всякий раз, когда его проверяют на предмет посвящения, ибо он немедленно доказывает, что является солдатом Митры, если сбрасывает предложенный ему венок, говоря, что его корона в его боге. Признаем же хитрость Дьявола, который имитирует некоторые вещи из тех, что принадлежат божественному, дабы он мог смутить и судить нас верой своих собственных последователей».

Это было написано до возвышения христианства при Константине. Когда наступила эпоха мученичества так называемых язычников, эти формулы стали реальностью, и христиане были еще более смущены, обнаружив, что почитатели Дьявола, как они их называли, могли во многих частях Европы отдать свои жизни за свою веру столь же храбро, как это делал любой христианин. «Князь мира сего» стал таким образом бессмысленной фразой, за исключением еретиков. Христос стал Князем мира сего; и ему противостояли религиозные подвижники, столь же искренние, как и те, кто страдал при Нероне. Отношение Оппозиции к Дьяволу было определено еще более четко, когда она заявила о христианском имени для своего раскола или ереси и когда довела свою верность Противнику Церкви до степени мученичества. «Скажи мне, святой отец», — сказал Эвервин святому Бернару по поводу альбигойцев, — «как это? Они входили на костер и переносили мучения огня не только с терпением, но с радостью и весельем. Я хочу твоего объяснения, как эти члены Дьявола могли упорствовать в своей ереси с мужеством и постоянством, едва ли встречающимися у самых религиозных из веры Христовой?»

При таких обстоятельствах олицетворение Антихриста получило естественное, но все же удивительное развитие. Он должен был родиться от девы в Вавилоне, получить образование в Вифсаиде и Хоразине и совершить триумфальный въезд в Иерусалим, провозгласив себя Сыном Божьим. На встрече в Мессине (1202 г.) между Ричардом I и аббатом Иоахимом Флорским король сказал: «Я думал, что Антихрист родится в Антиохии или в Вавилоне, из колена Данова, и будет царствовать в храме Господнем в Иерусалиме, и будет ходить по той земле, по которой ходил Христос, и будет царствовать в ней три года с половиной, и будет спорить против Илии и Еноха, и убьет их, и впоследствии умрет; и что после его смерти Бог даст шестьдесят дней покаяния, в которые те, кто заблудился с пути истины и был соблазнен проповедью Антихриста и его лжепророков, могут покаяться».

Рис. 9. — Процессия Змея Грехов.

Это убеждение отразилось в Западной Европе в вере в то, что собрание Ведьм собиралось на свой Шабаш (институт, тогда включенный в число язычеств), чтобы отслужить торжественную мессу Дьяволу, и что все примитивные храмы были воздвигнуты в честь Сатаны. В Русской Церкви соответствие между добрыми и злыми силами, следуя их примитивной вере в конфликт между Белобогом и Чернобогом (белым богом и черным богом), дошло до любопытной степени изображения в аду своего рода адской Троицы. Отцу, восседающему на Небесах с Сыном между колен и Голубем рядом или под ним, отвечал величественный Сатана в аду, держащий своего Сына (Иуду) на коленях, а Змей действовал как противовес Голубю. Это своеобразное расположение до сих пор можно увидеть на многих картинах, покрывающих стены старейших русских церквей (Рис. 9). Адский бог не лишен торжественного величия, отвечающего величию его великого антагониста наверху. Змей Грехов исходит от дьявольских Отца и Сына, проходя из-под их престола через одну из двух пастей Ада, а затем извивается вверх, жадно разевая пасть возле страшных Весов, где взвешиваются души (Рис. 10). Вдоль его отвратительного тела через равные промежутки сидят девять крылатых дьяволов, представляющих, вероятно, антагонистов девяти Сефирот или Эонов гностической теологии. Каждый вооружен крюком, которым можно утащить души, взвешенные и найденные легкими. Грехи, которые представляют эти дьяволы, обозначены, как правило, на кольцах вокруг змея и увеличиваются в своей гнусности по направлению к голове. Любопытно, что Грех, ближайший к голове, помечен как «Немилосердие». Странный и бессознательный сарказм в адрес Всемогущего Божества, под властью которого существует эта разработка схемы грехов и мучений, в точности соответствующая схеме добродетелей и радостей!

Рис. 10. — Древнерусская настенная роспись.

Рис. 11. — Александр VI как Антихрист.

Истинно сказано в Послании Иоанна, что много Антихристов. Если это было верно до того, как было сформировано слово «христианство» или система, которую оно называет, то что было потом? На протяжении веков мы находим огромные системы, проклинающие друг друга как Антихриста. И в конечном итоге, по мере того как распространялась тонкая, едва осознаваемая ересь, великий отлучитель антихристов, сама Римская церковь, приобрела этот титул, от которого она с тех пор так и не избавилась. Римский престол получил это наименование не от протестантов, а от своих собственных глав. Сам Григорий (590 г. н. э.) положил начало этой идее, заявив, что любой человек, обладающий хотя бы тенью такой власти, какую папы присвоили себе после него, будет предтечей Антихриста. Арнульф, епископ Орлеанский, в инвективе против Иоанна XV в Реймсе (991 г. н. э.) намекнул, что папа, лишенный милосердия, есть Антихрист. Но клеймо было окончательно закреплено (XII век) Амальриком из Бена («Quia Papa esset Antichristus et Roma Babylon et ipse sedit in Monte Oliveti, т. е. в тучности власти»); а также аббатом Иоахимом (1202 г. н. э.). Теория Ричарда I, изложенная Иоахиму относительно Антихриста, уже была процитирована. Она была высказана в присутствии архиепископов Руанского и Осерского, а также епископа Байоннского и представляла их мнение и общее убеждение того времени. Но Иоахим сказал, что Второй Апокалиптический Зверь представляет собой некоего великого прелата, который будет подобен Симону Волхву и, так сказать, вселенским Понтификом, и тем самым Антихристом, о котором говорит святой Павел. Гильдебранд был первым папой, к которому был приклеен этот уродливый ярлык, но карьера Александра VI (Родриго Борджиа) сделала его навсегда неизгладимым для протестантского сознания. В Британском музее есть том карикатур, датированный 1545 годом, в котором встречается остроумное изображение Александра VI. Папа сначала виден в своих церемониальных одеждах; но когда лист поднимается, к нижней части первой фигуры присоединяется другая, и появляется папский дьявол, причем крест в его руке заменен на вилы (Рис. 11). К ней прилагается объяснение на немецком языке, содержащее легенду о смерти Папы. Он был отравлен (1503 г.) чашей, которую приготовил для другого человека. Впоследствии говорили, что он обеспечил себе папство с помощью Дьявола. Спросив, как долго он будет править, Дьявол дал двусмысленный ответ; и хотя Александр понял, что это будет пятнадцать лет, оказалось, что всего одиннадцать. Когда в 1520 году Папа Лев X издал свою официальную буллу против Лютера, реформатор назвал ее «гнусной буллой Антихриста». Поскольку итальянская поэма того времени изобразила Лютера как порождение Мегеры, немцы ответили на инвективу в форме, более способной впечатлить народное сознание; а именно, в карикатуре (Рис. 12), изображающей упомянутую Фурию кормящей Папу. Эта карикатура также датируется 1545 годом, и вместе с ней были другие, показывающие Алекто и Тисифону, выполняющих другие обязанности для папского младенца.

Рис. 12. — Папа, вскормленный Мегерой.

Лютеране сделали открытие, что число Апокалиптического Зверя, 666, если перевести его в еврейские числовые буквы, содержит слова Aberin Kadescha Papa (наш святой отец Папа). Падение этого Антихриста было любимой темой церковного красноречия, а также художников. Был напечатан весьма энергичный памфлет (1521 г.), иллюстрированный рисунками друга Лютера Лукаса Кранаха. Он назывался Passional Christi und Antichristi. Падение папского Антихриста (Рис. 13) имеет в качестве пары изображение Христа, омывающего ноги своим ученикам.

Но католики тоже могли делать открытия; и среди многих других вещей они обнаружили, что слово «Лютер» в еврейских числительных также дает число Зверя. Вспомнили, что одно из самых ранних предсказаний об Антихристе гласило, что он спародирует рождение Христа от девы, родившись от монахини и епископа. Брак Лютера с монахиней Катариной фон Бора оказался достаточно близким к предсказанию, чтобы быть с радостью встреченным его врагами. Источник его вдохновения, как его понимали католики, ловко указан в карикатуре того периода (Рис. 14).

Рис. 13. — Низвержение Антихриста (Л. Кранах).

Теория о том, что Папство олицетворяет Антихриста, так долго была торжественным убеждением бунтовщиков против его власти, что стала вульгаризированной статьей протестантской веры. С другой стороны, католики, по-видимому, придерживаются политического и перспективного взгляда на Антихриста. Кардинал Мэннинг в своем пастырском послании после избрания Льва XIII сказал: «Волна революции прокатилась по всем странам. Каждый народ в Европе внутренне разделен против самого себя, и старое общество христианского мира с его законами, святынями и стабильностью уступает место народной воле, у которой нет закона, или, вернее, которая претендует на то, чтобы быть законом для самой себя. Это, по крайней мере, предвещающий знак Беззаконника, который в свое время будет явлен».

Рис. 14. — Дьявол Лютера глазами католиков.

На протяжении бесконечного обмена эпитетами стало ясно, что Антихрист — это reductio ad absurdum понятия личного Дьявола. С того дня, как это слово было впервые придумано, оно принимало всевозможные формы, с одинаковой точностью подходило к самым противоречивым вещам и людям; и потребность в такой новой форме в тот или иной момент развития полемики является сатирой на неадекватность Сатаны и его древних служителей. Ушедшие в прошлое Дьяволы не могут представлять новые враждебности. Восхождение каждой церковной или теологической системы прослеживается в массовых убийствах и мученичествах; каждое из них, будь то с одной или с другой стороны, помогает развить нового дьявола. История Антихриста показывает дьяволов в процессе их создания. Тем временем, для глаз, которые видят, как каждая построенная таким образом система должна жертвовать добродетелью на каждом этапе своего восхождения, будет достаточно ясно, что каждая могущественная Церковь является Противником той религии, которую она претендует представлять. Буддизм — это Антибудда; Ислам — это Антимухаммед; христианство — это Антихрист.

1 Лука xxii. 31.

2 Амос ix. 8, 9.

3 1 Кор. v. 5.

4 2 Кор. xi. 13.

5 1 Иоанна iv. 2, 3.

6 Поликарп, Послание к Филиппийцам, vii.

7 2 Фес. ii.

8 2 Петра ii. 15.

9 Иоанна xvii. 12.

10 «Но, — говорит профессор Кинг (Gnostics, стр. 52), — беспристрастный исследователь обнаружит, что эти два ревностных Отца несколько предвосхищают вопрос, предполагая, что митраистские обряды были изобретены как подделки христианских Таинств; первые на самом деле существовали задолго до провозглашения христианства». Какими бы ни были инциденты в жизни Христа, связанные с такими вещами, безусловно верно, как говорит профессор Кинг, что они «впоследствии были наделены мистическими и сверхъестественными добродетелями, на которых в более позднюю эпоху настаивали как на статьях веры последующие и беспринципные миссионеры, стремившиеся перещеголять привлекательность более древних церемоний родственного характера». В портике церкви Bocca della Verita в Риме есть или была фреска, изображающая Цереру, обмолачивающую зерно, и Вакха, давящего виноград, из которых падают элементы Евхаристии на стол внизу. Это было описано мне другом, но когда я пошел посмотреть на это в 1872 году, ее только что забелили! Я обратил внимание синьора Розы на этот постыдный поступок, и у него тогда была некоторая надежда, что эта весьма интересная реликвия может быть восстановлена.

11 Op. iv. 511. Col. Agrip. 1616.

12 Полные подробности всех этих суеверий см. у Эйзенменгера (Entd. Jud. li. Armillus); Д’Эрбело (Bib. Orient. Daggiel); Буксторфа (Lexicon, Armillus); Кальме, Antichrist; и по тому же слову, Смита; также ценная статья в Cyc. Bib. Lit. Мак-Клинтока и Стронга (американское издание).

13 Дойч, «Lit. Remains». Islam.

Глава XXII.

Гордость жизни.

Проклятие Иблиса — Самаэль как Демократ — Его оправдание Христом и Павлом — Асмодей — История имени — Ашмедай у евреев — Книга Товита — «Триумф христианства» Доре — Окассен и Николет — Асмодей в монастыре — Асмодей Лесажа — Мефистофель — «Бракосочетание Рая и Ада» Блейка — Дьявол и художники — Видение Сатаны Саади — Искусства Дьявола — Подозрение к красоте — Земные и небесные обители — Дьякон против Дьявола.

На парапете внешней галереи Нотр-Дам в Париже находится вырезанная фигура человеческого роста, представленная на нашем рисунке (15). В лице есть замечательное выражение гордости и удовлетворения, когда он смотрит на веселый город и созерцает все пороки в нем, но это удовлетворение любопытно смешано с выражением зависти и похоти. Его элегантный головной убор придает ему пышность, подобающую Асмодею, председательствующему в самой блестящей столице мира.

Рис. 15. — Гордость жизни.

Его место на изящном парапете контрастирует с местом, отведенным ему в восточных традициях — руины и пустынные места, — но в остальном он, несомненно, вполне оправдал ранние представления, выбрав своей штаб-квартирой Париж. Мусульманская легенда гласит, что когда после Грехопадения Человека Аллах смягчал приговоры, которые он вынес, Иблис (который, как повествует Коран, умолял и добился отсрочки своего отправления в Ад до воскресения и неограниченной власти над грешниками, не принимающими слово Аллаха) спросил —

«Где мне жить тем временем?

«В руинах, гробницах и всех других нечистых местах, избегаемых человеком.

«Что будет моей пищей?

«Все, что заклано во имя идолов.

«Чем мне утолить жажду?

«Вином и опьяняющими напитками.

«Что займет мои часы досуга?

«Музыка, песни, любовная поэзия и танцы.

«Каков мой пароль?

«Проклятие Аллаха до дня суда.

«Но как мне бороться с человеком, которому ты даровал двух ангелов-хранителей и который получил твое откровение?

«Твое потомство будет многочисленнее его — ибо на каждого рожденного человека в мир придут семь злых духов — но они будут бессильны против верных».

Иблис с вином, песнями и танцами — «гордостью жизни» — также, как говорят, был поддержан в проникновении в Рай павлином, которому он льстил. 1

Эта басня, хотя и более поздняя, чем эпоха Мухаммеда по форме, по существу столь же древняя, как миф об Эдеме. Зародыш ее уже содержится в убеждении, что Иегова отделил от остальной земли сад, а от человеческого мира — свою собственную семью, и от недели — свой собственный день. Ответом избранных гордой аристократии язычников была аскетическая каста, установленная заветом с Царем царей. Это отношение благочестивой касты превратило варварских аристократов, в некотором смысле, в демократов. Действительно, Самаэля, в котором идеально представлялись проклятые Герцоги Эдома, можно было бы почти описать как Демократического Дьявола. Согласно ранней еврейской легенде, Иегова, решив отделить «людей» (т. е. евреев) от «свиней» (т. е. идолопоклонников, язычников), сделал обрезание печатью на них как на детях Авраама. Однако, поскольку были евреи, которые по необходимости никогда не были обрезаны, их души, как было решено, должны были после смерти перейти в формы определенных священных птиц, где они были бы очищены и, наконец, воссоединены с избранными в Раю. Теперь Самаэль, или Адам Велиал, как его иногда называли, как говорят, обратился к Творцу с просьбой, чтобы это устройство включало все расы существ. «Владыка мира!» — сказал он, — «мы также являемся твоим творением. Ты — наш отец. Как ты спасаешь души Израиля, преображая их, чтобы они могли быть возвращены снова и стать бессмертными, так сделай и нам! Почему ты должен ценить семя Авраама выше нас?» Иегова ответил: «Сделали ли вы то же самое, что сделал Авраам, который признал меня с детства и пошел в халдейский огонь из любви ко мне? Вы видели, что я спас его из ваших рук и из огненной печи, которая не имела над ним власти, и все же вы не любили и не поклонялись мне. Отныне не говорите больше о добре или зле». 2

Старые раввинские книги, которые записывают этот разговор, не сообщают ответа Самаэля; да это и не нужно: этот ответ был дан Иисусом и Павлом, разрушившими перегородки между евреем и язычником. Однако включить мир в моральном отношении было совсем другим делом. Иисус, по-видимому, стремился и к этому; он пришел «ядущий и пьющий», и ортодоксы говорили, что Самаэль в нем. Лично он отказался заменить даже космополитический обряд крещения на дискредитированный национальный обряд обрезания. Но Павел был другого мнения. Его фарисейство было одухотворено и усилено в его новой вере, для которой весь великий мир был сплошным Противником.

Это была огромная уступка — отдать веселый и прекрасный мир с его радостями и развлечениями, его изящными искусствами и романтикой — Дьяволу. Неумолимая Немезида следовала за этой дикой теоремой во многих формах, самой значительной из которых является Асмодей.

Асмодей, или Эшма-дэва зендских текстов, современный персидский Хашм, этимологически является тем, что Карлайл мог бы назвать «богом Желания»; aêsha означает «желание», от санскритского корня ish, «желать». Почти постоянный эпитет Эшмы — Хрвидра, означающий, по-видимому, «имеющий вредоносное оружие или копье». Он иногда упоминается сразу после Анро-майнйу (Ахримана); иногда прямо называется одним из его самых видных сторонников. В замечательном бою между Ахуро-маздой (Ормуздом) и Анро-майнйу, описанном в Зам. Я. 46, доброе божество призывает на помощь Вохумано, Ашавахишту и Огонь; в то время как Злому Духу помогают Акомано, Эшма и Аджи-Дахака. 3 Здесь, следовательно, Эшма выступает как противоположность Ашавахиште, «высшей чистоте» Владыки Огня. Эшма — это дух низшего или нечистого Огня, Похоти и Гнева. Санскритский текст называет его Косса-дэва, «бог Гнева». В Ясне 27, 35, Сраоша, противник Эшмы, призывается защитить верных «в обоих мирах от Смерти Насильственной, от Эшмы Насильственного, от воинств Насилия, которые поднимают высоко страшное знамя — от нападений Эшмы, которые он совершает вместе с Видату («Разделителем, Разрушителем»), созданным демоном». Таким образом, он является ведущим представителем распада, роковой силы Ахримана. Говорят, что Ормузд создал Сраошу, чтобы тот был разрушителем «Эшмы рокового копья». Сраоша («Слышащий») является моральным победителем Эшмы, в отличие от Хаомы, который является его главным противником в физической сфере.

Таково, следуя Виндишману, 4 происхождение дьявола, которого апокрифическая книга Товита сделала известным в Европе как Асмодей. Ашмедай, как называли его евреи, появляется в этой истории именно как тот дух, который описан в Авесте — дьявол Насилия и Похоти, чья страсть к Сарре побуждает его убивать ее семерых мужей в их брачную ночь. Дьяволы Похоти рассматриваются в другом месте, и Асмодей среди них; есть другой его аспект, который здесь нас касается. Он привередливый дьявол. Он не хочет, чтобы объект его страсти был доступен для объятий кого-либо другого. Он не выносит дурных запахов, и тот, что поднялся от дыма рыбьих внутренностей, сожженных Товитом, гонит его «в самые отдаленные части Египта, где ангел связал его». Однако важнее прочитать эту историю в свете общей репутации Ашмедая среди евреев и аравитян. Это была, в частности, репутация дьявола, представленного в мусульманской традиции в начале этой главы. Он — восточный Дон Жуан и Лотарь; он поит Ноя и Соломона вином, соблазняет их жен и всегда целится высоко со своими лихими интригами. Он сказал бы «Аминь» строкам Лютера —

Кто не любит вино, женщин и песни,

Тот дураком живет всю свою жизнь.

Помимо того, что он аристократ, он ученый, самый образованный Магистр Искусств, получивший образование в великом Колледже Ада, основанном Асой и Асаэлем, как рассказано в другом месте. Он любил азартные игры; и был настолько модным, что Кальме полагал, что само его имя означает изысканную одежду.