«Отголоски Востока: Общий очерк теософских доктрин»

Другой упомянутый класс — Нирманакаи — постоянно занят этой работой, которую они считают более важной, чем земные предприятия: улучшением души человека и любым другим благом, которое они могут совершить через человеческих агентов. Вокруг них вращается давно обсуждаемый вопрос о Нирване, хотя они сами в нем отчетливо не рассматривались. Ибо, если взгляд Макса Мюллера на Нирвану, что это аннигиляция, верен, то Нирманакаи — невозможность. Парадоксально выражаясь, они находятся внутри и вне этого состояния одновременно. Они — владельцы Нирваны, которые отказываются принять ее, чтобы помогать страдающему сироте — Человечеству. Они последовали наставлению из «Книги Золотых Правил»: «Выйди из солнечного света в тень, чтобы освободить больше места для других».

Нирманакаи принимают большее участие в истории наций, чем кто-либо предполагает. Некоторые из них опекают определенных людей в каждой нации, которые с рождения предназначены быть великими факторами в будущем. Они направляют и оберегают их до назначенного времени. И такие протеже редко знают, что такое влияние находится вокруг них, особенно в девятнадцатом веке. Признание и оценка такой великой помощи не требуются Нирманакаям, которые работают за завесой и готовят материал для определенной цели. В то же время один Нирманака может направлять многих разных мужчин — или женщин. Как выразился Патанджали: «Во всех этих телах один ум является движущей причиной».

Странно, как это может показаться, но часто таким людям, как Наполеон Бонапарт, время от времени помогают они. Такое существо, как Наполеон, не могло появиться на сцене случайно. Его рождение и странные силы должны быть в порядке вещей. Далеко идущие последствия, связанные с такой натурой, как его, неизмеримые нами, должны в восточной теософской философии отслеживаться и предусматриваться. Если он был злым человеком, тем хуже для него; но это никогда не могло удержать Нирманакаю от использования его в своих целях. Это могло быть достигнуто путем отклонения его, возможно, с пути, который погрузил бы мир в пучину горя и привел бы к результатам в последующие годы, о которых Наполеон никогда не мечтал. Страх того, что мир может подумать о поощрении монстра в определенный момент, никогда не может удержать мудреца, который видит наилучший конец. И в жизни Наполеона есть много вещей, показывающих временами влияние, более мощное, чем то, с которым он мог справиться. Его безрассудный поход на Москву, возможно, был спроектирован этими молчаливыми стратегами, а также его внезапное и катастрофическое отступление. Что он мог бы сделать, если бы остался во Франции, ни один современный историк не в состоянии сказать. Часто подвергаемая сомнению история о красном письме от Красного Человека, когда Наполеон был в нерешительном настроении, возможно, была поддержкой в определенный момент. «Кого боги хотят погубить, того они сначала лишают разума». И поражение при Ватерлоо никогда не будет понято, пока Нирманакаи не раскроют свои записи.

Поскольку изменение мышления людей, склонных к грубому атеизму, всегда желательно для Мудрецов Религии Мудрости, можно предположить, что волна спиритических явлений, приводящая сейчас совершенно ясно к тенденции возврата к всеобщему признанию души, была поддержана Нирманакаями. Они находятся в ней и являются ее частью; они подталкивают прогресс психического потопа над огромными массами людей. Результат виден в литературе, религии и драме сегодняшнего дня. Медленно, но верно прилив подползает и покрывает некогда сухой берег Материализма, и, хотя священники могут выть, требуя «подавления теософии твердой рукой», а продажная пресса может пытаться помочь им, у них нет ни силы, ни знаний, чтобы вызвать хоть одну обратную волну, ибо Мастерская рука направляется всеведущим разумом, движимым гигантской силой, и — работает за сценой.

XII.

В христианскую эру существовало так много тайных обществ, претендовавших на знание тайных законов природы, что возникает естественный вопрос: «В чем теософские Восточные Мудрецы отличаются от многих розенкрейцеров и других, о которых так часто слышно?» Старые книжные полки Германии полны публикаций о розенкрейцерстве или написанных мнимыми и подлинными членами этого ордена, и сегодня нередко можно встретить тех, у кого хватает дерзости называть себя «розенкрейцерами».

Разница заключается в том, что существует между реальностью и иллюзией, между простым ритуализмом и знаками, начертанными природой на всех вещах и существах, вечно движущихся вверх по дороге к высшим состояниям существования. Розенкрейцерские и масонские братства, известные истории, полагаются на внешние знаки и жетоны, чтобы указать статус в ордене своих членов, которые без таких гарантий являются лишь непосвященными посторонними.

Но Мудрецы, о которых мы говорим, и их ученики несут на себе неизгладимый знак и произносят хорошо известные слова, которые показывают, что они являются существами, развитыми согласно законам, а не просто лицами, которые, пройдя детское испытание, обладают дипломом. Адептов можно назвать крепкими дубами, у которых нет маскировки, в то время как неразвитый человек, балующийся масонскими словами и формулами, — лишь осел в львиной шкуре.

В мире живет много Адептов, и все они знают друг друга. У них есть средства общения, неизвестные современной цивилизации, используя которые они могут передавать и получать друг от друга сообщения в любой момент и на огромные расстояния, не прибегая к каким-либо механическим средствам. Мы могли бы сказать, что существует Общество Адептов, при условии, что мы никогда не будем придавать слову «общество» значение, обычно вкладываемое в него. Это общество, у которого нет места для встреч, которое не требует взносов, у которого нет устава или подзаконных актов, кроме вечных законов природы; в нем нет полиции или шпионов, и в нем не подаются и не принимаются жалобы по той причине, что любой нарушитель наказывается действием закона, полностью находящегося вне его контроля — его власть над законом теряется при его нарушении.

Под защитой, помощью и руководством этого Общества Адептов находятся ученики каждого из его членов. Эти ученики делятся на разные степени, соответствующие различным стадиям развития; наименее развитым ученикам помогают те, кто продвинулся дальше них, а последним подобным образом — другие, пока не будет достигнута степень ученика, где возможно прямое общение с Адептами. В то же время каждый Адепт держит под надзором всех своих учеников. Через посредство учеников Адептов многие эффекты достигаются в человеческой мысли и делах, ибо из высших степеней часто посылаются те, кто, не раскрывая своей связи с мистицизмом, влияют на людей, которые, как известно, являются главными факторами в событиях, которые вот-вот произойдут.

Утверждается, что Теософское общество получает помощь в своем росте и распространении своего влияния от Адептов и их принятых учеников. История Общества, по-видимому, доказывает это, ибо если бы не было какой-то скрытой, но мощной силы, действующей в его пользу, оно давно бы погрузилось в безвестность, уничтоженное бурей насмешек и оскорблений, которым оно подвергалось. В ранней истории Общества были даны обещания, что помощь будет оказываться во все времена, и были намеки на пророчества, что оно станет мишенью для клеветы и объектом противодействия. Оба пророчества исполнились дословно.

Точно так же, как отполированный алмаз демонстрирует работу, которая придает ему ценность и блеск, человек, прошедший испытание и обучение у Адептов, несет на себе неизгладимые знаки. Обычному глазу, не обученному в этой области, такие признаки не видны; но те, кто может видеть, описывают их как весьма заметные и полностью не зависящие от носителя. По этой причине тот, кто продвинулся, скажем, на три шага по пути, будет иметь три знака, и бесполезно притворяться, что его ранг на шаг выше, ибо, если бы это было так, то четвертый знак был бы там, поскольку он растет вместе с развитием существа. Теперь, поскольку эти подписи нельзя имитировать или подделать, всему внутреннему братству нет нужды в сокрытии или знаках. Никто не может совершить мошенничество или извлечь из них секреты высших степеней, получив знаки и пароли из книги или в обмен на уплату взносов, и никто не может добиться присвоения какого-либо продвижения, пока вся природа человека точно не будет соответствовать желаемой точке развития.

Разницу между братством Адептов и мирскими тайными обществами можно увидеть двумя способами — в их отношении к нациям и к своим собственным прямым особым ученикам. Ничто не навязывается и не зависит от благосклонности. Все устроено в соответствии с наилучшими интересами нации, принимая во внимание циклические влияния, преобладающие в любое время, и никогда не раньше надлежащего времени. Когда они желают разрушить цепи, выкованные догматизмом, они не совершают ошибки, внезапно появляясь перед изумленными глазами людей; ибо они хорошо знают, что такой курс лишь изменил бы догматическую веру в один набор идей на бессмысленную и столь же догматическую приверженность Адептам как богам, или же создал бы в умах многих уверенность в том, что присутствует дьявол.

XIII.

Обучение ученика учителями школы, к которой принадлежат Теософские адепты, своеобразно и не соответствует преобладающим современным образовательным идеям. В одном отношении это специализация паломничества к священному месту, столь распространенного в Индии, и почитаемым объектом путешествия является сама душа, ибо для них существование души — один из первых принципов.

На Востоке жизнь человека считается паломничеством не только от колыбели до могилы, но и через тот огромный период времени, охватывающий миллионы и миллионы лет, простирающийся от начала до конца Манвантары, или периода эволюции, и, поскольку он считается духовным существом, непрерывность его существования не прерывается. Нации и цивилизации возникают, стареют, приходят в упадок и исчезают; но существо продолжает жить, будучи зрителем всех бесчисленных изменений окружающей среды. Начиная с великого Всего, излучаясь, как искра от центрального огня, он собирает опыт во все века, при всех правителях, цивилизациях и обычаях, всегда занятый паломничеством к святыне, из которой он пришел. Он то правитель, то раб; сегодня на вершине богатства и власти, завтра на дне лестницы, возможно, в крайней нищете, но всегда остается тем же существом. Чтобы символизировать это, вся Индия усеяна священными святынями, к которым совершаются паломничества, и желание всех людей в этой так называемой темной стране — совершить такое путешествие хотя бы раз перед смертью, ибо религиозные обязанности жизни не выполняются полностью без посещения таких священных мест.

Одна из главных причин этого, приводимая теми, кто понимает внутреннее значение этого, заключается в том, что места паломничества являются центрами духовной силы, от которых исходят возвышающие влияния, не заметные для путешественника, охотящегося на свиней и пьющего вино. Многие, действительно, утверждают, что в большинстве знаменитых мест паломничества есть Адепт того же ордена, к которому, как говорят, принадлежат Теософские адепты, который всегда готов дать некоторую меру духовного прозрения и помощи тем, кто чист сердцем и может прийти туда. Он, конечно, не открывает себя знанию людей, потому что это совершенно не нужно и могло бы создать необходимость для его ухода в другое место. Суеверия возникли из доктрины паломничеств, но, поскольку это вполне вероятно в наш век, это не причина, по которой места паломничества должны быть упразднены, так как, если бы духовные центры были отозваны, хорошие люди, свободные от суеверий, не получили бы тех преимуществ, которые они могут иметь сейчас. Адепты основали эти места, чтобы поддерживать в умах людей идею души, которую современная Наука и образование вскоре превратили бы в агностицизм, если бы они возобладали без контроля.

Но ученик Адепта знает, что место паломничества символизирует его собственную природу, показывает ему, как он должен начать научное исследование ее и как действовать, какими дорогами и в каком направлении. Предполагается, что он должен сконцентрировать в нескольких жизнях опыт и практику, на приобретение которых обычным людям требуются бесчисленные воплощения. Его первые шаги, как и последние, проходят в трудных, часто опасных местах; дорога, действительно, «все время идет в гору», и, вступая на нее, он оставляет позади надежду на награду, столь обычную во всех начинаниях. Ничто не достигается благосклонностью, но все зависит от его реальных заслуг. Поскольку цель, к которой нужно прийти, — это самодостаточность с совершенным спокойствием и ясностью, его с самого начала заставляют стоять в одиночестве, и это для большинства из нас трудная вещь, которая часто вызывает своего рода отчаяние. Люди любят компанию и не могут легко допустить возможность остаться совсем одни. Поэтому, вместо того чтобы постоянно находиться в компании ложи товарищей-учеников, как это бывает в обычном мирском тайном обществе, он вынужден видеть, что, как он вошел в мир один, он должен научиться жить там таким же образом, покидая его, как пришел, исключительно в своей собственной компании. Но это не порождает эгоизма, потому что, будучи сопровождаемым постоянной медитацией о невидимом, приобретается знание, что одиночество ощущается только в отношении низшего, личного, мирского «я».

Другое правило, которому должен следовать этот ученик, заключается в том, что никакое хвастовство не допускается ни при каких обстоятельствах, и это дает нам формулу: если человек говорит о своих силах как Адепт или хвастается своим прогрессом на духовных планах, мы всегда можем быть уверены, что он не Адепт и не ученик. В Теософском обществе были те, кто заявлял миру, что они либо Адепты на самом деле, либо очень близки к этому и обладают великими силами. Согласно нашей формуле, следует, что они были просто хвастунами, за чьими глупыми претензиями не стояло ничего, кроме тщеславия и неплохого знания слабости, а также доверчивости человеческой природы; на последней они играют ради своей выгоды или удовольствия. Но, скрываясь под внешностью, которая не привлекает внимания, в мире есть много настоящих учеников. Они изучают себя и другие человеческие сердца. У них нет дипломов, но в них живет сознание постоянной помощи и ясное знание истинной Ложи, которая встречается в настоящей тайне и никогда не упоминается ни в одном справочнике. Вся их жизнь — это настойчивое преследование быстро движущейся души, которая, хотя и кажется неподвижной, может обогнать молнию; и их смерть — лишь еще один шаг вперед к большему знанию через лучшие физические тела в новых жизнях.

XIV.

Оглядываясь в прошлое, историк девятнадцатого века обнаруживает, что его взгляд быстро натыкается на туман и, наконец, погружается в чернильную тьму. Будучи фактически скованным влиянием нелепого догматизма, который отводит лишь около шести тысяч лет на жизнь человека на земле, он не желает принимать старые хронологии египтян или индусов, и, допуская предположение об огромных периодах для геологических изменений, он ошеломлен несколькими миллионами лет, добавленными к продолжительности времени, в течение которого человечество населяло земной шар. Студент теософии, однако, не видит причин, по которым он должен сомневаться в утверждении, сделанном его учителями по этому предмету. Он знает, что периоды эволюции бесконечны. Они называются Манвантарами, потому что они находятся между двумя Ману, или двумя людьми.

Эти периоды можно назвать волнами, череда которых не имеет конца. Каждый великий период, включающий в себя все малые эволюции, охватывает 311 040 000 000 000 человеческих лет; под одним Ману человеческие годы приходят и уходят в количестве 306 720 000, а меньшие юги — или века, — более непосредственно касающиеся нас, включают 4 320 000 солнечных лет. В течение этих солнечных революций человеческие расы кружатся вокруг этой планеты. Пещерные жители, озерные жители и люди неолитической или любой другой эпохи появляются и исчезают снова и снова, и в каждом из них мы, кто сейчас читает, пишет и думает о них, были теми самыми Эго, чье прошлое мы пытаемся проследить.

Но, углубляясь в геологические пласты, возникает сомнение в существовании человека одновременно с плезиозавром, потому что в том же пласте не обнаружено ископаемого рода homo. Именно здесь теории теософа приходят на помощь и дают ключ. Они утверждают, что прежде чем человек развил какое-либо физическое тело, он облек себя в астральную форму; и именно поэтому Е. П. Блаватская пишет в своей «Тайной Доктрине»: «она учит о рождении астрального, прежде физического тела, причем первое является моделью для второго». Во времена огромных допотопных животных они поглощали в своих огромных телах так много общего количества грубой материи, доступной для каркасов чувствующих существ, что астральный человек оставался без телесного каркаса, еще не облеченный «в кожаные одежды». По этой причине он мог существовать в одном месте с этими огромными птицами и рептилиями без страха. Их массивные пропорции не внушали ему никакого ужаса, и их потребление пищи не уменьшало его пропитания. И поэтому, будучи такого состава, что он не оставлял впечатления на грязи или пластичной породе, смерть одного астрального тела за другим не оставляла окаменелостей и следов, которые могли бы быть выкопаны нами вместе с теми самыми зверями и птицами, которые были его современниками.

Человек все это время приобретал способность облекать себя в плотный каркас. Он сбрасывал астральные тела одно за другим в непрерывном преследовании, каждое усилие давало ему немного больше плотности. Затем он начал отбрасывать тень, так сказать, и огромный, громоздкий животный мир — и другие тоже — все больше чувствовал истощение, вызванное приходящим человеком. По мере того как он уплотнялся, они становились меньше, и его останки не могли быть отложены ни в каком пласте до тех пор, пока он не достиг достаточной твердости. Но наши современные антропологи еще не обнаружили, когда это было. Они вполне готовы делать определенные заявления, но, какими бы учеными они ни были, их ждут сюрпризы, которые уже недалеко.

Поэтому, хотя наши исследователи время от времени находят останки животных, птиц и рептилий в пластах, которые показывают возраст, гораздо больший, чем любой, приписываемый человеческой расе, они никогда не натыкаются на человеческие скелеты. Как мог человек оставить какой-либо след на стадии, когда он не мог вдавить себя в глину или быть пойманным мягкой лавой или массами вулканической пыли? Я не хочу, однако, сказать, что период плезиозавра — это период человека астрального тела, лишенного материального. Вопрос о точном периоде вполне может быть оставлен для более подробного изложения; это лишь указание на закон и объяснение отсутствия останков человека в очень ранних геологических пластах. Но Теософские адепты настаивают на том, что в земле все еще есть костные останки человека, которые относят его первое появление в плотном теле на много миллионов лет дальше назад, чем было признано до сих пор, и эти останки будут обнаружены нами до того, как пройдет много времени.

Одним из первых результатов этих открытий будет полное опровержение теории о последовательности веков, как я могу ее назвать, которая дается и принимается в настоящее время, а также оценки различных цивилизаций, которые ушли с земли и не оставили следа, кроме как во внутреннем устройстве нас самих, — ибо считается, что мы и есть те самые люди, теперь в других телах, которые так давно жили, любили и умирали на планете. Мы начали создавать Карму тогда и с тех пор находимся под ее влиянием, и кажется уместным, чтобы эта великая доктрина была взята для более тщательного изучения в другое время.

XV.

Восточная доктрина воздаяния и наказания человеческого Эго сильно отличается от теологической схемы, принятой во всем христианском мире, поскольку брамины и буддисты фиксируют место наказания и компенсации на этой нашей земле, в то время как христианин переносит «суд Божий» в загробную жизнь. Мы не можем с пользой остановиться, чтобы спорить о логике с последними; будет достаточно процитировать им слова Иисуса, Св. Матфея и Псалмопевца. «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено», — сказал Иисус; и Матфей заявляет, что за каждое слово, поступок и мысль мы должны будем ответить, в то время как Давид, царственный поэт, пел, что те, кто служит Господу, никогда не будут есть хлеб нищего. Мы все хорошо знаем, что первые два заявления отменяют заместительное искупление; а что касается представления еврейского певца, то оно опровергается каждый день в любом городе обоих полушарий.

Среди цейлонских буддистов название доктрины — Камма; у индусов — Карма. Рассматриваемая в религиозном свете, она «есть добрые и злые дела чувствующих существ, посредством безошибочного влияния или эффективности которых эти существа встречают должное вознаграждение или наказание, согласно тому, чего они заслуживают, в любом состоянии бытия». [A] Когда существо умирает, оно испускает, так сказать, массу силы или энергии, которая идет на формирование новой личности, когда он будет реинкарнирован. В этой энергии находится суммация только что оставленной жизни, и посредством нее Эго вынуждено принять тот вид тела среди тех соответствующих обстоятельств, которые вместе являются средствами для выполнения указов Кармы.

Следовательно, ад — это не мифическое место или состояние после смерти в каком-то неизвестном регионе, специально отведенном Всевышним для наказания своих детей, а в самой истине наш собственный земной шар, ибо именно на земле, в земных жизнях, прожитых в человеческих телах, мы наказываемся за плохие дела, совершенные ранее, и встречаем счастье и удовольствие как награду за старые заслуги.

Когда видишь, как это часто бывает, доброго человека, много страдающего в своей жизни, естественно возникает вопрос: «Имеет ли Карма какое-то отношение к этому, и справедливо ли, что такой человек должен быть так поражен?» Для тех, кто верит в Карму, это вполне справедливо, потому что этот человек в прошлой жизни должен был совершить такие поступки, которые заслуживают наказания сейчас. И точно так же злой человек, который свободен от страданий, счастлив и процветает, таков потому, что в предыдущем существовании с ним плохо обращались его ближние или он испытал много страданий. И совершенная справедливость Кармы хорошо иллюстрируется в его случае, потому что, хотя сейчас он обласкан судьбой, он, будучи злым, порождает причины, которые, когда он будет перерожден, будут действовать тогда, чтобы наказать его за его злодеяния сейчас.

Некоторые могут предположить, что Эго должно быть наказано после смерти, но такой вывод не логичен. Ибо злые дела, совершенные здесь на объективном плане, не могли бы с какой-либо научной или моральной уместностью быть наказаны на плане, который является чисто субъективным. И именно по этой причине так много умов, как молодых, так и старых, отвергли и восстали против доктрины адского огня, в котором они были бы вечно наказаны за совершение греха на земле. Даже будучи не в состоянии сформулировать причину в метафизических терминах, они инстинктивно знали, что было бы невозможно перенести место компенсации из того самого места, где грех и путаница были совершены и созданы. Когда ученики Иисуса спросили его, был ли человек, родившийся слепым, таким образом приведен в мир за какой-то грех, который он совершил, они имели в виду эту доктрину Кармы, точно так же, как все индусы и буддисты имеют ее, когда видят некоторых своих собратьев калеками, деформированными или лишенными зрения.

Теория, намекнутая выше, о том, что человек при смерти выбрасывает из себя новую личность, так сказать, готовую ждать времени, когда Эго вернется на землю в поисках нового тела, является общим законом, который действует во многих других случаях, помимо рождения или смерти существа. Именно это используется теософами для объяснения отношений между луной и землей. Ибо, поскольку луна считается ими планетой, на которой мы жили до достижения земли и до того, как существовала какая-либо такая земля вообще; и что, когда наш так называемый спутник пришел к смерти, вся энергия, содержащаяся в нем, была выброшена в пространство, где в одном вихре она оставалась до тех пор, пока не пришло время для этой энергии снова быть снабженной телом — этой землей, — так тот же закон преобладает у людей, единичных единиц в огромном совокупном целом, которое известно среди продвинутых теософов как великий Ману. Люди, будучи в отношении своей материальной оболочки производными от луны, должны следовать закону своего происхождения, и поэтому буддийский священник говорит, как процитировано: «При смерти существа ничего не выходит из него в другой мир для его перерождения; но посредством эффективности — или, чтобы использовать более образное выражение, посредством луча — влияния, которое испускает Камма, в другом мире производится новое существо, очень идентичное тому, которое умерло», ибо в этом «новом существе» содержится вся жизнь умершего. Термин «существо», примененный к нему, может быть принят нами с некоторой оговоркой. Это скорее масса энергии, лишенная совести и переполненная желаниями человека, от которого она исходила; и ее особая область — ждать возвращения индивидуальности и сформировать для этого новое тело, в котором оно будет страдать или наслаждаться. Каждый человек поэтому является своим собственным творцом согласно великим Космическим законам, которые контролируют все творения. Лучший термин вместо «творения» — «эволюция», ибо мы, от жизни к жизни, заняты эволюционированием из материала, предоставленного в этой Манвантаре, новых тел при каждом повороте колеса перерождения. Инструменты, которые мы используем в этой работе, — желание и воля. Желание заставляет волю зафиксироваться на объективной жизни; в этом плане она производит силу, и из этого выходит материя в своей объективной форме.

СНОСКА:

[A] Преподобный Т. П. Теруннансе, Верховный жрец в Додандуве, Цейлон.

XVI.

Очень многие западные люди говорят, что эта восточная доктрина Кармы трудна для понимания, будучи подходящей только для образованных и вдумчивых людей. Но в Индии, на Цейлоне и в Бирме, не говоря уже о других азиатских странах, вся масса людей принимает и, кажется, понимает ее. Причина этого, вероятно, кроется в том, что они также твердо верят в Реинкарнацию, которую можно назвать доктриной-близнецом Кармы. Действительно, одну нельзя должным образом рассматривать, не имея в виду другую, ибо Карма — будь то наказание или награда — не могла бы иметь реального или справедливого действия на Эго, если бы средства для ее действия не были предоставлены Реинкарнацией.

Наши заслуги отмеряются нам, пока мы общаемся в жизни друг с другом, а не когда мы одни, и не в обособленности. Если возвышение до власти в нации или обретение богатства называется наградой, оно потеряло бы всякую ценность, если бы не было людей, которыми можно управлять, и не было бы ассоциированных человеческих существ, с которыми и на которых мы могли бы тратить наше богатство и которые могли бы помочь нам в удовлетворении наших многообразных желаний. И поэтому закон Реинкарнации снова и снова тянет нас в жизнь, принося с нами бесчисленное количество раз различные Эго, которых мы знали в предыдущих рождениях. Это для того, чтобы Карма — или причины, — порожденная в компании с этими Эго, могла быть отработана, ибо забрать нас отдельно в неизвестный ад, чтобы там получить какое-то наказание, или в невозможный серио-комический рай, чтобы встретить нашу награду, было бы так же невозможно, как и несправедливо. Следовательно, никакой справедливо повешенный убийца, отпущенный священником или восхваляющий Иисуса, не может избежать. Он вместе со своей жертвой должен вернуться на эту землю, каждый, чтобы помочь другому в настройке нарушенной гармонии, в процессе чего каждый совершает должное возмещение. С этой доктриной мы возвращаем справедливость на ее место в управлении людьми, ибо без нее законное убийство убийцы после осуждения — лишь полумера, поскольку государством не предусмотрено ничего для существа, выброшенного из тела, ни для иждивенцев, которых он мог оставить позади, и, более того, ничего не делается для тех, кто в семье убийцы пережил его.

Но теософские мудрецы всех веков продвигают доктрину Кармы дальше простого действия на воплощенных людей. Они рассматривают все миры как связанные вместе и управляемые Кармой. Как говорит старая индусская книга, Бхагавад-гита, «все миры вплоть до мира Брахмы подчинены Карме». Следовательно, она действует на всех планах. Рассматривая ее так, они говорят, что этот мир в том виде, в каком он сейчас обусловлен, является фактическим результатом того, чем он стал в начале пралайи, или великой смерти, которая произошла миллиарды миллиардов лет назад. То есть мир эволюционирует так же, как человек. Он рождается, он стареет, он умирает, и он реинкарнируется. Это продолжается много раз, и во время этих воплощений он страдает и наслаждается по-своему за свои предыдущие эволюции. Для него награда — это большее продвижение по линии эволюции, а наказание — деградировавшее состояние. Конечно, как я сказал в предыдущей статье, эти состояния имеют человека своей целью и причиной, ибо он — венец всей эволюции. И, спускаясь с высокого рассмотрения великих космических пространств и явлений, теософа учат применять эти законы Кармы и Реинкарнации к каждому атому в теле в особенности и отдельно от общей Кармы. Поскольку мы состоим из массы жизней, наши мысли и действия влияют на эти атомы или жизни и запечатлевают их Кармой, присущей им самим. Как говорят восточные мыслители, «ни минуты не проходит без того, чтобы какие-то существа не приходили к жизни в нас, не приобретали Карму, не умирали и не реинкарнировались».

Основные разделы Кармы в количестве трех. Один вид — это тот, который сейчас действует в настоящей жизни и теле, вызывая все обстоятельства и изменения жизни. Иллюстрации этого мы видим каждый день, время от времени со странными кульминациями, которые проливают на доктрину ярчайший свет. Одна из них увековечена в Индии зданием, воздвигнутым обласканным сыном фортуны, как мы бы сказали, и вот как это произошло. У Раджи был очень странный сон, настолько подействовавший, что он призвал своих прорицателей для толкования. Они сказали, что их гороскопы показывают, что он должен на следующий день отдать огромную сумму денег первому человеку, которого он увидит после пробуждения, их намерением было явиться самим в ранний час. На следующий день Король встал необычно рано, подошел к окну, распахнул его, и там перед ним был чандала, подметающий грязь. Ему он отдал состояние и таким образом в одно мгновение поднял его до достатка из крайней нищеты. Чандала затем построил огромное здание, чтобы увековечить свое внезапное освобождение от гнетущих цепей бедности.

Другой класс Кармы — это тот, который удерживается и сейчас не действует, потому что человек не предоставляет соответствующих средств для приведения его в действие. Это можно сравнить с паром, удерживаемым во взвешенном состоянии в атмосфере и невидимым для глаза, но который выпадет дождем на землю, как только условия будут созревшими.

Последний главный класс — это та Карма, которую мы создаем сейчас и которая будет ощущаться нами в будущих рождениях. Ее подходящий символ — стрела, выпущенная вперед в воздух лучником.

XVII.

Дух не затрагивается Кармой ни в какое время и ни при каких обстоятельствах, и поэтому Теософские адепты не использовали бы термины «культивация Духа». Дух в человеке, называемый ими Ишвара, неизменен, вечен и неделим — фундаментальная основа всего. Поэтому они говорят, что тело и все объекты непостоянны и, таким образом, вводят в заблуждение душу всякий раз, когда их принимают за реальность. Они реальны только на этом плане и для этого плана, и в течение времени, когда сознание воспринимает их здесь для познания. Они поэтому относительно реальны, а не в абсолютном смысле. Это легко доказать на примере снов. В состоянии сна мы теряем всякое знание об объектах, которые, бодрствуя, считали реальными, и начинаем страдать и наслаждаться в этом новом состоянии. В этом мы находим сознание, применяющее себя к объектам, участвующим, конечно, в природе опыта бодрствующего состояния, но в то же время производящим ощущения удовольствия и боли, пока они длятся. Давайте представим тело человека, погруженное в летаргию, длящуюся двадцать лет, и ум, переживающий приятный или неприятный сон, и мы получим жизнь именно такого рода, совершенно отличную от жизни бодрствующего человека. Для сознания этого сновидца реальность объектов, известных во время бодрствования, разрушена. Но поскольку материальное существование — это необходимое зло и единственное, в котором можно получить эмансипацию или спасение, оно имеет величайшее значение, и поэтому Карма, которая управляет им и через указы которой может быть достигнута эмансипация, должна быть хорошо понята, а затем принята и соблюдена.

Карма действует, создавая деформированное или неполноценное тело, наделяя хорошее тело дурным нравом или наоборот; она вызывает болезни, травмы или неприятности, либо приносит удовольствия и благоприятные ситуации для материальной оболочки. Поэтому мы иногда встречаем в деформированном или неприятном теле самый просвещенный и благородный ум. В этом случае физическая Карма плохая, а ментальная — хорошая.

Это подводит нас к тому виду Кармы, который действует на ментальном плане. В то время как неблагоприятная кармическая причина проявляется в физической структуре, другой, лучший вид Кармы работает в уме и характере или приводит к обретению ума уравновешенного, спокойного, жизнерадостного, глубокого и блестящего. Таким образом, мы обнаруживаем чисто физическую Карму в сравнении с полностью ментальной. Чисто физическая Карма — это та, что проистекает, скажем, из уборки кожуры фрукта с земли, которая в противном случае могла бы заставить какого-то неизвестного человека упасть и получить травму. Чисто ментальная Карма может быть следствием жизни, проведенной в спокойных философских размышлениях и тому подобном.

В одной из индусских книг есть странная фраза, касающаяся этой части предмета, которая гласит: «Совершенство тела или сверхчеловеческие силы обретаются от рождения, или с помощью трав, или заклинаний, аскез или медитаций».

Среди ментальных страданий, считающихся хуже любой телесной боли или потери, выделяется та Карма из предшествующей жизни, которая приводит к такому помрачению, при котором утрачивается всякая способность постичь реальность Духа или существование души — то есть материализм.

Последней сферой действия этого закона можно назвать психическую природу. В Америке у нас есть многочисленные примеры этого среди медиумов, ясновидящих, яснослышащих, читателей мыслей, истериков и всякого рода аномально чувствительных людей. Согласно восточной системе, не было бы ясновидящего, если бы человек, столь «пораженный» (используя, как мне кажется, верный термин), не посвятил многие предыдущие жизни одностороннему развитию психической природы, что привело теперь к способностям, делающим их обладателя аномалией в обществе.

Очень странное верование индусов — это то, которое допускает возможность изменения состояния смертным такого характера, что бывший человек становится Дэвой или низшим богом. Они разделяют природу на несколько департаментов, в каждом из которых есть сознательные силы или сущности, называемые, грубо говоря, Дэвами. Однако это не так далеко от идей некоторых наших лучших ученых, которые говорили, что нет причин, по которым в каждом луче спектра не могли бы существовать невидимые для нас существа. Много веков назад индусский мыслитель признал это и, пойдя дальше, заявил, что человек может посредством определенного рода Кармы стать одним из этих существ, с соответствующим наслаждением и свободой от забот, но, однако, с уверенностью, что в конечном итоге он снова изменится, чтобы начать утомительный круг рождений заново.

То, что можно назвать доктриной аннулирования Кармы, является применением в этой области хорошо известного закона физики, который вызывает равновесие, когда две равные силы противостоят друг другу. У человека на его кармическом счету может быть очень неприятная причина и в то же время причина противоположного характера. Если они сходятся для проявления в одно и то же время, они могут настолько нейтрализовать друг друга, что ни одна из них не будет заметна, и равновесие станет эквивалентом обеих. Таким образом, легко понять библейский стих: «Милосердие покрывает множество грехов», как относящийся к смягчающему эффекту благотворительных дел в противовес делам нечестия, что дает объяснение тому, почему средневековый рыцарь посвящал некоторые годы своей жизни раздаче милостыни.

В Бхагавад-гите, книге, почитаемой всеми в Индии, высшее место отводится тому, что называется Карма-йогой, или Религией совершения дел и долга, и там сказано: «Тот, кто, не привязываясь к плодам своих действий, совершает такие действия, которые должны быть сделаны, является одновременно и отрешенным, и преданным; а не тот, кто не зажигает жертвенных огней и не совершает обрядов. Тот, кто остается инертным, сдерживая органы действия, и размышляет в своем сердце об объектах чувств, называется лжеподвижником с заблудшей душой. Но тот, кто, сдерживая свои чувства сердцем и будучи свободным от интереса к действию, предпринимает активное служение через органы действия, достоин похвалы».

XVIII.

То, что доктрина Кармы несправедлива, несимпатична и фаталистична, утверждали те, кто ей противостоит, но такие выводы не подтверждаются опытом среди тех народов, которые верят в нее, и эти возражения не выдерживают тщательной проверки. Индусы и буддисты глубоко верят в Карму, убежденные, что никто, кроме них самих, не наказывает и не вознаграждает в этой или любой другой жизни, однако мы не находим их холодными или несимпатичными. Действительно, в жизненных отношениях хорошо известно, что индус так же любящ и нежен, как его американский брат, и в их истории столько же примеров героического самопожертвования, сколько и в нашей. Некоторые идут дальше и говорят, что вера в Карму и Реинкарнацию сделала индуса более мягким в обращении с людьми и животными, чем европейцы, и более духовным в его повседневной жизни. Углубляясь в их историю, можно обнаружить, что вера в Карму соседствует с материальными трудами огромного масштаба, остатки которых по сей день вызывают наше удивление, восхищение и уважение; сомнительно, чтобы мы когда-либо смогли показать такие триумфы над природой, какие можно увидеть в любое время в высеченных в скалах храмах Индостана. Таким образом, представляется, что эта наша доктрина вряд ли окажет дурное или расслабляющее воздействие на людей, которые ее принимают.

«Но, — говорит оппонент, — это фатализм. Если Карма есть Карма, если я должен быть наказан таким-то и таким-то образом, то это произойдет, хочу я того или нет, и, следовательно, я должен, подобно турку, сказать „Кисмет“ и ничего не делать». Теперь, хотя мусульманское учение о Кисмете злоупотреблялось как фатализм в чистом виде, оно не считалось таковым Пророком или его величайшими учениками, ибо они учили, что это закон, а не судьба. И Карма также не поддается этому возражению. В умах тех, кто, смутно поняв Карму как относящуюся только к одной жизни, не придает доктрине ее истинный величественный, бесконечный размах, фатализм является вердиктом. Когда, с другой стороны, каждый человек рассматривается как творец судьбы для своей следующей мимолетной земной личности, в этом не может быть никакой фатальности, потому что в его собственной руке находится указ. Он привел в движение причины, которые неизбежно будут иметь определенные результаты. Столь же легко он мог бы создать другие причины и тем самым привести к другим результатам.

То, что в доктрине, которая таким образом вершит непреклонное правосудие и заставляет нас навсегда терять наших друзей и любимых родственников, как только смерть закрывает дверь, есть отталкивающая холодность и отсутствие нежности, — это чувство немногих, кто делает чувства своим правилом в жизни. Но хотя чувства и наши собственные желания не являются руководящими законами природы, даже на сентиментальной почве нет причин для этого возражения; оно обусловлено частичным знанием доктрины, которая, будучи полностью познанной, оказывается столь же полной возможностей для проявления того, что дорого сердцу, как и любая другая теория жизни. Тот же закон, который бросает нас в жизнь страдать или наслаждаться, как того заслуживаем, постановляет, что друзья и родственники, подобные друг другу, должны воплощаться вместе, пока по причине дифференциации характера они не смогут по какому-либо закону притяжения оставаться вместе. Не раньше и не до тех пор, пока они не станут разными, они отделяются друг от друга. И кто хотел бы быть вечно привязанным к боку несимпатичных родственников или знакомых только потому, что это была случайность рождения!

Для нашей помощи этот закон также работает хорошо и непрестанно. «Те, кому вы помогаете, помогут вам в других жизнях», — гласит декларация. В прошлые века, возможно, мы знали тех, кто давно перешел к большим высотам. В тот самый момент в длинной череде воплощений мы приближаемся к тому месту, где они совершают свое паломничество, они сразу же протягивают помощь, будь то на материальном или моральном планах. И не имеет значения, осознает ли один или другой, кто помогает, а кто получает помощь. Непреклонный закон направляет поток и приводит к результату. Таким образом, члены всей человеческой семьи взаимно действуют друг на друга, принуждаемые к этому законом, который столь же добр, сколь и велик, который превращает презрение, которое мы питали в прошлом, в нынешнюю честь и возможность помочь нашим ближним.

В природе невозможен фаворитизм; ни один человек не имеет никакой привилегии или дара, которого он не заслужил, либо как награду, либо как компенсацию. Глядя на нынешнюю жизнь, развернутую перед нашим ограниченным видением, мы, возможно, не видим причин, почему такая награда должна быть дана недостойному человеку, но Карма никогда не ошибается и обязательно воздаст. И она не только вознаграждает, но ей одной принадлежат те компенсации, которые мы с местью пытаемся вершить. Именно с этой точки зрения священное писание христиан говорит: «Мне отмщение, Я воздам», ибо так же верно, как один причиняет вред другому, так же верно и то, что Карма поразит обидчика; — но пусть пострадавший остерегается желать наказания другому, ибо Кармой он будет наказан тоже. Так что из всей этой паутины жизни и непрерывно вращающегося колеса Карма дает выход и средства к спасению, а через реинкарнацию нам дается время для спасения.

XIX.

В египетской Книге Мертвых глава X описывает место, где после смерти развоплощенные души остаются в разных степенях совершенства. Некоторые показаны собирающими пшеницу высотой в три локтя, в то время как другим позволено только собирать колосья — «он собирал колосья на полях Аанру». Таким образом, одни наслаждаются совершенством духовного блаженства, в то время как другие достигают лишь незначительных степеней в том месте или состоянии, где душе воздается божественное правосудие.

Девачан — это страна награды; область духовных следствий. Слово «духовный» здесь относится к развоплощению; его следует использовать только как относительное к нашему материальному существованию. Христианин демонстрирует этот факт материальным окружением своего рая. В Тайной Доктрине Е. П. Блаватская говорит: «Сама смерть не в состоянии избавить человека от нее [Кармы], так как смерть — это просто дверь, через которую он проходит в другую жизнь на земле, после небольшого отдыха на ее пороге — Девачана». Девачан, таким образом, является порогом жизни. В индусской системе это этимологически место богов, рай Индры. Индра — регент небес, который дает тем, кто может достичь его царства, долговечные дары счастья и господства. Бхагавад-гита говорит: «Насладившись блаженством в течение бесчисленных лет в областях Индры, он снова рождается на этой земле».

Для целей этой статьи мы предполагаем, что весь человек, за вычетом тела, отправляется в Девачан. Это, однако, не так. Посмертное разделение нашей семиричной конституции, данное Теософией, является точным. Оно демонстрирует основу жизни, смерти и реинкарнации. Оно показывает составное существо, человека, по аналогии с тем другим составным существом, природой. Оба являются единством в многообразии. Человек, подвешенный в природе, подобно ей, разделяется и воссоединяется. Это семиричное деление будет рассмотрено в будущей статье.

Девачан, будучи состоянием длительного субъективного счастья после смерти тела, является, очевидно, раем христианина, но с отличием. Это рай, сделанный научно возможным. Сам рай должен соответствовать божественным законам, проецируемым в природу. Как сон — это освобождение от тела, во время которого мы видим сны, так и смерть — это полное отделение и освобождение, после которого в Девачане мы видим сны, пока, будучи снова воплощенными в новом теле на земле, мы не приходим еще раз к тому, что называем бодрствующим существованием. Даже человеческая душа устала бы от непрерывного круга перерождений, если бы не было предусмотрено место или состояние, в котором можно было бы получить отдых; в котором прорастающие стремления, ограниченные земной жизнью, могли бы получить свое полное развитие. Никакая энергия не может быть уничтожена, меньше всего психическая энергия; они должны где-то найти выход. Он найден в Девачане; это осознание — отдых души. Ее глубочайшие желания, ее высочайшие потребности наслаждаются там. Там каждая надежда расцветает в полном и славном цветке. Чтобы продлить это блаженное состояние, индусские книги дают много заклинаний и предоставляют бесчисленные церемонии и жертвоприношения, все из которых имеют целью долгое пребывание в Девачане. Христианин делает точно то же самое. Он жаждет рая, молится, чтобы попасть туда, и предлагает своему Богу такие искупительные обряды и действия, какие кажутся ему наилучшими, единственная разница в том, что он делает это не так научно, как индус. Индус также более ярок в своем представлении об этом рае, чем христианин. Он постулирует много мест или условий, адаптированных к энергетическим и качественным различиям между душами. Кама-лока и другие состояния — это места, где конкретные желания, ограниченные жизнью в теле, имеют полное выражение, в то время как в Трибхуване абстрактные и доброжелательные мыслители поглощают радости возвышенной мысли. Ортодоксальный рай не имеет такого условия. Он также игнорирует тот факт, что установившаяся монотонность небесного существования истощила бы душу — это был бы застой, а не рост. Деваханическая жизнь — это развитие стремления, проходящее через различные стадии созревания, рождения, кумулятивного роста, нисходящего импульса и ухода в другое состояние, все укорененное в радости. В самом факте смерти нет ничего, что могло бы сформировать душу заново. Это группа психических энергий, и рай должен иметь что-то общее с ними, или почему он должен тяготеть туда? Души различаются, как и люди. В Девачане каждый получает ту степень блаженства, которую он может усвоить; его собственное развитие определяет его награду. Христианин ставит всех занюханных старых святых так же высоко, как и другие святые души, опуская гения до уровня посредственной массы, в то время как индус дает бесконечное разнообразие занятий и существования, подходящих для серьезных и веселых, души гения или поэзии. Никто не сидит на нежелательных местах, не поет псалмы, которые ему никогда не нравились, и не живет в городе, который мог бы наскучить ему, если бы он был вечно вынужден ходить по его жемчужным улицам. Законы причины и следствия запрещают, чтобы Девачан был монотонным. Результаты пропорциональны предшествующим энергиям. Душа колеблется между Девачаном и земной жизнью, находя в каждом условия, подходящие для ее непрерывного развития, пока через усилия она не достигает совершенства, в котором перестает быть субъектом законов действия и противодействия, становясь вместо этого их сознательным соработником.

Девачан — это сон, но только в том смысле, в каком объективную жизнь можно назвать таковой. Оба длятся до тех пор, пока Карма не будет удовлетворена в одном направлении и не начнет работать в другом. У девачани нет представления о пространстве или времени, кроме тех, которые он создает для себя. Он создает свой собственный мир. Он со всеми, кого когда-либо любил, не в телесном общении, а в реальном, близком и блаженном для него. Когда человек умирает, мозг умирает последним. Жизнь все еще занята там после того, как объявлена смерть. Душа выстраивает все прошлые события, схватывает общую сумму, средняя тенденция выделяется, видна правящая надежда. Их окончательный аромат формирует ключевую ноту девачанического существования. Теплый человек не идет ни в рай, ни в ад. Природа извергает его из своих уст. Положительные условия, объективные или субъективные, достигаются только через положительный импульс. Девачаническое распределение управляется правящим мотивом души. Ненавистник может, через реакцию, стать любящим, но у безразличных нет побуждения, нет роста.

XX.

Для непредвзятого исследователя совершенно очевидно, что христианские священники по той или иной причине старательно игнорируют составную природу человека, хотя их великий авторитет, св. Павел, ясно ссылается на нее. Он говорил о теле, душе и духе, они проповедуют только о теле и душе; он объявил, что у нас есть духовное тело, они остаются туманными относительно тела души и цепляются за абсурдное воскресение материального гроба. Стало долгом теософов вновь привлечь внимание современного ума к восточному делению конституции человека, ибо только через это может быть достигнуто понимание его состояния до и после смерти. Деление, установленное св. Павлом, трехчастное, индусское — семиричного характера. Деление Павла предназначено для тех, кто требует широких очертаний, но не заботится о вникании в детали. Дух, душа и тело, однако, включают все семь делений, последнее является более полным анализом; и многие глубокие мыслители подозревают, что Павел знал полную систему, но скрыл ее по своим веским причинам.

Анализ тела раскрывает больше, чем просто молекулярную структуру, ибо он показывает силу, или жизнь, или мощь, которая удерживает его вместе и активным в течение его естественного периода. Некоторые авторы по теософским вопросам, имеющие дело более или менее точно с восточной системой, называли это Праной или Дживой; другие, однако, называют это только Праной, что кажется более уместным, потому что человеческий аспект жизненной силы зависит от Праны, или дыхания.

Дух св. Павла можно принять для наших целей за санскритскую Атму. Дух универсален, неделим и общ для всех. Другими словами, нет многих духов, по одному для каждого человека, а есть только один дух, который светит на всех людей одинаково, находя столько душ — грубо говоря — сколько существ в мире. В человеке дух имеет более полный инструмент или набор инструментов, с которыми можно работать. Эта духовная идентичность является основой философии; на ней покоится вся структура; индивидуализировать дух, приписывая каждому человеку его собственный дух, присущий ему и отдельный от духа любого другого человека, — значит разрушить всю теософскую философию, аннулировать ее этику и победить ее цель.

Начиная, таким образом, с Атмы — духа — как включающей целое, будучи ее основой и поддержкой, мы находим индуса, предлагающего теорию оболочек или покровов души или внутреннего человека. Эти оболочки необходимы в тот момент, когда начинается эволюция и появляются видимые объекты, чтобы цель души могла быть достигнута в соединении с природой. Таким образом, через процесс, который был бы неуместен здесь, достигается классификация, с помощью которой могут быть объяснены явления жизни и сознания.

Шесть проводников, используемых духом и с помощью которых Эго получает опыт, таковы:

Тело, как грубый проводник.

Витальность, или Прана.

Астральное тело, или Линга Шарира.

Животная душа, или Кама Рупа.

Человеческая душа, или Манас.

Духовная душа, или Буддхи.

Линга Шарира необходима как более тонкое тело, чем телесная оболочка, потому что последняя, по сути, является лишь глупой, инертной материей. Кама Рупа — это тело, или совокупность, желаний и страстей; Манас может быть правильно назван умом, а Буддхи — это высшая интеллигенция за пределами мозга или ума. Это то, что различает.

При смерти тела Прана улетает обратно в резервуар силы; астральное тело рассеивается через более длительный период и часто возвращается с Кама Рупой, когда при помощи некоторых других сил попадает в спиритические комнаты, где маскируется под умершего, постоянная ложь и вечно присутствующая ловушка. Человеческая и духовная душа отправляются в состояние, о котором говорилось ранее, как Девачан или рай, где пребывание продлевается или сокращается в зависимости от энергий, соответствующих этому состоянию, порожденных во время земной жизни. Когда они начинают истощаться, Эго постепенно притягивается обратно к земной жизни, где через человеческое рождение оно принимает новое тело, с другим астральным телом, витальностью и животной душой.

Это «колесо перерождения», от которого никто не может уйти, если не соответствует истинной этике и не приобретает истинное знание и сознание, живя в теле. Именно чтобы остановить это непрерывно вращающееся колесо, Будда провозгласил свой совершенный закон, и цель истинного теософа — вращать его великое и блестящее «Колесо Закона» для исцеления народов.

XXI.

Высоко в почтении у индуса стоит змей, как символ и как существо. Двигаясь по волнистой линии, он изображает обширную революцию Солнца через вечное пространство, несущую быстро вращающуюся Землю на ее меньшей орбите; периодически сбрасывая кожу, он представляет собой наглядную иллюстрацию обновления жизни или реинкарнации; сворачиваясь для удара, он показывает работу закона Карма-Немезиды, который, имея основу в наших действиях, наносит безошибочный удар. Как символ с хвостом во рту, образующий круг, он представляет вечность, круг необходимости, всепожирающее Время. Для старших Посвященных он говорил им также об астральном свете, который одновременно дьявольский и божественный.

Вероятно, во всей области теософского изучения нет ничего столь интересного, как астральный свет. Среди индусов он известен как Акаша, что также можно перевести как эфир. Благодаря знанию его свойств, говорят они, совершаются все чудесные явления восточных йогов. Также утверждается, что ясновидение, яснослышание, медиумизм и провидчество, как они известны в западном мире, возможны только через его посредство. Это реестр наших дел и мыслей, великая картинная галерея земли, где провидец всегда может созерцать любое событие, которое когда-либо происходило, а также те, что должны произойти. Плавая в нем, как в море, находятся существа различных порядков, а также астральные остатки умерших мужчин и женщин. Розенкрейцеры и другие европейские мистики называли этих существ Сильфами, Саламандрами, Гномами, Ундинами, Элементалами; индус называет их Гандхарвами, или небесными музыкантами, Якшами, Ракшасами и многими другими. «Призраки» умерших — ошибочно принимаемые спиритуалистами за индивидуумов, которых больше нет — плавают в этой Акашической субстанции и веками были известны мистическому индусу как Бхута, другое имя для дьявола, или Пишача, самый ужасный дьявол; ни один из них не является ничем иным, как отброшенным телом души, ближайшим к земле, лишенным совести и мощным только для зла.