Мебель увеличивает в представлении размер маленькой комнаты по той же причине, по которой деления увеличивают в представлении размер сада. Чувство изумления, которое вызывает очень большая комната без мебели, заставляет ее выглядеть больше, чем она есть на самом деле. Если она полностью обставлена, мы рассматриваем ее по частям, и наше изумление не возникает.
Низкий потолок имеет уменьшительный вид, который, посредством легкого перехода идей, передается длине и ширине, при условии, что они имеют хоть какую-то пропорцию к высоте. Если они вне всякой пропорции, противопоставление захватывает ум и вызывает некоторую степень изумления, что делает разницу более значительной, чем она есть на самом деле.
ЧАСТЬ VI.
О сходстве эмоций с их причинами.
То, что многие эмоции имеют определенное сходство со своими причинами, — истина, которую можно прояснить путем индукции; хотя, насколько мне известно, это наблюдение не было сделано ни одним писателем. Движение в своих различных обстоятельствах порождает чувства, которые напоминают его. Медлительное движение, например, вызывает вялое неприятное чувство; медленное равномерное движение — чувство спокойное и приятное; а быстрое движение — живое чувство, которое пробуждает дух и способствует активности. Падение воды через скалы вызывает в уме бурное, смутное волнение, чрезвычайно похожее на свою причину. Когда сила прилагается с каким-либо усилием, зритель чувствует подобное усилие, как если бы сила прилагалась внутри его собственного ума. Большой объект раздувает сердце. Возвышенный объект заставляет зрителя выпрямиться.
Звуки также производят эмоции, которые напоминают их. Звук в низком ключе подавляет ум. Такой же звук в полном тоне обладает определенной торжественностью, которую он передает эмоции, вызванной им. Звук в высоком ключе радует ум, возвышая его. Такой же звук в полном тоне одновременно возвышает и раздувает ум.
Далее, стена или колонна, отклоняющаяся от перпендикуляра, производит болезненную эмоцию, как от шатания и падения внутри ума. Эмоция, несколько похожая, вызывается высокой колонной, которая стоит так неустойчиво, что кажется падающей. По этой причине колонна на базе выглядит лучше, чем на голой земле. База, которая составляет часть колонны, внушает чувство твердости и устойчивости. Земля, поддерживающая голую колонну, слишком велика, чтобы считаться ее базой. И по той же причине куб в качестве базы предпочтительнее цилиндра, хотя последний является более красивой фигурой. Углы куба, будучи вытянутыми на большее расстояние от центра, чем окружность цилиндра, придают колонне больший вид устойчивости. Это не исключает другой причины: что база, ствол и капитель колонны должны, ради разнообразия, отличаться друг от друга. Если ствол круглый, база и капитель должны быть квадратными.
Стесненная поза, неудобная для самого человека, неприятна для зрителя; что делает правилом в живописи, что драпировка не должна прилипать к телу, а висеть свободно, чтобы фигуры казались легкими и свободными в своих движениях. Отсюда неприятная фигура французского учителя танцев на одной из картин Хогарта. Она также смешна, потому что стесненность является принятой, а не вынужденной.
Предыдущее наблюдение не ограничивается эмоциями, вызванными неодушевленными предметами. Оно справедливо также для тех, которые вызываются качествами, действиями и страстями разумного существа. Любовь, вдохновленная прекрасной женщиной, принимает ее качества. Она возвышенна, мягка, нежна, сурова или весела, в зависимости от своей причины. Это еще более заметно в эмоциях, вызванных человеческими действиями. Уже было отмечено [46], что любой яркий пример благодарности, помимо того, что вызывает уважение к автору, пробуждает в зрителе смутную эмоцию благодарности, которая располагает его быть благодарным. Я теперь далее замечу, что эта смутная эмоция, будучи того же рода, что и та, которая породила благодарное действие, имеет сильное сходство со своей причиной. Проявленное мужество вдохновляет читателя, так же как и зрителя, подобной эмоцией мужества. Справедливое действие укрепляет нашу любовь к справедливости, а великодушное действие пробуждает наше великодушие. Короче говоря, в отношении всех добродетельных действий путем индукции будет обнаружено, что они ведут нас к подражанию, вдохновляя эмоции, напоминающие страсти, которые породили эти действия. И отсюда польза от обращения к избранным книгам и избранному обществу.
Горе, как и радость, заразительны: эмоции, которые они вызывают у зрителя, идеально напоминают их. Страх столь же заразителен: и отсюда в армии страх, даже от самой незначительной причины, производя впечатление на немногих, распространяется повсеместно и становится всеобщим паническим ужасом. Жалость подобна своей причине. Сцена расставания между любовниками или друзьями вызывает у зрителя своего рода жалость, которая нежна, как и само страдание. Муки раскаяния порождают жалость сурового рода; и если раскаяние экстремально, жалость имеет примесь ужаса. Гнев, я думаю, уникален; ибо даже там, где он умерен и не вызывает отвращения, он не располагает зрителя к гневу в какой-либо степени [47]. Алчность, жестокость, вероломство и другие порочные страсти настолько далеки от того, чтобы вызывать какую-либо эмоцию, подобную им самим, чтобы побудить зрителя к подражанию, что они имеют противоположный эффект. Они вызывают отвращение и укрепляют зрителя в его неприязни к таким действиям. Когда гнев неумерен, он не может не произвести того же эффекта.
ЧАСТЬ VII.
Конечные причины наиболее частых эмоций и страстей.
Закон нашей природы состоит в том, что мы никогда не действуем иначе, как под импульсом желания; что другими словами означает, что именно страсть, посредством включенного в нее желания, определяет волю. Отсюда в ведении жизни крайне важно, чтобы наши страсти были направлены на надлежащие объекты, стремились к справедливым и рациональным целям и по отношению друг к другу были должным образом сбалансированы. Красота устройства, столь заметная в человеческом строении, не ограничивается рациональной частью нашей природы, но видна во всем. Что касается страстей в частности, сколь бы нерегулярными, упрямыми и извращенными они ни казались при поверхностном взгляде, я намерен показать, что они по природе приспособлены и закалены с удивительной мудростью как для блага общества, так и для частного блага. Этот предмет обширен: но поскольку природа настоящего предприятия не допускает полного обсуждения, будет достаточно дать несколько наблюдений в общем о чувствительной части нашей природы, не принимая во внимание ту странную нерегулярность страсти, обнаруживаемую у некоторых индивидов. Такие частные нерегулярности, если я могу использовать этот термин, не могут справедливо считаться возражением против настоящей теории. Мы часто, это правда, вводимся в заблуждение чрезмерной страстью: но мы также, и, возможно, не менее часто, вводимся в заблуждение неверным суждением.
Для отчетливого понимания настоящего предмета следует предварительно заметить, что приятный объект всегда производит приятную эмоцию, а неприятный объект — ту, которая болезненна. Это общий закон природы, который не допускает ни одного исключения. Приятность в объекте или причине действительно так существенно связана с удовольствием в эмоции, являющейся ее следствием, что приятный объект нельзя лучше определить, чем его способностью производить приятную эмоцию. Неприятность в объекте или причине имеет ту же необходимую связь с болью в эмоции, произведенной ею.
Из этого предварительного замечания следует, что вопрос о том, с какой целью эмоция делается приятной или болезненной, сводится к вопросу о том, с какой целью ее причина делается приятной или неприятной. И из самой точной индукции будет обнаружено, что ни одна причина эмоции не делается приятной или неприятной произвольно; но что эти качества распределены так, чтобы отвечать мудрым и добрым целям. Неопровержимым доказательством благости Божества является то, что мы окружены вещами, в основном приятными, которые заметно способствуют нашему развлечению и нашему счастью. Некоторые вещи сделаны неприятными, такие как гниющий труп, потому что они вредны. Другие, например, грязное болото или бесплодная пустошь, сделаны неприятными, чтобы возбудить наше трудолюбие. А что касается немногих вещей, которые не являются ни приятными, ни неприятными, будет сделано очевидным, что их оставление безразличными — это не дело случая, а мудрости. О таких я буду иметь случай привести несколько примеров.
Попытавшись определить конечные причины эмоций и страстей, рассматриваемых как приятные или болезненные, мы переходим к конечным причинам желаний, вовлеченных в них. Это кажется работой некоторой сложности; ибо желания, сопровождающие различные страсти, имеют очень разные цели и редко или никогда не требуют точно такого же удовлетворения. Одна страсть побуждает нас цепляться за свой объект, другая — бежать от него; одна страсть побуждает к действию для нашего собственного блага, другая — для блага других; одна страсть побуждает нас делать добро себе или другим, другая — причинять вред, часто другим, а иногда даже самим себе. Размышляя над этим запутанным предметом и обнаруживая тесное соответствие между нашими желаниями и их объектами, естественно думать, что первые должны регулироваться в некоторой мере последними. В этом виде я начинаю с желания, направленного на неодушевленный объект.
Любое удовольствие, которое мы имеем от приятного объекта такого рода, наслаждается продолжением приятного впечатления, которое он производит на нас; и соответственно желание, вовлеченное в приятную эмоцию, стремится к этой цели и удовлетворяется пребыванием на приятном объекте. Отсюда такой объект может быть правильно назван привлекательным. Таким образом, текущая река, возвышающийся холм, прекрасный сад — привлекательные объекты. Они фиксируют внимание зрителя, вдохновляя приятные эмоции, которые удовлетворяются прилипанием к этим объектам и наслаждением ими. С другой стороны, неприятный объект того же рода вызывает в нас болезненную эмоцию, включающую желание отвернуться от объекта, что, конечно, избавляет нас от боли; и отсюда такой объект может быть правильно назван отталкивающим. Чудовищное рождение, например, гниющий труп, смешение резких звуков — отталкивающие. Они отталкивают ум, вдохновляя болезненные или неприятные эмоции, которые удовлетворяются бегством от таких объектов. Таким образом, в общем, в отношении неодушевленных объектов желание, включенное в каждую приятную страсть, стремится продлить удовольствие, а желание, включенное в каждую болезненную страсть, стремится положить конец боли. Здесь конечная причина очевидна. Наши желания, до сих пор, смоделированы таким образом, чтобы точно соответствовать чувствительной части нашей природы, склонной к счастью и отвращающейся от страдания. Эти операции прилипания к приятному неодушевленному объекту и бегства от того, который неприятен, выполняются в начале жизни посредством желания, побуждающего нас, без вмешательства разума или размышления. Разум и размышление, направляющие себялюбие, становятся впоследствии мотивами, которые объединяют свою силу с желанием; потому что опыт информирует нас, что прилипание к приятным объектам и бегство от тех, которые неприятны, способствуют нашему счастью.
Разумные существа, рассматриваемые как объекты страсти, ведут нас к более сложной теории. Разумное существо, которое приятно своими атрибутами, вдохновляет нас приятной эмоцией; и желание, включенное в эту эмоцию, очевидно, имеет различные средства удовлетворения. Человек, рассматривающий только себя, может быть удовлетворен созерцанием и размышлением об этом существе, точно так же, как если бы оно было неодушевленным; или он может желать более великодушного удовлетворения — сделать его счастливым. Если бы человек был полностью эгоистичен, было бы согласно его природе, чтобы он предавался приятной эмоции, не выражая никакой признательности человеку, который доставляет ему удовольствие, не более, чем чистому воздуху или умеренному климату, когда он наслаждается этими благами. Но поскольку человек наделен принципом благожелательности, так же как и себялюбия, он побуждается своей природой желать блага каждому разумному существу, которое доставляет ему удовольствие. И конечная причина желания, так направленного, прославленна. Оно способствует собственному счастью человека, предоставляя ему больше средств удовлетворения, чем он может иметь, когда его желание заканчивается на нем самом; и в то же время оно в высшей степени способствует улучшению счастья тех, с кем он связан. Направление наших желаний таким образом вызывает прекрасную коалицию себялюбия с благожелательностью; ибо оба одинаково продвигаются одним и тем же внутренним импульсом и одним и тем же внешним поведением. И это соображение, кстати, должно заставить замолчать тех мелких философов, которые, невежественные в человеческой природе, учат самому отвратительному учению: что служить другим, если не ради собственного блага, есть слабость и глупость; как будто только себялюбие способствует счастью, а не благожелательность. Рука Бога слишком видна в человеческом строении, чтобы позволить нам серьезно думать, что когда-либо может быть какое-либо разногласие или несоответствие между естественными принципами, особенно теми, что касаются себялюбия и благожелательности, которые регулируют основную массу наших действий.
Следующими в порядке идут разумные существа, которые находятся в скорби или боли. Неприятно видеть человека в бедствии; и поэтому этот объект должен вызывать у зрителя беспокойную эмоцию. Если бы человек был чисто эгоистичным существом, он был бы побуждаем своей природой отвернуться от каждого объекта, одушевленного или неодушевленного, который доставляет ему беспокойство. Но принцип благожелательности дает противоположное направление его желанию. Он побуждает его оказать помощь; и, избавляя человека от бедствия, его желание полностью удовлетворяется. Наша благожелательность к человеку в бедствии воспламеняется в эмоцию симпатии, означающую по-гречески болезненную эмоцию, которая вызывается в нас этим человеком. Таким образом, симпатия, хотя и болезненная эмоция, по своей природе привлекательна. И в отношении ее конечной причины мы не можем быть в затруднении. Она не только стремится избавить ближнего от боли, но в своем удовлетворении значительно более приятна, чем если бы она была отталкивающей.
Мы в последнюю очередь приводим на рассмотрение лиц, ненавистных из-за порока или нечестивости. Представьте себе негодяя, который недавно совершил какое-то ужасное преступление. Он неприятен каждому зрителю; и, следовательно, вызывает у каждого зрителя болезненную эмоцию. Каково естественное удовлетворение желания, которое сопровождает эту болезненную эмоцию? Я должен здесь снова заметить, что, предполагая человека полностью эгоистичным существом, он был бы побуждаем своей природой избавить себя от боли, отведя взгляд и изгнав преступника из своих мыслей. Но человек не так устроен. Он состоит из многих принципов, которые, хотя и кажутся противоречивыми, совершенно согласованы. Принцип благожелательности влияет на его поведение не менее заметно, чем принцип себялюбия. И чтобы ответить на предыдущий вопрос, я должен ввести третий принцип, не менее заметный в своем влиянии, чем любой из упомянутых. Это тот принцип, общий для всех, который побуждает нас наказывать тех, кто поступает неправильно. Завистливое, злобное или жестокое действие неприятно мне, даже когда я не имею связи с пострадавшим, и вызывает во мне болезненную эмоцию негодования. Удовлетворение этой эмоции, когда оно сопровождается желанием, направляется принципом, который теперь раскрыт. Будучи побуждаем своей природой наказывать вину, так же как и вознаграждать добродетель, мое желание не удовлетворяется иначе, как причинением наказания. Я должен наказать негодяя по крайней мере негодованием и ненавистью, если не более сурово. Здесь конечная причина самоочевидна.
Обида, нанесенная мне самому, трогая меня больше, чем когда она нанесена другим, вызывает мое негодование в высшей степени. Желание, соответственно включенное в эту страсть, не удовлетворяется столь легким наказанием, как негодование или ненависть. Оно не полностью удовлетворяется без возмездия; и автор должен от моей руки претерпеть вред, по крайней мере такой же великий, как тот, что он причинил мне. Мы также не можем быть в затруднении относительно конечной причины этой высшей степени негодования. Вся сила этой страсти требуется для защиты индивидов от несправедливости и угнетения со стороны других [48].
Порочное или постыдное действие неприятно не только другим, но даже самому правонарушителю. Оно вызывает в нем, так же как и в других, болезненную эмоцию, включающую желание наказания. Болезненная эмоция, которую чувствует правонарушитель, отличается именем раскаяния; и в этом случае желание, которое он имеет наказать, направлено против него самого. Невозможно представить лучшего устройства, чтобы удержать нас от порока; ибо раскаяние — самое суровое из всех наказаний. Эта страсть и желание самонаказания, производное от нее, тонко затронуты Теренцием.
Menedemus. Ubi comperi ex iis, qui ei fuere conscii,
Domum revortor mœstus, atque animo fere
Perturbato, atque incerto præ ægritudine:
Adsido, adcurrunt servi, soccos detrahunt:
Video alios festinare, lectos sternere,
Cœnam adparare: pro se quisque sedulo
Faciebat, quo illam mihi lenirent miseriam.
Ubi video hæc, cœpi cogitare: Hem! tot mea
Solius solliciti sint causa, ut me unum expleant?
Ancillæ tot me vestiant? sumptus domi
Tantos ego solus faciam? sed gnatum unicum,
Quem pariter uti his decuit, aut etiam amplius,
Quod illa ætas magis ad hæc utenda idonea ’st,
Eum ego hinc ejeci miserum injustitia mea.
Malo quidem me dignum quovis deputem,
Si id faciam. nam usque dum ille vitam illam colet
Inopem, carens patria ob meas injurias,
Interea usque illi de me supplicium dabo:
Laborans, quærens, parcens, illi serviens,
Ita facio prorsus: nihil relinquo in ædibus,
Nec vas, nec vestimentum: conrasi omnia,
Ancillas, servos, nisi eos, qui opere rustico