Другой инструмент, «шумелка» (bull-roarer), также восходит к истокам музыки, хотя его развитие, разумеется, отличалось от развития цитры. Шумелка — это, по сути, инструмент, производящий тон и шум, который встречается только у относительно примитивных народов. Правда, он не достигает своего наивысшего развития у тех народов, которые с социологической точки зрения занимают низшую ступень культуры; как мы увидим, он становится магическим инструментом только в рамках тотемической культуры Австралии. Тем не менее, опять же у бушменов, была обнаружена форма шумелки особенно примитивного характера. Несомненно, к изобретению цитры первобытного человека привел тон, который он слышал в своем повседневном опыте на войне или на охоте, когда прикладывал стрелу к телу лука. Нет сомнения и в том, что именно жужжащий шум стрелы или, возможно, шум летящей птицы, который имитирует стрела, побудил его воспроизвести этот шум подобным образом. Действительно, в Южной Африке шумелка, хотя, конечно, используется только как игрушка, встречается в форме, которая сразу напоминает летящую птицу или стрелу. Птичье перо прикрепляется под прямым углом к деревянной палочке. Когда палочку энергично вращают по кругу, возникает свистящий шум, сопровождаемый, особенно при вращении с большой скоростью, высоким тоном. Однако этот тон не способен к дальнейшему совершенствованию, поэтому из шумелки не развился никакой другой музыкальный инструмент. Скорее, верно обратное. В других формах шумелки, где перья были заменены плоской деревянной дощечкой — чье единственное сходство с птицей заключалось в небольшом подобии формы, — шум был более интенсивным, но тон менее чистым. По этой причине шумелка вскоре утратила свое место в ряду музыкальных инструментов и стала чисто магическим инструментом, в качестве которого она также использовалась лишь временно. Более того, во многих частях света существует похожий примитивный предмет — погремушка, чей статус такой же, как у шумелки.
Именно в связи с представлениями о магии и демонах развивалось изобразительное искусство или, возможно, вернее будет сказать, элементы, из которых это искусство возникло. Такое искусство не было неизвестно даже первобытным народам дототемической эпохи. Если где-либо и можно с некоторой уверенностью проследить изобразительное искусство до его самых ранних начал и причин, лежащих в их основе, то, несомненно, у первобытных племен Малакки и Цейлона. Бушмена здесь необходимо исключить из рассмотрения, поскольку, как мы увидим, он явно находился под внешним влиянием. Ведды, а также сенои и семанги знакомы только с простейшими формами линейного орнамента. Однако это делает очевидным, что простые линии, которые можно получить путем вырезания или царапанья, образуют отправную точку почти всего последующего развития. И здесь используется бамбук, древесина которого является материалом, подходящим для этих простых художественных попыток. Его связь с искусством обусловлена также тем, что он используется при изготовлении орудий и оружия, таких как лук и палка-копалка, а позднее — духовая трубка и флейта. В качестве важных предметов украшения мы находим женские гребни, которые у племен Малакки чрезвычайно богаты линейными орнаментами. Сначала доминирующим мотивом является треугольник. Подобно тому как треугольник является простейшей прямолинейной фигурой в геометрии, так же он является и простейшим замкнутым орнаментальным узором. Оружие нередко имеет ряд треугольников, заключенных между двумя параллельными прямыми линиями. Это иллюстрирует в простейшей форме универсальную характеристику первобытных орнаментов, а именно: единообразное повторение. Позже узор становится более сложным; треугольники пересекаются линиями, между которыми остаются пространства, также имеющие треугольную форму. Такие фигуры затем дополнительно объединяются в двойные треугольники, имеющие общее основание, и т. д. За ними следуют другие формы, в которых простые дуги заменяют прямые линии. Например, дуга подставляется вместо основания каждого треугольника, опять же с абсолютным единообразием. Наконец, дуга в форме сегмента круга используется независимо, либо в простом повторении, либо в чередовании. Эти простые узоры затем становятся все более сложными за счет комбинации либо форм в целом, либо некоторых их частей. Это умножение мотивов достигает своего наиболее художественного развития в женских гребнях, найденных у племен Малайского полуострова. Гребень в той или иной форме является очень распространенным предметом украшения у народов природы. Но именно в той форме, в которой он встречается у сеноев и семангов, гребень свидетельствует о том, что изначально он был, самое большее, лишь случайно предметом украшения и лишь постепенно стал исключительно декоративным элементом. По форме он напоминает современные женские гребни. Зубья направлены вниз и служат для закрепления волос. Верхняя часть образует широкий гребень. Но у этих народов гребень является основной частью гребня, а функция зубьев заключается лишь в том, чтобы удерживать его на голове. Ибо гребень богато украшен вышеупомянутыми орнаментами, и если мы спросим семангов и сеноев, что они означают, нам ответят, что они защищают от болезней. На Малайском полуострове мужчины не носят гребней, очевидно, по практической причине: из-за своей жизни в лесу и передвижений через подлесок они коротко стригут волосы. В других регионах, где также развился гребень, как, например, в Полинезии, такие условия не преобладают; поэтому гребень носят как мужчины, так и женщины. Однако в этом своем самом раннем использовании гребень как таковой является явно в меньшей степени предметом украшения, чем средством магии. Он служит, в частности, своего рода амулетом для защиты от демонов болезней. По этой причине орнаментальные линии в их различных комбинациях рассматриваются как относящиеся к конкретным болезням. Знаки, которые женщина-семанг носит на своем гребне, — это на самом деле магические знаки, указывающие на болезни, от которых она хочет быть избавлена. Голова представляется особенно подходящим местом для ношения этих магических знаков. Поэтому именно магическим представлениям мы, вероятно, должны приписать происхождение этого очень распространенного средства украшения. В Малакке гребни действительно бережно хранятся; рисунки, сделанные на них, делают их, так сказать, священными предметами. Но невозможно узнать непосредственно из заявлений туземцев, как именно первобытные предметы украшения приобрели значение орнаментов. Наша единственная зацепка — это тот факт, что украшения на луках и духовых трубках считаются магическими средствами для успешной охоты; ибо среди изображений иногда встречаются изображения животных. Этот факт мы можем связать с наблюдениями, сделанными Карлом фон ден Штейненом среди бакаири в Центральной Бразилии. Этот исследователь обнаружил здесь замечательные орнаменты на дереве. Все они были простого геометрического дизайна, как и в случае с другими первобытными народами, однако они интерпретировались туземцами не как средства магии, а как изображения предметов. Последовательный ряд треугольников, углы которых были несколько скруглены, интерпретировался как змея, а ряд квадратов, углы которых соприкасались, — как рой пчел. Но изображения включали также и другие вещи, помимо животных. Например, вертикальный ряд треугольников, в котором вершины были направлены вниз и касались оснований следующих нижних треугольников, рассматривался как ряд женских фартуков — верхняя часть была поясом, а прикрепленный к нему — фартук. Одним словом, первобытный человек склонен вчитывать конкретные объекты такого рода в свои простые орнаментальные линии. То, что мы также все еще можем добровольно прийти в такое состояние, подтверждает сам Карл фон ден Штейнен, когда говорит нам, что ему удалось без особых усилий обнаружить подобные объекты в некоторых простых орнаментах. Мы имеем здесь случай психического процесса ассимиляции. Это характерно для всего сознания, но, как можно предположить, в силу того, что первобытные народы постоянно живут на открытом воздухе, это проявляется у них сильнее, чем у цивилизованных рас.
Но возникает вопрос: что было первым? Действительно ли бакаири хотел изобразить змей, пчел, женские фартуки и т. д. и свести их к геометрическим схематизациям? Или он, без такого намерения, сначала сделал простые линейные украшения, а позже вчитал в них через образную ассоциацию образы памяти об объектах? Последнее, несомненно, верно. Ибо гораздо легче сначала нарисовать простые линии, а затем вчитать в них сложные объекты, чем, наоборот, с самого начала сводить эти картины к абстрактным геометрическим схемам. Действительно, когда бакаири хочет нарисовать реальные объекты, он поступает так же, как наши дети: он копирует их как может. Например, бакаири иногда рисует рыб на песке с целью обозначения пути или пытается воспроизвести людей и животных способом, поразительно похожим на рисунки наших детей. Очевидно, следовательно, что не неспособность рисовать сами объекты породила эти примитивные геометрические украшения. Украшения появились первыми, а образы памяти об объектах повседневного восприятия были затем вчитаны в них. Ответ же на вопрос, почему первобытный человек вообще создает украшения, легко найти, вспомнив мотивы, различимые в таких единообразных и простых сериях фигур, как треугольники и дуги, которые сенои и семанги вырезают на бамбуке. Из-за характера своих органов движения первобытный человек повторяет движения танца через равные промежутки времени, и этот ритм доставляет ему удовольствие. Точно так же он получает удовольствие даже от регулярно повторяющихся движений, связанных с проведением прямых линий в своих рисунках, и это удовольствие усиливается, когда он видит симметричные фигуры, возникающие под его рукой в результате его движений. Самые ранние эстетические стимулы — это симметрия и ритм. Мы узнаем об этом даже из самого примитивного из всех искусств — танца. Подобно тому как собственные движения в танце являются эстетическим выражением симметрии и ритма, так же и эти характеристики воплощены в самых ранних произведениях изобразительного искусства — в начале, действительно, только они и встречаются. Первобытная песня становится песней только в результате регулярного повторения рефрена, который сам по себе не важен. Как только первобытный человек проводит линии на дереве, его удовольствие от ритмического повторения сразу побуждает его сделать их симметричными. Именно по этой причине мы никогда не находим украшений, состоящих только из одной фигуры — например, одного треугольника, — но всегда находим значительное количество фигур вместе, либо одна над другой, либо рядом, либо в сочетании того и другого, хотя последнее расположение встречается только на несколько более продвинутой стадии. Если теперь эти украшения все больше умножаются по причине возрастающего удовольствия от их создания, у нас естественным образом появляются фигуры, которые действительно напоминают определенные объекты. Это сходство усиливается, в частности, повторением фигур. Один квадрат с углами, расположенными вертикально и горизонтально, вряд ли был бы интерпретирован как пчела даже бакаири; но в серии таких квадратов мы сами могли бы, несомненно, представить рой пчел. Так возникают изображения, напоминающие животных, растения и цветы. Из-за своей симметричной формы последние особенно склонны ассоциироваться с геометрическими узорами. И все же в целом животное обладает большей привлекательностью. Животное, которое является объектом охоты, вырезается на луке или духовой трубке. Это средство магии, которое приближает животное к оружию. Именно магия также дает объяснение утверждению сеноев и семангов о том, что рисунки на гребнях их женщин являются средством защиты от болезней. Эти два вида целей иллюстрируют две формы магии, которые до сих пор представлены на более высоких культурных уровнях амулетом, с одной стороны, и талисманом — с другой: защита от опасности и помощь в личных начинаниях. Теперь легко понять, как особенно сложные украшения на гребнях племен Малакки могут, благодаря знакомым процессам психической ассимиляции, начать рассматриваться как живые существа в форме либо животных, либо растений, и как эти формы в свою очередь могут начать интерпретироваться как демоны болезней. Ибо эти демоны — существа, которых никогда не видели; поэтому испуганное воображение может тем более охотно придать им самые фантастические формы. Действительно, мы все еще находим примеры этого в более сложных картинах искусства некоторых полукультурных народов. Так же объясняются многие маски, используемые среди самых разных народов. Почти всегда используются гротескные маски животных или людей, чтобы представить демонов страха. Чем свободнее полет воображения, тем легче увидеть фигуру демона в любом украшении. Множественность орнаментальных рисунков, кроме того, отвечает потребности различать большое количество таких демонов, так что женщина из сеноев или семангов носит на своей голове демоническое изображение всех известных болезней. Ибо, согласно древнему закону магии, сам демон играет двоякую роль — он и вызывает болезнь, и защищает от нее. Подобно тому как картина отождествляется со своим объектом, так и рисунок, который представляет или изображает демона болезни, рассматривается как сам демон. Тот, кто носит его с собой, защищен от его нападения. И магия, и контр-магия происходят из общего источника. Знахарь, который практикует контр-магию, должен также быть знаком с магией. И то, и другое — лишь расходящиеся формы одной и той же магической силы, которая рождается в эмоциях страха и ужаса.
Подводя итог тому, что мы до сих пор узнали об искусстве рисования у первобытных людей, можно сказать, что это искусство от начала до конца является искусством магии и украшения. Это два мотива, из которых оно проистекает и которые, по-видимому, сотрудничают с самого начала. Простое проведение линий в регулярном и симметричном повторении обусловлено той регулярностью движения, которая также находит выражение в танце и, еще раньше, в обычной ходьбе и беге. Но сам художник затем приписывает скрытый смысл тому, что он создал. Изумление перед своим творением сливается с удовольствием от него, и его удивление перед картиной, которую он создал, делает ее, когда она оживлена и преобразована воображением, магическим объектом. Картины, которые носят при себе или вырезают на предмете повседневного обихода, помогают защититься от болезней и других травм или обеспечивают успех оружия и орудия.
Ввиду этих характеристик чисто магического и декоративного искусства может на первый взгляд вызвать удивление тот факт, что существует народ, который, будучи примитивным в других существенных отношениях, далеко превзошел эту стадию в художественных достижениях и, по-видимому, пошел по совершенно иному пути к искусству. Таковы бушмены. Вышеупомянутые первобытные племена не показывают никаких следов искусства рисования; за исключением намеков на один объект, совершенно невозможно найти изображения объектов и их группировок, подобных тем, что обычны в картинах бушменов, которые изображают в основном животных и, в меньшей степени, людей. Это тем более значимо, если учесть, что, хотя бушмены также украшают свое оружие и утварь магическими и орнаментальными узорами, они имеют гораздо меньшее значение, чем в случае с вышеупомянутыми первобытными племенами. Однако живопись бушменов, очевидно, не носит ни магического, ни декоративного характера. Первоначально эти картины, по-видимому, рисовались в пещерах; во всяком случае, именно здесь многие из них были найдены. Мы уже указывали на важность этого первобытного жилища для начал мемориального искусства. Когда внешние впечатления отсутствуют, как в пещере, воображение тем более побуждается сохранять воспоминания в самостоятельно созданных картинах. Более простые из них по своим характеристикам напоминают рисунки и картины современных детей. Но мы можем ясно отличить более примитивную работу от той, что более продвинута; последняя часто воспроизводит свои объекты с точностью, особенно животных, таких, например, как лось, а также жираф, который является излюбленным объектом, вероятно, из-за своей длинной шеи. Иногда, правда, четвероногое все еще изображается в профиль только с двумя ногами, но большинство картин, безусловно, далеко ушли от этого детского способа рисования. В целом, минеральные пигменты использовались с самого начала, особенно красная железная руда, медный купорос и т. д. Мы также находим смеси пигментов, так что встречаются почти все цвета. Теперь, конечно, можно было бы предположить, что такая картина животного имеет то же значение, что и рисунок, иногда выполняемый на луке первобытного человека с целью магического обеспечения того, чтобы оружие попало в цель. Но сами места, где встречаются эти картины, будучи далекими от охоты и битвы, противоречат такому предположению. Еще большим возражением является тот факт, что более совершенные картины представляют сцены из жизни. Одна из них, например, изображает встречу бушменов с белыми людьми, что очевидно отчасти по цвету, а отчасти по разнице в размере фигур. Другая известная картина представляет способ, которым бушмены крадут скот у племени банту. Банту представлены большими фигурами, бушмены — маленькими; в живой сцене последние уводят животных, в то время как широко шагающие банту остаются далеко позади. Картина раскрывает радость первобытного художника по поводу успешной вылазки. Это не магическое искусство, а наглядно иллюстрирует первые продукты мемориального искусства. Тот, кто рисовал эти картины, желал прежде всего вызвать в своей памяти то, что он пережил, и он, несомненно, также хотел сохранить эти сцены для памяти своих соплеменников. Это мемориальное искусство в двояком смысле. Память обновляет переживания прошлого, и именно для памяти прошлое должно быть сохранено. Но это искусство также должно быть классифицировано как примитивное, ибо оно еще не достигло уровня имитативного искусства. Это не искусство, которое воспроизводит объект путем прямого сравнения картины с копией. Это тот смысл, в котором современный портретист или пейзажист практикует имитацию. Даже там, где первобытная эра превзошла просто магическое или декоративное искусство, она не продвинулась дальше мемориального искусства. Бушмен не имел перед собой самих объектов, а создавал свои картины в соответствии со своей памятью о них. Более того, как бы пещера ни подходила для развития мемориального искусства, она сама по себе делает имитативное искусство невозможным. Но как мы можем объяснить тот факт, что первобытное племя бушменов достигло уровня искусства, чье исключение магических мотивов ранжирует его как относительно продвинутое, и которое должно оцениваться тем выше, что оно не разделяется соседними африканскими племенами? Готтентоты, например, не меньше, чем бечуаны и банту, уступают бушменам в художественных достижениях, хотя культура последних в других отношениях далеко ниже уровня культуры первых. Можем ли мы сказать об этом мемориальном искусстве то, что кажется вероятным в отношении магического и декоративного искусства внутренних племен Малакки и Цейлона, а именно, что оно возникло независимо из тех же первоначальных мотивов, что и танец? Ответ на этот вопрос зависит прежде всего от древности этих произведений искусства. Восходят ли они к незапамятным временам, как мы можем предположить в случае с украшениями веддов и племен Малакки? Есть два соображения, главным образом, которые доказывают обратное, а именно, что они являются относительно недавними творениями. Во-первых, картины представляют изображения животных, в частности лошади и овцы, с которыми бушмен был знаком самое большее с последней четверти восемнадцатого века. Правда, эти животные были завезены в Капскую колонию еще в семнадцатом веке; однако ясно, что бушмены познакомились с ними лишь позже. Второе соображение — это примечательное обстоятельство, что эти первобытные художники используют по существу те же инструменты, что и европейцы. Это искусство сейчас, действительно, почти исчезло, так как раса была оттеснена и истощена. Но остатки показывают, что художники обладали каменной плитой, на которой они смешивали свои краски, а также каменным пестиком, с помощью которого производилось смешивание, — то есть палитрой и пестиком. Действительно, для нанесения красок они иногда использовали кисть, сделанную из тонких осколков кости, хотя некоторые, несомненно, довольствовались тем, что делали это пальцами.