«Элементы народной психологии: Очерки психологической истории развития человечества»

Гораздо выше папуасской расы стоит микронезийское население, которое в отношении своих расовых черт является промежуточным между меланезийцами и полинезийцами. Миграция и расовое слияние здесь становятся все более важными культурными факторами. В своих началах эти факторы уже проявляются в странствиях папуасских и негритосских племен. Одним из самых поразительных открытий современной этнологии является обнаружение отчетливых следов папуасско-негритосской культуры в регионах, таких как западное побережье Африки, которые очень удалены от первоначальной родины рассматриваемой культуры. Папуасские расы также странствовали далеко через Индийский океан. Очевидно, были папуасские миграции, вероятно, повторяющимися потоками, из Новой Гвинеи через Торресов пролив в Северную Австралию, где они, по-видимому, повлияли на социальные институты и обычаи, а также на внешнюю культуру. Выше уровня негритосов и папуасов, которые в своих многочисленных слияниях сами образуют несколько слоев, мы, наконец, имеем малайско-полинезийское население. Малайско-полинезийцы широко распространены по тропическим и субтропическим регионам земного шара. Из-за их значимости для конкретной стадии тотемизма, обсуждаемой в настоящее время, мы назвали весь культурный период их именем. Фрагменты негритосских и папуасских рас, которые рассеяны здесь и там по ограниченным участкам обширной территории, охваченной странствиями этих племен, по-видимому, представляют собой остатки коренных жителей. В результате длительной изоляции некоторые группы этих народов остались на очень примитивном уровне, как, например, вышеописанные внутренние племена Малакки или народы Цейлона и других островов Индийского архипелага. Другие смешались с малайцами, которые пришли с материковой части Индии, и вместе с ними образовали многочисленные уровни и подразделения малайско-полинезийской расы. Это объясняет тот факт, что эта океаническая группа народов включает в себя множество форм культуры, которые, однако, не поддаются какому-либо четкому разграничению. Культура негритосов и папуасов, с одной стороны, так же примитивна, как и культура австралийцев — более того, изолированные фрагменты погибших рас были даже более примитивны, чем австралийцы; с другой стороны, однако, некоторые из малайско-полинезийских народов уже решительно опережают любой другой народ, чья культура подпадает под тотемическую эпоху. Этнология еще не полностью способна распутать сложные проблемы, связанные с этими расовыми слияниями. Тем более, конечно, мы не можем взять на себя смелость вдаваться в эти спорные моменты. Мы здесь обращаем внимание лишь на некоторые основные стадии, демонстрируемые внешней культурой этих народов, совершенно отвлекаясь от соображений расы и племенных миграций.

Главная этнологическая проблема, касающаяся этих групп народов, касается происхождения малайцев, которые, без сомнения, дали величайший толчок культурному развитию этих смешанных рас. Эта проблема до сих пор не решена и, возможно, неразрешима. Малайский тип, однако, особенно в своей физической стороне, указывает на Восточную Азию. Сходство с монголами в отношении глаз, черепа и цвета кожи несомненно. В то же время, однако, первоначальные малайцы, вероятно, везде смешивались с коренными жителями, остатки которых сохранились в определенных местах, особенно в недоступных лесных регионах Малайского архипелага. Теперь, малайцы были, очевидно, даже в очень ранние времена, мигрирующим народом. Их странствия, на самом деле, были гораздо более обширными, чем любые другие народные миграции, с которыми мы знакомы в истории западных народов. Начав, как мы можем предположить, в Центральной Азии, этой великой колыбели человеческого рода, они распространились на побережья, особенно в Индокитай, а затем на большие острова Зондского архипелага, Суматру и Борнео, на Малакку и далее по всему региону Океании. Здесь, путем смешения с коренным населением, они породили новую расу, собственно полинезийцев. Но полинезийская часть расы также сохранила миграционный импульс. Таким образом, малайцы первыми создали совершенную форму лодки, и к ней полинезийцы добавили много новых черт. С тех пор малайцы не ограничивались опасными прибрежными плаваниями, как это было в случае с использованием таких лодок, как лодки австралийцев или папуасов Новой Гвинеи. Это была лодка увеличенного размера, оснащенная парусами и веслами и часто художественно оборудованная, на которой малайцы бороздили моря. С помощью этих лодок — которые были, в лучшем случае, небольшими и неадекватными для плавания в открытом море — и в то время, когда о компасе еще не было слышно и только звездное небо могло дать приблизительное руководство к их курсу, малайцы и полинезийцы преодолевали расстояния, простирающиеся от Филиппин до Новой Зеландии. Конечно, эти экспедиции продвигались только стадия за стадией, от острова к острову. Это показывают легенды маори Новой Зеландии, которые были явно первыми из полинезийцев, кто мигрировал, и которые поэтому остались наиболее свободными от смешения с чужими расами. Тот же факт подтверждается большими изменениями в диалекте, которые малайский язык претерпел даже в ходе миграций малайцев — изменениями, которые заставляют нас сделать вывод, что во многие островные регионы, заселенные этими народами, были повторные волны иммиграции, разделенные интервалами в столетия.

С этим связан дальнейший важный фактор — тот, который оказал разрушительное влияние на первоначальный тотемизм, лишь немногие следы которого сохранились среди этих племен. Лодочник, один на широких морях, с одним лишь звездным небосводом, чтобы направлять свой курс, невольно обращает свой взор к миру звезд, который служит его проводником. Таким образом, особенно в Полинезии, возникла небесная мифология. Это, в свою очередь, снова повлияло на интерпретацию земных объектов. Более того, разрушая племена и их подразделения, миграции уничтожили прежнюю племенную организацию и, благодаря влиянию, полученному случайными смелыми лидерами в таких экспедициях, породили новые формы правления. Дополнительным фактором было изменение окружающей среды, эффект которого был заметен даже в начале тотемической культуры во влиянии, которое папуасская миграция оказала на северные части Австралии — части, наиболее доступные для нее. Океанические острова так же бедны животной жизнью, как и богаты растениями. Тотемические идеи, преобладающие в этих регионах, поэтому все больше и больше теряли свою первоначальную основу. Это объясняет тот факт, что вся область характеризуется двумя явлениями, которые значительно опережают все аналогичное, что может быть найдено на подобных культурных уровнях в других частях земного шара. Одно из них — а именно развитие небесной мифологии — едва ли встречается где-либо еще в столь сложной форме. Конечно, мы также находим много ясных следов влияния небесных явлений в мифологических концепциях вавилонян и египтян, индусов, греков, германцев и т. д. Но элементы небесной мифологии были здесь настолько ассимилированы земным легендарным материалом и героическими фигурами, что стали неотделимы от них. Таким образом, небесные элементы в целом стали второстепенными чертами мифологических концепций, чей характерный отпечаток происходит от природных явлений непосредственного окружения человека. Даже небесное происхождение этих элементов было почти полностью утрачено для народного сознания, которое находит выражение в легенде. Совершенно иначе обстоит дело с небесной мифологией полинезийцев, особенно в том виде, в каком она встречается в легендах маори. В последних небесные движения, как непосредственно воспринимаемые, предоставляют большую часть материала для мифических сказаний. Они имеют дело с восхождением предков на небеса или их схождением с небес, а также со странствиями и судьбами первоначальных предков, которые рассматриваются как воплощенные в солнце, луне и звездах; таким образом, они отличаются от мифологий большинства культурных народов тем, что они не просто легенды о божествах, которые предполагают небесные явления лишь в случайных деталях. Более того, в полинезийской мифологии нет упоминания о предке или тотемном животном. Существуют лишь случайные легенды, связанные с могучими деревьями этого островного мира, которые, возможно, могут быть прослежены до растительных тотемов Меланезии. При таких условиях могло бы показаться, что, во всяком случае, мы не оправданы в том, чтобы включать всю малайско-полинезийскую культуру в тотемическую эпоху. Тем не менее, совершенно помимо того факта, что другие фазы внешней культуры все таковы, что указывают на тотемическую стадию развития, очевидно примитивный характер самих небесных легенд — ибо они еще не развили истинных концепций героев и божеств — отмечает эту культуру как переходную. Ее тотемическая основа почти исчезла; однако более ранний способ добывания пищи, способы одежды, украшения и вера в духов и магию существенно остались, даже если украшения и оружие, в частности, претерпели гораздо более богатое развитие. Таким образом, внешнее украшение тела достигло своего наивысшего совершенства в художественных точечных узорах, примером которых является татуировка полинезийцев. Происхождение этого телесного украшения здесь снова, вероятно, должно быть прослежено до магических верований. Полинезийцы также обладают резными деревянными идолами и фантастически сформированными масками. К луку и копью они добавили нож и меч; к длинному щиту — маленький, круглый щит, который служит для защиты в более быстрых движениях одиночного боя. Многие местности также имеют своеобразный социальный институт, также связанный с развитием войны, инициированной миграцией и раздорами. Этот институт состоит в исключительной организации, включающей возрастные группы и мужской клуб. Последние, в свою очередь, сами по себе симптоматичны для распада первоначальных тотемических племенных подразделений. Существует, более того, один дальнейший обычай, табу, который вырос под тотемическими влияниями и получил свое богатейшее развитие с многообразными трансформациями и разветвлениями внутри этой самой переходной культуры Полинезии. Самая ранняя форма табу, которая состоит в запрете на поедание мяса тотемного животного, правда, исчезла. Но идея табу была перенесена на огромное количество других вещей, на священные места, на объекты и имена, на личность и собственность индивидов, особенно вождей и жрецов. Огромное влияние этих явлений, чье происхождение тесно переплетено с тотемизмом, ясно показывает, что вся эта культура существенно принадлежит к тотемической эпохе.

Очень отличается третья стадия тотемической культуры. Как было отмечено выше, она распадается на два существенно различных подразделения, по-видимому, очень разного происхождения. Американская культура, с одной стороны, представляет собой замечательный отпрыск тотемических верований; помимо этого существует африканская культура, которая из-за своеобразных условий, снова связанных с расовым слиянием, отчасти значительно опережает тотемическую эпоху, хотя в некоторых деталях она явно представляет собой ее уникальное развитие. Для того, кто желает получить связную картину тотемической культуры, ничто, действительно, не является более удивительным, чем тот факт, что в первых рядах среди народов, которые могут рассматриваться как представители этой великой эпохи, находятся австралийцы. Как ни странно, состояние австралийцев приближается к состоянию первобытного человека. С другой стороны, североамериканские индейцы, особенно те, что из регионов Атлантического побережья, могут быть отнесены к полукультурным народам, и все же они, на первый взгляд, применили тотемические идеи в социальном плане точно так же, как и австралийцы. Типичная племенная организация австралийцев и организация племен ирокезов, которые ранее жили в нынешнем штате Нью-Йорк, на самом деле настолько очень похожи, что поверхностный взгляд мог бы почти заставить их казаться идентичными. Это тем более удивительно, что у нас нет ни малейшего основания предполагать какой-либо перенос институтов. То, что делает сходство столь поразительным, — это прежде всего тот факт, что отдельные группы или кланы обозначаются именами животных, что они придерживаются концепции животного-предка и что регулярная племенная организация основана на принципе двойного деления. Тем не менее, более продвинутая культура ирокезов уже привела к определенным измененным условиям. Животное-предок отступает в некоторой степени. Вместо него с животным связаны другие концепции, такие как те, что связаны с более систематически проводимой охотой. Американский индеец, в отличие от австралийца, больше не рассматривает тотемное животное как чудесное и высшее существо, на которое следует охотиться только со страхом и которое не следует использовать в пищу, если этого можно избежать. Ему для пропитания требуется вся доступная дичь. Следовательно, он не практикует обычай воздержания от мяса тотемного животного. С другой стороны, он соблюдает церемонии искупления, такие как неизвестны австралийцу. Тотемные церемонии последних являются главным образом объективными средствами магии, предназначенными для того, чтобы вызвать увеличение тотемных животных. Эта идея появляется среди индейцев точно так же. Их тотемная церемония, однако, имеет также существенно субъективное значение и касается прошлого не меньше, чем будущего. Ее цель — получить прощение за убийство животного, предшествовало ли это акту искупления или должно последовать за ним. С этими обычаями связано дальнейшее различие, которое кажется незначительным, но которое тем не менее характерно. В то время как австралиец во многих регионах думает о тотемном животном как о своем предке, индеец прерий говорит о буйволах как о своих старших братьях. Таким образом, среди индейских племен человек и животное все еще стоят на равных основаниях. Следовательно, животное должно быть умилостивлено, если оно должно служить пищей для человека. Во многих мифах американских индейцев человек превращается в животное или, наоборот, животное принимает человеческую форму. Рука об руку с этим изменением в культовых идеях и обычаях появляются более богатые формы внешней культуры. Оружие совершенствуется; одежда становится более полной; украшение самого тела, хотя оно и не исчезает, все больше и больше находит свою замену в богатом украшении одежды. Социальная организация становится стабильной и выходит за пределы первоначальных племенных границ. Племена выбирают постоянных вождей и во времена войны вступают в групповые союзы друг с другом. Таким образом, племенная организация прокладывает путь к формированию государств, хотя фиксированное правление еще не было установлено. В этой мере демократическая организация Северной Америки, позже установленная европейцами, показывает след сходства со свободными племенными союзами туземцев, которые населяли страну на протяжении веков. По большей части, более того, индейцы были знакомы с земледелием, хотя, конечно, в примитивной форме мотыжной культуры. Человек сам обрабатывал свое поле мотыгой, поскольку плуг и тягловые животные отсутствовали. Но более твердая организация раскрывается в том факте, что индивид не шел на поле один, за которым следовала женщина, разбрасывающая семена, но что земля подготавливалась общим трудом клана. Это вызвало возникновение великих праздников растительности с их сопутствующими церемониями. Во внешних деталях также они далеко превосходили культовые праздники, которые австралийцы проводят в связи с взрослением юношей или с целью размножения животных или растительных тотемов, которые служат человеческой пищей.

Условия отличаются в южной и, в некоторой степени также, в западной части великого американского континента. Как бы тесно ни были связаны различные племена, старая гипотеза о том, что они мигрировали из Азии через Берингов пролив, несостоятельна. Более того, несмотря на их физическое родство и, отчасти также, на их лингвистические сходства, их культура показывает важные различия. В южной и центральной частях Америки, в частности, мы находим широко различающиеся культурные уровни, начиная от лесных индейцев Бразилии, которые едва ли сделали какое-либо существенное продвижение за пределы первобытной культуры веддов или туземцев Малакки, до племен Нью-Мексико и Аризоны, на которых явно повлияли культурные народы Нового Света и которые под этим влиянием претерпели независимое развитие. Все достижения, которые они сделали, однако, явно зависят от развития земледелия. В дополнение к многочисленным элементам небесной мифологии, которые нашли свой путь из Мексики, мы находим культы растительности и сельскохозяйственные церемонии. Последние часто тесно слиты с заимствованной мифологией, особенно среди полукультурных народов центрального региона Америки. Эти культы — иногда управляемые тотемическими концепциями, в то время как в других случаях доминируемые небесной мифологией — лежат в основе развития искусства по всей Америке. В то время как главным выражением эстетического импульса в Полинезии является украшение тела, особенно посредством татуировки, эта практика является второстепенной в случае с американским индейцем по сравнению с обладанием внешними средствами украшения. Прежде всего, именно красивое оперение птичьего царства предоставляет украшения головы и одежды. На церемониях зуни и других племен Нью-Мексико алтари украшены перьями птиц. Эти праздники демонстрируют богатство цвета и сложность церемониальных представлений, которые всегда вызывали удивление у чужеземцев, которые могли быть их свидетелями. Украшение одежды, алтарей и праздничных мест параллельно в своем развитии украшению глиняных сосудов. Здесь впервые мы имеем развитое искусство керамики, которое использует орнаментацию, изображения тотемных животных и комбинации того и другого или переходные формы. Первоначально, без сомнения, эти орнаментации предназначались как средства магии, но они все больше и больше стали служить целям украшения. Все эти факторы оказывают влияние на многочисленные культовые танцы. По всей Америке, от эскимосов на севере далеко вниз до юга, очень важной частью снаряжения танцоров является маска. Эта маска воспроизводит либо черты животного, либо какую-то фантастическую форму, промежуточную между человеком и животным. Таким образом, эта культура имеет своеобразную природу. Даже внешне она сочетает культуру охотника с культурой земледельца, хотя в своем земледелии она не продвинулась дальше уровня мотыжной культуры. По сравнению с малайско-полинезийской культурой, однако, она представляет важный дополнительный фактор. Он заключается в общности труда, которая явно связана с более стабильной племенной организацией и с развитием более всеобъемлющих культовых ассоциаций. Именно этот фактор объясняет те великие культовые праздники, которые связаны с посевом и сбором урожая и которые простираются далеко вниз в высшие цивилизации, как свидетельствуют многочисленные рудиментарные обычаи.

Изменения, которые мы также находим в мифологических концепциях, также выводят нас за пределы узкого круга первоначального тотемизма. Снова появляются элементы мифологии природы, особенно небесной мифологии. Они вытесняют культ животных, но тем не менее сохраняют некоторую связь с тотемным животным; культура — это та, в которой тотемное животное никогда полностью не теряет своего более раннего значения. Таким образом, праздники растительности, особенно праздники Северной и Центральной Америки, демонстрируют много культовых форм, в которых идеи, принадлежащие к небесной мифологии, сочетаются с поклонением животным и предкам. Концепции предков и богов, таким образом, переходят одна в другую, и считается, что эти боги-предки имеют свое местопребывание в облаках и на небесах выше. Как бы постоянно, следовательно, тотемические идеи ни проявлялись в области внешних явлений, гораздо более превосходная точка зрения достигается американскими расами, что касается внутренней жизни.

Среди африканских народов мы находим вторую важную форму культуры, принадлежащую к этой третьей стадии — культуру, которая во многих отношениях расходится с той, которую мы только что описали. Еще более ясно, чем в случае с Америкой, была опровергнута идея о том, что жители внутренних районов Африки являются по существу однородной расой, которая развивалась независимо от внешних влияний. Еще больше, чем другие народы, африканцы показывают эффекты великих и далеко идущих внешних влияний. Хамитские и семитские племена вошли в страну с севера в раннее время; даже из далекого юга Азии, вероятно, с Суматры и ее соседних островов, великие волны иммиграции, пересекая Мадагаскар в далеком прошлом, устремились на запад даже к Золотому Берегу, вводя элементы папуасско-негритосской культуры в Африку. Были частые слияния между этими племенами и собственно негритянскими народами, а также с хамитами, семитами, а также с теми, кто, вероятно, были первоначальными жителями этого региона, остатки которых все еще можно найти в бушменах. Негритянская раса, которая, относительно говоря, осталась чистейшей, живет в регионе Судана; банту населяют юг Африки; север занят в основном хамитскими племенами, чье прибытие в этот регион сопровождалось прибытием народа родственного происхождения, семитов. В соответствии с расовыми смесями, которые таким образом возникли, существуют различные формы культуры. Что касается банту, весьма вероятно, что они являются смешанным народом, возникшим из союза суданских негров с хамитами. То, что хамиты продвинулись в очень ранние времена в южную Африку, доказано племенем готтентотов, чей язык демонстрирует хамитские характеристики, и цвет кожи которых, более того, светлее, чем у собственно негра или банту. Язык банту показывает черты, напоминающие отчасти негритянские идиомы Судана, а отчасти хамитско-азиатские характеристики. Элемент культуры, однако, который присущ хамитам и который был введен ими в северную часть континента, — это разведение крупного рогатого скота и овец. Едва ли может быть какое-либо сомнение в том, что африканский скот первоначально пришел из Азии. Вероятно, однако, скот был завезен в Африку по случаю двух различных хамитских миграций; на это указывает тот факт, что в Африке встречаются две породы скота. Более того, ясно, что во время их введения скот не был тотемными животными, а уже занял положение, промежуточное между тотемом и разводимым животным. Готтентот, как и банту, ценит свой скот как свое самое дорогое владение. Поскольку, однако, он забивает их только во времена крайней необходимости, он продвинулся только до точки получения запаса молока. И все же даже это представляет собой важный шаг вперед. Благодаря его усилиям корова больше не просто обеспечивает теленка молоком, как в естественном состоянии, но, долгое время после того, как время сосания прошло, предоставляет молоко в распоряжение человека. Везде во внутренних районах Африки корова все еще является обычным молочным животным. Как таковая, она является высоко ценимым источником питания, но она не используется для сельскохозяйственных целей. Таким образом, ее положение — посередине между положением первоначального тотемного животного культа и положением тяглового животного. Для готтентота скот — объекты высшей ценности. Как таковым, им оказывается определенная степень почтения. Они не используются как вьючные животные и не для убоя, а только как источник таких средств питания, которые не стоят им жизни. Южная Африка, следовательно, осталась на уровне мотыжной культуры. Граница между этими южными районами, в которых преобладают мотыжная культура и кочевой образ жизни, и северными регионами, в которые хамиты и семиты ввели плужную культуру, практически говоря, является пустыня Сахара. Только когда животное используется для тяги плуга, оно становится во всех отношениях полезным животным. С тех пор оно больше не просто дает свое молоко для пищи, но оно выполняет работу, которая слишком тяжела для человека, и, наконец, как животное для убоя, оно занимает место постепенно исчезающего дикого животного охоты. Одновременно с этим развитием тотемические идеи и обычаи исчезают. Хотя они все еще оставили отчетливые следы на юге, особенно среди банту, это, самое большее, изолированные пережитки, которые остаются среди хамитского населения севера.

Таким образом, животное стало разводимым и рабочим животным по всей Африке, хотя это особенно верно везде, где действовали культурные влияния иммигрантских народов с Востока. Отношения человека к человеку также претерпели изменения в этой местности, отчасти из-за миграций и племенных войн. Ни один регион так, как Африка, не стал центром деспотических форм правления. Именно этот фактор, вместе с мощным влиянием идей личной собственности, связанных с ним, способствовал, с одной стороны, возникновению полигинии, а с другой — росту рабства. Задолго до того, как Африка стала работорговым рынком Нового Света, она укрывала межплеменную торговлю людьми. Эти изменения в культуре подорвали старые культы, так что с распадом тотемической племенной организации первоначальные тотемные концепции исчезли из всех частей этого региона. Тем более заметным был прогресс анимизма и фетишизма, из которых первый тесно связан по своему происхождению с тотемным верованием, в то время как последний является своего рода выродившимся тотемизмом. В определенных регионах, более того, как среди банту и хамитских племен, другой отпрыск культа мертвых — а именно поклонение предкам — приобрел большую известность наряду с элементами небесной мифологии.

В гораздо большей степени, чем в Африке, тотемическая культура почти полностью исчезла по всему азиатскому миру. Только на крайнем севере среди чукчей, якутов и гиляков, и на крайнем юге среди дравидийских племен Индостана, которые были оттеснены притоком индусов, сохранились остатки тотемических институтов. В дополнение к ним, только скудные фрагменты собственно тотемизма могут быть найдены в Азии — на родине великих культурных народов Старого Света. Сохранившиеся эффекты тотемической культуры, однако, везде очевидны, не меньше в священных животных вавилонян, египтян, индусов, греков и германских народов, чем в значимости, придаваемой римлянами полету птиц и исследованию внутренностей, и в израильском законе, который запрещает поедание мяса определенных животных.

В свете всех этих фактов вывод кажется весьма вероятным, что в какое-то время тотемическая культура везде прокладывала путь к более продвинутой цивилизации, и, таким образом, что она представляет собой переходную стадию между эпохой первобытного человека и эрой героев и богов.

3. ТОТЕМИЧЕСКАЯ ПЛЕМЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ. [1]

Как уже было сказано, начало тотемической эпохи не отмечено никаким существенным изменением во внешней культуре. Что касается одежды, украшения и приобретения пищи, условия, которые мы встречаем, особенно среди туземцев Центральной Австралии, почти не отличаются от условий первобытных рас дототемической эпохи. Только в оружии, которое уже явно указывает на племенную войну, мы находим несомненный внешний признак более глубоких различий в социальной культуре. В то же время, однако, тотемическая эпоха включает народы, чей общий образ жизни мы привыкли называть полукультурным. Величайший контраст возникает между туземцами Австралии и некоторых частей Меланезии, с одной стороны, и туземцами Северной Америки, особенно восточной части, — с другой. В то время как первые все еще живут первобытной жизнью собирателя и охотника, последние обладают зачатками земледелия, а также связанными с ними культовыми праздниками, началами небесной мифологии и более богатыми формами легенд и поэзии. Тем не менее, что касается наиболее универсальной характеристики тотемической культуры, а именно формы племенной организации, две группы народов различаются лишь незначительно, хотя условия в Австралии в целом остались более примитивными. Это наиболее ясно показано тем фактом, что среди австралийских туземцев тотемное животное обладает значимостью культового объекта, тогда как в Америке, и особенно среди атлантических племен, чьи тотемические практики получили наиболее тщательное изучение, тотемное животное, очевидно, стало простым гербом. Различие могло бы, возможно, быть кратко сформулировано так: в Австралии тотемные имена означают группы культовых членов внутри клана; в Америке они являются обозначениями самих кланов, но эти как таковые не обладают культовой значимостью. В обоих регионах, однако, племенная организация следует принципу двойного деления. Племя сначала делится на две племенные половины (I и II); затем каждая из них разделяется на два клана (A и B, C и D); наконец, последние снова распадаются на подкланы, так что в конечном итоге мы можем иметь восемь племенных подразделений. В определенных случаях деление не продвинулось дальше двойной формы; верхний предел, с другой стороны, по-видимому, составляет восемь различных групп. Схемы, представляющие племенную организацию в Австралии и в Америке, настолько похожи, что легко

понять, как большинство авторов пришли к тому, чтобы рассматривать условия в двух странах как существенно идентичные. Однако расхождение в номенклатуре племенных подразделений указывает на значительные различия. Дело в том, что клановые имена австралийцев полностью отличаются от тотемных имен. Первые, как правило, стали непонятными для современного туземца, и, поскольку многие из них повторяются среди различных племен, которые теперь говорят на разных диалектах, они, вероятно, происходят из более старой эпохи. Слова, такие как Ipai, Kumbo, Murri, Kubbi и т. д., возможно, первоначально обладали местной значимостью. Во всяком случае, клановые имена лишь редко состоят из имен животных. С другой стороны, такие слова, как эму, кенгуру, опоссум, орел-ястреб и другие, являются регулярными обозначениями кланов, составляющих тотемные группы. Иначе обстоит дело среди североамериканских индейцев. Здесь все кланы имеют имена животных. Мы также нигде не можем найти рядом с кланами какие-либо особые тотемные группы, которые могли бы рассматриваться как культовые союзы. Схема, показанная на стр. 141, демонстрирует эти отношения. Племенные половины обозначены I и II, кланы — A, B, C и т. д., а независимые тотемные группы, существующие внутри отдельных кланов, — m, n, o, p и т. д.

Из-за внешнего сходства племенных организаций обычно считалось, что тотемные группы австралийцев — это просто кланы или подкланы, какими, несомненно, являются социальные группы американских индейцев, обозначенные похожими тотемными именами. Эта интерпретация, однако, несомненно, привела к серьезной путанице, особенно в описании племенной организации австралийцев. Изучение подробных и очень ценных вкладов Ховитта и других ранних исследователей социологических условий Австралии неизбежно оставляет впечатление, что, особенно в отношении интерпретации различных групповых имен, ученые находились под властью заблуждений, которые заставляли отношения казаться более сложными, чем они есть на самом деле. Такие заблуждения были тем более возможны, что рассматриваемые исследователи были совершенно невежественны в языках туземцев и поэтому практически зависели от заявлений своих переводчиков. При этих обстоятельствах нам, несомненно, может быть позволена определенная степень скептицизма в отношении принятия этих отчетов, особенно когда они также включают интерпретацию явлений; и нам может быть позволена попытка обнаружить, не может ли иная концепция значимости различных групповых имен дать нам более ясную картину явлений, и такую, которая также является более адекватной, когда принимается во внимание общее состояние жителей. Условия, преобладающие среди американских индейцев, в целом гораздо легче понять, чем условия австралийцев, особенно там, где старая племенная организация сохранилась с относительной чистотой, как среди ирокезов. В этом случае, однако, тотемные имена, очевидно, стали чистыми клановыми обозначениями без какой-либо культовой значимости. Теперь этого не произошло среди австралийцев; для них тотемное животное скорее имеет статус культового объекта, общего для членов группы. Тот факт, что австралийцы имеют отдельные имена для кланов, как было отмечено выше, тогда как американские индейцы пришли к обозначению кланов тотемными именами, предоставляет тем больше оправдания для приписывания существенно различных значений двум группам, которые носят тотемные имена. Пытаясь достичь более удовлетворительной интерпретации тотемической племенной организации, мы поэтому будем рассматривать те тотемные группы, которые очевидно находятся на относительно ранней стадии развития — а именно австралийские группы — просто как культовые ассоциации, которые нашли место внутри племенных подразделений или кланов, но чья первоначальная значимость имеет абсолютно иную природу. В вышеприведенной схеме, следовательно, A, B, C, D и т. д. представляют племенные подразделения или кланы, m, n, o, p и т. д. — культовые группы. Последних не хватает в части диаграммы, которая относится к американским индейцам, поскольку у них нет культовых ассоциаций, которые были бы независимы от племенных подразделений; действительно, старые тотемные имена потеряли свою прежнюю культовую значимость и стали просто клановыми именами. Таким образом, концепция, выдвинутая здесь, отличается от обычной тем, что она придает разную значимость тотемным именам на двух уровнях развития. В случае с австралийцами мы рассматриваем их как имена культовых групп; в Америке, где тотемный культ собственно отступил или исчез, мы рассматриваем их как простые клановые имена. Но распространение тотемных имен на всю клановую организацию в последнем случае не является, так сказать, показательным для более развитого тотемизма, а скорее для тотемизма в состоянии упадка. Тотемное животное, хотя здесь также в свое время было объектом культа, таковым больше не является, а стало простым гербом. В поддержку этого взгляда на американские тотемные имена мы могли бы, несомненно, также сослаться на так называемые тотемные столбы. Такой столб состоит из ряда человеческих голов, представляющих предков клана, и увенчан головой тотемного животного. Это, очевидно, символично для идеи о том, что эта последовательность поколений имеет своим символом тотемное животное, которое возвышается над ней — то есть тотемный столб является увеличенным гербом.

Из-за большой регулярности своего возникновения двойная форма племенного деления должна рассматриваться как везде обусловленная одной и той же причиной. Относительно ее происхождения едва ли может быть какое-либо сомнение. Очевидно, она не имеет реальной связи с самим тотемизмом. Это объясняет, почему племенные подразделения первоначально получили свои имена не от тотема, а от местностей или из других внешних источников, как, по-видимому, указывают условия среди австралийцев. Явление, которое повторяется в широко удаленных регионах с такой регулярностью, как двойное деление, едва ли понятно иначе, как через ссылку на общие условия, сопутствующие распространению народов. Племя, ведущее неустроенную жизнь собирателей и охотников, должно по внутренней необходимости разделиться, когда его численность увеличивается или когда запас пищи начинает иссякать. Естественно, что племя должно сначала разделиться на два подразделения на основе охотничьих угодий, которые занимают члены; тот же процесс может затем повториться в случае каждого подразделения. Тот факт, что когда встречаются отклонения от принципа двойного деления, они наиболее вероятно происходят в подчиненных группах, также находится в гармонии с взглядом, что подразделения обусловлены естественными условиями рассеяния. Ибо в случае подчиненных групп одна из меньших единиц могла бы, конечно, легко распасться или уйти на расстояние и потерять свою связь с племенем.

[1] Обзор, представленный в этом и в следующем разделе, нацелен на то, чтобы дать только общий очерк отношений между тотемизмом и племенной организацией, основанный, в частности, на нескольких племенах Центральной Австралии. Для более подробного отчета об условиях и их вероятной интерпретации я бы сослался на статью о «Тотемизме и племенной организации в Австралии», опубликованную в 1914 году в Anthropos, международном журнале.

4. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЭКЗОГАМИИ.

Хотя двойная организация племени, по-видимому, допускает сравнительно простое и легкое объяснение, тотемическая экзогамия, которая тесно связана с ней, предлагает большие трудности. Как мы уже видели, тотемическая экзогамия характеризуется тем фактом, что член одного конкретного клана или тотемной группы, принадлежащей к клану, может вступать в брак только с членом другого клана или тотемной группы. Это ограничение брачных отношений обычно известно как «экзогамия», термин, впервые введенный шотландским этнологом и историком Макленнаном. Чтобы отличить этот обычай от более поздних правил брака, таких, например, как существуют в современном праве, в запрете на союз родственников по крови или по браку, мы можем назвать его более специфически «тотемической экзогамией». Тотемическая экзогамия ясно представляет собой самую раннюю форму брачного ограничения, найденную в обычае или законе. Явления, связанные с ней, могут рассматриваться как возникшие либо одновременно с первым делением племени, либо, во всяком случае, вскоре после него, ибо некоторые из австралийских и меланезийских племен практикуют экзогамию, даже если они не продвинулись дальше двукратного деления племени. С другой стороны, первобытная орда дототемической эпохи остается неделимой и, конечно, не показывает никаких следов экзогамии. Правда, браки между родителями и детьми, по-видимому, избегались даже в дототемические времена. Но это едва ли могло быть обусловлено существованием твердо установленных норм обычая. Такие нормы никогда не развивались, кроме как под влиянием тотемической племенной организации, и они тесно связаны с ее различными стадиями развития.

Принимая за основу рассмотрения вышеупомянутые условия в Австралии, где наиболее отчетливо проявляется приблизительная закономерность в последовательных стадиях этого развития, мы можем выделить, в частности, три основные формы экзогамии. Первая — самая простая. Если мы обозначим два подразделения племени, между которыми существуют экзогамные отношения, как А и В, а различные подгруппы А как l, m, n, o, а В как p, q, r, s, то мы получим в качестве этой простейшей формы неограниченную экзогамию. Она соответствует следующей схеме:

Это означает: мужчина, принадлежащий к классу А, может взять в жены женщину из любой подгруппы класса В, и наоборот. Брак ограничен лишь в той мере, что мужчина не может взять жену из своего собственного класса; однако он не ограничен в том, что может выбрать ее из любой подгруппы другого класса. Эта форма экзогамии, по-видимому, встречается только там, где число подразделений племени не превышает двух. Брачные классы А и В тогда представляют собой два подразделения племени; подгруппы l, m, n, o, p... являются тотемными группами — то есть, согласно приведенному выше взгляду, культовыми группами. По большей части брачные отношения между конкретными культовыми группами не встречают дальнейших ограничений. Мужчина класса А может жениться на женщине, принадлежащей к любой из тотемных групп p, q, r, s класса В — ему запрещен только союз с женщиной, принадлежащей к одной из тотемных групп класса А. Тем не менее, как мы заметим позже, даже здесь мы иногда находим более ограниченные отношения между отдельными тотемными группами, и именно эти исключения составляют переходные ступени к ограниченной экзогамии. Такие переходы к следующей форме экзогамии можно обнаружить, например, у австралийских диери, некоторые из тотемных групп которых вступают в брак только с какой-то одной конкретной группой другого племенного подразделения.

Вторая форма экзогамии возникает, когда члену класса А не разрешается брать в жены любую женщину по своему выбору из класса В, а только одну из какой-то конкретной подгруппы В. Например, мужчина из группы n ограничен выбором женщины из группы r.

Обе формы экзогамии, неограниченная и ограниченная, соблюдают один и тот же закон в отношении групповой принадлежности детей. Если, как повсеместно происходит в Австралии, А и В — это кланы, имеющие экзогамные отношения, а l, m, n, o, p... — это тотемные группы внутри этих кланов, то при преобладании материнского счета родства дети остаются как в клане, так и в тотеме матери; в случае отцовского счета родства они переходят в клан и тотем отца. Из этих способов исчисления родства первый является доминирующим и, вероятно, повсюду был первоначальным обычаем. Одним из указаний на это является связь отцовского счета родства с другими явлениями, представляющими изменение условий вследствие внешних влияний — например, наличие одних и тех же тотемных групп в двух кланах, А и В, которые состоят в экзогамных отношениях. Последнее явление не встречается при обычных условиях, представленных на диаграммах I и II. В случае неограниченной экзогамии (I), как и в случае ограниченной экзогамии, мы обнаруживаем, что если, например, преобладает материнский счет родства и мать принадлежит к клану В и тотемной группе r, то дети также принадлежат к этой группе r. Это условие значительно упрощается в случае американских индейцев. У них тотемная группа и клан совпадают, причем тотемные названия стали названиями самих кланов. Конкретные тотемные группы l, m, n, o, p... не существуют. Экзогамные отношения между кланами А и В состоят лишь в том, что мужчина одного клана ограничен в браке женщинами другого клана. Везде, где преобладает материнский счет родства, как, например, у ирокезов, дети причисляются к клану матери; в случае отцовского счета родства они принадлежат к клану отца.

Однако в австралийской системе, которая различает клан и тотем и поэтому, как мы можем предположить, все еще демонстрирует в целом непрерывное развитие, мы находим также третью форму экзогамных отношений. Эта последняя форма экзогамии представляется наиболее распространенной в Австралии, тогда как, разумеется, ей нет места в чистой клановой экзогамии американских индейцев. Систему, указанную на диаграмме II, в которой дети принадлежат непосредственно к клану матери при материнском счете родства и к клану отца при отцовском счете родства, можно обозначить как ограниченную экзогамию с прямым материнским или отцовским счетом родства. Из этого развилась третья система, в которой, хотя дети и причисляются к клану родителя, определяющего счет родства, они тем не менее становятся членами другой тотемной группы. Так возникает ограниченная экзогамия с непрямым материнским или отцовским счетом родства, как представлено на диаграмме III.

Мужчина из клана А и тотемной группы l может жениться только на женщине из клана В и тотемной группы p; однако дети не принадлежат к тотему p, а к другой, специально определенной тотемной группе q из клана В.

То, как эти различные формы экзогамии влияют на брачные отношения детей, рожденных от таких союзов, довольно очевидно. Обращаясь сначала к форме I — неограниченной экзогамии, — ясно, что в случае материнского счета родства, который здесь представляется правилом, никто из детей матери не может вступить в брак иначе, как с представителем клана отца; при отцовском счете родства, наоборот, они могут вступать в брак только с представителями клана матери. Таким образом, брак между братьями и сестрами становится невозможным. Также сын не может жениться на своей матери, если преобладает материнский счет родства, или дочь на своем отце в случае отцовского счета родства. Однако в первом случае брак отца и дочери был бы разрешен, как и брак матери и сына во втором. Брак сына или дочери с родственниками матери, принадлежащими к тому же клану, не допускается в случае материнского счета родства. Сын, например, не может жениться на сестре своей матери, а дочь — на брате матери и т. д. Поскольку именно материнский счет родства является доминирующим в случае неограниченной экзогамии, наиболее важным результатом последней, несомненно, является предотвращение брака между братом и сестрой, в дополнение к браку сына с матерью. Система отцовского счета родства, конечно, влечет за собой соответствующее изменение в брачных ограничениях.

Каковы же теперь результаты формы II — ограниченной экзогамии с прямым материнским или отцовским счетом родства? Сразу становится ясно, что такая экзогамия запрещает все те различные брачные связи, которые были запрещены неограниченной экзогамией. Брак между братьями и сестрами становится невозможным, как и, в случае материнского счета родства, брак между сыном и его матерью или родственниками из ее клана. Однако брак между отцом и дочерью разрешен. Там, где преобладает отцовский счет родства, эти последние условия меняются на противоположные. Хотя формы I и II в этой степени полностью согласуются, они тем не менее обнаруживают очень важное различие в отношении запретов, которые они налагают на брак. При неограниченной экзогамии мужчина волен вступать в брак с представительницей любого тотема, принадлежащего к клану, с которым его собственный клан состоит в экзогамных отношениях; при ограниченной экзогамии, однако, он может жениться только на представительнице одного из тотемов такого клана. Таким образом, круг, в котором он может выбрать жену, существенно сужается. Ограниченная экзогамия с прямым материнским или отцовским счетом родства, соответственно, означает приближение к эндогамии. Жену необходимо выбирать из существенно меньшей группы, суженной в случае материнского счета родства до более близких родственников отца, или, при отцовском счете родства, до родственников матери. Такое условие вовсе не является строгой формой экзогамии, как утверждают некоторые этнологи, а, напротив, представляет собой некое возвращение к эндогамии. Этот момент имеет решающее значение для определения мотивов замечательного института экзогамии.

Каковы же, наконец, условия, существующие в форме III — ограниченной экзогамии с непрямым материнским или отцовским счетом родства? Сразу очевидно, что брак между братом и сестрой здесь также исключен. Более того, запрещен еще один союз, который был разрешен в форме II. Ибо сын и дочь в случае материнского счета родства больше не принадлежат к тотемной группе матери p, а переходят в другую группу, скажем q. Поэтому не только сын лишен возможности жениться на своей матери, поскольку они оба принадлежат к одному клану, но и отцу запрещено жениться на своей дочери, так как он может взять только женщину из группы p, к которой принадлежит его жена. Не менее верно это и для сына, который теперь также принадлежит к группе q и поэтому больше не может жениться на родственнице своего отца, поскольку группа q, в которую он вошел, имеет экзогамные связи с другой тотемной группой отцовского клана, скажем, с m. С этим изменением сделан еще один шаг к более строгой экзогамии; прежние ограничения на брак сохраняются, а возможности брака между родственниками дополнительно сокращаются путем изменения тотема детей. Двоюродные братья и сестры не могут вступать в брак друг с другом. Таким образом, границы экзогамии здесь уже, чем те, что существуют, например, в Германии. Очевидно, что такие ограничения могут стать болезненным стеснением, особенно там, где ощущается нехватка женщин, как это по большей части имеет место в Австралии. Это привело некоторые австралийские племена к замечательной уловке — объявлению о том, что мужчина должен рассматриваться не как сын своего отца, а, в случае материнского счета родства, как сын своего деда по отцовской линии — шаг, который практически сводится к переводу его в тотем отца и разрешению вступать в брак с родственницами матери. Этот обходной путь, напоминающий хорошо известные фикции римского права, может иметь оправдание в глазах австралийцев в том факте, что они практически не проводят различия между различными поколениями предков.

Три формы экзогамии, соответственно, согласуются в запрете брака между братьями и сестрами и, поскольку материнский счет родства можно рассматривать как преобладающую систему, брака сына с матерью. Оба эти запрета, несомненно, и особенно последний, отражают чувство, которое человечество испытывало в раннем возрасте. Отвращение к браку сына с матерью сильнее, чем к браку брата и сестры или даже отца и дочери. Вспомните трагедию Эдипа. Возможно, она была бы менее ужасной, если бы речь шла об отце и дочери, а не о сыне и матери, вовлеченных в инцестуозную связь. Браки между братьями и сестрами, конечно, иногда случались. Так, как уже отмечалось, перуанские инки законом предписывали, что царь должен жениться на своей сестре. В царстве Птолемеев брак брата и сестры также служил цели поддержания чистоты крови, и даже сегодня такие браки встречаются в некоторых небольших деспотических негритянских государствах. Этот обычай, вероятно, всегда является результатом подчинения народа иностранной династии правителей. Действительно, даже греки разрешали брак между единокровными братьями и сестрами.

Хотя эти естественные инстинкты были менее сильны в ранние времена, чем в более поздней культуре, они, возможно, не были полностью бездействующими в развитии от первоначальной эндогамии к экзогамии. Тем не менее, вряд ли стоило бы пытаться проследить до слепой деятельности таких инстинктов те своеобразные формы экзогамии, которые проявляются, в частности, у австралийских племен. Напротив, мы и здесь были бы склонны сразу утверждать, что верно обратное, следуя принципу, который оправдал себя во многих других случаях. Отвращение к браку с родственниками оставило свой отпечаток на нашем современном законодательстве, правда, не столько в позитивной форме экзогамии, сколько в негативной форме, запрещающей эндогамию в определенных пределах. Однако это отвращение является не столько источником, сколько следствием — по крайней мере, в значительной мере — экзогамных институтов ранней культуры. Тем важнее вопрос о происхождении этих институтов. Этот вопрос, по сути, уже получил большое внимание со стороны этнологов, особенно с начала нынешнего столетия, когда стало все более возможным изучать племенную организацию австралийцев. Здесь, однако, мы должны различать общие теории, выдвинутые относительно причин экзогамии как таковой — теории, которые частично восходят даже к довольно раннему периоду, — и гипотезы относительно происхождения различных форм экзогамии.

К экзогамии как таковой в целом подходили с рационалистической точки зрения. Ее рассматривали как институт, добровольно созданный для предотвращения брака между родственниками, и предполагается, что она возникла одновременно с другим институтом той же цели, а именно с племенным делением. Этот взгляд отстаивают, среди прочих ученых, способный американский социолог Льюис Морган в своей книге «Древнее общество» (1870) и даже Фрэзер в своем всеобъемлющем труде «Тотемизм и экзогамия» (1910), который включает в свой обзор все части земного шара. Фрэзер прямо говорит: «В далеком прошлом несколько мудрых стариков, должно быть, договорились предотвратить зло эндогамии, и с этой целью они установили систему, которая привела к экзогамному браку». Таким образом, определяющим мотивом здесь, как предполагается, было отвращение к браку между родственниками. Согласно гипотезе Моргана — крайнему примеру рационалистической интерпретации, — отвращение было вызвано постепенно приобретенным знанием о том, что брак между родственниками вреден для потомства. Весь институт, таким образом, рассматривается как евгеническая мера. Мы должны предположить, что члены этих племен не только изобрели всю эту сложную систему племенного деления, но и предвидели ее результаты и по этой причине установили экзогамные обычаи. Если бы люди, у которых нет названий для чисел больше четырех, были способны на такое предвидение, это было бы поистине беспримерным чудом. Великие социальные преобразования, одним из величайших которых, несомненно, является переход от первобытной орды к тотемической племенной организации, никогда не осуществляются по распоряжениям отдельных лиц, а развиваются сами собой в силу необходимости, имманентной культурным условиям. Их последствия никогда не предвидятся, а осознаются во всей своей значимости только после того, как они произошли. Более того, что касается вопроса о вредных последствиях брака между родственниками, авторитеты даже сегодня расходятся во мнениях относительно того, где начинается опасность и насколько она велика на самом деле. То, что австралийцы сформировали определенные убеждения в доисторические времена относительно этих вопросов, абсолютно немыслимо. В лучшем случае они могли испытывать некое инстинктивное отвращение. Более того, если бы эти институты были установлены с явной целью избежать брака между родственниками, то их создатели, хотя и проявили замечательную проницательность в своем изобретении, допустили серьезные ошибки в своих расчетах. Ибо, во-первых, первые две формы экзогамии лишь частично предотвращают союз, которого избегает даже эндогамный обычай, а именно союз между родителями и детьми; во-вторых, переход от неограниченной к ограниченной экзогамии с прямым материнским или отцовским счетом родства не влечет за собой усиления ограничений на брак между родственниками, а, как мы уже видели, знаменует собой регресс в смысле приближения к эндогамии.

Вышеупомянутый взгляд, следовательно, был по большей части оставлен в пользу других, по-видимому, более естественных объяснений. Из них мы упомянем, в качестве второй теории, биологическую гипотезу Эндрю Лэнга. Этот автор предполагает, что младшие братья в совместной семье изгонялись более сильными и старшими, чтобы предотвратить любую нужду, которая могла возникнуть из совместного проживания большого числа братьев и сестер, и что эти младшие братья были, таким образом, вынуждены вступать в брак вне группы. Даже это, однако, не является адекватной теорией экзогамии, поскольку она не объясняет, как этот обычай стал применяться также к старшим членам семейной группы. В качестве последней гипотезы мы можем упомянуть ту, которую, возможно, можно описать как специфически социологическую. В ее фундаментальных аспектах она была предложена Мак-Леннаном, исследователем, который также дал нам слово «экзогамия». Мак-Леннан не считает, что экзогамия возникла во времена мира, и даже не считает, что она представляет собой добровольно установленные нормы обычая. Он выводит ее из войны и при этом апеллирует к свидетельству как истории, так и легенды. Как известно, даже «Илиада», величайший эпос прошлого, изображает в качестве существенной части своей темы брак путем похищения. Раздор между Ахиллом и Агамемноном возник из-за захвата Брисеиды, из-за которой два предводителя ахейцев поссорились друг с другом. Согласно Мак-Леннану, захват женщины из чужого племени представляет собой самую раннюю экзогамию. Похищение сабинянок — еще один инцидент, предполагающий тот же вывод. Правда, это не событие реальной истории. Тем не менее, легенда отражает обычаи и идеи прошлого. Теперь, в обсуждаемом случае, ясно, что брак путем похищения предполагает чужое и враждебное племя, ибо именно такие отношения сабиняне изначально поддерживали с римлянами. Значительное указание на связь между браком путем похищения и войной с враждебными племенами встречается также во Второзаконии (гл. XXI), где закон повелевает израильтянам: «Если на войне увидишь женщину красивую и пожелаешь взять ее в жены, возьми ее с собой. Пусть она несколько недель оплакивает своих родственников и свой дом, а затем женись на ней. Но если ты не хочешь сделать ее своей женой, то отпусти ее на свободу; ты не должен продавать ее в рабство». Это замечательный отрывок, поскольку он запрещает содержание и продажу рабынь, но, с другой стороны, разрешает брак с женщиной из чужого племени. Параллель находится в Книге Судей (гл. XXI), где рассказывается, что старейшины Израиля, будучи связаны клятвой Яхве не выдавать своих дочерей замуж за сыновей Вениамина, посоветовали последним напасть из засады на хананейское племя и похитить его девиц.