Рядом с этим бесценным даром Мира я получил совершенное понимание природы Послушания и Веры. Я подчинялся слову или поднятому пальцу отца или матери просто, как корабль своему рулю; не только без мысли о сопротивлении, но принимая направление как часть моей собственной жизни и силы, полезный закон, столь же необходимый мне в каждом моральном действии, как закон гравитации при прыжке. И моя практика в Вере вскоре стала полной: ничто никогда не угрожало мне, что не было бы исполнено, и ничто никогда не говорилось мне, что не было бы правдой.
Мир, послушание, вера — эти три для главного блага; вслед за ними — привычка к сосредоточенному вниманию обоими глазами и умом, на чем я не буду далее останавливаться в этот момент, так как это главная практическая способность моей жизни, заставившая Мадзини сказать обо мне в достоверно переданном разговоре за год или два до его смерти, что у меня «самый аналитический ум в Европе». Мнение, с которым, насколько я знаком с Европой, я сам вполне склонен согласиться.
Наконец, чрезвычайное совершенство вкуса и всех других телесных чувств, данное полным запретом на пирожные, вино, сладости или, за исключением строжайших ограничений, фрукты; и прекрасной подготовкой той пищи, которую мне давали. Таковыми я считаю главные благословения моего детства; — далее, позвольте мне перечислить столь же доминирующие бедствия.
Во-первых, у меня не было ничего, что можно было бы любить.
Мои родители были — в некотором роде — видимыми силами природы для меня, их любили не больше, чем солнце и луну: только я был бы раздосадован и озадачен, если бы кто-то из них исчез; (как сильно сейчас, когда оба они во тьме!) — еще меньше я любил Бога; не то чтобы у меня была какая-то ссора с Ним или страх перед Ним; но я просто находил то, что люди называли Его служением, неприятным; а то, что люди называли Его книгой, — не занимательным. У меня не было товарищей, с которыми можно было бы поссориться; некого было поддерживать и некого благодарить. Ни одному слуге никогда не позволялось делать для меня ничего, кроме того, что входило в их обязанности; и почему я должен был быть благодарен кухарке за готовку или садовнику за садоводство, когда один не смел дать мне печеную картофелину, не спросив разрешения, а другой не оставлял в покое мои муравейники, потому что они делали дорожки неопрятными? Злым последствием всего этого было, однако, не то, что можно было бы ожидать, — что я вырос эгоистичным или нелюбящим; но то, что когда привязанность все же пришла, она пришла с насилием, совершенно безудержным и неуправляемым, по крайней мере, мной, которому никогда раньше не приходилось чем-либо управлять.
Ибо (второе из главных бедствий) мне нечего было терпеть. Опасности или боли любого рода я не знал: моя сила никогда не упражнялась, мое терпение никогда не испытывалось, и мое мужество никогда не укреплялось. Не то чтобы я когда-либо чего-то боялся — ни призраков, ни грома, ни зверей; и одним из самых близких к неподчинению поступков, на который я когда-либо был искушен в детстве, была страстная попытка получить разрешение поиграть со львятами в зверинце Уомбуэлла.
В-третьих, меня не учили никакой точности или этикету манер; было достаточно, если в том небольшом обществе, которое мы видели, я оставался ненавязчивым и отвечал на вопросы без застенчивости: но застенчивость пришла позже и усиливалась по мере того, как я осознавал грубость, возникающую из-за отсутствия социальной дисциплины, и обнаруживал, что невозможно приобрести в зрелом возрасте ловкость в любом телесном упражнении, мастерство в любом приятном искусстве или легкость и такт в обычном поведении.
Наконец, и это главное из зол. Мое суждение о добре и зле и способности к независимым действиям оставались совершенно неразвитыми; потому что уздечку и шоры с меня никогда не снимали. У детей должны быть периоды, когда они свободны от обязанностей, как у солдат; и как только послушание, если оно требуется, становится несомненным, маленькое существо должно быть очень рано поставлено на периоды практики в полное командование самим собой; посажено на необъезженную лошадь собственной воли и оставлено укрощать ее собственными силами. Но непрестанная власть, осуществляемая над моей юностью, оставила меня, когда я наконец был выброшен в мир, неспособным некоторое время делать что-либо, кроме как плыть по течению его водоворотов.
Мой нынешний вердикт, следовательно, об общем характере моего образования в то время должен быть таким, что оно было одновременно слишком формальным и слишком роскошным; оставляя мой характер в самый важный момент его формирования, правда, стесненным, но не дисциплинированным; и невинным лишь благодаря защите, а не добродетельным благодаря практике.
СНОСКИ: [Сноска 2: Из «Praeterita», 1885, том I, глава II.]
КРИЗИС В МОЕЙ УМСТВЕННОЙ ИСТОРИИ[3]
ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ С зимы 1821 года, когда я впервые прочитал Бентама, и особенно с начала издания «Вестминстерского обозрения», у меня появилась то, что можно было поистине назвать целью в жизни: быть реформатором мира. Мое представление о собственном счастье было полностью отождествлено с этой целью. Личные симпатии, которых я желал, были симпатиями соратников по этому предприятию. Я старался подбирать по пути как можно больше цветов; но как серьезное и постоянное личное удовлетворение, на которое можно было бы опереться, вся моя надежда была возложена на это; и я привык поздравлять себя с уверенностью в счастливой жизни, которой я наслаждался, помещая свое счастье в нечто долговечное и отдаленное, в чем всегда можно было делать некоторый прогресс, в то время как оно никогда не могло быть исчерпано полным достижением. Это очень хорошо работало в течение нескольких лет, в течение которых общее улучшение, происходящее в мире, и идея меня самого как занятого вместе с другими борьбой за его продвижение, казались достаточными, чтобы заполнить интересное и оживленное существование. Но пришло время, когда я очнулся от этого, как от сна. Это было осенью 1826 года. Я был в подавленном состоянии нервов, к которому каждый время от времени склонен; невосприимчив к наслаждению или приятному возбуждению; в одном из тех настроений, когда то, что является удовольствием в другое время, становится безвкусным или безразличным; состояние, я полагаю, в котором обычно находятся новообращенные в методизм, когда они поражены своим первым «убеждением в грехе». В этом настроении мне пришло в голову задать вопрос прямо самому себе: «Предположим, что все ваши цели в жизни реализованы; что все изменения в институтах и мнениях, которых вы ожидаете, могут быть полностью осуществлены в это самое мгновение: было бы это великой радостью и счастьем для вас?» И непреодолимое самосознание отчетливо ответило: «Нет!» При этом сердце мое упало: весь фундамент, на котором была построена моя жизнь, рухнул. Все мое счастье должно было быть найдено в постоянном преследовании этой цели. Цель перестала очаровывать, и как могло когда-либо снова возникнуть какой-либо интерес к средствам? Казалось, мне больше не для чего жить.
Сначала я надеялся, что облако пройдет само собой; но этого не произошло. Ночной сон, верное средство от мелких жизненных неприятностей, не оказал на него никакого влияния. Я проснулся с обновленным осознанием печального факта. Я носил его с собой во все компании, во все занятия. Едва ли что-то было способно вызвать у меня даже несколько минут забвения об этом. В течение нескольких месяцев облако, казалось, становилось все гуще и гуще. Строки из «Уныния» Кольриджа — я тогда не был с ними знаком — точно описывают мой случай:
«Горе без боли, пустое, темное и унылое, Сонное, подавленное, бесстрастное горе, Которое не находит естественного выхода или облегчения В слове, вздохе или слезе».
Тщетно я искал облегчения в своих любимых книгах; тех памятниках былого благородства и величия, из которых я до сих пор всегда черпал силу и воодушевление. Я читал их теперь без чувства или с привычным чувством минус все его очарование; и я стал убежден, что моя любовь к человечеству и к совершенству ради него самого изжила себя. Я не искал утешения, говоря другим о том, что чувствую. Если бы я любил кого-то настолько, чтобы сделать доверение своим горем необходимостью, я бы не был в том состоянии, в котором находился. Я чувствовал также, что мое страдание не было интересным или в каком-либо отношении достойным уважения. В нем не было ничего, что могло бы привлечь сочувствие. Совет, если бы я знал, где его искать, был бы драгоценнейшим. Слова Макбета к врачу часто приходили мне на ум. Но не было никого, на кого я мог бы возложить малейшую надежду на такую помощь. Мой отец, к которому мне было бы естественно обратиться в любых практических трудностях, был последним человеком, от которого в таком случае, как этот, я ожидал помощи. Все убеждало меня в том, что он не имеет представления о таком психическом состоянии, от которого я страдал, и что даже если бы его можно было заставить понять его, он не был тем врачом, который мог бы его исцелить. Мое образование, которое было полностью его работой, проводилось без всякого учета возможности его завершения таким результатом; и я не видел смысла причинять ему боль мыслью о том, что его планы провалились, когда неудача, вероятно, была неисправимой и, во всяком случае, вне власти его средств. Других друзей у меня в то время не было, к которым я имел бы надежду сделать свое состояние понятным. Оно, однако, было вполне понятно мне самому; и чем больше я размышлял о нем, тем более безнадежным оно казалось.
Мой курс обучения привел меня к убеждению, что все умственные и моральные чувства и качества, будь то хорошего или плохого рода, являются результатами ассоциации; что мы любим одно и ненавидим другое, получаем удовольствие от одного рода действий или созерцания и боль от другого рода, через прилипание приятных или болезненных идей к этим вещам, вследствие эффекта образования или опыта. Как следствие из этого, я всегда слышал, как мой отец утверждал, и сам был убежден, что целью образования должно быть формирование сильнейших возможных ассоциаций целительного класса; ассоциаций удовольствия со всеми вещами, полезными для великого целого, и боли со всеми вещами, вредными для него. Эта доктрина казалась неприступной; но теперь мне казалось, при ретроспективном взгляде, что мои учителя занимались лишь поверхностно средствами формирования и поддержания этих целительных ассоциаций. Они, казалось, полностью полагались на старые знакомые инструменты: похвалу и порицание, награду и наказание. Теперь я не сомневался, что этими средствами, начатыми рано и применяемыми непрестанно, могут быть созданы интенсивные ассоциации боли и удовольствия, особенно боли, и могут породить желания и отвращения, способные длиться без уменьшения до конца жизни. Но в ассоциациях, произведенных таким образом, всегда должно быть что-то искусственное и случайное. Боли и удовольствия, таким образом насильственно ассоциированные с вещами, не связаны с ними никакой естественной связью; и поэтому, думал я, существенно для долговечности этих ассоциаций, чтобы они стали настолько интенсивными и закоренелыми, чтобы быть практически нерасторжимыми, прежде чем началось привычное упражнение силы анализа. Ибо теперь я видел, или думал, что вижу, то, что всегда раньше принимал с недоверием, — что привычка к анализу имеет тенденцию изнашивать чувства: как, действительно, и бывает, когда никакая другая умственная привычка не культивируется, и анализирующий дух остается без своих естественных дополнений и корректив. Само превосходство анализа (аргументировал я) заключается в том, что он имеет тенденцию ослаблять и подрывать все, что является результатом предрассудка; что он позволяет нам мысленно отделять идеи, которые лишь случайно слиплись вместе: и никакие ассоциации вообще не могли бы в конечном итоге противостоять этой растворяющей силе, если бы не то, что мы обязаны анализу нашим яснейшим знанием постоянных последовательностей в природе; реальных связей между Вещами, не зависящих от нашей воли и чувств; естественных законов, в силу которых, во многих случаях, одна вещь неотделима от другой на деле; которые законы, по мере того как они ясно воспринимаются и воображаемо осознаются, заставляют наши идеи о вещах, которые всегда соединены вместе в Природе, сцепляться все теснее и теснее в наших мыслях. Аналитические привычки могут, таким образом, даже укреплять ассоциации между причинами и следствиями, средствами и целями, но имеют тенденцию полностью ослаблять те, которые являются, говоря по-семейному, простым делом чувства. Поэтому они (думал я) благоприятны для благоразумия и дальновидности, но являются вечным червем в корне как страстей, так и добродетелей; и, прежде всего, страшно подрывают все желания и все удовольствия, которые являются эффектами ассоциации, то есть, согласно теории, которой я придерживался, все, кроме чисто физических и органических; в полной недостаточности которых сделать жизнь желательной никто не был убежден сильнее, чем я. Таковы были законы человеческой природы, посредством которых, как мне казалось, я был доведен до своего нынешнего состояния. Все те, на кого я смотрел с уважением, были того мнения, что удовольствие от сочувствия к человеческим существам и чувства, которые делали благо других, и особенно человечества в широком масштабе, целью существования, были величайшими и вернейшими источниками счастья. В истинности этого я был убежден, но знание того, что чувство сделало бы меня счастливым, если бы оно у меня было, не давало мне этого чувства. Мое образование, думал я, не смогло создать эти чувства в достаточной силе, чтобы противостоять растворяющему влиянию анализа, в то время как весь курс моего интеллектуального развития сделал ранний и преждевременный анализ закоренелой привычкой моего ума. Я был, таким образом, как я говорил себе, оставлен на мели в начале моего путешествия, с хорошо оснащенным кораблем и рулем, но без паруса; без какого-либо реального желания целей, для работы над которыми я был так тщательно подготовлен: никакого восторга от добродетели или общего блага, но также и столь же мало от чего-либо другого. Источники тщеславия и амбиций, казалось, высохли во мне так же полностью, как и источники благожелательности. Я имел (как я размышлял) некоторое удовлетворение тщеславия в слишком раннем возрасте: я получил некоторое отличие и чувствовал себя имеющим некоторое значение, прежде чем желание отличия и значения переросло в страсть: и как мало бы я ни достиг, все же, будучи достигнутым слишком рано, как и все удовольствия, вкушенные слишком рано, это сделало меня пресыщенным и безразличным к преследованию. Таким образом, ни эгоистичные, ни неэгоистичные удовольствия не были для меня удовольствиями. И, казалось, не было никакой силы в природе, достаточной, чтобы начать формирование моего характера заново и создать в уме, теперь неисправимо аналитическом, свежие ассоциации удовольствия с любыми объектами человеческих желаний.
Таковы были мысли, которые смешивались с сухой тяжелой подавленностью меланхоличной зимы 1826-7 годов. В это время я не был неспособен к своим обычным занятиям. Я продолжал их механически, просто силой привычки. Я был так натренирован в определенном роде умственных упражнений, что мог продолжать их, когда весь дух ушел из них. Я даже сочинил и произнес несколько речей в дискуссионном обществе, как или с какой степенью успеха, не знаю. Из четырех лет постоянных выступлений в этом обществе это единственный год, о котором я почти ничего не помню. Две строки Кольриджа, в котором одном из всех писателей я нашел истинное описание того, что чувствовал, часто были в моих мыслях, не в это время (ибо я никогда их не читал), а в более поздний период той же душевной болезни:
«Работа без надежды черпает нектар решетом, А надежда без цели не может жить».
По всей вероятности, мой случай был отнюдь не так своеобразен, как я воображал, и я не сомневаюсь, что многие другие прошли через подобное состояние; но идиосинкразии моего образования придали общему явлению особый характер, который заставлял его казаться естественным эффектом причин, которые едва ли можно было устранить временем. Я часто спрашивал себя, мог ли я или был ли я обязан продолжать жить, когда жизнь должна была проходить таким образом. Я обычно отвечал себе, что не думаю, что мог бы вынести это дольше года. Когда, однако, прошло не более половины этого срока, маленький луч света пробился сквозь мой мрак. Я читал, случайно, «Мемуары» Мармонтеля и наткнулся на отрывок, который повествует о смерти его отца, бедственном положении семьи и внезапном вдохновении, благодаря которому он, тогда еще совсем мальчик, почувствовал и заставил их почувствовать, что он будет для них всем — заменит все, что они потеряли. Яркое представление сцены и ее чувств охватило меня, и я был тронут до слез. С этого момента мое бремя стало легче. Гнет мысли о том, что все чувства мертвы во мне, исчез. Я больше не был безнадежен: я не был чурбаном или камнем. У меня все еще, казалось, был некоторый материал, из которого создаются вся ценность характера и всякая способность к счастью. Избавленный от моего постоянно присутствующего чувства неисправимого несчастья, я постепенно обнаружил, что обычные жизненные инциденты снова могут доставлять мне некоторое удовольствие; что я снова могу находить наслаждение, не интенсивное, но достаточное для бодрости, в солнечном свете и небе, в книгах, в разговорах, в общественных делах; и что снова появилось возбуждение, хотя и умеренного рода, в усилиях ради моих мнений и ради общественного блага. Таким образом, облако постепенно рассеялось, и я снова наслаждался жизнью: и хотя у меня было несколько рецидивов, некоторые из которых длились много месяцев, я никогда больше не был так несчастен, как был.
Опыт этого периода имел два очень заметных эффекта на мои мнения и характер. Во-первых, они привели меня к принятию теории жизни, очень непохожей на ту, по которой я действовал раньше, и имеющей много общего с тем, о чем в то время я, конечно, никогда не слышал, — теорией анти-самосознания Карлайла. Я никогда, действительно, не колебался в убеждении, что счастье является критерием всех правил поведения и целью жизни. Но теперь я думал, что эта цель достижима только тем, что ее не делают прямой целью. Счастливы только те (думал я), чей ум сосредоточен на каком-то объекте, отличном от их собственного счастья; на счастье других, на улучшении человечества, даже на каком-то искусстве или занятии, преследуемом не как средство, а как сама по себе идеальная цель. Стремясь таким образом к чему-то другому, они находят счастье по пути. Наслаждения жизни (такова была теперь моя теория) достаточны, чтобы сделать ее приятной вещью, когда они принимаются en passant, не будучи сделанными главной целью. Стоит сделать их таковыми, и они немедленно ощущаются как недостаточные. Они не выдержат пристального рассмотрения. Спросите себя, счастливы ли вы, и вы перестанете быть таковым. Единственный шанс — относиться не к счастью, а к какой-то цели, внешней по отношению к нему, как к цели жизни. Пусть ваше самосознание, ваше исследование, ваш самодопрос истощат себя на этом; и если в остальном вы находитесь в благоприятных обстоятельствах, вы будете вдыхать счастье с воздухом, которым дышите, не останавливаясь на нем и не думая о нем, не предвосхищая его в воображении и не обращая его в бегство фатальными вопросами. Эта теория теперь стала основой моей философии жизни. И я до сих пор придерживаюсь ее как лучшей теории для всех тех, кто обладает лишь умеренной степенью чувствительности и способности к наслаждению, то есть для подавляющего большинства человечества.