Но посмотрите на другое усугубление зла, которое постигло меня в хвосте остальных: как снаружи, так и внутри я был атакован самой жестокой чумой, жестокой в сравнении со всеми другими; ибо как здоровые тела подвержены более тяжким болезням, поскольку они не могут быть принуждены, кроме как такими, так и мой очень здоровый воздух, где никакая зараза, как бы близко она ни была, в памяти человеческой никогда не укоренялась, став испорченной, произвела странные эффекты:
«Mista senum et juvenum densentur funera; nullum Saeva caput Proserpina fugit»;
«Старые и молодые умирают в смешанных кучах. Жестокая Прозерпина никого не щадит». — Гораций, «Оды», I, 28, 19.
Я должен был страдать от этого приятного состояния, что вид моего дома был ужасен для меня; всё, что у меня там было, было без охраны и оставлено на милость любого, кто хотел забрать это. Я сам, который так гостеприимен, был в очень большом затруднении с убежищем для моей семьи; отвлеченная семья, ужасная как для своих друзей, так и для самой себя, и наполняющая ужасом каждое место, где она пыталась обосноваться, будучи вынужденной менять свое место жительства, как только у кого-то начинал болеть хотя бы палец; все болезни тогда заключаются в том, что это чума, и люди не останавливаются, чтобы проверить, так ли это или нет. И беда в том, что, согласно правилам искусства, в каждой опасности, к которой человек приближается, он должен пройти карантин в страхе перед злом, ваше воображение всё это время мучает вас по своему усмотрению и превращает даже ваше здоровье в лихорадку. Тем не менее, всё это гораздо меньше повлияло бы на меня, если бы я не был вынужден вместе с тем чувствовать страдания других и жалко служить шесть месяцев подряд проводником для этого каравана; ибо я ношу свои собственные противоядия внутри себя, которые есть решимость и терпение. Опасение, которое особенно страшно при этой болезни, не сильно беспокоит меня; и если бы, будучи один, я был бы взят, это был бы менее безрадостный и более отдаленный уход; это своего рода смерть, которую я не считаю худшей; она обычно короткая, глупая, без боли и утешенная общественным состоянием; без церемоний, без траура, без толпы. Но что касается людей вокруг нас, сотая часть их не могла быть спасена:
«Videas desertaque regna Pastorum, et longe saltus lateque vacantes».
«Вы увидели бы пастушьи приюты пустынными, и далеко и широко пустые пастбища». — Вергилий, «Георгики», III, 476.
В этом месте мой самый большой доход — ручной: то, что сто человек пахали для меня, долгое время лежало под паром.
Но тогда, какой пример решимости мы не видели в простоте всех этих людей? В общем, каждый отказался от всякой заботы о жизни; виноград, главное богатство страны, оставался нетронутым на лозах; каждый человек безразлично готовился к смерти и ожидал ее, сегодня вечером или завтра, с лицом и голосом, столь далекими от страха, как будто они пришли к соглашению с этой необходимостью, и что это был всеобщий и неизбежный приговор. Это всегда так; но как слаба решимость умирать? Расстояние и разница в несколько часов, одно только соображение компании, делает ее опасение различным для нас. Наблюдайте за этими людьми; по причине того, что они умирают в один и тот же месяц, дети, молодые люди и старики, они больше не удивляются этому; они больше не оплакивают. Я видел некоторых, кто боялся остаться позади, как в ужасном одиночестве; и я обычно не замечал никакой другой заботы среди них, кроме заботы о погребении; они были обеспокоены тем, чтобы видеть мертвые тела, разбросанные по полям, на милость диких зверей, которые немедленно стекались туда. Как различаются фантазии людей; неориты, народ, покоренный Александром, бросали тела своих мертвецов в самую глубокую и менее посещаемую часть своих лесов, специально для того, чтобы их там съели; единственное погребение, считавшееся счастливым среди них. Некоторые, кто был еще здоров, копали свои собственные могилы; другие ложились в них, будучи живыми; и один мой рабочий, умирая, руками и ногами натягивал на себя землю. Не было ли это гнездиться и устраиваться спать с большим комфортом? Храбрость в некотором роде похожая на ту, что была у римских солдат, которые после битвы при Каннах были найдены с головами, засунутыми в ямы в земле, которые они сделали, и, задыхаясь, своими собственными руками натягивали землю вокруг своих ушей. Короче говоря, целая провинция была, по общему обычаю, сразу приведена к курсу, ничем не уступающему в бесстрашии самой изученной и преднамеренной решимости.
Большинство наставлений науки, чтобы ободрить нас в этом, имеют в себе больше показного, чем силы, и больше украшения, чем эффекта. Мы оставили Природу и будем учить ее, что делать; учить ее, которая так счастливо и так надежно вела нас; и в то же время, по следам ее наставления, и тому малому, что, благодаря невежеству, остается от ее образа, запечатленного в жизни этой деревенской толпы необработанных людей, наука вынуждена каждый день заимствовать образцы для своих учеников постоянства, спокойствия и невинности. Приятно видеть, что эти люди, полные стольких прекрасных знаний, должны подражать этой глупой простоте, и это в первичных действиях добродетели; и что наша мудрость должна учиться даже у зверей самым полезным наставлениям в самых великих и необходимых делах нашей жизни; как, как мы должны жить и умирать, управлять нашим имуществом, любить и воспитывать наших детей, поддерживать справедливость: единственное свидетельство человеческой немощи; и что этот разум, которым мы так распоряжаемся по своему усмотрению, находя всегда некоторое разнообразие и новизну, не оставляет в нас видимого следа природы. Люди поступили с природой, как парфюмеры с маслами; они изощрили ее столькими аргументациями и надуманными рассуждениями, что она стала переменчивой и особенной для каждого, и потеряла свое собственное, постоянное и универсальное лицо; так что мы должны искать свидетельства у зверей, не подверженных благосклонности, порче или разнообразию мнений. Это, действительно, правда, что даже они сами не всегда идут точно по пути природы, но в чем они отклоняются, это так мало, что вы всегда можете увидеть след; как лошади, которых ведут, делают много прыжков и курбетов, но это всегда на длине недоуздка, и все еще следуют за тем, кто ведет их; и как молодой ястреб совершает свой полет, но все еще под ограничением своей привязи:
«Exsilia, tormenta, bella, morbos, naufragia meditare . . . ut nullo sis malo tiro».
«Медитировать над изгнаниями, пытками, войнами, болезнями и кораблекрушениями... чтобы ты не был новичком ни в каком бедствии». — Сенека, «Письма», 91, 107.
Какую пользу принесет нам это любопытство, предвосхищать все неудобства человеческой природы и готовить себя с таким трудом против вещей, которые, возможно, никогда не случатся с нами?
«Parem passis tristitiam facit, pati posse»;
«Это беспокоит людей так же сильно, что они могут возможно страдать, как если бы они действительно страдали». — Идем, там же, 74.
не только удар, но и ветер удара поражает нас: или, как френетики — ибо, безусловно, это безумие — идти немедленно и хлестать себя, потому что может случиться так, что Фортуна однажды заставит вас перенести это; и надевать свою меховую мантию в Иванов день, потому что она понадобится вам на Рождество! Бросайте себя, говорят они, в опыт всех зол, самых крайних зол, которые только могут случиться с вами, и так будьте уверены в них. Напротив, самый легкий и самый естественный путь был бы изгнать даже мысли о них; они не придут достаточно скоро; их истинное бытие не продлится с нами достаточно долго; наш ум должен удлинить и расширить их; мы должны включить их в нас заранее и развлекать их там, как если бы они иначе не достаточно давили на наши чувства. «Мы найдем их достаточно тяжелыми, когда они придут», — говорит один из наших учителей, не из нежных сект, а из самых суровых; «тем временем, пощади себя; верь в то, что больше всего нравится тебе; какая польза тебе предвосхищать свою злую судьбу, терять настоящее из страха перед будущим: и делать себя несчастным сейчас, потому что ты должен быть таким во времени?» Это его слова. Наука, действительно, делает нам одну добрую услугу, инструктируя нас точно относительно размеров зол,
«Curis acuens mortalia corda!»
«Пронизывая смертные сердца заботами!» — Вергилий, «Георгики», I, 23.
Жаль, что какая-либо часть их величия должна ускользнуть от нашего чувства и знания.
Несомненно, что по большей части подготовка к смерти доставляла больше мучений, чем сама вещь. Это было в древности истинно сказано, и очень рассудительным автором:
«Minus afficit sensus fatigatio, quam cogitatio».
«Страдание само по себе меньше мучает чувства, чем опасение страдания». — Квинтилиан, «Наставления оратору», I, 12.
Чувство настоящей смерти иногда, само по себе, оживляет нас быстрой решимостью не избегать вещи, которая совершенно неизбежна: многих гладиаторов видели в старые времена, которые, после того как сражались робко и плохо, мужественно принимали смерть, предлагая свои горла вражескому мечу и приказывая им покончить с этим. Вид будущей смерти требует мужества, которое медленно, и, следовательно, трудно достижимо. Если вы не знаете, как умереть, не беспокойтесь; природа в свое время полностью и достаточно научит вас: она точно сделает это дело для вас; не заботьтесь —
«Смертные, тщетно вы ищете знать неверный час кончины, и каким путем смерть придет к вам... Меньшая кара — претерпеть внезапную гибель; тяжелее долго сносить то, чего страшишься».
«Смертные, тщетно вы ищете знать неверный час кончины, и каким путем смерть придет к вам...» — Проперций, II, 27, 1. «Меньшая кара — претерпеть внезапную гибель; тяжелее долго сносить то, чего страшишься». — Неизвестный автор.
Мы отравляем жизнь заботой о смерти, а смерть — заботой о жизни: одна нас мучит, другая пугает. Мы готовимся не к самой смерти, ибо она — вещь слишком мгновенная; четверть часа страданий, без последствий и без ущерба, не заслуживает особых наставлений. По правде говоря, мы готовимся к приготовлениям к смерти. Философия предписывает нам всегда держать смерть перед глазами, видеть и обдумывать ее заранее, а затем дает нам правила и предосторожности, чтобы это предвидение и размышление не причинили нам вреда; точно так же поступают врачи, которые ввергают нас в болезни, чтобы иметь на чем применить свои лекарства и свое искусство. Если мы не научились жить, несправедливо учить нас умирать и делать конец непохожим на все остальное; если мы научились жить твердо и спокойно, мы сумеем так же и умереть. Они могут хвастаться сколько угодно:
«Вся жизнь философов есть размышление о смерти»;
«Вся жизнь философов есть размышление о смерти». — Цицерон, Тускуланские беседы, II, 30.
но я полагаю, что, хотя это и конец, это не цель жизни; это ее предел, ее крайность, но, тем не менее, не ее предмет; она сама должна быть своей собственной целью и замыслом; ее истинное изучение — упорядочивать, управлять и претерпевать саму себя. В числе многих других обязанностей, которые охватывает общая и главная глава «Умения жить», есть и эта статья — «Умение умирать», и, если бы наши страхи не придавали ей веса, одна из самых легких.
Если судить о них по полезности и по голой истине, уроки простоты ненамного уступают тем, которым учит нас ученость: даже совсем наоборот. Люди различаются по своим чувствам и силам; мы должны вести их к их собственному благу в соответствии с их способностями и разными путями:
«Куда бы ни влекла меня буря, я причаливаю гостем».
«Куда бы ни влекла меня буря, я причаливаю гостем». — Гораций, Послания, I, 1, 15.
Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь из моих соседей-крестьян размышлял о том, с каким лицом и уверенностью он должен провести свой последний час; природа учит его не думать о смерти, пока он не умирает; и тогда он делает это с большей грацией, чем Аристотель, на которого смерть давит двойным грузом — и сама по себе, и от столь долгого предвосхищения; и поэтому Цезарь был того мнения, что наименее предвосхищенная смерть — самая легкая и самая счастливая:
«Больше страдает, чем необходимо, тот, кто страдает прежде, чем это необходимо».
«Больше страдает, чем необходимо, тот, кто страдает прежде, чем это необходимо». — Сенека, Письма, 98.
Острота этого воображения проистекает из нашего любопытства: именно так мы вечно мешаем себе, желая предвосхитить и регламентировать естественные предписания. Только врачам свойственно хуже обедать от этого, будучи в добром здравии, и хмуриться при виде образа смерти; простому люду не нужно никакого лекарства или утешения, кроме как в самый момент потрясения, когда приходит удар; и они не думают о нем больше, чем просто претерпевают его. Не потому ли, как мы говорим, стоицизм и отсутствие проницательности у простонародья дают им это терпение в настоящих бедах и это глубокое безразличие к будущим зловещим случайностям? Что их души, будучи более грубыми и тупыми, менее проницаемы и не так легко приходят в движение? Если это так, давайте отныне, во имя Божье, не учить ничему, кроме невежества; это величайший плод, который обещают нам науки, к которому эта тупость так мягко ведет своих учеников.
У нас нет недостатка в хороших учителях, толкователях естественной простоты. Сократ будет одним из них; ибо, насколько я помню, он говорит нечто подобное судьям, которые решали его жизнь и смерть.
То, что следует далее, взято из «Апологии Сократа» Платона, гл. 17 и сл.
«Боюсь, господа, что если я стану умолять вас не предавать меня смерти, то подтвержу обвинение моих обвинителей, которое состоит в том, что я притворяюсь мудрее других, якобы обладая неким более тайным знанием вещей, что выше и ниже нас. Я не был знаком со смертью и не изучал ее, и никогда не видел никого, кто испытал бы ее свойства, чтобы расспросить его. Те, кто боится ее, заранее предполагают, что знают ее; что касается меня, я не знаю ни что это такое, ни что делают на том свете. Смерть, быть может, вещь безразличная; быть может, вещь желанная. Тем не менее, если это переселение из одного места в другое, то следует верить, что это улучшение своего положения — пойти и жить со столькими великими покойниками и быть избавленным от необходимости иметь дело с несправедливыми и продажными судьями; если же это уничтожение нашего бытия, то это все равно улучшение своего положения — войти в долгую и мирную ночь; мы не находим в жизни ничего слаще, чем тихий покой и глубокий сон без сновидений. Вещи, которые я знаю как зло, такие как причинение вреда ближнему и неповиновение своему начальству, будь то Бог или человек, я тщательно избегаю; те же, о которых я не знаю, добро они или зло, я не могу бояться. Если мне суждено умереть и оставить вас в живых, одним лишь богам известно, будет ли лучше вам или мне. Поэтому, что касается меня, вы можете поступать так, как сочтете нужным. Но согласно моему методу советовать справедливые и полезные вещи, я говорю, что вы поступите более справедливо по отношению к своей совести, если отпустите меня на свободу, если только вы не видите в моем деле дальше, чем я; и, судя по моим прошлым действиям, как публичным, так и частным, согласно моим намерениям и согласно той пользе, которую столько наших граждан, как молодых, так и старых, ежедневно извлекают из моих бесед, и тому плоду, который вы все пожинаете от меня, вы не можете более должным образом отплатить за мою заслугу, чем постановив, учитывая мою бедность, что я должен содержаться в Пританее за общественный счет — вещь, которую, как я часто знал, вы, имея меньше оснований, предоставляли другим. Не приписывайте упрямству или пренебрежению то, что я не стану, согласно обычаю, молить и пытаться вызвать в вас жалость. У меня есть и друзья, и родные, ибо я, как говорит Гомер, рожден не из дерева или камня, не более чем другие, которые могли бы явиться перед вами со слезами и плачем, и у меня есть трое осиротевших детей, которыми можно было бы вызвать ваше сострадание; но я посрамил бы наш город в том возрасте, в котором я нахожусь, и при той репутации мудрости, в которой меня теперь обвиняют, если бы предстал в столь жалком виде. Что сказали бы люди о других афинянах? Я всегда увещевал тех, кто посещал мои лекции, не искупать свою жизнь недостойным поступком; и в войнах моей страны, при Амфиполе, Потидее, Делии и других экспедициях, где я был, я на деле показал, как далек я от того, чтобы обеспечивать свою безопасность ценой своего позора. Я бы, сверх того, скомпрометировал ваш долг и побудил бы вас к недостойным вещам; ибо не моими мольбами вы должны быть убеждены, а чистыми и твердыми доводами справедливости. Вы поклялись богам хранить себя в праведности; и казалось бы, что я подозреваю вас или хочу обвинить вас в том, что не верю, что вы таковы; и я свидетельствовал бы против самого себя, не веря им, как должно, не доверяя их поведению и не вверяя чисто свое дело в их руки. Я всецело полагаюсь на них; и пребываю в уверенности, что они сделают в этом то, что будет наиболее подходящим как для вас, так и для меня: добрым людям, живым или мертвым, нет причин бояться богов».
Разве это не невинная детская мольба невообразимой возвышенности, правдивая, откровенная и справедливая, не имеющая примеров? — и в какой необходимости примененная! Поистине, у него были очень веские причины предпочесть ее той, что сочинил для него великий оратор Лисий: восхитительно составленной, конечно, в судебном стиле, но недостойной столь благородного преступника. Если бы из уст Сократа прозвучал молящий голос, эта высокая добродетель спустила бы паруса в зените своей славы; и должна ли была его богатая и могучая натура вверять свою защиту искусству и, в своем высшем испытании, отречься от истины и простоты, украшений его речи, чтобы приукрасить и нарядить себя прикрасами фигур и цветами заранее обдуманной речи? Он поступил очень мудро и в своем духе, не став искажать строй своей непорочной жизни и столь священный образ человеческого облика, чтобы продлить свою дряхлость еще на год и предать бессмертную память о том славном конце. Он был обязан своей жизнью не самому себе, а примеру для мира; разве не было бы общественным ущербом, если бы он завершил ее ленивым и безвестным образом? Безусловно, это беззаботное и равнодушное отношение к своей смерти заслуживало того, чтобы потомство ценило его тем больше, как, собственно, и было; и нет ничего более справедливого в правосудии, чем то, что судьба предназначила для его прославления; ибо афиняне до такой степени возненавидели всех, кто был виновником его смерти, что избегали их как отлученных лиц и считали оскверненным все, к чему они прикасались; никто не хотел мыться с ними в общественных банях, никто не хотел здороваться или признавать знакомство с ними: так что, наконец, не в силах долее выносить эту всеобщую ненависть, они повесились.