«Доказательства христианства»

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНСТВА автор:

УИЛЬЯМ ПЕЙЛИ, доктор богословия Новое издание

Лондон: Отпечатано У. Клоузом и сыновьями, Стэмфорд-стрит

1851

ДОСТОПОЧТЕННОМУ И ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕМУ

ДЖЕЙМСУ ЙОРКУ, доктору богословия, лорду-епископу Или МИЛОСТИВЫЙ ГОСУДАРЬ,

Когда пять лет назад важная должность в Кембриджском университете ожидала назначения Вашего Преосвященства, Вы соблаговолили предложить ее мне. Обстоятельства, при которых было сделано это предложение, требуют публичного признания. Я никогда не видел Вашего Преосвященства; у меня не было никаких связей, которые могли бы рекомендовать меня Вашему благоволению; я был известен Вам лишь по моим стараниям, наравне со многими другими, исполнять свой долг в качестве наставника в университете, а также по некоторым весьма несовершенным, но, безусловно, благонамеренным и, как Вы сочли, полезным публикациям, появившимся с тех пор. В эпоху, отнюдь не испытывающую недостатка в примерах почетного покровительства, хотя этот случай и не заслуживает упоминания в отношении объекта выбора Вашего Преосвященства, он не уступает никому в чистоте и бескорыстии побуждений, которые его продиктовали.

Как будет принят следующий труд, я не берусь предсказывать. Моя первая молитва о нем состоит в том, чтобы он принес кому-нибудь пользу; моя вторая надежда — что он поможет тому, чему я всегда искренне желал способствовать: религиозной составляющей академического образования. Если в этом последнем отношении он в какой-то мере оправдает суждение Вашего Преосвященства о его авторе, я буду удовлетворен мыслью, что на доброту, проистекающую из общественных принципов, я ответил наилучшим публичным образом, на какой был способен.

Тем временем, и при любых обстоятельствах, я радуюсь представившейся мне здесь возможности засвидетельствовать то чувство, которое я питаю к поведению Вашего Преосвященства, и к вниманию, которое я расцениваю как самое лестное отличие в моей жизни.

Я, МИЛОСТИВЫЙ ГОСУДАРЬ, с чувствами благодарности и уважения, Ваш верный и глубоко обязанный слуга,

УИЛЬЯМ ПЕЙЛИ. CONTENTS

Предварительные соображения — Об априорной достоверности чудес.

ЧАСТЬ 1. О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС. Изложение тезиса

ТЕЗИС I. Существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они, движимые теми же мотивами, подчинились новым правилам поведения.

ГЛАВА I Доказательство страданий первых проповедников христианства, исходящее из самой природы дела.

ГЛАВА II Доказательство страданий первых проповедников христианства, исходящее из светских свидетельств.

ГЛАВА III Косвенные доказательства страданий первых проповедников христианства, исходящие из Священного Писания и других древних христианских сочинений.

ГЛАВА IV Прямые доказательства того же самого.

ГЛАВА V Замечания относительно вышеприведенных доказательств.

ГЛАВА VI О том, что история, ради которой страдали первые проповедники христианства, была чудесной.

ГЛАВА VII О том, что это была, в основном, та самая история, которую мы теперь доказали с помощью косвенных соображений.

ГЛАВА VIII То же самое доказано на основании авторитета наших исторических священных книг.

ГЛАВА IX Об аутентичности исторических священных книг, в одиннадцати разделах

РАЗД. 1. Цитаты из исторических священных книг у древних христианских писателей. РАЗД. 2. Об особом уважении, с которым они цитировались. РАЗД. 3. Священные книги в очень ранние времена были собраны в отдельный том. РАЗД. 4. И отличались соответствующими именами и почетными титулами. РАЗД. 5. Публично читались и разъяснялись в религиозных собраниях ранних христиан. РАЗД. 6. В древности на священные книги писались комментарии и т. д. РАЗД. 7. Они принимались древними христианами различных сект и вероисповеданий. РАЗД. 8. Четыре Евангелия, Деяния Апостолов, тринадцать посланий Святого Павла, первое послание Иоанна и первое послание Петра принимались без сомнений теми, кто сомневался в отношении других книг нашего нынешнего Канона. РАЗД. 9. Наши нынешние Евангелия рассматривались противниками христианства как содержащие те свидетельства, на которых основывалась эта религия. РАЗД. 10. Были опубликованы официальные каталоги аутентичных священных книг, в которые были включены все наши нынешние Евангелия. РАЗД. 11. Вышеприведенные тезисы не могут быть применены к тем книгам, которые обычно называют апокрифическими книгами Нового Завета.

Рекапитуляция.

ГЛАВА X. О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС. ТЕЗИС II. ГЛАВА I О том, что не существует убедительных доказательств того, что люди, выдававшие себя за непосредственных свидетелей каких-либо других подобных чудес, действовали таким же образом в подтверждение изложенных ими свидетельств и исключительно вследствие своей веры в истинность этих свидетельств.

ГЛАВА II Рассмотрение некоторых конкретных примеров

ЧАСТЬ II.

О ВСПОМОГАТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА, ГЛАВА I Пророчество

ГЛАВА II Мораль Евангелия

ГЛАВА III Беспристрастность авторов Нового Завета

ГЛАВА IV Тождественность характера Христа

ГЛАВА V Самобытность характера нашего Спасителя

ГЛАВА VI Соответствие фактов, эпизодически упоминаемых или затрагиваемых в Писании, положению вещей в те времена, как оно представлено во внешних и независимых свидетельствах.

ГЛАВА VII Непреднамеренные совпадения.

ГЛАВА VIII Об истории Воскресения.

ГЛАВА IX О распространении христианства. РАЗД. 2. Размышления о вышеприведенном изложении. РАЗД. 3. О религии Мухаммеда.

ЧАСТЬ III

КРАТКОЕ РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ПОПУЛЯРНЫХ ВОЗРАЖЕНИЙ. ГЛАВА I Разногласия между отдельными Евангелиями.

ГЛАВА II Ошибочные мнения, приписываемые апостолам.

ГЛАВА III Связь христианства с еврейской историей.

ГЛАВА IV Отвержение христианства.

ГЛАВА V О том, что христианские чудеса не излагаются и не упоминаются самими ранними христианскими писателями так полно или часто, как можно было бы ожидать.

ГЛАВА VI Отсутствие всеобщности в знании и принятии христианства, а также недостаточная ясность в доказательствах.

ГЛАВА VII Предполагаемые последствия христианства.

ГЛАВА VIII Заключение.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ.

Я считаю излишним доказывать, что человечество нуждалось в откровении, поскольку я не встречал ни одного серьезного человека, который полагал бы, что даже при христианском откровении у нас слишком много света или что какая-либо степень уверенности является излишней. Более того, я желаю, чтобы при суждении о христианстве помнили, что вопрос стоит между этой религией и никакой: ибо, если христианская религия не заслуживает доверия, никто из тех, с кем мы имеем дело, не станет поддерживать притязания какой-либо другой.

Предположим, таким образом, что мир, в котором мы живем, имел Творца; предположим, что из преобладающей цели и направленности положений и замыслов, наблюдаемых во Вселенной, следует, что Божество, когда оно создавало его, заботилось о счастье своего чувствующего творения; предположим, что расположение, которое продиктовало этот замысел, продолжает существовать; предположим, что часть творения получила от своего Создателя способности, благодаря которым они способны оказывать моральное послушание его воле и добровольно преследовать любую цель, для которой он их предназначил; предположим, что Создатель предназначает для этих своих разумных и ответственных агентов второе состояние существования, в котором их положение будет зависеть от их поведения в первом состоянии, благодаря чему (и никаким иным образом) снимается возражение против божественного правления в том, что оно не делает различия между добрыми и злыми, и устраняется несоответствие этой путаницы с заботой и благожелательностью, обнаруживаемыми в делах Божества; предположим, что для субъектов этого устроения крайне важно знать, что для них предназначено, то есть предположим, что знание об этом в высшей степени способствует счастью вида, цель, которую призваны содействовать столь многие положения природы: предположим, тем не менее, что почти весь род, либо из-за несовершенства своих способностей, либо из-за несчастных обстоятельств своего положения, либо из-за утраты какого-то предшествующего откровения, нуждается в этом знании и вряд ли, без помощи нового откровения, сможет его достичь; при этих обстоятельствах, невероятно ли, что откровение должно быть дано? Невероятно ли, что Бог должен вмешаться ради такой цели? Предположим, что он предназначает для человечества будущее состояние; маловероятно ли, что он должен сообщить ему об этом?

Теперь, каким образом может быть дано откровение, если не через чудеса? Никаким, который мы способны вообразить. Следовательно, в какой степени вероятно, или не очень маловероятно, что откровение вообще должно быть передано человечеству, в той же степени вероятно, или не очень маловероятно, что должны быть совершены чудеса. Поэтому, когда рассказывается, что чудеса были совершены при провозглашении откровения, в котором явно нуждались и которое, если оно истинно, имеет неоценимую ценность, невероятность, возникающая из чудесной природы описываемых вещей, не больше, чем первоначальная невероятность того, что такое откровение должно быть дано Богом.

Я желаю, однако, чтобы было правильно понято, каким образом и в какой степени приводится этот аргумент. Мы не предполагаем атрибуты Божества или существование будущего состояния, чтобы доказать реальность чудес. Эта реальность всегда должна быть доказана свидетельствами. Мы утверждаем лишь, что в чудесах, приводимых в поддержку откровения, нет такой априорной невероятности, которую не могло бы преодолеть никакое свидетельство. И с целью поддержания этого утверждения мы настаиваем на том, что невероятность чудес, о которых рассказывается, что они были совершены в подтверждение послания от Бога, несущего сведения о будущем состоянии наград и наказаний и обучающего человечество тому, как подготовиться к этому состоянию, сама по себе не больше, чем событие, назовите его вероятным или невероятным, истинности двух следующих положений: а именно, во-первых, что будущее состояние существования должно быть предназначено Богом для его человеческого творения; и, во-вторых, что, будучи так предназначено, он должен сообщить им об этом. Для нашей цели не обязательно, чтобы эти положения были способны к доказательству, или даже чтобы с помощью аргументов, почерпнутых из света природы, они могли быть признаны вероятными; достаточно того, что мы можем сказать о них, что они не являются настолько яростно невероятными, настолько противоречащими тому, во что мы уже верим относительно божественной силы и характера, чтобы либо сами положения, либо факты, строго связанные с этими положениями (и, следовательно, не более невероятные, чем они сами), должны были быть отвергнуты с первого взгляда и отвергнуты при любой силе или сложности доказательств, которыми они подтверждаются.

Это то предубеждение, которому мы хотели бы противостоять. Ибо до такой степени доходит современное возражение против чудес, а именно, что никакое человеческое свидетельство ни в каком случае не может сделать их достоверными. Я думаю, что вышеизложенное размышление о том, что если существует откровение, то должны быть и чудеса, и что при тех обстоятельствах, в которых находится человеческий вид, откровение не является невероятным, или не в какой-то значительной степени, является справедливым ответом на все возражение.

Но поскольку это возражение стоит на самом пороге нашего аргумента и, если его принять, является преградой для любого доказательства и для всех будущих рассуждений по этому предмету, может оказаться необходимым, прежде чем мы пойдем дальше, исследовать принцип, на котором оно претендует основываться; который принцип кратко таков: что противоречит опыту, чтобы чудо было истинным, но не противоречит опыту, чтобы свидетельство было ложным.

Теперь обнаруживается небольшая двусмысленность в термине «опыт» и в фразах «противоречит опыту» или «противоречит опыту», которую, возможно, необходимо устранить в первую очередь. Строго говоря, повествование о факте противоречит опыту только тогда, когда рассказывается, что факт имел место в то время и в том месте, в которое время и в котором месте мы, присутствуя, не воспринимали его существование; как если бы было заявлено, что в определенной комнате и в определенный час определенного дня человек был воскрешен из мертвых, в которой комнате и в указанное время мы, присутствуя и наблюдая, не воспринимали, чтобы такое событие имело место. Здесь утверждение противоречит опыту в собственном смысле этого слова; и это противоречие, которое никакое доказательство не может преодолеть. Не имеет значения, является ли факт чудесной природы или нет. Но хотя это тот опыт и то противоречие, на которые ссылался архиепископ Тиллотсон в цитате, с которой г-н Юм открывает свое Эссе, это, безусловно, не тот опыт и не то противоречие, которое сам г-н Юм намеревался противопоставить. И кроме этого, я не знаю никакого понятного значения, которое можно было бы придать термину «противоречит опыту», кроме одного, а именно: не иметь самим опыта чего-либо подобного описываемому событию или того, что такие вещи не являются общепринятым опытом других. Я говорю «не общепринятым», ибо утверждать относительно рассматриваемого факта, что ничего подобного никогда не испытывалось или что всеобщий опыт против него, — значит предрешать предмет спора.

Теперь невероятность, которая возникает из отсутствия (ибо это, собственно, отсутствие, а не противоречие) опыта, равна только вероятности того, что, если бы вещь была истинной, мы бы испытывали вещи, подобные ей, или что такие вещи были бы общепринятым опытом. Предположим тогда, что истинно, что чудеса совершались при первом провозглашении христианства, когда ничто, кроме чудес, не могло решить вопрос о его авторитете, верно ли, что такие чудеса повторялись бы так часто и во многих местах, чтобы стать объектами всеобщего опыта? Является ли это вероятностью, приближающейся к достоверности? Является ли это вероятностью какой-либо значительной силы или веса? Является ли это тем, с чем никакое доказательство не может столкнуться? И все же эта вероятность является точной противоположностью, а следовательно, и точной мерой невероятности, которая возникает из отсутствия опыта и которую г-н Юм представляет как неодолимую человеческим свидетельством.

Это не похоже на утверждение нового закона природы или нового эксперимента в естественной философии; потому что, когда они описываются, ожидается, что при тех же обстоятельствах тот же эффект будет следовать повсеместно; и в той мере, в какой это ожидание справедливо, отсутствие соответствующего опыта опровергает историю. Но ожидать относительно чуда, что оно должно удаться при повторении, — значит ожидать того, что заставило бы его перестать быть чудом, что противоречит его природе как таковой и полностью разрушило бы использование и цель, ради которых оно было совершено.

Сила опыта как возражения против чудес основана на предположении, что либо ход природы неизменен, либо, если он когда-либо изменяется, изменения будут частыми и всеобщими. Была ли доказана необходимость этой альтернативы? Позвольте нам назвать ход природы действием разумного Существа, и есть ли какая-либо веская причина судить, что такое положение дел является вероятным? Не должны ли мы скорее ожидать, что такое Существо, по случаям особой важности, может прервать порядок, который оно установило, однако, что такие случаи должны возвращаться редко; что эти прерывания, следовательно, должны быть ограничены опытом немногих; что отсутствие его, поэтому, у многих, не должно быть предметом ни удивления, ни возражения?

Но, как продолжение аргумента от опыта, говорится, что, когда мы выдвигаем рассказы о чудесах, мы приписываем следствия без причин, или мы приписываем следствия причинам, неадекватным для этой цели, или причинам, о действии которых у нас нет опыта. О каких причинах, можем мы спросить, и о каких следствиях говорит возражение? Если ответят, что, когда мы приписываем исцеление паралича прикосновению, слепоты — помазанию глаз глиной, или воскрешение мертвых — слову, мы открываем себя для этого обвинения; мы отвечаем, что мы не приписываем такие следствия таким причинам. Мы не воспринимаем никакой добродетели или энергии в этих вещах больше, чем в других вещах того же рода. Они являются лишь знаками, чтобы связать чудо с его целью. Следствие мы приписываем просто воле Божества; о существовании и силе которого, не говоря уже о присутствии и действии которого, у нас есть предварительное и независимое доказательство. У нас, следовательно, есть все, что мы ищем в делах разумных агентов — достаточная сила и адекватный мотив. Одним словом, однажды поверьте, что есть Бог, и чудеса не являются невероятными.

Г-н Юм утверждает, что случай с чудесами — это состязание противоположных невероятностей, то есть вопрос о том, что более невероятно: что чудо истинно или что свидетельство ложно: и это, я думаю, справедливое описание спора. Но здесь я отмечаю недостаток аргументативной справедливости в том, что, описывая невероятность чудес, он подавляет все те обстоятельства смягчения, которые вытекают из нашего знания о существовании, силе и расположении Божества; его участие в творении, цель, достигнутая чудом, важность этой цели и ее подчиненность плану, преследуемому в работе природы. Как представил вопрос г-н Юм, чудеса одинаково невероятны для того, кто заранее уверен в постоянном действии Божественного Существа, и для того, кто верит, что такого Существа не существует во Вселенной. Они одинаково невероятны, независимо от того, рассказывается ли, что они были совершены по случаю, наиболее заслуживающему, и для целей, наиболее полезных, или без какой-либо назначенной цели, или для цели, заведомо пустяковой или пагубной. Это, безусловно, не может быть правильным утверждением. При корректировке другой стороны баланса, силы и веса свидетельства, этот автор предоставил ответ на каждое возможное накопление исторических доказательств, говоря нам, что мы не обязаны объяснять, как возникла история свидетельства. Теперь я думаю, что мы обязаны; не, возможно, показать положительными отчетами, как это произошло, но вероятной гипотезой, как это могло случиться. Существование свидетельства — это феномен; истинность факта решает этот феномен. Если мы отвергаем это решение, мы должны иметь какое-то другое, на котором можно остановиться; и никакое, даже нашими противниками, не может быть принято, которое не противоречит принципам, регулирующим человеческие дела и человеческое поведение в настоящее время, или которое делает людей того времени другими существами, чем те, которыми они являются сейчас.

Но краткое соображение, которое, независимо от любого другого, убеждает меня в том, что в выводе г-на Юма нет твердого основания, заключается в следующем. Когда теорема предлагается математику, первое, что он делает с ней, — это пробует ее на простом случае, и если она дает ложный результат, он уверен, что в доказательстве должна быть какая-то ошибка. Теперь, чтобы действовать таким образом с тем, что можно назвать теоремой г-на Юма. Если двенадцать человек, чью честность и здравый смысл я давно знал, серьезно и обстоятельно расскажут мне историю о чуде, совершенном на их глазах, и в котором они не могли быть обмануты: если правитель страны, услышав слух об этом рассказе, вызовет этих людей в свое присутствие и предложит им короткое предложение: либо признаться в обмане, либо согласиться быть повешенными на виселице; если они в один голос откажутся признать, что в этом деле существовала какая-либо ложь или обман: если эта угроза будет сообщена им отдельно, но без иного эффекта; если она будет в конце концов исполнена; если я сам увижу их, одного за другим, соглашающимися быть подвергнутыми пыткам, сожженными или задушенными, вместо того чтобы жить, не придерживаясь правды своего рассказа; — все же, если правило г-на Юма будет моим руководством, я не должен им верить. Теперь я берусь сказать, что в мире не существует скептика, который не поверил бы им или который защищал бы такое неверие.

Случаи ложных чудес, подкрепленные сильными очевидными свидетельствами, несомненно, требуют изучения; г-н Юм попытался укрепить свой аргумент некоторыми примерами такого рода. Я надеюсь в надлежащем месте показать, что ни один из них не достигает силы или обстоятельств христианских доказательств. В них, однако, заключается вес его возражения; в самом принципе, я убежден, его нет.

ЧАСТЬ I.

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС. Два тезиса, которые я постараюсь обосновать, таковы:

I. Что существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также подчинились, движимые теми же мотивами, новым правилам поведения.

2. Что не существует убедительных доказательств того, что люди, называвшие себя непосредственными свидетелями других чудес, по своей природе столь же достоверных, как эти, когда-либо действовали таким же образом в подтверждение изложенных ими свидетельств и должным образом вследствие своей веры в истинность этих свидетельств.

Первый из этих тезисов, поскольку он формирует аргумент, будет стоять во главе следующих девяти глав.

ГЛАВА I

Существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также подчинились, движимые теми же мотивами, новым правилам поведения.

Для поддержки этого тезиса необходимо обосновать два пункта: во-первых, что Основатель установления, его соратники и ближайшие последователи сыграли ту роль, которую им приписывает тезис: во-вторых, что они сделали это в подтверждение чудесной истории, записанной в наших Писаниях, и исключительно вследствие своей веры в истинность этой истории.

Прежде чем мы представим какие-либо конкретные свидетельства деятельности и страданий, которые составляют предмет нашего первого утверждения, будет уместно рассмотреть степень вероятности, которую это утверждение получает из природы дела, то есть путем выводов из тех частей дела, которые, по факту, признаются всеми сторонами.

Во-первых, значит, христианская религия существует, и, следовательно, тем или иным образом была установлена. Теперь она либо обязана принципом своего установления, т. е. своим первым провозглашением, деятельности Лица, которое было основателем установления, и тех, кто был присоединен к нему в этом предприятии, либо мы вынуждены прийти к странному предположению, что, хотя они могли бездействовать, другие подхватили бы это; хотя они были спокойны и молчаливы, другие люди занимались успехом и распространением их истории. Это совершенно невероятно. Мне кажется почти достоверным, что если бы первое провозглашение религии Основателем не сопровождалось рвением и усердием его ближайших учеников, попытка должна была бы умереть при рождении. Затем, что касается вида и степени приложенных усилий и образа жизни, которому эти люди подчинились, мы разумно предполагаем, что он похож на тот, который мы наблюдаем у всех других, кто добровольно становится миссионерами новой веры. Частые, искренние и трудоемкие проповеди, постоянное общение с религиозными людьми о религии, отстранение от обычных удовольствий, занятий и разнообразия жизни, а также приверженность одной серьезной цели составляют привычки таких людей. Я не говорю, что этот образ жизни лишен наслаждения, но я говорю, что наслаждение проистекает из искренности. С осознанием в глубине души пустоты и лживости, усталость и сдержанность стали бы невыносимыми. Я склонен полагать, что очень немногие лицемеры участвуют в этих начинаниях; или, во всяком случае, долго упорствуют в них. Обычно говоря, ничто не может преодолеть лень человечества, любовь, естественную для большинства характеров к веселой компании и веселым сценам, или желание, общее для всех, личного удобства и свободы, кроме убеждения.

Во-вторых, также весьма вероятно, исходя из природы дела, что распространение новой религии сопровождалось трудностями и опасностями. Будучи обращенной к евреям, она была системой, враждебной не только их привычным мнениям, но и тем мнениям, на которых основывались их надежды, их пристрастия, их гордость, их утешение. Этот народ, с основанием или без него, убедил себя в том, что какое-то значительное и весьма выгодное изменение должно произойти в положении их страны благодаря действиям давно обещанного посланника с небес.* Правители евреев, их ведущая секта, их священство были авторами этого убеждения для простого народа. Так что это было не просто предположение теоретических богословов или тайное ожидание нескольких затворников-подвижников, но стало народной надеждой и страстью, и, как все народные мнения, несомненной и нетерпимой к противоречиям. Они цеплялись за эту надежду при каждом несчастье своей страны, и с тем большей цепкостью, чем больше возрастали их опасности и бедствия. Поэтому обнаружить, что столь приятные ожидания должны быть хуже чем разочарованы; что они должны закончиться распространением мягкой, неамбициозной религии, которая вместо побед и триумфов, вместо возвышения их нации и установления над остальным миром должна была продвинуть тех, кого они презирали, к равенству с ними самими в тех самых пунктах сравнения, в которых они больше всего ценили свое собственное отличие, не могло быть очень приятным открытием для еврейского ума; и посланники таких известий не могли ожидать, что их хорошо примут или легко поверят. Учение было одинаково суровым и новым. Распространение царства Божьего на тех, кто не соблюдал закон Моисея, было понятием, которое никогда раньше не приходило в голову еврею.

_________

* «Pererebuerat oriento toto vetus et constans opinio, esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti rerum potirentur». Sueton. Vespasian. cap. 4—8.

«Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesecret oriens, profectique Judaea rerum potirentur». Tacit. Hist. lib. v. cap. 9—13.

Характер нового установления был, в других отношениях также, неприятен еврейским привычкам и принципам. Их собственная религия была в высокой степени технической. Даже просвещенный еврей придавал большое значение церемониям своего закона, видел в них много добродетели и эффективности; у грубых и вульгарных почти ничего другого не было; а лицемерные и показные преувеличивали их без меры, как инструменты своей собственной репутации и влияния. Христианская схема, формально не отменяя левитский кодекс, крайне понизила его оценку. Вместо строгости и рвения в выполнении обрядов, которые предписывал этот кодекс или которые добавила к нему традиция, новая секта проповедовала веру, хорошо отрегулированные привязанности, внутреннюю чистоту и моральную прямоту характера как истинное основание, со стороны верующего, заслуги и принятия Богом. Это, как бы разумно оно ни казалось или ни рекомендовалось нам в настоящее время, отнюдь не облегчало план тогда. Напротив, преуменьшать те качества, которыми больше всего гордились самые высокопоставленные люди в стране, было верным способом нажить могущественных врагов. Как будто разочарования национальной надежды было недостаточно, долго ценимая заслуга ритуального рвения и пунктуальности должна была быть осуждена, и это евреями, проповедующими евреям.

Правящая партия в Иерусалиме только что перед этим распяла Основателя религии. Это факт, который не будет оспариваться. Поэтому те, кто выступил проповедовать религию, должны были обязательно упрекать этих правителей в казни, которую они не могли не представить как несправедливое и жестокое убийство. Это не сделало бы их задачу легче, а их положение — безопаснее.

Что касается вмешательства римского правительства, которое было тогда установлено в Иудее, я не ожидал бы, что, презирая, как оно это делало, религию страны, оно будет, если оставить его в покое, обращать внимание, с большой бдительностью или большой строгостью, на расколы и споры, которые возникали внутри нее. Тем не менее, было то в христианстве, что могло легко дать повод для обвинения со стороны ревнивого правительства. Христиане заявляли о безусловном послушании новому господину. Они также заявляли, что он был тем человеком, который был предсказан евреям под подозрительным титулом Царя. Духовная природа этого царства, совместимость этого послушания с гражданским подчинением были различиями, слишком утонченными, чтобы быть воспринятыми римским президентом, который рассматривал дело с большого расстояния или через посредство очень враждебных представлений. Наши истории, соответственно, информируют нас, что именно такой оборот придали враги Иисуса его характеру и притязаниям в своих протестах Понтию Пилату. И Иустин Философ, около ста лет спустя, жалуется, что то же заблуждение преобладало в его время: «Вы, услышав, что мы ожидаем царства, предполагаете, не различая, что мы имеем в виду человеческое царство, когда на самом деле мы говорим о том, которое у Бога».* И это, несомненно, было естественным источником клеветы и неверного толкования.

_________

* Ap. Ima p. 16. Ed. Thirl.

Проповедникам христианства приходилось, следовательно, бороться с предрассудками, подкрепленными властью. Им приходилось выступать перед разочарованным народом, перед священством, обладающим значительной долей муниципальной власти и движимым сильными мотивами оппозиции и негодования; и им приходилось делать это под иностранным правительством, на чье благоволение они не претендовали и которое было постоянно окружено их врагами. Хорошо известная, потому что испытанная, судьба реформаторов, всякий раз, когда реформация подрывает какое-то господствующее мнение и не исходит из изменения, которое уже произошло в настроениях страны, не позволит, тем более не приведет нас к предположению, что первые проповедники христианства в Иерусалиме и в Иудее, при трудностях и врагах, с которыми им приходилось бороться, и будучи совершенно лишенными силы, авторитета или защиты, могли исполнять свою миссию с личным удобством и безопасностью.

Давайте далее спросим, чего можно было разумно ожидать проповедникам христианства, когда они обратились к языческой публике. Теперь первое, что поражает нас, это то, что религия, которую они несли с собой, была исключительной. Она отрицала без оговорок истинность каждой статьи языческой мифологии, существование каждого объекта их поклонения. Она не принимала никакого компромисса, она не допускала никакого включения. Она должна была победить, если она вообще побеждала, путем свержения каждой статуи, алтаря и храма в мире. Нелегко будет поверить, что замысел, столь смелый, как этот, мог в какую-либо эпоху быть предпринят к исполнению безнаказанно.

Ибо следует учитывать, что это не было выдвижением или возвеличиванием характера и поклонения какого-то нового конкурента за место в Пантеоне, чьи притязания могли бы обсуждаться или утверждаться, не подвергая сомнению реальность любых других: это было провозглашение всех других богов ложными, а всего другого поклонения — тщетным. Из легкости, с которой политеизм древних народов допускал новые объекты поклонения в число своих признанных божеств, или терпения, с которым они могли принимать предложения такого рода, мы не можем аргументировать ничего относительно их терпимости к системе, или к издателям и активным проповедникам системы, которая сметала само основание существующего установления. Одно было не более чем то, что было бы в папистских странах добавить святого в календарь; другое — упразднить и растоптать сам календарь.

Во-вторых, следует также учитывать, что это не был случай философов, выдвигающих в своих книгах или в своих школах сомнения относительно истинности народного вероучения или даже признающих свое неверие в него. Эти философы не ходили с места на место, чтобы собирать прозелитов среди простого народа; чтобы формировать в сердце страны общества, исповедующие их догматы; чтобы заботиться о порядке, наставлении и постоянстве этих обществ; они также не предписывали своим последователям удаляться от публичного поклонения в храмах или отказываться от соблюдения обрядов, установленных законами.* Эти вещи — то, что делали христиане, и чего не делали философы; и в этом заключались активность и опасность предприятия.

_________

* Лучшие из древних философов, Платон, Цицерон и Эпиктет, позволяли или, скорее, предписывали людям поклоняться богам страны и в установленной форме. См. отрывки по этому поводу, собранные из их работ д-ром Кларком, Nat. and Rev. Rel. p. 180. ed. v. — За исключением Сократа, все они считали более мудрым соблюдать законы, чем спорить.

В-третьих, следует также учитывать, что эта опасность исходила не только от торжественных актов и публичных резолюций государства, но и от внезапных вспышек насилия в определенных местах, от произвола толпы, опрометчивости некоторых магистратов и небрежности других; от влияния и подстрекательства заинтересованных противников и, в целом, от разнообразия и теплоты мнений, которые столь новое и необычное поручение не могло не вызвать. Я могу представить, что учителя христианства могли как бояться, так и страдать от этих причин, без того, чтобы против них было объявлено всеобщее преследование имперской властью. Некоторое время, я полагаю, могло пройти, прежде чем огромная машина Римской империи была бы приведена в движение или ее внимание было бы обращено на религиозные споры: но в течение этого времени много дурного обращения могли вынести группа бездружественных, незащищенных путешественников, говорящих людям, куда бы они ни пришли, что религия их предков, религия, в которой они были воспитаны, религия государства и магистрата, обряды, которые они посещали, пышность, которой они восхищались, была во всем системой глупости и заблуждения.

И я не думаю, что учителя христианства нашли бы защиту в том всеобщем неверии в народную теологию, которое, как предполагается, преобладало среди интеллектуальной части языческой публики. Отнюдь не верно, что неверующие обычно терпимы. Они не склонны (да и зачем?) подвергать опасности нынешнее положение вещей, позволяя религии, в которую они ничего не верят, быть потревоженной другой, в которую они верят не больше. Они сами готовы приспособиться ко всему; и часто бывают одними из первых, кто добивается соответствия от других любым методом, который они считают вероятным быть эффективным. Когда когда-либо смена религии покровительствовалась неверующими? Как мало, несмотря на господствующий скептицизм и преувеличенную либеральность той эпохи, истинные принципы терпимости понимались мудрейшими людьми среди них, можно судить по двум выдающимся и неоспоримым примерам. Младший Плиний, отполированный, как он был, всей литературой того мягкого и элегантного периода, мог серьезно произнести этот чудовищный приговор: — «Тех, кто упорствовал в объявлении себя христианами, я приказал увести на наказание (т. е. на казнь), ибо Я НЕ СОМНЕВАЛСЯ, что бы они ни исповедовали, что упрямство и негибкая настойчивость должны быть наказаны». Его господин Траян, мягкий и образованный принц, тем не менее, не пошел дальше в своих чувствах умеренности и справедливости, чем то, что появляется в следующем рескрипте: — «Христиан не следует искать; но если кто-то будет приведен перед вами и осужден, они должны быть наказаны». И это указание он дает после того, как ему было доложено его собственным президентом, что при самом строгом допросе ничего не могло быть обнаружено в принципах этих людей, кроме «плохого и чрезмерного суеверия», сопровождаемого, по-видимому, клятвой или взаимной федерацией, «не позволять себе никакого преступления или аморального поведения вообще». Истина в том, что древние язычники рассматривали религию полностью как дело государства, находящееся под опекой магистрата так же, как любая другая часть полиции. Религия той эпохи была не просто союзником государства; она была включена в него. Многие из ее должностей исполнялись магистратом. Ее титулы понтификов, авгуров и фламенов носили сенаторы, консулы и генералы. Не обсуждая, следовательно, истинность теологии, они возмущались каждым оскорблением, нанесенным установленному поклонению, как прямым противодействием авторитету правительства.

Добавьте к этому, что религиозные системы тех времен, как бы плохо ни были подкреплены доказательствами, были давно установлены. Древняя религия страны всегда имеет много приверженцев, и иногда не меньше, потому что ее происхождение скрыто в отдаленности и неясности. Люди имеют естественное почтение к древности, особенно в вопросах религии. То, что Тацит говорит об иудейской, было более применимо к языческому установлению: «Hi ritus, quoquo modo inducti, antiquitate defenduntur». Это было также великолепное и роскошное поклонение. У него было свое священство, свои пожертвования, свои храмы. Скульптура, живопись, архитектура и музыка вносили свой вклад в его украшение и великолепие. Оно изобиловало праздничными зрелищами и торжествами, к которым простой народ очень пристрастен и которые были такого характера, чтобы занимать их гораздо больше, чем что-либо подобное среди нас. Эти вещи удерживали огромное количество людей на его стороне очарованием зрелища и пышности, а также интересовали многих в его сохранении преимуществом, которое они извлекали из него. «Она была, более того, переплетена», как г-н Гиббон справедливо представляет это, «с каждым обстоятельством дела или удовольствия, общественной или частной жизни, со всеми должностями и развлечениями общества». В должном праздновании также его обрядов, людей учили верить, и они верили, что процветание их страны в значительной степени зависело.

Я готов принять изложение дела, которое дает г-н Гиббон: «Различные способы поклонения, которые преобладали в римском мире, все рассматривались народом как одинаково истинные, философом как одинаково ложные, а магистратом как одинаково полезные»: и я хотел бы спросить, от какого из этих трех классов людей христианские миссионеры должны были ожидать защиты или безнаказанности? Могли ли они ожидать ее от народа, «чье признанное доверие к общественной религии» они подрывали с самого основания? От философа, который, «считая все религии одинаково ложными», конечно, причислил бы их к этому числу, с добавлением отношения к ним как к занятым и беспокойным фанатикам? Или от магистрата, который, удовлетворенный «полезностью» существующей религии, вряд ли стал бы поощрять дух прозелитизма и инноваций: — систему, которая объявляла войну каждой другой и которая, если бы она победила, должна была закончиться полным разрывом общественного мнения; выскочку-религию, одним словом, которая не довольствовалась своим собственным авторитетом, но должна была опозорить все устоявшиеся религии мира? Нельзя было вообразить, что он будет терпеть с терпением, что религия императора и государства будет оклеветана и подавлена компанией суеверных и презренных евреев.

Наконец; природа дела дает сильное доказательство того, что первоначальные учителя христианства, вследствие своей новой профессии, вступили на новый и необычный образ жизни. Мы можем позволить себе предположить, что установлению, которое они проповедовали другим, они соответствовали в своих собственных лицах; потому что это не более чем то, что делает каждый учитель новой религии и должен делать, чтобы получить либо прозелитов, либо слушателей. Изменение, которое это произвело бы, было весьма значительным. Это изменение, которое мы нелегко оцениваем, потому что, мы сами и все вокруг нас привыкли к установлениям с нашего младенчества, это то, что мы ни испытываем, ни наблюдаем. После того, как люди становились христианами, много их времени проводилось в молитве и преданности, в религиозных собраниях, в праздновании Евхаристии, в конференциях, в увещеваниях, в проповедях, в привязанном общении друг с другом и переписке с другими обществами. Возможно, их образ жизни, по своей форме и привычке, был не очень похож на Unitas Fratrum или современных методистов. Подумайте тогда, что это было — стать такими в Коринфе, в Эфесе, в Антиохии или даже в Иерусалиме. Как ново! Как чуждо всем их прежним привычкам и идеям, и идеям всех вокруг них! Какая революция должна была произойти в мнениях и предрассудках, чтобы довести дело до этого!

Мы знаем, каковы заповеди религии; насколько чистое, насколько благожелательное, насколько бескорыстное поведение они предписывают; и что эта чистота и благожелательность распространяются на самые мысли и привязанности. Мы, возможно, не вправе принимать как должное, что жизни проповедников христианства были столь же совершенны, как их уроки; но мы имеем право настаивать на том, что наблюдаемая часть их поведения должна была в значительной степени соответствовать обязанностям, которым они учили. Был, следовательно, (что является всем, что мы утверждаем,) образ жизни, преследуемый ими, отличный от того, который они вели раньше. И это имеет большое значение. Люди доводятся до чего угодно почти быстрее, чем до изменения своего образа жизни, особенно когда изменение либо неудобно, либо сделано против силы естественной склонности, или с потерей привычных поблажек. Это самое трудное из всех вещей — обратить людей от порочных привычек к добродетельным, как каждый может судить по тому, что он чувствует в себе, а также по тому, что он видит в других.* Это почти как создание людей заново.

_________

* Гартли, «Очерки о человеке», стр. 190.

Предоставленный самому себе, не обладая иными сведениями, кроме знания о существовании этой религии, об общем предании, на котором она основана, и о том, что в ее первоначальном успехе не было задействовано никакой власти, силы или принуждения, я должен был бы заключить, исходя из самой природы и неотложности обстоятельств, что Основатель этой религии при жизни, а его ближайшие ученики после его смерти, прилагали все усилия для распространения и провозглашения этого установления в той стране, где оно зародилось и куда было впервые принесено; что в ходе осуществления этой цели они претерпевали те труды и невзгоды, которые, как мы видим, претерпевают проповедники новых сект; что это начинание неизбежно должно было быть в высшей степени опасным; что, учитывая предмет их миссии в сравнении с устоявшимися мнениями и предрассудками тех, к кому обращались миссионеры, они едва ли могли избежать сильного и частого противодействия; что как от рук правительства, так и от внезапной ярости и необузданной распущенности толпы они зачастую испытывали жестокое и несправедливое обращение; что, во всяком случае, они всегда должны были так сильно опасаться за свою личную безопасность, что проводили жизнь в состоянии постоянной угрозы и тревоги; и, наконец, что их образ жизни и поведение, по крайней мере внешне, соответствовали тому установлению, которое они проповедовали, и в этом отношении были новыми и требовали постоянного самоотречения.

ГЛАВА II.

Существуют убедительные доказательства того, что многие, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех свидетельств, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также, движимые теми же побуждениями, подчинялись новым правилам поведения.

Рассмотрев таким образом то, что могло произойти, мы должны далее исследовать, как это событие представлено в различных дошедших до нас свидетельствах. И это исследование по праву предваряется предыдущим, поскольку принятие этих свидетельств может отчасти зависеть от достоверности того, что они содержат.

Смутный и отдаленный взгляд на христианство, который получили некоторые языческие писатели той эпохи и который лишь немногие отрывки в их сохранившихся трудах случайно открывают нам, прежде всего заслуживает нашего внимания: ибо, насколько простирается это доказательство, оно является признанием противников; источник, из которого оно почерпнуто, не вызывает подозрений. В этой связи необходимо привести цитату из Тацита, хорошо известную каждому ученому, как заслуживающую особого внимания. Читатель должен помнить, что этот отрывок был написан примерно через семьдесят лет после смерти Христа и что он относится к событиям, которые произошли примерно через тридцать лет после этого события. Говоря о пожаре, случившемся в Риме во времена Нерона, и о подозрениях, что сам император был причастен к его возникновению, историк продолжает свое повествование и наблюдения следующим образом:

«Но ни усилиями человеческими, ни щедротами императора, ни жертвоприношениями богам нельзя было искоренить дурную славу, что пожар был приказан. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Виновник этого имени, Христос, был казнен при Тиберии прокуратором Понтием Пилатом; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное. Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя христианами, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Их умерщвление сопровождалось издевками, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны псами, распинали на крестах, или обрекали на смерть в огне, и по наступлении темноты их сжигали, чтобы они служили ночным освещением. Нерон предоставил свои сады для этого зрелища и давал цирковые игры, во время которых он, в одежде возничего, смешивался с толпой или стоял на колеснице. Вследствие этого, даже для виновных и заслуживающих строжайшей кары, возбуждалось сострадание, ибо казалось, что их истребляют не ради общественной пользы, а вследствие жестокости одного человека».

_________

* Это скорее пересказ, но он оправдан тем, что говорит схолиаст к Ювеналу: «Нерон облекал злодеев в одежду из смолы, папируса и воска и таким образом приказывал подносить их к огню». Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том I, стр. 359.

В настоящее время нас интересует этот отрывок лишь постольку, поскольку он дает основание в поддержку тезиса, который мы отстаиваем относительно активности и страданий первых учителей христианства. Рассматриваемый в этом аспекте, он доказывает три вещи: во-первых, что Основатель этого установления был предан смерти; во-вторых, что в той же стране, где он был предан смерти, религия, после короткого подавления, вновь прорвалась наружу и распространилась; в-третьих, что она распространилась настолько, что в течение тридцати четырех лет после смерти Автора в Риме было обнаружено огромное число христиан (ingens eorum multitudo). Из этого факта можно справедливо сделать два следующих вывода: во-первых, что если за тридцать четыре года с момента своего возникновения религия распространилась по всей Иудее, проникла в Рим и насчитала там огромное множество обращенных, то первоначальные учителя и миссионеры этого установления не могли бездействовать; во-вторых, что когда Основатель этого предприятия был предан смерти как преступник за свою попытку, усилия его последователей утвердить его религию в той же стране, среди того же народа и в ту же эпоху не могли не сопровождаться опасностью.

Светоний, писатель, современник Тацита, описывая события того же правления, использует следующие слова: «Affecti suppliciis Christiani genus hominum superstitionis novae et maleficae». (Suet. Nero. Cap. 16) «Христиане, род людей, приверженных новому и вредоносному (или магическому) суеверию, были подвергнуты наказаниям».

Поскольку здесь не упоминается, что поджог города был предлогом для наказания христиан, или что пострадали только христиане Рима, вероятно, Светоний имеет в виду более общее преследование, чем то короткое и эпизодическое, которое описывает Тацит.

Ювенал, писатель той же эпохи, что и двое предыдущих, по-видимому, намеревавшийся увековечить жестокости, совершавшиеся при правлении Нерона, написал следующие строки: (Sat. i. ver. 155)

«Pone Tigellinum, taeda lucebis in illa, Qua stantes ardent, qui fixo gutture fumant, Et latum media sulcum deducit arena» (Возможно, «deducis».)

«Опиши Тигеллина (приспешника Нерона), и ты понесешь то же наказание, что и те, кто стоит, сгорая в собственном пламени и дыму, с головой, поддерживаемой колом, вбитым в подбородок, пока они не прочертят длинную борозду крови и расплавленной серы на земле».

Если рассматривать этот отрывок сам по себе, предмет аллюзии может быть сомнительным; но в связи со свидетельством Светония о фактическом наказании христиан Нероном и с описанием Тацита того вида наказания, которому их подвергали, я считаю достаточно вероятным, что именно эти казни имеет в виду поэт.

Эти события, как уже было отмечено, произошли в течение тридцати одного года после смерти Христа, то есть, согласно естественному ходу вещей, вероятно, при жизни некоторых апостолов и, безусловно, при жизни тех, кто был обращен апостолами или кто был обращен в их время. Если, таким образом, Основатель религии был предан смерти при осуществлении своего замысла; если первое поколение обращенных в эту религию, многие из них, претерпели величайшие лишения за свое исповедание, то едва ли можно поверить, что те, кто находился между ними, кто был спутником Основателя установления при его жизни, а также учителями и проповедниками этого установления после его смерти, могли заниматься своим делом с легкостью и безопасностью.

Свидетельство Плиния Младшего относится к более позднему периоду; ибо, хотя он был современником Тацита и Светония, его отчет не возвращается, подобно их отчетам, к событиям правления Нерона, а ограничивается делами его собственного времени. Его знаменитое письмо к Траяну было написано примерно через семьдесят лет после смерти Христа; и сведения, которые можно извлечь из него, постольку, поскольку они связаны с нашим аргументом, касаются главным образом двух моментов: во-первых, количества христиан в Вифинии и Понте, которое было столь значительным, что побудило наместника этих провинций высказаться о них в следующих выражениях: «Multi, omnis aetatis, utriusque sexus etiam;—neque enim civitates tantum, sed vicos etiam et agros, superstitionis istius contagio pervagata est». «Их много, всякого возраста и обоих полов; — и зараза этого суеверия охватила не только города, но и селения, и сельскую местность». Великие усилия должны были быть приложены проповедниками христианства, чтобы привести к такому положению дел за это время. Во-вторых, момент, который уже был отмечен и который, как я считаю, важно заметить, а именно: страдания, которым подвергались христиане, без какого-либо публичного преследования, объявленного против них верховной властью. Ибо из сомнения Плиния относительно того, как ему следует действовать, его молчания относительно какого-либо существующего закона по этому вопросу, его просьбы о рескрипте императора и того факта, что император, согласно его просьбе, предложил правило для его руководства без ссылки на какое-либо предшествующее правило, можно сделать вывод, что в то время не было действующего публичного эдикта против христиан. Тем не менее, из этого же послания Плиния следует, «что обвинения, судебные процессы и допросы проводились и продолжали проводиться против них в провинциях, которыми он управлял; что анонимными доносчиками подавались списки, содержащие имена лиц, подозреваемых в исповедании или поддержке этой религии; что вследствие этих доносов многие были схвачены, из которых некоторые смело признавали свое исповедание и умирали за это дело; другие отрицали, что они христиане; третьи, признавая, что когда-то были христианами, заявляли, что давно перестали ими быть». Все это доказывает, что исповедание христианства в то время (по крайней мере, в той стране) сопровождалось страхом и опасностью: и все же это происходило без какого-либо эдикта римского императора, предписывающего или санкционирующего преследование христиан. Это наблюдение дополнительно подтверждается рескриптом Адриана к Минуцию Фундану, проконсулу Азии (Lard. Heath. Test. vol. ii. p. 110): из которого следует, что обычай жителей Азии состоял в том, чтобы преследовать христиан с шумом и беспорядками. Эта беспорядочная практика, повторяю, признается в эдикте, поскольку император предписывает, чтобы в будущем, если христиане виновны, они должны быть преданы суду законным образом, а не подвергаться преследованиям из-за настойчивости и криков толпы.

Марциал писал за несколько лет до Плиния Младшего: и, как было в его обычае, сделал страдания христиан предметом своих насмешек.

In matutina nuper spectatus arena Mucius, imposuit qui sua membra focis, Si patiens fortisque tibi durusque videtur, Abderitanae pectora plebis habes; Nam cum dicatur, tunica praesente molesta, Ure* manum: plus est dicere, Non facio.

*Возможно, «thure manum».

Ничто, однако, не могло показать общеизвестность этого факта с большей определенностью, чем это. Свидетельство Марциала, как, впрочем, и Плиния, указывает также на другой момент, а именно: что смерти этих людей были мученичеством в строжайшем смысле слова, то есть были настолько добровольными, что в их власти было в момент вынесения приговора предотвратить казнь, согласившись участвовать в языческих жертвоприношениях.

На стойкость, а следовательно, и на страдания христиан этого периода ссылается также Эпиктет, который приписывает их бесстрашие безумию или своего рода моде или привычке; а около пятидесяти лет спустя — Марк Аврелий, который приписывает это упрямству. «Возможно ли (спрашивает Эпиктет), чтобы человек мог прийти к такому состоянию и стать безразличным к этим вещам из безумия или по привычке, как галилеяне?» «Пусть эта готовность ума (умереть) проистекает из собственного суждения, а не из упрямства, как у христиан». (Epict. I. iv. C. 7.) (Marc. Aur. Med. 1. xi. c. 3.)

ГЛАВА III.

Существуют убедительные доказательства того, что многие, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех свидетельств, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также, движимые теми же побуждениями, подчинялись новым правилам поведения.

О первоначальном состоянии христианства можно получить лишь отдаленное и общее представление из языческих писателей. Именно в наших собственных книгах следует искать подробности и внутреннюю сторону этого события. И это ничем не отличается от того, чего можно было ожидать. Кто стал бы писать историю христианства, если не христианин? Кто мог бы записать путешествия, страдания, труды или успехи апостолов, если не один из их числа или их последователей? Теперь эти книги в своих отчетах полностью подтверждают тезис, который мы отстаиваем. У нас есть четыре истории Иисуса Христа. У нас есть история, начинающая повествование с его смерти и продолжающая рассказ о распространении религии и о некоторых наиболее выдающихся лицах, участвовавших в ней, на протяжении почти тридцати лет. У нас есть то, что некоторые могут счесть еще более оригинальным, — собрание писем, написанных определенными главными деятелями в этом деле по поводу этого дела и в разгар их участия и связи с ним. И у нас есть эти писания, каждое из которых подтверждает пункт, за который мы выступаем, а именно: страдания свидетелей истории, и подтверждает его во всяком виде, в каком он только может быть представлен: прямо и косвенно, эксплицитно и случайно, посредством утверждений, пересказов и аллюзий, посредством повествований о фактах, а также посредством аргументов и рассуждений, построенных на этих фактах, либо ссылающихся на них, либо обязательно предполагающих их.