«Доказательства христианства»

Чрезвычайно важно отметить, что Цельс не только постоянно ссылался на отчеты о Христе, содержащиеся в четырех Евангелиях, но и что он не ссылался ни на какие другие отчеты; что он не основывал ни одного из своих возражений против христианства на чем-либо, изложенном в подложных Евангелиях. (Подробности, из которых вышеприведенные — лишь немногие, хорошо собраны г-ном Брайантом, p. 140.)

II. Тем, чем был Цельс во втором веке, Порфирий стал в третьем. Его труд, который был большим и формальным трактатом против христианской религии, не сохранился. Мы должны, следовательно, довольствоваться тем, чтобы собирать его возражения от христианских писателей, которые заметили их, чтобы ответить на них; и достаточно остается этого вида информации, чтобы полностью доказать, что критика Порфирия была направлена против содержания наших нынешних Евангелий и Деяний Апостолов; Порфирий считал, что опровергнуть их — значит опровергнуть религию. Так, он возражает против повторения поколения в родословной святого Матфея; против призвания Матфея; против цитирования текста из Исаии, который находится в псалме, приписываемом Асафу; против называния озера Тивериадского морем; против выражения святого Матфея «мерзость запустения»; против вариации у Матфея и Марка в тексте «глас вопиющего в пустыне», Матфей цитирует его из Исаии, Марк из Пророков; против применения Иоанном термина «Слово»; против изменения намерения Христа пойти на праздник Кущей (Иоанн vii. 8); против суда, провозглашенного святым Петром над Ананией и Сапфирой, который он называет «проклятием смерти». (Jewish and Heathen Test. Vol. iii. p. 166, et seq.)

Приведенные здесь примеры служат в некоторой мере для того, чтобы показать характер возражений Порфирия, и доказывают, что Порфирий читал Евангелия с тем вниманием, которое применил бы писатель, рассматривавший их как депозитарии религии, которую он атаковал. Помимо этих спецификаций, в писаниях древних христиан существует общее свидетельство того, что места Писания, на которые ссылался Порфирий, были очень многочисленны.

В некоторых из вышеприведенных примеров Порфирий, говоря о святом Матфее, называет его вашим Евангелистом; он также использует термин «евангелисты» во множественном числе. То, что было сказано о Цельсе, верно также и для Порфирия, что не видно, чтобы он считал какую-либо историю о Христе, кроме этих, имеющей авторитет у христиан.

III. Третьим великим писателем против христианской религии был император Юлиан, чей труд был составлен примерно через век после труда Порфирия.

В различных длинных отрывках, переписанных из этого труда Кириллом и Иеронимом, оказывается, (Jewish and Heathen Test. vol. iv. p. 77, et seq.) что Юлиан упоминал по имени Матфея и Луку, в разнице между их родословными Христа; что он возражал против применения Матфеем пророчества «Из Египта воззвал Я сына Моего» (ii. 15), и против «Се, Дева во чреве приимет» (i. 23); что он цитировал изречения Христа и различные отрывки его истории, в самых словах евангелистов; в частности, что Иисус исцелял хромых и слепых людей и изгонял бесов в селениях Вифсаиды и Вифании; что он утверждал, что никто из учеников Христа не приписывал ему сотворение мира, кроме Иоанна; что ни Павел, ни Матфей, ни Лука, ни Марк не осмелились назвать Иисуса Богом; что Иоанн писал позже других евангелистов и в то время, когда большое количество людей в городах Греции и Италии были обращены; что он намекает на обращение Корнилия и Сергия Павла, на видение Петра, на циркулярное письмо, посланное апостолами и старейшинами в Иерусалиме, которые все записаны в Деяниях Апостолов: этим цитированием четырех Евангелий и Деяний Апостолов, и не цитируя никаких других, Юлиан показывает, что это были исторические книги, и единственные исторические книги, принятые христианами как авторитетные и как аутентичные мемуары Иисуса Христа, его апостолов и доктрин, преподаваемых ими. Но свидетельство Юлиана делает нечто большее, чем представляет суждение христианской церкви в его время. Оно обнаруживает также его собственное. Он сам прямо заявляет о ранней дате этих записей; он называет их именами, которые они носят сейчас. Он все время предполагает, он нигде не пытается поставить под сомнение их подлинность.

Аргумент в пользу книг Нового Завета, извлеченный из внимания, уделенного их содержанию ранними писателями против религии, весьма значителен. Он доказывает, что отчеты, которые были у христиан тогда, были отчетами, которые есть у нас сейчас; что наши нынешние Писания были их Писаниями. Он доказывает, более того, что ни Цельс во втором, ни Порфирий в третьем, ни Юлиан в четвертом веке не подозревали в подлинности этих книг или когда-либо намекали на то, что христиане ошибались в авторах, которым они их приписывали. Ни один из них не выразил мнения по этому предмету, отличного от того, которое держали христиане. И когда мы рассматриваем, насколько это помогло бы им бросить тень сомнения на этот пункт, если бы они могли; и насколько готовыми они показывали себя воспользоваться каждым преимуществом, которое было в их власти; и что они все были людьми учеными и исследователями: их уступка, или, скорее, их одобрение по этому предмету чрезвычайно ценны.

В случае с Порфирием это становится еще сильнее при рассмотрении того, что он на самом деле поддерживал себя этим видом возражения, когда видел для этого какое-либо место или когда его проницательность могла предоставить какой-либо предлог для его выдвижения. Пророчество Даниила он атаковал именно на этом основании подложности, настаивая на том, что оно было написано после времени Антиоха Епифана, и поддерживает свое обвинение в подделке некоторыми, правда, натянутыми, но очень тонкими критическими замечаниями. Относительно писаний Нового Завета ни следа этого подозрения нигде у него не найти. (Michaelis's Introduction to the New Testament, vol. i. p. 43. Marsh's Translation.)

РАЗДЕЛ X.

Были опубликованы формальные каталоги аутентичных Писаний, во все из которых были включены наши нынешние священные истории.

Этот вид доказательств приходит позже остальных; так как не было естественным, чтобы каталоги какого-либо особого класса книг были выпущены до тех пор, пока христианские писания не стали многочисленными; или до тех пор, пока некоторые писания не проявили себя, претендуя на названия, которые им не принадлежали, и тем самым делая необходимым отделение книг авторитетных от других. Но когда он появляется, он чрезвычайно удовлетворителен; каталоги, хотя многочисленны и составлены в странах на большом расстоянии друг от друга, отличаются очень мало, не отличаются ни в чем существенном и все содержат четыре Евангелия. К этому последнему пункту нет исключений.

I. В писаниях Оригена, которые сохранились, и в некоторых отрывках, сохраненных Евсевием из его трудов, которые сейчас утеряны, есть перечисления книг Писаний, в которых четыре Евангелия и Деяния Апостолов четко и почетно указаны и в которых не появляются никакие книги, кроме тех, что сейчас приняты. Читатель к этому времени легко вспомнит, что дата трудов Оригена — 230 г. н. э. (Lardner, Cred. vol. iii. p. 234, et seq.; vol. viii. p. 196.)

II. Афанасий, примерно через век после этого, представил каталог книг Нового Завета в форме, содержащий наши Писания и никакие другие; о которых он говорит: «В них одних преподается учение Религии; пусть никто не добавляет к ним и не отнимает от них ничего». (Lardner, Cred. vol. ii. p. 223.)

III. Примерно через двадцать лет после Афанасия Кирилл, епископ Иерусалимский, представил каталог книг Писания, публично читаемых в то время в церкви Иерусалима, точно такой же, как наш, за исключением того, что «Откровение» опущено. (Lardner, Cred. vol. ii. p. 270.)

IV. И через пятнадцать лет после Кирилла Лаодикийский собор представил авторитетный каталог канонического Писания, подобный каталогу Кирилла, такой же, как наш, с опущением «Откровения».

V. Каталоги теперь стали частыми. В течение тридцати лет после последней даты, то есть с 363 года до почти конца четвертого века, у нас есть каталоги Епифания, (Lardner, Cred. vol. ii. p. 368.) Григория Назианзина, Филастрия, епископа Брешии в Италии, (Lardner, Cred. vol. ix. p. 132 & 373.) Амфилохия, епископа Иконийского; все, как их иногда называют, чистые каталоги (то есть они не допускают в число никаких книг, кроме тех, что мы сейчас принимаем); и все, для любой цели исторического доказательства, такие же, как наши. (Епифаний опускает Деяния Апостолов. Это должно было быть случайной ошибкой, либо у него, либо у какого-то переписчика его труда; ибо он в другом месте прямо ссылается на эту книгу и приписывает ее Луке.)

VI. В тот же период Иероним, самый ученый христианский писатель своего века, представил каталог книг Нового Завета, признавая каждую книгу, принятую сейчас, с намеком на сомнение относительно Послания к Евреям только, и не обращая ни малейшего внимания на какую-либо книгу, которая не принята сейчас. (Lardner, Cred. vol. x. p. 77.)

VII. Современником Иеронима, жившего в Палестине, был святой Августин в Африке, который опубликовал также каталог, не присоединяя к Писаниям, как авторитетным книгам, никакого другого церковного писания вообще, и не опуская ни одной, которую мы сегодня признаем. (Lardner, Cred. vol. x. p. 213.)

VIII. И с ними согласуется другой современный писатель, Руфин, пресвитер Аквилеи, чей каталог, как и их, совершенен и не смешан, и заканчивается этими замечательными словами: «Это тома, которые отцы включили в канон и из которых они хотели бы, чтобы мы доказывали учение нашей веры». (Lardner, Cred. vol. x. p. 187.)

РАЗДЕЛ XI.

Эти положения не могут быть применены ни к одной из тех книг, которые обычно называют Апокрифическими книгами Нового Завета.

Я не знаю, чтобы на возражение, взятое из апокрифических писаний, в настоящее время сильно полагались ученые. Но есть много тех, кто, слыша, что в древние времена существовали различные Евангелия под именами апостолов, могли принять мнение, что отбор наших нынешних Евангелий из остальных был скорее произвольным или случайным выбором, чем основанным на какой-либо ясной и определенной причине предпочтения. Для них может быть очень полезно узнать истину дела. Я замечаю, следовательно: —

I. Что, помимо наших Евангелий и Деяний Апостолов, никакая христианская история, претендующая на то, что она написана апостолом или апостольским мужем, не цитируется в течение трехсот лет после рождения Христа ни одним писателем, ныне существующим или известным; или, если цитируется, то не цитируется иначе, как с признаками осуждения и отвержения.

Я выдвинул это утверждение не без предварительного исследования; и я не сомневаюсь, что отрывки, процитированные г-ном Джонсом и д-ром Ларднером под различными названиями, которые носят апокрифические книги, или ссылка на места, где они упоминаются, как они собраны в весьма точной таблице, опубликованной в 1773 году преподобным Дж. Аткинсоном, подтвердят истинность этого положения к удовлетворению любого беспристрастного и компетентного суждения. Если и существует какая-либо книга, которая, по-видимому, составляет исключение из этого наблюдения, то это еврейское Евангелие, которое распространялось под различными названиями: Евангелие от евреев, Евангелие назареев, Евангелие эбионитов, иногда называемое Евангелием Двенадцати, а некоторыми приписываемое святому Матфею. Это Евангелие один раз, и только один раз, цитируется Климентом Александрийским, который, как помнит читатель, жил в конце второго века, и который сам цитирует то или иное из наших четырех Евангелий почти на каждой странице своего труда. Оно также дважды упоминается Оригеном в 230 г. по Р.Х.; и оба раза с признаками пренебрежения и недоверия. И это то основание, на котором зиждется данное исключение. Но что еще более важно отметить, так это то, что данное Евангелие в основном совпадало с нашим нынешним Евангелием от святого Матфея. (Применяя к этому Евангелию то, что Иероним в конце четвертого века упоминал о еврейском Евангелии, я считаю вероятным, что мы иногда путаем его с еврейским списком Евангелия от Матфея, будь то оригинал или перевод, который существовал в то время.)

Теперь, если с этим описанием апокрифических Евангелий мы сравним то, что читали о канонических Писаниях в предыдущих разделах, или даже вспомним то общее, но хорошо обоснованное утверждение д-ра Ларднера: «Что в сохранившихся трудах Иринея Лионского, Климента Александрийского и Тертуллиана, которые жили в первые два века, содержится больше и более пространных цитат из небольшого тома Нового Завета, чем из всех трудов Цицерона, написанных авторами всех направлений на протяжении нескольких веков» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 53); и если к этому мы добавим, что, несмотря на утрату многих трудов раннего христианства, у нас в пределах вышеупомянутого периода имеются остатки трудов христианских авторов, живших в Палестине, Сирии, Малой Азии, Египте, той части Африки, где использовался латинский язык, на Крите, в Греции, Италии и Галлии, и во всех этих остатках встречаются ссылки на наших евангелистов, то я полагаю, что мы увидим четкую и широкую разделительную линию между этими писаниями и всеми другими, претендующими на подобный авторитет.

II. Но помимо определенных историй, которые присваивали себе имена апостолов и которые были подделками в собственном смысле этого слова, существовали и некоторые другие христианские писания, полностью или частично исторического характера, которые, хотя и не являясь подделками, называются апокрифическими, поскольку имеют сомнительный авторитет или вовсе его лишены.

Из этого второго класса писаний я нашел только два, которые упоминаются кем-либо из авторов первых трех веков без прямого осуждения: это, во-первых, книга под названием «Проповедь Петра», неоднократно цитируемая Климентом Александрийским в 196 г. по Р.Х.; и, во-вторых, книга под названием «Откровение Петра», на которую, как говорит Евсевий, вышеупомянутый Климент Александрийский написал примечания и которая дважды цитируется в дошедшем до нас труде, приписываемом тому же автору.

Поэтому я полагаю, что положение, которое мы выдвинули ранее, даже после того, как оно было подвергнуто всем возможным исключениям любого рода, отделяет широким интервалом наши исторические Писания от всех других писаний, претендующих на изложение того же предмета.

Однако нам позволено добавить:

1. Нет никаких доказательств того, что какие-либо подложные или апокрифические книги вообще существовали в первом веке христианской эры, в котором, как доказано, все наши исторические книги уже были в наличии. «Нет никаких цитат из подобных книг у апостольских мужей, под которыми я подразумеваю Варнаву, Климента Римского, Ерма, Игнатия и Поликарпа, чьи писания охватывают период примерно с 70 по 108 год от Рождества Христова (и некоторые из них цитировали каждое из наших исторических Писаний): я говорю это, — добавляет д-р Ларднер, — потому что считаю, что это доказано» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 158).

2. Эти апокрифические писания не читались в церквях христиан;

3. Не были допущены в их канон;

4. Не фигурируют в их каталогах;

5. Не были замечены их противниками;

6. Не приводились различными сторонами в качестве авторитетных источников в их спорах;

7. Не были среди них предметом комментариев, переводов, сборников, толкований.

Наконец, помимо молчания трех веков или свидетельств их отвержения в течение этого времени, они были с почти всеобщим согласием осуждены христианскими писателями последующих эпох.

Хотя этими наблюдениями доказано, что рассматриваемые книги никогда не приобретали той степени доверия и известности, которая могла бы поставить их в один ряд с нашими Писаниями, все же из писаний четвертого века видно, что многие из них существовали в том веке и в предшествующем. Может быть трудно на таком расстоянии времени объяснить их происхождение.

Возможно, наиболее вероятное объяснение состоит в том, что они в основном сочинялись с целью получения прибыли от продажи. Все, что касалось этого предмета, находило покупателей. Это было использование благочестивого любопытства необразованных христиан. С той же целью многие из них были адаптированы к частным мнениям отдельных сект, что естественным образом способствовало их распространению среди сторонников этих мнений. В конце концов, они, вероятно, были гораздо более малоизвестными, чем мы представляем. За исключением Евангелия от евреев, нет ни одного, о котором мы слышали бы больше, чем об Евангелии египтян; однако есть веские основания полагать, что Климент, пресвитер Александрийский в Египте, живший в 184 г. по Р.Х. и человек почти всестороннего чтения, никогда его не видел (Jones, vol. i. p. 243). Евангелие от Петра было еще одной из древнейших книг такого рода; однако Серапион, епископ Антиохийский, живший в 200 г. по Р.Х., не читал его, когда услышал, что такая книга находится в руках христиан в Россе в Киликии; и он говорит о том, что получил возможность увидеть это Евангелие от некоторых сектантов, которые его использовали (Lardner, Cred. vol. ii. p. 557). Даже Евангелие от евреев, которое по общему признанию стоит во главе каталога, Иероним в конце четвертого века был рад получить в виде копии благодаря любезности назареев из Верии. Ничего подобного никогда не случалось и не могло случиться с нашими Евангелиями.

Об всех апокрифических христианских писаниях можно заметить одно: они исходят из той же фундаментальной истории Христа и его апостолов, которая раскрыта в наших Писаниях. Миссия Христа, его способность совершать чудеса, передача им этой силы апостолам, его страдания, смерть и воскресение — все это принимается или утверждается каждым из них. Имена, под которыми некоторые из них вышли в свет, — это имена людей, выдающихся в наших историях. То, что дают эти книги, — это не противоречия, а неавторизованные дополнения. Основные факты предполагаются, главные действующие лица те же; что показывает, что эти моменты были слишком устоявшимися, чтобы их можно было изменить или оспорить.

Если и есть какая-либо книга этого описания, которая, по-видимому, ввела в заблуждение значительное число образованных христиан, то это Сивиллины оракулы; но когда мы размышляем об обстоятельствах, которые способствовали этому обману, мы перестанем удивляться как самой попытке, так и ее успеху. В то время было общепринято, что такое пророческое писание существует. Его содержание хранилось в тайне. Эта ситуация дала кому-то намек, а также возможность выпустить писание под этим именем, благоприятное для уже установившихся убеждений христиан, и которое, благодаря поддержке и рекомендации этих обстоятельств, вероятно, было в некоторой степени принято. О древней подделке мы знаем мало; то, что представлено сейчас, на мой взгляд, не могло никого обмануть. Это не что иное, как евангельская история, переложенная в стихи; возможно, поначалу это было скорее вымыслом, чем подделкой; упражнением в изобретательности, а не попыткой обмануть.

ГЛАВА X.

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ. Читателю теперь предлагается вспомнить, что два пункта, составляющие предмет нашего нынешнего обсуждения, заключаются в следующем: во-первых, что Основатель христианства, его сподвижники и ближайшие последователи проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях; во-вторых, что они делали это в подтверждение чудесной истории, записанной в наших Писаниях, и исключительно вследствие своей веры в истинность этой истории.

Аргумент, с помощью которого мы отстаивали эти два положения, выглядит следующим образом:

Никакой исторический факт, как я полагаю, не является более достоверным, чем то, что первоначальные проповедники христианства добровольно обрекли себя на жизнь, полную усталости, опасностей и страданий, в ходе осуществления своего предприятия. Природа этого предприятия; характер людей, занятых в нем; противоречие их догматов устоявшимся мнениям и ожиданиям страны, в которой они впервые их провозгласили; их нескрываемое осуждение религии всех других стран; их полное отсутствие власти, авторитета или силы — делают в высшей степени вероятным, что так оно и было. Эта вероятность возрастает благодаря тому, что мы знаем о судьбе Основателя этого института, который был предан смерти за свою попытку; и благодаря тому, что мы также знаем о жестоком обращении с новообращенными к этому институту в течение тридцати лет после его основания: оба эти пункта засвидетельствованы языческими писателями, и, будучи однажды признанными, делают совершенно невероятным, чтобы первоначальные эмиссары этой религии, которые осуществляли свое служение сначала среди людей, погубивших их Учителя, а затем среди тех, кто преследовал их новообращенных, могли сами избежать наказания или продолжать свое дело в покое и безопасности. Эта вероятность, таким образом подкрепленная внешними свидетельствами, возводится, я думаю, до исторической достоверности свидетельствами наших собственных книг; рассказами писателя, который был спутником тех людей, чьи страдания он описывает; письмами самих этих людей; предсказаниями преследований, приписываемыми Основателю религии, которые не были бы включены в его историю, и тем более на них не останавливались бы так старательно, если бы они не соответствовали событию, и которые, даже если бы были ложно приписаны ему, могли быть приписаны только потому, что событие подсказало их; наконец, непрестанными призывами к стойкости и терпению, а также искренностью, повторением и настойчивостью в этом вопросе, которые вряд ли появились бы, если бы в то время не было какой-то чрезвычайной необходимости в проявлении этих добродетелей.

Также, я думаю, с достаточной очевидностью доказано, что как учителя, так и новообращенные этой религии вследствие своего нового исповедания начали новый образ жизни и поведения.

Следующий важный вопрос: ради чего они это делали. То, что это было ради чудесной истории того или иного рода, на мой взгляд, совершенно очевидно; потому что, что касается фундаментальной статьи, определения личности, а именно того, что этот конкретный человек, Иисус из Назарета, должен быть принят как Мессия или как посланник от Бога, у них не было и не могло быть ничего, кроме чудес, на чем можно было бы стоять. То, что усилия и страдания апостолов были ради той истории, которую мы имеем сейчас, доказывается тем соображением, что эта история передана нам двумя из их числа и двумя другими, лично связанными с ними; что детальность повествования доказывает, что авторы претендовали на обладание обстоятельной информацией, что в силу своего положения они имели полную возможность получить такую информацию, что они, по крайней мере, определенно знали, чему учили их коллеги, их спутники, их учителя; что каждая из этих книг содержит достаточно, чтобы доказать истинность религии; что если хотя бы одна из них подлинна, этого достаточно; что подлинность всех их, однако, доказана как общими аргументами, которые подтверждают подлинность самых бесспорных памятников древности, так и особыми и специфическими доказательствами, а именно: цитатами из них в писаниях, относящихся к периоду, непосредственно примыкающему к тому, в который они были опубликованы; выдающимся вниманием, уделяемым ранними христианами авторитету этих книг (которое проявлялось в том, что они собирали их в том, присваивали этому тому титулы особого уважения, переводили их на различные языки, составляли из них гармонии, писали на них комментарии и, что еще более заметно, читали их в своих публичных собраниях во всех частях мира); всеобщим согласием в отношении этих книг, в то время как относительно некоторых других возникали сомнения; тем, что спорящие секты апеллировали к ним; тем, что ранние противники религии не оспаривали их подлинность, а, напротив, рассматривали их как хранилища истории, на которой основывалась религия; многими формальными каталогами этих книг как достоверных и авторитетных писаний, опубликованными в разных и отдаленных частях христианского мира; наконец, отсутствием или недостаточностью вышеупомянутых тем доказательств применительно к любым другим историям того же предмета.

Это веские аргументы в пользу того, что книги действительно исходили от авторов, чьи имена они носят (и всегда носили, ибо нет ни крупицы доказательств того, что они когда-либо проходили под какими-либо другими); но строгая подлинность книг, возможно, больше, чем необходимо для поддержки нашего положения. Ибо даже если предположить, что из-за молчания древности или утраты записей мы не знаем, кто были авторами четырех Евангелий, тем не менее факт, что они были приняты как достоверные отчеты о событии, на котором основывалась религия, и были приняты как таковые христианами во времена апостолов или вскоре после них, теми, кого апостолы учили, и обществами, которые апостолы основали; этот факт, я говорю, связанный с соображением, что они подкрепляют свидетельства друг друга, и что они далее подкрепляются другой современной историей, подхватывающей историю там, где они ее оставили, и в повествовании, построенном на этой истории, объясняющей возникновение и производство изменений в мире, последствия которых существуют по сей день; связанный, более того, с подтверждением, которое они получают из писем, написанных самими апостолами, которые как предполагают ту же общую историю, так и, всякий раз, когда случаи побуждают их к этому, ссылаются на отдельные ее части; и связанный также с размышлением, что если апостолы и рассказывали какую-то иную историю, то она утрачена (нынешняя, и никакая другая, упоминается рядом христианских писателей, начиная с их эпохи и до нашей собственной; будучи также признанной в ряде институтов, которые рано и повсеместно преобладали среди последователей религии); и что столь значительное изменение, как забвение одной истории и подмена ее другой при таких обстоятельствах, не могло произойти: это доказательство, я полагаю, было бы сочтено достаточным, чтобы доказать относительно этих книг, что, кем бы ни были их авторы, они излагают ту историю, которую рассказывали апостолы и ради которой, следовательно, они действовали и страдали.

Если это так, то религия должна быть истинной. Эти люди не могли быть обманщиками. Только не свидетельствуя, они могли бы избежать всех этих страданий и жить спокойно. Стали бы люди в таких обстоятельствах притворяться, что видели то, чего никогда не видели; утверждать факты, о которых не имели никакого представления; ходить и лгать, чтобы учить добродетели; и, будучи не только убежденными в том, что Христос — самозванец, но и видя успех его самозванства в его распятии, все же продолжать осуществлять его; и так упорствовать, чтобы навлечь на себя ни за что, и при полном знании последствий, вражду и ненависть, опасность и смерть?

=========================================

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА. ПОЛОЖЕНИЕ II. ГЛАВА I. Нашим первым положением было то, что существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно предпринятых и перенесенных в подтверждение рассказов, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в истинность этих рассказов; и что они также подчинились, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

Наше второе положение, которое теперь остается рассмотреть, состоит в том, что НЕТ удовлетворительных доказательств того, что лица, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями каких-либо других подобных чудес, действовали таким же образом в подтверждение рассказов, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в истинность этих рассказов.

Я приступаю к этой части своего аргумента с заявления о том, насколько простирается моя вера в чудесные рассказы. Если бы реформаторы во времена Уиклифа или Лютера; или те, кто был в Англии во времена Генриха VIII или королевы Марии; или основатели наших религиозных сект с тех пор, такие как г-н Уитфилд и г-н Уэсли в наши времена, — перенесли жизнь, полную труда и усилий, опасностей и страданий, которые, как мы знаем, многие из них перенесли, ради чудесной истории; то есть, если бы они основывали свое публичное служение на утверждении о чудесах, совершенных в пределах их собственного знания, и на повествованиях, которые нельзя было бы свести к заблуждению или ошибке; и если бы оказалось, что их поведение действительно берет свое начало в этих рассказах, я бы поверил им. Или, чтобы заимствовать пример, который будет знаком каждому из моих читателей, если бы покойный г-н Говард предпринял свои труды и путешествия в подтверждение и вследствие ясного и ощутимого чуда, я бы поверил и ему. Или, чтобы представить то же самое в третьем предположении: если бы Сократ претендовал на совершение публичных чудес в Афинах; если бы друзья Сократа, Федон, Кебет, Критон и Симмий, вместе с Платоном и многими его последователями, полагаясь на подтверждения, которые эти чудеса давали его претензиям, рискуя своей жизнью и ценой своего покоя и спокойствия, ходили бы по Греции после его смерти, чтобы публиковать и распространять его учение: и если бы эти вещи дошли до нашего сведения таким же образом, каким жизнь Сократа передана нам сейчас через руки его спутников и учеников, то есть посредством писаний, принятых без сомнения как их, с эпохи, в которую они были опубликованы, до настоящего времени, я бы поверил и в это. И моя вера в каждом случае была бы значительно усилена, если бы предмет миссии был важен для поведения и счастья человеческой жизни; если бы он свидетельствовал о чем-то, что человечеству следовало знать из такого авторитета; если бы природа того, что он излагал, требовала того рода доказательств, на которые он ссылался; если бы случай был адекватен вмешательству, а цель достойна средств. В последнем случае моя вера была бы значительно подтверждена, если бы последствия этого события сохранились; тем более, если бы в то время было произведено изменение в мнении и поведении такого количества людей, что заложило бы фундамент института и системы доктрин, которые с тех пор распространились на большую часть цивилизованного мира. Я бы поверил, говорю я, свидетельству в этих случаях; однако ни один из них не делает больше, чем приближается к апостольской истории.

Если кто-то пожелает назвать согласие с его доказательствами легковерием, то, по крайней мере, он обязан привести примеры, в которых те же доказательства оказались ложными. И это содержит точный вопрос, который мы сейчас должны обсудить.

Излагая сравнение между нашими доказательствами и тем, что наши противники могут противопоставить нашим, мы разделим различия, которые хотим предложить, на два вида — те, которые относятся к доказательствам, и те, которые относятся к чудесам. Под первым заголовком мы можем исключить из рассмотрения:

I. Такие рассказы о сверхъестественных событиях, которые встречаются только в историях, написанных спустя несколько веков после самого события; и о которых очевидно, что историк мог знать немногим больше, чем его читатель. Наша история — современная. Одно это различие устраняет с нашего пути чудесную историю Пифагора, жившего за пятьсот лет до христианской эры, написанную Порфирием и Ямвлихом, жившими через триста лет после этой эры; чудеса истории Ливия; басни героических веков; всю греческую и римскую, а также готическую мифологию; большую часть легендарной истории папских святых, самые лучшие свидетельства о которых извлечены из сертификатов, представленных во время процесса их канонизации, церемонии, которая редко происходит раньше, чем через столетие после их смерти. Это также с значительной силой относится к чудесам Аполлония Тианского, которые содержатся в единственной истории его жизни, опубликованной Филостратом более чем через сто лет после его смерти; и в которой, имел ли Филострат какой-либо предварительный отчет, чтобы руководствоваться им, зависит от его единственного неподтвержденного утверждения. Также к некоторым чудесам третьего века, особенно к одному необычайному случаю, рассказу о Григории, епископе Неокесарийском, называемом Чудотворцем, изложенному в писаниях Григория Нисского, который жил через сто тридцать лет после предмета своего панегирика.

Ценность этого обстоятельства, как показано, была точно проиллюстрирована в истории Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов (Douglas's Criterion of Miracles, p. 74). Его жизнь, написанная его спутником и членом ордена, была опубликована примерно через пятнадцать лет после его смерти. В этой жизни автор, вместо того чтобы приписывать Игнатию какие-либо чудеса, старательно излагает причины, по которым он не был наделен такой силой. Жизнь была переиздана пятнадцать лет спустя с добавлением многих обстоятельств, которые, по словам автора, были плодом дальнейшего исследования и тщательного изучения; но все еще при полном молчании о чудесах. Когда Игнатий был мертв почти шестьдесят лет, иезуиты, желая, чтобы основатель их ордена был помещен в римский календарь, начали, как кажется, впервые приписывать ему каталог чудес, которые тогда уже нельзя было отчетливо опровергнуть; и которые у тех, кто управлял церковью, было сильное желание принять на основании самых слабых доказательств.

II. Мы можем исключить из рассмотрения отчеты, опубликованные в одной стране о том, что произошло в отдаленной стране, без каких-либо доказательств того, что такие отчеты были известны или приняты на родине. В случае с христианством Иудея, которая была сценой события, была центром миссии. История была опубликована в том месте, где она происходила. Церковь Христа была впервые основана в самом Иерусалиме. С этой церковью другие поддерживали связь. Оттуда первоначальные учителя этого института вышли; туда они собирались. Церковь Иерусалима и различные церкви Иудеи существовали с самого начала и на протяжении многих веков; получали также те же книги и те же отчеты, что и другие церкви. (Преемственность многих выдающихся епископов Иерусалима в первые три века отчетливо сохранена; как Александр, в 212 г. по Р.Х., который сменил Нарцисса, которому тогда было 116 лет.)

Это различие устраняет, среди прочих, вышеупомянутые чудеса Аполлония Тианского, большинство из которых, как рассказывается, были совершены в Индии; не осталось никаких доказательств того, что либо чудеса, приписываемые ему, либо история этих чудес когда-либо были услышаны в Индии. Чудеса Франциска Ксаверия, индийского миссионера, вместе со многими другими из римского бревиария, подвержены тому же возражению, а именно: что отчеты о них были опубликованы на огромном расстоянии от предполагаемой сцены чудес (Douglas's Crit. p. 84).

III. Мы исключаем из рассмотрения мимолетные слухи. При первой публикации необычайного отчета или даже статьи обычной информации никто, кто лично не знаком с событием, не может знать, истинно оно или ложно, потому что любой человек может опубликовать любую историю. Именно в будущем подтверждении или опровержении отчета; в его постоянстве или его исчезновении; его затухании в молчании или его возрастании в известности; его следовании за последующими отчетами и его повторении в различных и независимых отчетах — твердая истина отличается от мимолетной лжи. Это различие полностью на стороне христианства. История не исчезла. Напротив, за ней последовала череда действий и событий, зависящих от нее. Отчеты, которые у нас в руках, были составлены после того, как первые сообщения должны были утихнуть. За ними последовала череда писаний по этому предмету. Исторические свидетельства события были многочисленны и разнообразны и связаны с письмами, дискурсами, спорами, апологиями, последовательно порожденными тем же событием.

IV. Мы можем исключить из рассмотрения то, что я называю голой историей. Было сказано, что если бы чудеса еврейской истории были найдены только во фрагментах Манефона или Бероса, мы не обратили бы на них никакого внимания: и я готов признать это. Если бы мы ничего не знали о факте, кроме как из фрагмента; если бы мы не обладали доказательствами того, что этим отчетам верили и действовали на их основе со времен, вероятно, столь же древних, как и сами отчеты; если бы у нас не было видимых последствий, связанных с историей, никаких последующих или побочных свидетельств, подтверждающих ее; при этих обстоятельствах я думаю, что она была бы недостойна доверия. Но это, безусловно, не наш случай. При оценке доказательств христианства книги должны быть объединены с институтом; с распространенностью религии в наши дни; со временем и местом ее происхождения, которые являются признанными пунктами; с обстоятельствами ее возникновения и прогресса, как они собраны из внешней истории; с фактом того, что наши нынешние книги принимались последователями института с самого начала; с тем, что другие книги, пришедшие после них, наполнены отчетами о последствиях и результатах, вытекающих из события, или ссылающихся на событие, или построенных на нем; наконец, с соображением о количестве и разнообразии самих книг, различных писателях, от которых они исходят, различных взглядах, с которыми они были написаны, столь несогласных, чтобы отбросить подозрение в сговоре, столь согласных, чтобы показать, что они были основаны на общем оригинале, т.е. на истории, по существу той же самой. Является ли это доказательство удовлетворительным или нет, это должным образом накопление доказательств, отнюдь не голая или одиночная запись.

V. Признаком исторической истины, хотя и только в определенном смысле и до определенной степени, является детальность в именах, датах, местах, обстоятельствах и в порядке событий, предшествующих или последующих за событием: такого рода, например, детальность в описании путешествия и кораблекрушения святого Павла в 27-й главе Деяний, которую никто, я думаю, не может прочитать, не будучи убежденным, что автор был там; а также в отчете об исцелении и допросе слепого в 9-й главе Евангелия от святого Иоанна, которая несет на себе все признаки личного знания со стороны историка. (Обе эти главы следует прочитать ради этого самого наблюдения.) Я не отрицаю, что вымысел часто имеет детальность истины; но тогда именно в продуманном и тщательном вымысле или в формальной попытке обмануть мы наблюдаем это. Поскольку, однако, опыт доказывает, что детальность не ограничивается истиной, я заявил, что это доказательство истины только до определенной степени, т.е. оно сводит вопрос к тому, можем ли мы полагаться или нет на честность рассказчика? что является значительным продвижением в нашем нынешнем аргументе; ибо прямая попытка обмануть, в каком случае только детальность может появиться без истины, вменяется евангелистам немногими. Если историк признает, что получил свои сведения от других, детальность повествования показывает, prima facie, точность его исследований и полноту его информации. Это замечание относится к истории святого Луки. Из детальности, которую мы утверждаем, многие примеры могут быть найдены во всех Евангелиях. И очень трудно представить, что такие многочисленные детали, которые почти везде встречаются в Писаниях, должны быть подняты из ничего или выпрядены из воображения без какого-либо факта, на который можно опереться.*

_________

* «Всегда есть некоторая истина там, где рассказываются значительные детали, и они всегда, кажется, находятся в некоторой пропорции друг к другу. Так, существует большая нехватка деталей времени, места и лиц в отчете Манефона об египетских династиях, Ктесия об ассирийских царях и тех, которые технические хронологи дали о древних царствах Греции; и, соответственно, отчеты содержат много вымысла и лжи с некоторой долей истины: тогда как История Пелопоннесской войны Фукидида и История войны в Галлии Цезаря, в обеих из которых упоминаются детали времени, места и лиц, повсеместно считаются истинными с высокой степенью точности». Hartley, vol. ii. p. 109.

Следует заметить, однако, что эту детальность следует искать только в прямой истории. Она не естественна в ссылках или намеках, которые, тем не менее, в других отношениях часто дают, насколько они простираются, самые не вызывающие подозрений доказательства.

VI. Мы исключаем из рассмотрения такие истории о сверхъестественных событиях, которые требуют со стороны слушателя не более чем праздного согласия; истории, от которых ничего не зависит, в которых не вовлечен никакой интерес, ничего не нужно делать или менять вследствие веры в них. Таким историям верят, если небрежное согласие, которое им дается, заслуживает этого названия, скорее по лени слушателя, чем по его суждению: или, хотя им не очень верят, они передаются от одного к другому без исследования или сопротивления. К этому случаю, и только к этому случаю, относится то, что называется любовью к чудесному. Я никогда не знал, чтобы это заводило людей дальше. Люди не страдают преследований из любви к чудесному. К безразличной природе, о которой мы говорим, относятся большинство вульгарных ошибок и народных суеверий: большинство, например, текущих сообщений о привидениях. Ничего не зависит от того, истинны они или ложны. Но, конечно, не такого рода были предполагаемые чудеса Христа и его апостолов. Они решали, если истинны, самый важный вопрос, на котором человеческий разум может сосредоточить свою тревогу. Они претендовали на регулирование мнений человечества по предметам, в которых они не только глубоко заинтересованы, но обычно упрямы и непреклонны. Люди не могли быть совершенно безразличны в таком случае, как этот. Если иудей принимал историю, он находил свою заветную приверженность своему собственному народу и закону уязвленной; если язычник, он находил свое идолопоклонство и политеизм осужденными и порицаемыми. Кто бы ни принимал отчет, будь то иудей или язычник, не мог избежать следующего размышления: «Если эти вещи истинны, я должен отказаться от мнений и принципов, в которых я был воспитан, религии, в которой мои отцы жили и умерли». Невозможно представить, чтобы человек сделал это на основании какого-либо праздного отчета или легкомысленного рассказа, или, действительно, не будучи полностью удовлетворенным и убежденным в истинности и достоверности повествования, которому он доверял. Но это не остановилось на мнениях. Те, кто верил в христианство, действовали на его основе. Многие сделали это прямым делом своей жизни — публиковать эту информацию. От тех, кто признавал эту информацию, требовалось немедленно изменить свое поведение и свои принципы, принять другой образ жизни, расстаться со своими привычками и удовольствиями и начать новый набор правил и систему поведения. Апостолы, по крайней мере, были заинтересованы в том, чтобы не жертвовать своим покоем, своим состоянием и своей жизнью ради праздной сказки; множества помимо них были побуждены той же сказкой столкнуться с оппозицией, опасностью и страданиями.

Если будет сказано, что одно лишь обещание будущего состояния сделало бы все это; я отвечу, что одно лишь обещание будущего состояния, без каких-либо доказательств, чтобы придать ему доверие или уверенность, не сделало бы ничего. Несколько бродячих рыбаков, говорящих о воскресении мертвых, не могли бы произвести никакого эффекта. Если будет далее сказано, что люди легко верят в то, чего страстно желают; я снова отвечу, что, по моему мнению, само это противоположно истине. Тревога желания, серьезность ожидания, масштаб события скорее заставляют людей не верить, сомневаться, опасаться ошибки, не доверять и исследовать. Когда воскресение нашего Господа было впервые сообщено апостолам, они, как нам говорят, не поверили от радости. Это было естественно и согласуется с опытом.

VII. Мы исключили из рассмотрения те отчеты, которые требуют не более чем простого согласия; и теперь мы также исключаем те, которые приходят просто в подтверждение уже сформированных мнений. Это последнее обстоятельство крайне важно заметить. Давно замечено, что папские чудеса происходят в папских странах; что они не делают новообращенных; что доказывает, что истории принимаются, когда они совпадают с принципами, уже устоявшимися, с общественными настроениями или с настроениями партии, уже вовлеченной на стороне, которую поддерживает чудо, что не было бы предпринято в лицо врагам, в оппозиции к господствующим догматам или любимым предрассудкам, или когда, если им верят, вера должна увести людей от их заранее сформированных и привычных мнений, от их образов жизни и правил действия. В первом случае люди могут не только принять чудесный отчет, но могут как действовать, так и страдать на стороне и в деле, которое поддерживает чудо, но не действовать или страдать ради чуда, а в преследовании предшествующего убеждения. Чудо, как и любой другой аргумент, который только подтверждает то, во что верили ранее, принимается с небольшим исследованием. В моральном, как и в естественном мире, именно изменение требует причины. Людей легко укрепить в их старых мнениях, с большим трудом от них отвратить. Теперь как это относится к христианской истории? Чудеса, там записанные, были совершены среди врагов, под правительством, священством и магистратурой, решительно и яростно враждебными им и претензиям, которые они поддерживали. Это были протестантские чудеса в папской стране; это были папские чудеса среди протестантов. Они произвели изменение; они основали общество на месте, придерживающееся веры в них; они сделали новообращенных; и те, кто был обращен, отдали свидетельству свои самые устоявшиеся мнения и самые любимые предрассудки. Те, кто действовал и страдал в этом деле, действовали и страдали ради чудес: ибо не было никакого предшествующего убеждения, чтобы побудить их, никакого предварительного почтения, предрассудка или пристрастия, за которые можно было бы ухватиться. У Иисуса не было ни одного последователя, когда он заявил о своих претензиях. Его чудеса дали рождение его секте. Никакая часть этого описания не относится к обычным доказательствам языческих или папских чудес. Даже большинство чудес, которые, как утверждается, были совершены христианами во втором и третьем веках его эры, лишены этого подтверждения. Это действительно составляет линию раздела между возникновением и прогрессом христианства. Мошенничества и заблуждения могли смешиваться с прогрессом, что невозможно было бы в начале религии; по крайней мере, согласно любым законам человеческого поведения, которые нам известны. Что могло подсказать первым проповедникам христианства, особенно рыбакам, сборщикам налогов и земледельцам, такую мысль, как изменение религии мира; что могло провести их через трудности, в которые вовлекла их эта попытка; что могло обеспечить какой-либо успех этой попытке? — это вопросы, которые с большой силой относятся к началу института — с меньшей, к каждой его будущей стадии.

Слушая некоторых людей, можно было бы предположить, что установление религии чудесами — это вещь повседневного опыта: тогда как весь ход истории против этого. Претендовал ли какой-либо основатель новой секты среди христиан на чудесные силы и преуспел ли своими претензиями? «Были ли эти силы востребованы или осуществлены основателями сект вальденсов и альбигойцев? Претендовал ли на это Уиклиф в Англии? Претендовали ли Гус или Иероним в Богемии? Выдвигали ли этот довод Лютер в Германии, Цвингли в Швейцарии, Кальвин во Франции или кто-либо из реформаторов?» (Campbell on Miracles, p. 120, ed. 1766). Французские пророки в начале нынешнего века (восемнадцатого) рискнули привести чудесные доказательства и немедленно погубили свое дело своей опрометчивостью. «Относительно религии древнего Рима, Турции, Сиама, Китая, нельзя назвать ни одного чуда, которое когда-либо предлагалось в качестве теста любой из этих религий до их установления» (Adams on Mir. p. 75).

Мы можем добавить к тому, что было замечено о различии, которое мы рассматриваем, что там, где чудеса утверждаются просто в подтверждение предшествующего мнения, те, кто верит в доктрину, могут иногда распространять веру в чудеса, которые сами не разделяют. Это случай того, что называется благочестивым обманом; но это случай, я полагаю, который имеет место исключительно в поддержку уже установившегося убеждения. По крайней мере, это не относится к апостольской истории. Если апостолы не верили в чудеса, они не верили в религию; и без этой веры, где было благочестие, какое место было для чего-либо, что могло носить имя или цвет благочестия, в публикации и свидетельстве чудес в ее пользу? Если будет сказано, что многие способствуют вере в откровение и в любые отчеты, которые благоприятствуют этой вере, потому что считают их, хорошо или плохо обоснованными, общественно и политически полезными; я отвечу, что если существует характер, который можно с меньшей справедливостью, чем другой, приписать основателям христианской религии, то это характер политиков или людей, способных иметь политические взгляды. Истина в том, что нет никакого назначаемого характера, который объяснил бы поведение апостолов, если предположить, что их история ложна. Если плохие люди, что могло побудить их приложить столько усилий для продвижения добродетели? Если хорошие люди, они не ходили бы по стране с вереницей лжи в своих устах.

При оценке доверия к любой чудесной истории это различия, которые относятся к доказательствам. Есть другие различия, имеющие большое значение в вопросе, которые относятся к самим чудесам. Из которых последнего рода следующие должны быть тщательно сохранены.

I. Не обязательно признавать чудом то, что можно свести к ложному восприятию. Такого рода был демон Сократа; видения святого Антония и многих других; видение, которое лорд Герберт Чербери описывает как увиденное им; видение полковника Гардинера, как оно изложено в его жизни, написанной д-ром Доддриджем. Все это можно объяснить минутным безумием; ибо характерным симптомом человеческого безумия является возникновение в уме образов, не отличимых пациентом от впечатлений на чувства (Batty on Lunacy). Случаи, однако, в которых существует возможность этого заблуждения, отделены от случаев, в которых она не существует, многими, и притом не неясными, признаками. Это, по большей части, случаи видений или голосов. К объекту почти никогда не прикасаются. Видение не поддается тому, чтобы его потрогали. Одно чувство не подтверждает другое. Они также почти всегда являются случаями одиночного свидетеля. В высшей степени невероятно, и я не знаю, действительно ли это когда-либо было фактом, чтобы одно и то же расстройство умственных органов охватывало разных людей в одно и то же время; расстройство, я имею в виду, настолько же одинаковое, чтобы представлять их воображению одни и те же объекты. Наконец, это всегда случаи минутных чудес; под этим термином я имею в виду чудеса, все существование которых кратковременно, в отличие от чудес, которые сопровождаются постоянными эффектами. Появление призрака, слышание сверхъестественного звука — это минутное чудо. Ощутимое доказательство исчезает, когда видение или звук заканчиваются. Но если человек, родившийся слепым, восстановлен в зрении, известный калека — в использовании своих конечностей, или мертвый человек — к жизни, здесь постоянный эффект, произведенный сверхъестественными средствами. Изменение, действительно, было мгновенным, но доказательство продолжается. Предмет чуда остается. Человек исцеленный или восстановленный находится там: его прежнее состояние было известно, и его нынешнее состояние может быть исследовано. Это никоим образом не может быть сведено к ложному восприятию: и такого рода подавляющее большинство чудес, записанных в Новом Завете. Когда Лазарь был воскрешен из мертвых, он не просто двигался, говорил и умирал снова; или выходил из могилы и исчезал. Он вернулся в свой дом и семью и продолжал там оставаться; ибо мы находим его некоторое время спустя в том же городе, сидящим за столом с Иисусом и его сестрами; посещаемым великими множествами иудеев как предмет любопытства; вызывающим своим присутствием столько беспокойства у иудейских правителей, что это породило у них замысел уничтожить его (Иоанна xii. 1, 2, 9, 10). Никакое заблуждение не может объяснить это. Французские пророки в Англии некоторое время назад объявили, что один из их учителей оживет снова; но их энтузиазм никогда не заставлял их верить, что они действительно видели его живым. Слепой, чье восстановление зрения в Иерусалиме записано в девятой главе Евангелия от святого Иоанна, не покинул место и не скрылся от расследования. Напротив, он был готов ответить на призыв, удовлетворить проверку и выдержать давление гневных и могущественных врагов Христа. Когда калека у ворот храма был внезапно исцелен Петром (Деяния iii. 2), он не впал немедленно в свою прежнюю хромоту и не исчез из города; но смело и честно представил себя вместе с апостолами, когда они были приведены на следующий день перед иудейским советом (Деяния iv. 14). Здесь, хотя чудо было внезапным, доказательство было постоянным. Хромота была известной, исцеление продолжалось. Это, следовательно, не могло быть эффектом какого-либо минутного бреда, ни у субъекта, ни у свидетелей события. То же самое с наибольшим числом чудес Писания. Есть другие случаи смешанной природы, в которых, хотя главное чудо является минутным, некоторое обстоятельство, соединенное с ним, является постоянным. Такого рода история обращения святого Павла (Деяния ix). Внезапный свет и звук, видение и голос на дороге в Дамаск были минутными: но слепота Павла на три дня вследствие того, что произошло; сообщение, сделанное Анании в другом месте и видением, независимым от предыдущего; Анания, нашедший Павла вследствие полученной таким образом информации, и нашедший его в описанном состоянии, и восстановление зрения Павла после того, как Анания возложил на него руки; — это обстоятельства, которые выводят событие, и главное чудо как включенное в него, полностью из случая минутных чудес или таких, которые могут быть объяснены ложными восприятиями. Точно то же самое можно заметить о видении Петра, подготовительном к призванию Корнилия, и о его связи с тем, что было передано в отдаленном месте самому Корнилию, и с посланием, отправленным Корнилием Петру. Видение могло быть сном; послание не могло. Любое сообщение, взятое отдельно, могло быть заблуждением; совпадение двух было невозможно без сверхъестественной причины.

Помимо риска заблуждения, который привязан к минутным чудесам, есть также гораздо больше места для обмана. Отчет не может быть исследован в момент времени: и когда это также момент спешки и замешательства, людям влияния может быть нетрудно добиться доверия к любой истории, в которую они хотят, чтобы поверили. Это в точности случай одного из самых хорошо засвидетельствованных чудес Древнего Рима, появления Кастора и Поллукса в битве, проведенной Постумием с латинянами у озера Регилл. Нет сомнений, что Постумий после битвы распространил отчет о таком появлении. Никто не мог отрицать это, пока, как говорили, оно длилось. Никто, возможно, не имел склонности оспаривать это впоследствии; или, если бы имели, не могли бы с уверенностью сказать, что было или чего не было увидено кем-то из армии в смятении и среди шума битвы.

Приписывая ложным восприятиям происхождение, к которому могут быть отнесены некоторые рассказы о чудесах, я не упоминал притязания на вдохновение, озарения, тайные извещения или указания, внутренние ощущения или осознание воздействия духовных влияний, добрых или злых, поскольку они, не опираясь на внешние доказательства, какими бы убедительными они ни казались самим лицам, не составляют части того, что может считаться чудесным свидетельством. Их собственная достоверность основывается на их связи с другими чудесами. Обсуждение всех подобных притязаний, следовательно, может быть опущено.