«Доказательства христианства»

II. Нет необходимости вводить в сравнение то, что можно назвать пробными чудесами; то есть случаи, когда из большого числа попыток некоторые оказываются успешными; и в рассказах о которых, хотя сохраняется только повествование об успешных случаях, а об неуспешных умалчивается, все же излагается достаточно, чтобы показать, что представленные случаи — лишь немногие из множества, в которых применялись одни и те же средства. Это наблюдение имеет значительный вес применительно к древним оракулам и гаданиям, в которых говорят и преувеличивают единичное совпадение события с предсказанием, в то время как неудачи забываются, скрываются или объясняются. Оно также применимо к исцелениям, совершаемым с помощью реликвий и у гробниц святых. Хвастливая эффективность «королевского прикосновения», на которой делает некоторый акцент г-н Юм, подпадает под то же описание. О нем не утверждается ничего такого, что не утверждалось бы о различных панацеях, а именно: из многих тысяч, кто их использовал, имеются подтвержденные доказательства лишь немногих, кто после них выздоровел. Никакое решение такого рода не применимо к чудесам Евангелия. В повествовании нет ничего, что могло бы побудить или даже позволить нам поверить, что Христос пытался совершать исцеления во многих случаях, а преуспел в немногих; или что он когда-либо делал попытку напрасно. Он не претендовал на то, чтобы исцелять повсюду всех больных; напротив, он сказал иудеям, очевидно, намереваясь представить свой собственный случай: «Много было вдов в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Луки 4:25-27). Этим примерами он дал им понять, что не в природе Божественного вмешательства и не является необходимым для его цели быть всеобщим; тем более — отвечать на каждый вызов, который мог бы быть брошен, что учило бы людей полагать свою веру на эти эксперименты. Христос никогда не произносил слова, чтобы за этим не последовало действие.*

_________

*Можно привести один, и только один, пример, в котором ученики Христа, по-видимому, пытались совершить исцеление и не смогли его выполнить. История очень искренне изложена тремя евангелистами (Матф. 17:14; Марк 9:14; Луки 9:33). Пациент был впоследствии исцелен самим Христом; и вся эта транзакция, по-видимому, была задумана, как она была хорошо приспособлена, для того чтобы показать превосходство Христа над всеми, кто совершал чудеса его именем, — различие, которое во время его присутствия в мире, возможно, было необходимо внушить с помощью такого доказательства, как это.

Это не была тысяча больных, получивших его благословение, и лишь немногие, кому оно помогло; единственный паралитик был спущен на своей постели к ногам Иисуса посреди окружающего множества; Иисус велел ему встать и ходить, и он сделал это (Марк 2:3). Человек с иссохшей рукой был в синагоге; Иисус велел ему протянуть руку в присутствии собрания, и она «стала здорова, как другая» (Матф. 12:10). В этих исцелениях не было ничего пробного; ничего, что можно было бы объяснить силой случайности.

Мы можем также заметить, что многие из исцелений, которые совершил Христос, такие как исцеление человека, слепого от рождения; а также многие чудеса, помимо исцелений, как воскрешение мертвых, хождение по морю, насыщение великого множества немногими хлебами и рыбами, имеют природу, которая никоим образом не допускает предположения об удачном эксперименте.

III. Мы можем исключить из рассмотрения все рассказы, в которых, даже если допустить, что явление было реальным, а факт — истинным, все равно остается сомнительным, было ли совершено чудо. Это относится к древней истории того, что называют «Громовым легионом», к необычайным обстоятельствам, которые препятствовали восстановлению храма в Иерусалиме Юлианом; к кружению пламени и благоуханию при мученичестве Поликарпа; к внезапному ливню, который погасил огонь, в который были брошены Священные Писания во время гонений Диоклетиана; к сну Константина; к тому, что он вследствие этого начертал крест на своем знамени и щитах своих солдат; к его победе и спасению знаменосца; возможно, также к воображаемому явлению креста на небесах, хотя это последнее обстоятельство очень скудно подтверждается историческими свидетельствами. Это также относится к современному ежегодному явлению разжижения крови святого Януария в Неаполе. Это также сомнение, которое должно быть исключено в силу весьма особых обстоятельств из тех повествований, которые касаются сверхъестественного исцеления ипохондрических и нервных расстройств, а также всех болезней, на которые сильно влияет воображение. Чудеса второго и третьего веков — это, как правило, исцеление больных и изгнание злых духов, чудеса, в которых есть место для некоторой ошибки и обмана. Мы ничего не слышим о том, чтобы слепые прозревали, хромые ходили, глухие слышали, прокаженные очищались (Jortin's Remarks, vol. ii. p. 51). В христианских писаниях также есть примеры предполагаемых чудес, которые были естественными процессами, хотя в то время они не были известны как таковые; например, членораздельная речь после потери большей части языка.

IV. К тому же разделу возражений почти можно отнести рассказы, в которых изменение небольшого обстоятельства могло превратить какое-либо необычайное явление или критическое совпадение событий в чудо; истории, одним словом, которые могут быть сведены к преувеличению. Чудеса Евангелия никоим образом не могут быть объяснены таким образом. Полный вымысел может объяснить что угодно; но никакое преувеличение, имеющее аналог в других историях, никакая сила фантазии по поводу реальных обстоятельств не могли бы создать те повествования, которые мы имеем сейчас. Насыщение пяти тысяч человек немногими хлебами и рыбами превосходит все границы преувеличения. Воскрешение Лазаря, сына вдовы в Наине, а также многие исцеления, совершенные Христом, не укладываются в рамки искажения фактов. Я имею в виду, что невозможно указать на какое-либо положение обстоятельств, как бы оно ни было своеобразно, на какие-либо случайные эффекты, как бы они ни были необычайны, на какую-либо естественную сингулярность, которые могли бы послужить источником или основанием для этих рассказов.

Перечислив таким образом несколько исключений, которые справедливо могут быть сделаны к рассказам о чудесах, необходимо, когда мы читаем Священное Писание, иметь в виду это общее замечание: что, хотя в Новом Завете записаны чудеса, которые подпадают под то или иное из указанных здесь исключений, все же они объединены с другими, на которые не распространяется ни одно из тех же исключений, и что их достоверность основывается на этом единстве. Таким образом, видения и откровения, которые, как утверждает Святой Павел, были ему дарованы, могут не отличаться в своих отдельных доказательствах от видений и откровений, о которых заявляли многие другие. Но вот в чем разница. Притязания Святого Павла были засвидетельствованы внешними чудесами, совершенными им самим, и чудесами, совершенными в деле, к которому относятся эти видения; или, говоря более точно, та же историческая власть, которая сообщает нам об одном, сообщает нам и о другом. Это обычно неверно в отношении видений энтузиастов или даже рассказов, в которых они содержатся. Далее, некоторые из собственных чудес Христа были мгновенными; как преображение, явление и голос с Небес при его крещении, голос с облаков в одном случае впоследствии (Иоанна 12:28) и некоторые другие. Не отрицается, что различие, которое мы предложили относительно чудес этого вида, применяется в уменьшение силы доказательства в той же мере к этим случаям, как и к другим. Но это не относится ко всем чудесам, приписываемым Христу, ни к большей их части, ни ко многим. Какова бы ни была сила возражения, у нас есть многочисленные чудеса, которые свободны от него; и даже те, к которым оно применимо, мало затронуты им в своем доверии, потому что мало тех, кто, признавая остальные, отвергнет их. Если есть чудеса Нового Завета, которые подпадают под любой из других разделов, на которые мы распределили возражения, то же замечание должно быть повторено. И это один из способов, которым беспримерное число и разнообразие чудес, приписываемых Христу, укрепляют достоверность христианства. Ибо это исключает любое решение или предположение о решении, которое воображение или даже опыт могли бы подсказать относительно некоторых конкретных чудес, если рассматривать их независимо от других. Чудеса Христа были различных видов* и совершались в большом разнообразии ситуаций, форм и способов; в Иерусалиме, метрополии иудейского народа и религии; в различных частях Иудеи и Галилеи; в городах и деревнях; в синагогах, в частных домах; на улице, на дорогах; с подготовкой, как в случае с Лазарем; случайно, как в случае с сыном вдовы в Наине; когда сопровождались множеством людей, и когда он был один с пациентом; посреди своих учеников и в присутствии своих врагов; с простым народом вокруг него и перед книжниками, фарисеями и начальниками синагог.

_________

*Не только исцеление всякого рода болезней, но и превращение воды в вино (Иоанна 2); насыщение множества людей немногими хлебами и рыбами (Матф. 14:15; Марк 6:35; Луки 9:12; Иоанна 6:5); хождение по морю (Матф. 14:25); укрощение бури (Матф. 8:26; Луки 8:24); небесный голос при его крещении и чудесное явление (Матф. 3:16; впоследствии Иоанна 12:28); его преображение (Матф. 17:18; Марк 9:2; Луки 9:28; 2 Петра 1:16, 17); воскрешение мертвых в трех отдельных случаях (Матф. 9:18; Марк 5:22; Луки 7:14; 8:41; Иоанна 11).

Я полагаю, что когда мы уберем из сравнения случаи, которые справедливо разрешаются изложенными наблюдениями, останется немного случаев. К тем, которые остаются, мы применяем это окончательное различие: «что нет удовлетворительных доказательств того, что лица, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно предпринятых и перенесенных в подтверждение рассказов, которые они излагали, и собственно вследствие их веры в истинность этих рассказов».

ГЛАВА II. Но те, с кем мы спорим, несомненно, имеют право выбирать свои собственные примеры. Примеры, которыми г-н Юм решил противопоставить чудеса Нового Завета и которые, следовательно, мы вправе рассматривать как самые сильные, которые история мира могла бы предоставить для запросов весьма проницательного и ученого противника, — это следующие три:

I. Исцеление слепого и хромого человека в Александрии императором Веспасианом, как описано Тацитом;

II. Восстановление конечности служителя в испанской церкви, как рассказано кардиналом де Рецем; и,

III. Исцеления, как говорят, совершенные у гробницы аббата Пари в начале восемнадцатого века.

I. Повествование Тацита изложено в таких выражениях: «Один из простолюдинов Александрии, известный болезнью глаз, по внушению бога Сераписа, которому этот суеверный народ поклоняется превыше всех других богов, простерся перед императором, настойчиво умоляя его о средстве от своей слепоты и прося, чтобы он соизволил помазать своей слюной его щеки и глазные яблоки. Другой, больной рукой, просил, по внушению того же бога, чтобы его коснулась нога императора. Веспасиан сначала высмеивал и презирал их обращение; впоследствии, когда они продолжали настаивать на своих просьбах, он иногда, казалось, боялся обвинения в тщеславии; в другое время, по настойчивой мольбе пациентов и убеждению своих льстецов, казалось, склонялся к надежде на успех. Наконец, он приказал врачам навести справки, излечимы ли такая слепота и немощь человеческой помощью. Отчет врачей содержал различные пункты: что у одного сила зрения не разрушена, но вернется, если будут устранены препятствия; что у другого больные суставы могут быть восстановлены, если будет применена исцеляющая сила; что, возможно, богам угодно сделать это; что император избран божественной помощью; наконец, что слава успеха будет принадлежать императору, а насмешка за разочарование падет на пациентов. Веспасиан, полагая, что все в его власти благодаря его удаче и что ничто больше не является невероятным, в то время как толпа, стоявшая рядом, с нетерпением ожидала события с выражением радости на лице, исполнил то, о чем его просили. Немедленно рука была восстановлена в своем действии, и свет вернулся к слепому. Те, кто присутствовал, рассказывают об обоих этих исцелениях даже в это время, когда нет никакой выгоды во лжи» (Tacit. Hist. lib. iv.).

Теперь, хотя Тацит написал этот отчет через двадцать семь лет после того, как, как говорят, было совершено чудо, и писал в Риме о том, что произошло в Александрии, и писал также по слухам; и хотя не видно, чтобы он исследовал эту историю или чтобы он верил в нее (а скорее наоборот), все же я считаю его свидетельство достаточным, чтобы доказать, что такая транзакция имела место: под чем я подразумеваю, что два упомянутых человека действительно обратились к Веспасиану; что Веспасиан действительно коснулся больных описанным образом; и что сообщалось, что за операцией последовало исцеление. Но это дело страдает от сильного и справедливого подозрения, что все оно было согласованным обманом, осуществленным путем сговора между пациентами, врачом и императором. Это решение вероятно, потому что было все, чтобы предложить, и все, чтобы облегчить такую схему. Чудо было рассчитано на то, чтобы принести честь императору и богу Серапису. Оно было совершено посреди льстецов и последователей императора; в городе и среди населения, заранее преданных его интересам и поклонению богу: где было бы изменой и богохульством одновременно противоречить славе исцеления или даже подвергать ее сомнению. И что весьма примечательно в отчете, так это то, что отчет врачей — это именно такой отчет, который был бы сделан о случае, в котором не существовало внешних признаков болезни и который, следовательно, мог быть легко подделан; а именно: что у первого из пациентов органы зрения не были разрушены, что слабость второго была в суставах. Самое сильное обстоятельство в повествовании Тацита заключается в том, что первый пациент был «notus tabe oculorum», отмечен или известен болезнью глаз. Но это было обстоятельство, которое могло найти путь в историю в процессе ее продвижения из далекой страны и в течение интервала в тридцать лет; или могло быть правдой, что болезнь глаз была известна, но что природа и степень болезни никогда не были установлены; случай отнюдь не редкий. Сдержанность императора была легко симулирована: или возможно, что он мог не быть в секрете. Не кажется, что в наблюдении Тацита много веса, что те, кто присутствовал, продолжали даже тогда рассказывать эту историю, когда не было никакой выгоды во лжи. Это доказывает лишь то, что те, кто рассказывал эту историю много лет, упорствовали в ней. Состояние ума свидетелей и зрителей в то время — вот на что следует обратить внимание. Еще меньше уместности в панегирике г-на Юма осторожному и проницательному гению историка; ибо не видно, чтобы историк верил в это. Выражения, в которых он говорит о Сераписе, божестве, чьему вмешательству приписывалось чудо, едва ли позволяют нам предположить, что Тацит считал чудо реальным: «по внушению бога Сераписа, которому этот суеверный народ (dedita superstitionibus gens) поклоняется превыше всех других богов». Чтобы привести это предполагаемое чудо в рамки сравнения с чудесами Христа, должно было бы оказаться, что человек низкого и частного положения, посреди врагов, при противодействии всей власти страны, когда все вокруг него были предубеждены или заинтересованы против его притязаний и характера, претендовал на совершение этих исцелений и требовал от зрителей, на основании того, что они видели, отказаться от своих самых твердых надежд и мнений и следовать за ним через жизнь испытаний и опасностей; что многие были настолько тронуты, что подчинились его призыву, ценой как всякого представления, в котором они были воспитаны, так и своего покоя, безопасности и репутации; и что этими началами было произведено изменение в мире, последствия которого остаются до сего дня: случай, как по своим обстоятельствам, так и по последствиям, весьма непохожий на все, что мы находим в рассказе Тацита.

II. История, взятая из «Мемуаров» кардинала де Реца, которая является вторым примером, приведенным г-ном Юмом, такова: «В церкви Сарагосы в Испании каноники показали мне человека, чьим делом было зажигать лампы; говоря мне, что он несколько лет был у ворот только с одной ногой. Я увидел его с двумя» (Liv. iv. A.D. 1654).

Г-ном Юмом утверждается, что кардинал, который рассказывает эту историю, не верил в нее; и нигде не видно, чтобы он либо исследовал конечность, либо задал пациенту, или вообще кому-либо, хоть один вопрос по этому поводу. Искусственной ноги, сделанной с искусством, было бы достаточно в месте, где о таком приспособлении никогда раньше не слышали, чтобы дать начало и распространение слуху. Церковники этого места, вероятно, поддержали бы эту историю, поскольку она способствовала чести их образа и церкви. И если бы они покровительствовали ей, никто другой в Сарагосе, в середине прошлого века, не стал бы оспаривать ее. История также совпадала не менее с желаниями и предубеждениями народа, чем с интересами их церковных правителей: так что здесь было предубеждение, подкрепленное авторитетом, и оба действовали на крайнее невежество, чтобы объяснить успех обмана. Если, как я предположил, приспособление искусственной конечности было тогда новым, кардиналу самому не пришло бы в голову подозревать его; особенно при той небрежности ума, с которой он слушал рассказ, и той малой склонности, которую он чувствовал к тому, чтобы подвергнуть сомнению или разоблачить его ложность.

III. Чудеса, которые, как говорят, были совершены у гробницы аббата Пари, в целом допускают это решение. Пациенты, которые посещали гробницу, были настолько затронуты своей преданностью, своим ожиданием, местом, торжественностью и, прежде всего, сочувствием окружающего множества, что многие из них были повергнуты в сильные конвульсии, которые, в определенных случаях, приводили к устранению расстройства, зависящего от закупорки. Мы в наши дни будем иметь меньше трудностей в признании вышеприведенного отчета, потому что это то же самое, что недавно было испытано в операциях животного магнетизма: и отчет французских врачей об этом таинственном средстве очень применим к настоящему рассмотрению, а именно: что претенденты на это искусство, воздействуя на воображение своих пациентов, часто были способны вызывать конвульсии; что конвульсии, вызванные таким образом, являются одними из самых мощных, но в то же время самых неопределенных и неуправляемых воздействий на человеческий организм, которые могут быть применены.

Обстоятельства, которые указывают на это объяснение в случае парижских чудес, следующие:

1. Они были пробными. Из многих тысяч больных, немощных и страдающих лиц, которые прибегали к гробнице, профессиональная история чудес содержит только девять исцелений.

2. Конвульсии у гробницы признаются.

3. Болезни были, по большей части, того рода, который зависит от бездействия и закупорки, как водянки, параличи и некоторые опухоли.

4. Исцеления были постепенными; некоторые пациенты посещали много дней, некоторые несколько недель, а некоторые несколько месяцев.

5. Исцеления были многие из них неполными.

6. Другие были временными. (Читатель найдет эти подробности подтвержденными в деталях точными исследованиями нынешнего епископа Сарумского в его «Критерии чудес», стр. 132 и сл.)

Так что все чудо, которое мы призваны объяснить, заключается в том, что из почти бесчисленного множества, которое прибегало к гробнице для исцеления своих жалоб и многие из которых были там взволнованы сильными конвульсиями, очень небольшая доля испытала благотворное изменение в своем телосложении, особенно в действии нервов и желез.

Некоторые из приведенных случаев не требуют, чтобы мы прибегали к этому решению. Первый случай в каталоге едва ли отличается от прогресса естественного выздоровления. Это был случай молодого человека, который страдал воспалением одного глаза и потерял зрение другого. Воспаленный глаз получил облегчение, но слепота другого осталась. Воспаление до этого было уменьшено лекарством; и молодой человек во время своего посещения гробницы использовал лосьон из лауданума. И, что является еще более существенной частью дела, воспаление через некоторый интервал вернулось. Другой случай был случай молодого человека, который потерял зрение из-за прокола шилом и истечения водянистой влаги через рану. Зрение, которое постепенно возвращалось, значительно улучшилось во время его визита к гробнице, то есть, вероятно, в той же степени, в какой вытекшая влага была заменена свежими выделениями. И примечательно, что эти два случая — единственные, которые по своей природе, казалось бы, вряд ли могли быть затронуты конвульсиями.

В одном существенном отношении я допускаю, что парижские чудеса отличались от тех, что описаны Тацитом, и от испанского чуда кардинала де Реца. У них не было, как у тех, всей власти и всего предубеждения страны на своей стороне с самого начала. Они были заявлены одной партией против другой, янсенистами против иезуитов. Они, конечно, были противопоставлены и исследованы своими противниками. Следствием этого исследования было то, что многие ложные сведения были обнаружены, что с чем-то действительно необычайным много мошенничества оказалось смешанным. И если некоторые из случаев, в которых преднамеренное искажение не могло быть вменено, не были в то время удовлетворительно объяснены, то это потому, что эффективность сильных спазматических состояний не была тогда достаточно известна. Наконец, дело янсенизма не поднялось благодаря чудесам, а пало, хотя чудеса имели предварительное убеждение всех многочисленных сторонников этого дела, чтобы начать с него.

Это, давайте помнить, самые сильные примеры, которые предоставляет история веков. Ни в одном из них чудо не было однозначным; ни одним из них не были ниспровергнуты устоявшиеся предубеждения и убеждения; ни один из них не проложил себе путь вопреки авторитету и власти; ни один из них не побудил многих посвятить себя, и это в противоречии с прежними мнениями, жизни умерщвления, опасности и страданий; никто не был призван засвидетельствовать их ценой своего состояния и безопасности.*

_________

*Может показаться, что историк парижских чудес, М. Монжерон, составляет исключение из этого последнего утверждения. Он представил свою книгу (с подозрением, как кажется, об опасности того, что он делал) королю; и был вскоре после этого заключен в тюрьму; из которой он никогда не вышел. Если бы чудеса были однозначными и если бы М. Монжерон был первоначально убежден ими, я бы допустил это исключение. Оно стояло бы, я думаю, единственным в аргументе наших противников. Но, помимо того, что было замечено о сомнительной природе чудес, отчет, который М. Монжерон сам оставил о своем обращении, показывает как состояние его ума, так и то, что его убеждение не было построено на внешних чудесах. — «Едва он вошел на кладбище, как был поражен», — говорит он нам, — «благоговением и почтением, никогда прежде не слышав молитв, произносимых с таким пылом и восторгом, как он наблюдал среди просителей у гробницы. После этого, бросившись на колени, опираясь локтями на надгробие и закрыв лицо руками, он произнес следующую молитву: О ты, чьим заступничеством, как говорят, совершается так много чудес, если это правда, что часть тебя переживает могилу и что ты имеешь влияние на Всемогущего, сжалься над тьмой моего разумения и через его милость добейся устранения ее». Помолившись так, «многие мысли», как он говорит, «начали открываться его уму; и так глубоко было его внимание, что он продолжал стоять на коленях четыре часа, нисколько не потревоженный огромной толпой окружающих просителей. В это время все аргументы, которые он когда-либо слышал или читал в пользу христианства, пришли ему на ум с такой силой и казались такими сильными и убедительными, что он пошел домой полностью удовлетворенным истинностью религии в целом и святостью и силой того лица, которое», как он полагал, «побудило Божественную Благость просветить его понимание так внезапно» (Douglas's Crit of Mir. p. 214).

_________

ЧАСТЬ II.

О ВСПОМОГАТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА ГЛАВА I. ПРОРОЧЕСТВО. Исаия 52:13; 53. «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих! Так Он приведет в изумление многие народы; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было возвещено им, и узнают то, чего не слыхали. Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению. Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Эти слова существуют в книге, претендующей на то, чтобы содержать предсказания писателя, жившего за семь столетий до христианской эры.

Та существенная часть каждого аргумента от пророчества, а именно, что приведенные слова были действительно сказаны или написаны до того, как произошло событие, к которому они применяются, или могли быть предвидены какими-либо естественными средствами, в данном случае неоспорима. Запись исходит из-под опеки противников. Иудеи, как хорошо заметил один древний отец, — наши библиотекари. Этот отрывок есть в их копиях, так же как и в наших. При многих попытках объяснить его, ни одной никогда не было сделано ими, чтобы дискредитировать его аутентичность.

И что добавляет силы цитате, так это то, что она взята из писания, объявленного пророческим; писания, претендующего на описание таких будущих транзакций и изменений в мире, которые были связаны с судьбой и интересами иудейского народа. Это не отрывок из исторического или молитвенного сочинения, который, поскольку он оказывается применимым к некоторым будущим событиям или к некоторому будущему положению дел, предполагается оракульным. Слова Исаии были произнесены им в пророческом характере, с торжественностью, присущей этому характеру: и то, что он так произнес, все время понималось иудейским читателем как относящееся к чему-то, что должно было произойти после времени автора. Общественные настроения иудеев относительно замысла писаний Исаии изложены в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова:* «Он духом великим провидел будущее и утешил сетующих на Сионе. Он показал, что будет вовек, и сокровенное — прежде нежели оно исполнилось».

_________

* Гл. 48, ст. 24.

Также преимущество, которым обладает это пророчество, заключается в том, что оно не смешано ни с каким другим предметом. Оно цельное, отдельное и непрерывно направлено на одну сцену вещей.

Применение пророчества к евангельской истории ясно и уместно. Здесь нет двойного смысла; нет фигурального языка, кроме того, который достаточно понятен каждому читателю каждой страны. Неясности (под которыми я подразумеваю выражения, требующие знания местного наречия и местных аллюзий) немногочисленны и не имеют большого значения. Также я не обнаружил, чтобы разнообразие чтений или иное толкование оригинала производило какое-либо существенное изменение в смысле пророчества. Сравните обычный перевод с переводом епископа Лоута, и разница невелика. Насколько они различаются, исправления епископа Лоута, которые являются верным результатом точного исследования, приближают описание к истории Нового Завета ближе, чем оно было раньше. В четвертом стихе пятьдесят третьей главы то, что наша библия передает как «поражаем», он переводит как «судебно поражаем»: а в восьмом стихе, в предложении «от уз и суда Он был взят», епископ дает «угнетающим судом Он был взят». Следующие слова за этими, «род Его кто изъяснит?», значительно прояснены в своем значении версией епископа; «образ жизни Его кто изъяснит?», т.е. кто выступит в Его защиту? Первую часть девятого стиха, «и Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого», которая инвертирует обстоятельства страстей Христовых, епископ выводит в порядке, совершенно согласующемся с событием; «и гроб Его был назначен со злодеями, но с богатым человеком была Его могила». Слова в одиннадцатом стихе, «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих», в версии епископа звучат: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих».

Естественно спросить, какой оборот дают иудеи сами этому пророчеству.* Есть хорошее доказательство того, что древние раввины объясняли его как относящееся к их ожидаемому Мессии:+ но их современные толкователи сходятся, я думаю, в представлении его как описания бедственного состояния и предполагаемого восстановления иудейского народа, который здесь, как они говорят, представлен под характером одного лица. Я не обнаружил, чтобы их толкование основывалось на каких-либо критических аргументах или на них в какой-либо иной, кроме как в очень незначительной степени.

_________

* «Vaticinium hoc Esaiae est carnificina Rabbinorum, de quo aliqui Judaei mihi confessi sunt, Rabbinos suos ex propheticis scripturis facile se extricare potuisse, modo; Esaias tacuisset». Hulse, Theol. Jud. P. 318, цитируется Пулом, in loc.

+ Hulse, Theol. Jud. p. 430.

Предложение в девятом стихе, которое мы передаем «за преступления народа Моего претерпел казнь», а на полях «была казнь на Нем», иудеи читают «за преступления народа Моего была казнь на них». И то, что они приводят в поддержку этого изменения, сводится только к тому, что еврейское местоимение способно как к множественному, так и к единственному значению; то есть, способно к их толкованию так же, как и к нашему.* И это все изменение, на котором настаивают; остальную часть пророчества они читают так же, как мы. Вероятность, следовательно, их толкования — это предмет, о котором мы способны судить так же, как и они сами. Это суждение открыто, действительно, для здравого смысла каждого внимательного читателя. Применение, на котором настаивают иудеи, представляется мне страдающим от непреодолимых трудностей; в частности, можно потребовать от них объяснить, от чьего имени или лица, если иудейский народ является страдальцем, говорит пророк, когда он говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Далее, описание в седьмом стихе, «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих», не соответствует никакой части иудейской истории, с которой мы знакомы. Упоминание «гроба» и «могилы» в девятом стихе не очень применимо к судьбам народа; и еще менее таковым является заключение пророчества в двенадцатом стихе, которое прямо представляет страдания как добровольные, а страдальца как ходатайствующего за преступников; «за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

_________

* Епископ Лоут принимает в этом месте чтение семидесяти, которое дает «поражен до смерти», «за преступления народа Моего он был поражен до смерти». Добавление слов «до смерти» кладет конец иудейской интерпретации этого предложения. И авторитет, на котором это чтение (хотя и не представленное нынешним еврейским текстом) принято, д-р Кенникот изложил аргументом не только столь убедительным, но и столь ясным и популярным, что я прошу позволения переписать его суть в эту заметку: — «Ориген, после того как процитировал полностью это пророчество о Мессии, говорит нам, что, однажды использовав этот отрывок в споре против некоторых, кто считался мудрым среди иудеев, один из них ответил, что слова означают не одного человека, а один народ, иудеев, которые были поражены Богом и рассеяны среди язычников для их обращения; что он затем привел многие части этого пророчества, чтобы показать абсурдность этой интерпретации, и что он, казалось, давил на них сильнее всего этим предложением — «за преступления народа Моего он был поражен до смерти»». Теперь, поскольку Ориген, автор Гексаплы, должен был понимать еврейский язык, мы не можем предположить, что он привел бы этот последний текст как столь решающий, если бы греческая версия не соглашалась здесь с еврейским текстом; или что эти мудрые иудеи были бы хоть сколько-нибудь обеспокоены этой цитатой, если бы еврейский текст не читал согласно словам «до смерти», от которых аргумент главным образом зависел; ибо, процитировав его немедленно, они торжествовали бы над ним и отвергли бы его греческую версию. Это, когда бы они могли это сделать, было их постоянной практикой в их спорах с христианами. Ориген сам, который кропотливо сравнивал еврейский текст с Септуагинтой, записал необходимость спорить с иудеями только из таких отрывков, которые в Септуагинте согласуются с еврейским. Посему, поскольку Ориген тщательно сравнил греческую версию Септуагинты с еврейским текстом; и поскольку он озадачил и привел в замешательство ученых иудеев, настаивая на чтении «до смерти» в этом месте; кажется почти невозможным не прийти к выводу, как из аргумента Оригена, так и из молчания его иудейских противников, что еврейский текст в то время действительно имел слово согласно версии семидесяти. Lowth's Isaiah, p. 242.

Есть другие пророчества Ветхого Завета, интерпретируемые христианами как относящиеся к евангельской истории, которые заслуживают как большого внимания, так и очень внимательного рассмотрения: но я довольствуюсь изложением вышеприведенного, как потому, что я считаю его самым ясным и самым сильным из всех, так и потому, что большинство остальных, чтобы их ценность могла быть представлена с какой-либо терпимой степенью верности, требуют обсуждения, неподходящего для ограничений и природы этой работы. Читатель найдет их расположенными по порядку и отчетливо объясненными в трактате епископа Чандлера по этому предмету; и он будет иметь в виду то, на чем часто, и, я думаю, справедливо, настаивали защитники христианства, что нет другого выдающегося лица, к истории жизни которого можно было бы применить так много обстоятельств. Те, кто возражает, что многое было сделано силой случая, изобретательностью приспособления и прилежанием исследования, должны попробовать, можно ли было бы сделать то же самое или что-либо подобное, если бы Мухаммед или любое другое лицо были предложены в качестве предмета иудейского пророчества.

II. Второй раздел аргумента от пророчества основан на предсказаниях нашего Господа относительно разрушения Иерусалима, записанных тремя из четырех евангелистов.

Луки 21:5-25. «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: Придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне, который не был бы разрушен. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? Он сказал: Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; будет же вам это для свидетельства. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противиться все, противящиеся вам. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; но и волос с головы вашей не пропадет, — терпением вашим спасайте души ваши. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на сей народ: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

В выражениях, почти схожих, эта беседа изложена в двадцать четвертой главе Матфея и тринадцатой Марка. Перспектива тех же бедствий вызвала у нашего Спасителя по другому случаю следующие трогательные выражения беспокойства, которые сохранены Св. Лукой (19:41-44): «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего». — Эти отрывки являются прямыми и явными предсказаниями. Ссылки на то же событие, некоторые ясные, некоторые притчевые или иным образом фигуральные, встречаются в различных других беседах нашего Господа (Матф. 21:33-46; 22:1-7. Марк 12:1-12. Луки 13:1-9; 20:9-20; 21:5-13).

Общее согласие описания с событием, а именно с разорением иудейского народа и захватом Иерусалима при Веспасиане, через тридцать шесть лет после смерти Христа, наиболее очевидно; и соответствие в различных статьях деталей и обстоятельств было показано многими учеными писателями. Также преимущество для исследования и для аргумента, построенного на нем, заключается в том, что мы получили обильный отчет о транзакции от Иосифа Флавия, иудейского и современного историка. Эта часть дела совершенно свободна от сомнений. Единственный вопрос, который, по моему мнению, может быть поднят по этому предмету, заключается в том, было ли пророчество действительно произнесено до события? Я применю, следовательно, свои наблюдения к этому пункту исключительно.

1. Суждение древности, хотя и варьирующееся в точном годе публикации трех Евангелий, сходится в назначении им даты до разрушения Иерусалима (Lardner, vol. xiii.).

2. Это суждение подтверждается сильной вероятностью, возникающей из хода человеческой жизни. Разрушение Иерусалима произошло в семидесятом году после рождения Христа. Три евангелиста, один из которых был его непосредственным спутником, а двое других ассоциировались с его спутниками, были, вероятно, не намного моложе его. Они должны, следовательно, быть далеко продвинутыми в жизни, когда Иерусалим был взят; и не было дано никакой причины, почему они должны откладывать написание своих историй так долго.

3. (Le Clerc, Diss. III. de Quat. Evang. num. vii. p. 541.) Если бы евангелисты во время написания Евангелий знали о разрушении Иерусалима, катастрофе, в которой пророчества исполнились самым очевидным образом, то, вероятнее всего, записывая эти предсказания, они обронили бы хоть слово об их исполнении; подобно тому как Лука, рассказав о предсказании голода, сделанном Агавом, добавляет: «что и сбылось при кесаре Клавдии» (Деян. 11:28). Однако пророчества изложены отдельно в одной главе каждого из первых трех Евангелий и упоминаются в нескольких различных отрывках каждого из них, и ни в одном из этих мест не содержится ни малейшего намека на то, что предсказанное уже свершилось. Я признаю, что со стороны самозванца, желавшего убедить читателей в том, что книга была написана до события, тогда как на самом деле она была написана после него, было бы разумно тщательно скрыть любой подобный намек. Но это не было свойственно авторам Евангелий. Хитрость не была их качеством. Из всех писателей в мире они меньше всего заботились о том, чтобы обезопасить себя от возражений. Более того, ни в одном из них нет фразы, в которой утверждалось бы, что они писали до иудейских войн, что они непременно сделали бы, если бы преследовали мошеннические цели. Они не сделали ни того, ни другого: они не вставили никаких слов, которые могли бы указать читателю, что их повествования были написаны до разрушения Иерусалима, как сделал бы софист; и они не обронили ни намека на исполнение записанных ими пророчеств, чего не мог бы упустить непредубежденный автор, пишущий после события, при том множестве случаев, которые для этого представлялись.

4. Наставления*, которые, согласно Евангелию, Христос давал своим последователям, чтобы они спаслись бегством, трудно объяснить предположением, что пророчество было сфабриковано после события. Либо христиане, когда приближалась осада, бежали из Иерусалима, либо нет: если бежали, значит, пророчество было у них; если же они не знали о таком предсказании во время осады, если они не обратили внимания на такое предупреждение, то для автора, публикующего свою работу близко к тому времени (что, при любом, даже самом невыгодном предположении, имело место в случае с Евангелиями, которые мы имеем в руках) и адресующего свою работу иудеям и иудейским новообращенным (что определенно делал Матфей), было бы невероятной выдумкой утверждать, что последователи Христа получили наставление, которым они не воспользовались, когда настал час, и о котором недавний опыт доказал, что те, кому следовало знать и соблюдать его, были либо невежественны, либо небрежны. Даже если пророчества попали в руки евангелистов не иначе как через предание, это должно было быть предание, существовавшее до события. А предполагать, что они сфабриковали эти отрывки без всякого авторитета, не имея даже предания, на которое можно было бы опереться, — значит приписывать им такую степень мошенничества и обмана, от всяких признаков которой их сочинения максимально далеки.

_________

* «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него». — Лука 21:20, 21. «Когда увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот не сходи взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот не обращайся назад взять одежды свои». — Матфей 24:18.

5. Я полагаю, что если бы пророчества были составлены после события, в них было бы больше конкретики. В них можно было бы найти имена или описания врага, полководца, императора. Указание времени было бы более определенным. И я укрепляюсь в этом мнении, наблюдая, что поддельные пророчества Сивиллиных оракулов, двенадцати патриархов и, как я склонен полагать, большинство других подобных произведений являются лишь пересказами истории, облеченными в пророческую форму.

Возражают, что пророчество о разрушении Иерусалима смешано или связано с выражениями, относящимися к конечному суду над миром; и связано так, что обычный читатель ожидает, будто эти два события произойдут не в столь отдаленном будущем. На что я отвечу, что это возражение не касается нашего нынешнего аргумента. Если наш Спаситель действительно предсказал разрушение Иерусалима, этого достаточно; даже если мы допустим, что в изложении пророчества были объединены слова, сказанные им на смежные темы, без точного соблюдения порядка или без постоянного отслеживания перехода в рассуждении.

ГЛАВА II.

МОРАЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Рассматривая мораль Евангелия как аргумент в пользу его истинности, я готов признать два момента: во-первых, что преподавание морали не было первоначальной целью миссии; во-вторых, что мораль, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге, не может быть предметом открытия в собственном смысле слова.

Если бы мне пришлось в нескольких словах описать назначение христианства как Откровения*, я бы сказал, что оно заключается в том, чтобы влиять на образ жизни человека, утверждая доказательство будущей жизни с воздаянием и наказанием — «явив жизнь и нетление». Таким образом, прямая цель замысла — предоставить мотивы, а не правила; санкции, а не предписания. И именно в этом человечество нуждалось больше всего. Члены цивилизованного общества могут в обычных случаях довольно хорошо судить о том, как им следует поступать: но без будущей жизни или, что то же самое, без достоверных свидетельств о ней, им не хватает мотива для исполнения своего долга; им не хватает, по крайней мере, силы мотива, достаточной, чтобы противостоять силе страсти и искушению сиюминутной выгоды. Их правилам не хватает авторитета. Самая важная услуга, которая может быть оказана человеческой жизни, и которая, следовательно, как можно было ожидать заранее, должна была стать великой целью и задачей Откровения от Бога, — это донести до мира авторитетные заверения в реальности будущего существования. И хотя при этом, или через служение того же лица, кем это совершается, могут время от времени даваться моральные предписания, примеры или иллюстрации моральных правил, которые весьма ценны, все же они не составляют первоначальной цели миссии.

_________

* Великие и неоценимо благотворные последствия могут проистекать из миссии Христа, и особенно из его смерти, которые не относятся к христианству как к Откровению: то есть они могли бы существовать и могли бы быть достигнуты, даже если бы мы никогда в этой жизни не были с ними ознакомлены. Эти последствия могут быть очень обширными; они могут быть интересны даже другим порядкам разумных существ. Я думаю, это общее мнение, к которому я давно пришел, что благотворные последствия смерти Христа распространяются на весь человеческий род. Это было искупление мира. «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Иоанна 2:2). Вероятно, будущее счастье, возможно, будущее существование вида и более милостивые условия принятия, распространяющиеся на всех, могут зависеть от этого или быть этим обеспечены. Теперь эти последствия, каковы бы они ни были, не принадлежат христианству как Откровению, потому что они существуют по отношению к тем, кому оно не открыто.

Во-вторых, мораль, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге, не может быть предметом открытия в собственном смысле слова. Под этим положением я подразумеваю, что в морали не может быть ничего похожего на то, что называют открытиями в естественной философии, в искусствах жизни и в некоторых науках; как, например, система Вселенной, кровообращение, полярность магнита, законы гравитации, алфавитное письмо, десятичная арифметика и некоторые другие вещи того же рода; факты, доказательства или изобретения, ранее совершенно неизвестные и немыслимые. Тот, кто, читая Новый Завет, ожидает быть пораженным открытиями в морали так же, как его разум был поражен, когда он впервые узнал о вышеупомянутых открытиях, или, скорее, так, как был поражен мир, когда они были впервые обнародованы, ожидает того, что, как я полагаю, природа предмета делает невозможным. И основание моего мнения заключается в том, что качества действий зависят исключительно от их последствий, которые должны были быть предметом человеческого опыта на протяжении всего времени.

Когда однажды установлено, неважно на каком принципе, что делать добро — это добродетель, остальное — расчет. Но поскольку расчет не может быть применен к каждому конкретному действию, мы устанавливаем промежуточные правила; благодаря чему дело морали значительно облегчается, ибо тогда нам нужно лишь исследовать наши правила, являются ли они полезными по своей направленности; а относительно наших действий нам остается только спросить, соответствуют ли они правилам. Мы соотносим действия с правилами, а правила — с общественным благом. Теперь, в формировании этих правил нет места для открытия в собственном смысле слова, но есть широкое поле для проявления мудрости, суждения и благоразумия.

Поскольку я желаю представить аргументы, а не панегирик, я буду рассматривать мораль Евангелия в подчинении этим наблюдениям. И все же я считаю ее такой моралью, которая, учитывая, от кого она исходит, является в высшей степени необычайной; и такой, которую трудно объяснить, не признав некоторой степени реальности характера и притязаний этой религии: или, чтобы поставить аргумент немного ниже, это такая мораль, которая полностью отвергает предположение о том, что она является преданием варварской эпохи или варварского народа, что религия основана на глупости или является плодом обмана; и она также в значительной степени отвергает предположение о том, что она была излиянием восторженного ума.

Разделение, в рамках которого этот предмет может быть наиболее удобно рассмотрен, — это разделение на то, чему учат, и на способ обучения.

По первому пункту я бы охотно, если бы пределы и характер моей работы позволяли, переписал в эту главу все, что было сказано о морали Евангелия автором «Внутренних доказательств христианства», потому что это полностью согласуется с моим собственным мнением, и потому что невозможно сказать те же вещи так же хорошо. Этот проницательный наблюдатель человеческой природы и, как я полагаю, искренне обращенный в христианство, представляется мне удовлетворительно доказавшим следующие два положения, а именно:

I. Что Евангелие опускает некоторые качества, которые обычно вызывали похвалу и восхищение человечества, но которые в действительности и по своим общим последствиям были вредны для человеческого счастья.

II. Что Евангелие выдвинуло на первый план некоторые добродетели, которые обладают высочайшей внутренней ценностью, но которыми обычно пренебрегали и которые презирали.

Первое из этих положений он иллюстрирует на примерах дружбы, патриотизма, активного мужества; в том смысле, в каком эти качества обычно понимаются, и в поведении, которое они часто порождают.

Второе — на примерах пассивного мужества или перенесения страданий, терпения при оскорблениях и обидах, смирения, непротивления, миролюбия.

Правда в том, что существуют два противоположных типа характера, к которым можно в целом отнести человечество. Один обладает строгостью, твердостью, решительностью; он дерзок и активен, быстр в своих чувствах, ревнив к своей славе, пылок в своих привязанностях, непреклонен в своих целях, яростен в своих обидах.

Другой — кроткий, уступчивый, покладистый, прощающий; не спешащий действовать, но готовый страдать; молчаливый и мягкий перед лицом грубости и оскорблений, ищущий примирения там, где другие потребовали бы удовлетворения, уступающий напору наглости, снисходительный и терпимый к предрассудкам, упрямству, неуступчивости тех, с кем ему приходится иметь дело.

Первый из этих характеров есть и всегда был любимцем мира. Это характер великих людей. В нем есть достоинство, которое повсеместно вызывает уважение.

Второй — малодушный, покорный и жалкий. И все же так случилось, что у Основателя христианства именно этот последний является предметом его похвалы, его наставлений, его примера; и что первый не является таковым ни в одной части его учения. Это, и ничто иное, есть характер, описанный в следующих замечательных отрывках: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Это, безусловно, не банальная мораль. Она очень оригинальна. Она показывает, по крайней мере (и именно для этой цели мы ее приводим), что никакие две вещи не могут быть более различными, чем героический и христианский характеры.

Теперь автор, на которого я ссылаюсь, не только отметил это различие сильнее, чем любой предшествующий писатель, но и доказал, вопреки первым впечатлениям, общественному мнению, похвалам ораторов и поэтов и даже суждениям историков и моралистов, что последний характер обладает наибольшей истинной ценностью, как будучи наиболее трудным для приобретения или поддержания, так и вносящим наибольший вклад в счастье и спокойствие общественной жизни. Суть его аргумента такова:

I. Если бы это расположение было всеобщим, дело ясно: мир стал бы обществом друзей. Тогда как, если бы всеобщим было другое расположение, это породило бы сцену всеобщей борьбы. Мир не смог бы вместить поколение таких людей.

II. Если, что является фактом, это расположение частичное; если немногие движимы им среди множества тех, кто нет; в какой бы степени оно ни преобладало, в той же пропорции оно предотвращает, смягчает и прекращает ссоры, великие возмутители человеческого счастья и великие источники человеческих страданий, насколько счастье и страдание человека зависят от человека. Без этого расположения вражда должна быть не только частой, но, однажды начавшись, должна быть вечной: ибо, поскольку каждое возмездие является новым оскорблением и, следовательно, требует нового удовлетворения, нельзя назначить срок для взаимных обид и развития ненависти, кроме того, который завершает жизни или, по крайней мере, общение сторон.

Я бы только добавил к этим наблюдениям, что, хотя первый из двух описанных выше характеров может быть иногда полезен; хотя, возможно, великий полководец или великий государственный деятель может быть сформирован им, и они могут быть инструментами важных благ для человечества, все же это не более чем то, что верно для многих качеств, которые признаются порочными. Зависть — качество такого рода: я не знаю более сильного стимула к деятельности; многие ученые, многие художники, многие солдаты были порождены ею; тем не менее, поскольку по своим общим последствиям она вредна, она справедливо осуждается, и уж конечно не восхваляется трезвыми моралистами.

Это была часть того же характера, который мы защищаем, или, скорее, его любви к тому же характеру, которую наш Спаситель проявил в своих неоднократных исправлениях амбиций своих учеников; своих частых наставлениях, что величие для них должно состоять в смирении; своем осуждении той любви к отличиям и жадности к превосходству, которую главные люди среди его соотечественников имели обыкновение проявлять по всем поводам, великим и малым. «Они (книжники и фарисеи) любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матфей 23:6. См. также Марк 12:39; Лука 20:46; 14:7). Я не делаю дальнейших замечаний по поводу этих отрывков (потому что они, по правде говоря, являются лишь повторением учения, различными выражениями принципа, который мы уже изложили), за исключением того, что некоторые из отрывков, особенно совет нашего Господа гостям на пиру (Лука 14:7), по-видимому, распространяют правило на то, что мы называем манерами; что было и правильным с точки зрения последовательности, и не столь ниже достоинства миссии нашего Господа, как может показаться на первый взгляд, ибо плохие манеры — это плохая мораль.