«Доказательства христианства»

То, что Христос взял маленького ребенка и поставил его посреди Своих спорящих учеников (Мф. 18:2), хотя и является столь же решительным доказательством благожелательности Его нрава, как и любое другое, и очень выразительным для характера религии, которую Он хотел внушить, отнюдь не было очевидной мыслью. И я не знаком ни с чем в каком-либо древнем писании, что напоминало бы это.

Рассказ об установлении евхаристии несет сильные внутренние признаки подлинности. Если бы он был вымышленным, он был бы более полным; он был бы ближе к фактическому способу совершения обряда, как этот способ утвердился очень рано в христианских церквях; и он был бы более формальным, чем он есть. В поддельном произведении под названием «Апостольские постановления» апостолы представлены предписывающими многие части ритуала, который был в употреблении во втором и третьем веках, с такой же детализацией, как это сделал бы современный рубрикатор. В то время как в истории Тайной Вечери, как мы читаем ее в Евангелии от святого Матфея, нет даже повеления повторять ее. Это, конечно, выглядит как непреднамеренность. Я также думаю, что трудность, возникающая из краткости выражения Христа: «Сие есть Тело Мое», была бы избегнута в выдуманной истории. Я допускаю, что объяснение этих слов, данное протестантами, является удовлетворительным; но оно выведено из тщательного сравнения слов, о которых идет речь, с формами выражения, используемыми в Писании, и особенно Христом в других случаях. Ни один писатель произвольно и без необходимости не стал бы таким образом бросать на пути своего читателя трудность, которую, по меньшей мере, требовалось исследовать и эрудировать, чтобы прояснить.

Теперь следует заметить, что аргумент, который строится на этих примерах, распространяется как на аутентичность книг, так и на истинность повествования; ибо маловероятно, чтобы фальсификатор истории от имени другого вставил в нее такие отрывки: и маловероятно также, чтобы лица, чьи имена носят книги, сфабриковали такие отрывки; или даже позволили им занять место в своей работе, если бы они не верили, что они выражают истину.

Следующее наблюдение, следовательно, доктора Ларднера, самого искреннего из всех защитников и самого осторожного из всех исследователей, кажется хорошо обоснованным: — «Христиане побуждаются верить писателям Евангелия, наблюдая доказательства благочестия и честности, которые проявляются в их писаниях, в которых нет обмана, или хитрости, или коварства, или умысла». «Никакие замечания», как правильно сказал доктор Битти, «не вброшены, чтобы предвосхитить возражения; никакой той осторожности, которая никогда не перестает отличать свидетельство тех, кто сознает самозванство; никакой попытки примирить ум читателя с тем, что может быть необычайным в повествовании».

Я прошу позволения процитировать также другого автора (Duchal, стр. 97, 98), который хорошо выразил размышление, которое должны были вызвать приведенные сейчас примеры. «Не похоже, чтобы когда-либо приходило в голову этим писателям рассматривать, как то или иное действие будет выглядеть в глазах человечества, или какие возражения могут быть подняты против них. Но, совсем не обращая на это внимания, они излагают факты перед вами, не заботясь о том, покажутся ли они достоверными или нет. Если читатель не поверит их свидетельству, тут уж ничего не поделаешь: они говорят правду и не обращают внимания ни на что другое. Конечно, это похоже на искренность, и на то, что они не публиковали миру ничего, кроме того, во что верили сами».

В качестве не неуместного дополнения к этой главе, я прошу здесь места для наблюдения крайней естественности некоторых вещей, изложенных в Новом Завете.

Мк. 9:23. «Иисус сказал ему: "Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему". И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: "Верую, Господи! помоги моему неверию"». Эта борьба в сердце отца, между заботой о сохранении своего ребенка и своего рода непроизвольным недоверием к силе Христа исцелить его, здесь выражена с оттенком реальности, который вряд ли можно было подделать.

Опять же (Мф. 21:9), рвение народа ввести Христа в Иерусалим и их требование, спустя короткое время, Его распятия, когда Он не оказался тем, кем они ожидали Его увидеть, отнюдь не дает повода для возражений, а представляет народную благосклонность в точном соответствии с природой и опытом, как прилив и отлив волны.

То, что правители и фарисеи отвергли Христа, в то время как многие из простого народа приняли Его, было эффектом, который, в тогдашнем состоянии иудейских предрассудков, я бы ожидал. И причина, с которой те, кто отверг миссию Христа, поддерживали себя, и с которой также они отвечали на аргументы тех, кто благоприятствовал ей, — это именно та причина, которую такие люди обычно дают: — «Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев?» (Ин. 7:48).

В разговоре нашего Господа у колодца (Ин. 4:29) Христос удивил самарянскую женщину намеком на одну деталь в ее семейном положении: «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Женщина, вскоре после этого, побежала обратно в город и закричала своим соседям: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала». Это преувеличение кажется мне очень естественным; особенно в том взволнованном состоянии духа, в которое, можно предположить, была приведена женщина.

Хитрость законника в проведении различия в слове «ближний» в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» была не менее естественной, чем ответ нашего Спасителя был решительным и удовлетворительным (Лк. 10:29). Законник Нового Завета, надо заметить, был иудейским богословом.

Поведение Галлиона (Деян. 18:12–17) и Феста (25:18, 19) уже были рассмотрены.

Последовательность характера святого Павла на протяжении всей его истории (а именно, теплота и активность его рвения, сначала против, а затем за христианство) несет в себе очень много признаков истины.

Существуют также некоторые свойства, как их можно назвать, наблюдаемые в Евангелиях; то есть обстоятельства, отдельно соответствующие ситуации, характеру и намерению их соответствующих авторов.

Святой Матфей, который был жителем Галилеи и не присоединился к обществу Христа до некоторого времени после того, как Христос пришел в Галилею проповедовать, дал нам очень мало Его истории до этого периода. Святой Иоанн, который был обращен раньше и который писал, чтобы восполнить упущения в других Евангелиях, рассказывает некоторые примечательные подробности, которые имели место до того, как Христос покинул Иудею, чтобы отправиться в Галилею (Hartley's Observations, vol. ii, p. 103).

Святой Матфей (15:1) записал придирку фарисеев против учеников Иисуса за еду «неумытыми руками». Святой Марк также (7:1) записал то же событие (взятое, вероятно, у святого Матфея), но с этим дополнением: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдения омовения чаш, котлов, медных сосудов и столов». Теперь святой Матфей был не только сам иудеем, но очевидно из всей структуры его Евангелия, особенно из его многочисленных ссылок на Ветхий Завет, что он писал для иудейских читателей. Вышеуказанное объяснение, следовательно, у него было бы неестественным, так как оно не требовалось читателям, к которым он обращался. Но у Марка, который, какое бы использование он ни делал из Евангелия Матфея, предназначал свое собственное повествование для общего распространения и который сам путешествовал в дальние страны на служение религии, оно было уместно добавлено.

ГЛАВА IV.

ИДЕНТИЧНОСТЬ ХАРАКТЕРА ХРИСТА. Аргумент, выраженный этим заголовком, я применяю главным образом к сравнению первых трех Евангелий с Евангелием от святого Иоанна. Каждому читателю Писания известно, что отрывки истории Христа, сохраненные святым Иоанном, за исключением Его страстей и воскресения, по большей части отличаются от тех, которые изложены другими евангелистами. И я считаю древнее объяснение этого различия истинным, а именно: что святой Иоанн писал после остальных и чтобы восполнить то, что он считал упущениями в их повествованиях, главными из которых были беседы нашего Спасителя с иудеями Иерусалима и Его речи к Своим апостолам на Тайной Вечери. Но что я замечаю при сравнении этих различных рассказов, так это то, что, хотя действия и речи приписываются Христу святым Иоанном в целом отличные от тех, которые даны Ему другими евангелистами, все же под этим разнообразием есть сходство манеры, которое указывает на то, что действия и речи исходили от одного и того же лица. Я бы не придавал большого значения повторению действий, по существу одинаковых, или речей, содержащих многие из тех же выражений, потому что это вид сходства, который либо принадлежал бы истинной истории, либо мог быть легко имитирован в ложной. И я не отрицаю, что драматический писатель способен поддерживать уместность и различие характера через большое разнообразие отдельных инцидентов и ситуаций. Но евангелисты не были драматическими писателями; не обладали талантами драматических писателей; и не будет, я полагаю, подозреваться, что они изучали единообразие характера или когда-либо думали о чем-либо подобном в лице, которое было предметом их историй. Такое единообразие, если оно существует, с их стороны случайно; и если есть, как я утверждаю, заметное сходство манеры в отрывках и между речами, которые сами по себе чрезвычайно различны и изложены историками, пишущими без какой-либо имитации или ссылки друг на друга, это дает справедливое предположение, что они являются тем, чем они себя называют, — действиями и речами одного и того же реального лица; что евангелисты писали на основе фактов, а не воображения.

Статья, в которой я нахожу это согласие наиболее сильным, — это манера обучения нашего Спасителя и та особенность ее, которая состоит в том, что Он извлекает Свое учение из случая; или, что почти то же самое, вызывает размышления из объектов и инцидентов перед Ним, или превращает конкретную беседу, происходящую в то время, в возможность общего наставления.

Моим делом будет указать на эту манеру у первых трех евангелистов; а затем исследовать, не проявляется ли она также в нескольких примерах речей Христа, сохраненных святым Иоанном.

Читатель заметит в следующих цитатах, что курсив содержит размышление; обычный шрифт — инцидент или случай, из которого оно проистекает.

Мф. xii. 47—50. «И некто сказал Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя, и кто братья Мои? И, простерши руку Свою к ученикам Своим, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

Мф. xvi. 5. «Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. — Для чего не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но УЧЕНИЯ фарисейского и саддукейского».

Мф. xv. 1, 2; 10, 11; 15—20. «Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. — И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. — Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека; А ЕСТЬ НЕУМЫТЫМИ РУКАМИ НЕ ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕЛОВЕКА». Наш Спаситель в этом случае изъясняется несколько пространнее обычного, и Его речь также более разделена; однако заключительная фраза возвращает весь ход мысли к инциденту в первом стихе, а именно к упрекающему вопросу фарисеев, и делает очевидным, что всё сказанное проистекало из этого обстоятельства.

Мк. x. 13, 14, 15. «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него».

Мк. i. 16, 17. «Проходя же у моря Галилейского, Он увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Иисус сказал им: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков».

Лк. xi. 27. «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

Лк. xiii. 1—3. «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете».

Лк. xiv. 15. «Услышав сие, один из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен тот, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих» и т. д. Притча слишком длинна для включения, но представляет собой яркий пример манеры Христа строить беседу исходя из случая. Заметьте также в той же главе два других примера наставлений, извлеченных из обстоятельств угощения и поведения гостей.

Теперь мы увидим, как эта манера проявляется в истории Христа у святого Иоанна.

Ин. vi. 25. «И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий».

Ин. iv. 12. «Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей (самарянке) в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не возжаждет вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Ин. iv. 31. «Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Ин. ix. 1—5. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру».

Ин. ix. 35—40. «Иисус, услышав, что выгнали его (вышеупомянутого слепого) вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы».

Всё, что теперь остается сделать читателю, — это сравнить ряд примеров, взятых из Евангелия от святого Иоанна, с рядом примеров, взятых у других евангелистов, и судить, нет ли между ними видимого сходства в манере. В вышеприведенных отрывках указан как повод, так и размышление. Поэтому они кажутся наиболее подходящими для целей нашего аргумента. Однако различными авторами (Ньютон о Данииле, стр. 148, прим. а; Джоттин, Dis., стр. 218; «Жизнь Христа» епископа Лоу) была собрана обширная и любопытная коллекция случаев, в которых крайне вероятно, что Христос говорил, намекая на какой-то объект или случай, находившийся перед Ним в тот момент, хотя упоминание об этом случае или объекте опущено в истории. Я лишь замечу, что эти примеры свойственны Евангелию от святого Иоанна так же, как и трем другим.

Я завершаю этот раздел замечанием, что ничего подобного этой манере не заметно в речах, записанных в Деяниях, или в каких-либо других, кроме тех, что приписываются Христу, и что, по правде говоря, это была весьма маловероятная манера для подражателя или сочинителя басен; и манера, которую крайне трудно воспроизвести любому писателю, если бы ему пришлось черпать все материалы — как инциденты, так и наблюдения над ними — из собственной головы. Подражатель или сочинитель басен вложил бы в уста Христа речи, увещевающие к добродетели и отвращающие от порока в общих выражениях. Никому из них не пришло бы в голову нагромоздить такое количество аллюзий на время, место и другие мелкие обстоятельства, какие встречаются, например, в Нагорной проповеди и которые могло подсказать только фактическое присутствие объектов (см. «Жизнь Христа» епископа Лоу).

II. Мне представляется, что существует сходство между историей о том, как Христос поставил маленького ребенка посреди Своих учеников, как это описано первыми тремя евангелистами (Мф. xviii. 1; Мк. ix. 33; Лк. ix. 46), и историей о том, как Христос омыл ноги Своим ученикам, как это приведено святым Иоанном (гл. xiii. 3). В самих историях нет сходства. Но сходство, на которое я хотел бы указать, состоит в двух следующих пунктах: во-первых, обе истории указывают на соперничество, которое преобладало среди учеников Христа, и на Его собственную заботу и желание исправить его; мораль обеих историй одна и та же. Во-вторых, обе истории являются образцами одной и той же манеры обучения, а именно — через действие; это способ эмблематического наставления, крайне своеобразный и, как мы видим, приписываемый в этих отрывках нашему Спасителю первыми тремя евангелистами и святым Иоанном в случаях, совершенно непохожих друг на друга и без малейшего подозрения в том, что они заимствовали друг у друга.

III. Особенность в языке Христа, которая проходит через всех евангелистов и которая встречается в тех беседах у святого Иоанна, у которых нет аналогов в других Евангелиях, — это именование «Сын Человеческий»; и у всех евангелистов оно встречается при том специфическом обстоятельстве, что Христос применяет его к Себе, но оно никогда не используется по отношению к Нему или в Его адрес кем-либо другим. Оно встречается семнадцать раз в Евангелии от Матфея, двадцать раз у Марка, двадцать один раз у Луки и одиннадцать раз у Иоанна, и всегда с этим ограничением.

IV. Пунктом согласия в поведении Христа, как оно представлено Его различными историками, является то, что Он удалялся, когда поведение толпы указывало на склонность к мятежу.

Мф. xiv. 22. «И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине».

Лк. v. 15, 16. «Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места и молился». С этими цитатами сравните следующую из Евангелия от святого Иоанна: гл. v. 13. «Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте».

Гл. vi. 15. «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один».

В этом последнем случае святой Иоанн приводит мотив поведения Христа, который остается невыясненным у других евангелистов, описавших само поведение.

V. Другим, более своеобразным обстоятельством в служении Христа была сдержанность, которую Он в течение некоторого времени и, по крайней мере, в некоторых случаях проявлял при объявлении Своего характера, предпочитая, чтобы о Нем судили по Его делам, а не по Его заявлениям. Были приведены веские причины для такой сдержанности (см. «Разумность христианства» Локка). Но это не то, чего можно было бы ожидать. Мы встречаем это в Евангелии от святого Матфея (гл. xvi. 20): «Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос». Снова, и по другому случаю, у святого Марка (гл. iii. 11): «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты — Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы они не делали Его известным». Другой случай, подобный последнему, записан святым Лукой (гл. iv. 41). То, что мы находим таким образом у трех евангелистов, появляется также в отрывке у святого Иоанна (гл. x. 24, 25): «Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо». Случай здесь был иной, чем во всех остальных; и это было косвенно. Мы узнаем о поведении Христа только через упреки Его противников. Но всё это усиливает аргумент. Я бы предпочел в любой момент обнаружить совпадение в каком-то косвенном намеке, чем прочитать его в прямых утверждениях.

VI. В общении нашего Господа с Его учениками одной весьма примечательной деталью является трудность, которую они испытывали в понимании Его, когда Он говорил им о будущей части Своей истории, особенно о том, что касалось Его страданий или воскресения. Эта трудность вызывала, как и следовало ожидать, желание просить о дальнейших разъяснениях, от чего, однако, их, по-видимому, иногда удерживал страх навлечь на себя неудовольствие. Все эти обстоятельства отчетливо отмечены Марком и Лукой по случаю того, как Он сообщил им (вероятно, впервые), что Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. «Они не поняли», — говорят нам евангелисты, — «сих слов, и они были закрыты от них, так что они не постигли их, а спросить Его о сих словах боялись» (Лк. ix. 45; Мк. ix. 32). В Евангелии от святого Иоанна мы имеем, по другому случаю и в другом примере, ту же трудность восприятия, то же любопытство и то же сдерживание: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали между собою: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: ибо Я иду к Отцу? И говорили: что это значит, что Он говорит: «вскоре»? Не знаем, что говорит. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им...» и т. д. (Ин. xvi. 16 и сл.).

VII. Кротость Христа во время Его последних страданий, которая заметна в повествованиях первых трех евангелистов, сохраняется в повествовании святого Иоанна в отдельных примерах. Ответ, данный Им у святого Иоанна (гл. xviii. 20, 21), когда первосвященник спросил Его об учениках Его и об учении Его: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им», — очень схож с Его ответом вооруженному отряду, который схватил Его, как мы читаем в Евангелии от святого Марка и у святого Луки (Мк. xiv. 48; Лк. xxii. 52): «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня». В обоих ответах мы видим ту же невозмутимость, ту же отсылку к Его публичному учению. Его кроткое увещевание Пилата в двух отдельных случаях, как описано святым Иоанном (гл. xviii. 34; xix. 11), произнесено с тем же спокойным нравом, который вел Его через последнюю сцену Его жизни, как описано другими евангелистами. Его ответ в Евангелии от святого Иоанна офицеру, ударившему Его по щеке: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (гл. xviii. 23), — был таким ответом, какого можно было ожидать от человека, который, направляясь к месту казни, велел своим спутницам (как говорит нам святой Лука; гл. xxiii. 28) плакать не о Нем, а о себе, своем потомстве и своей стране; и который, будучи распят на кресте, молился за своих убийц: «ибо не знают», — сказал Он, — «что делают». Настойчивость Его судей и обвинителей в том, чтобы вырвать у Него защиту от обвинения, и Его нежелание делать таковую (что было особым обстоятельством), проявляется в рассказе святого Иоанна, так же как и у других евангелистов (см. Ин. xix. 9; Мф. xxvii. 14; Лк. xxiii. 9).

Более того, существуют два других соответствия между историей святого Иоанна об этом событии и их историями, несколько иного рода, чем те, о которых мы только что упоминали.

Первые три евангелиста записывают то, что называется агонией нашего Спасителя, т. е. Его молитву в саду непосредственно перед тем, как Он был схвачен; в этом повествовании они все заставляют Его молиться о том, «чтобы чаша сия миновала Его». Это та самая метафора, которую они все приписывают Ему. Святой Матфей добавляет: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (гл. xxvi. 42). Теперь, святой Иоанн не приводит сцену в саду: но когда Иисус был схвачен и Петр попытался оказать сопротивление, Иисус, согласно его рассказу, пресек эту попытку таким ответом: «Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (гл. xviii. 11). Это нечто большее, чем последовательность — это совпадение; потому что крайне естественно, что Иисус, который перед тем, как Его схватили, молил Своего Отца, чтобы «чаша сия миновала Его», но с таким благочестивым отречением от Своей просьбы, что добавил: «Если не может чаша сия миновать Меня, да будет воля Твоя»; я говорю, было естественно для того же самого человека, когда Его уже схватили, выразить смирение, к которому Он уже пришел в своих мыслях, и выразить его в той форме речи, которую Он использовал ранее: «Чашу, которую дал Мне Отец, неужели Мне не пить ее?». Это совпадение между писателями, в чьих повествованиях нет подражания, но есть большое разнообразие.

Второе подобное соответствие заключается в следующем: Матфей и Марк представляют обвинение, по которому наш Господь был осужден, как угрозу разрушить храм: «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный» (Мк. xiv. 58); но ни один из них не сообщает нам, на каком обстоятельстве основывалась эта клевета. Святой Иоанн в начале истории (гл. ii. 19) предоставляет нам эту информацию; ибо он рассказывает, что во время первого путешествия нашего Господа в Иерусалим, когда иудеи спросили Его: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Это согласие вряд ли могло возникнуть из чего-либо, кроме истины дела. Из какой-либо заботы или замысла святого Иоанна подогнать свое повествование под повествования других евангелистов оно, безусловно, не возникло, ибо никакого такого замысла не видно, а скорее его отсутствие.

Сильным и более общим примером согласия является следующее: первые три евангелиста рассказали о назначении двенадцати апостолов (Мф. x. 1; Мк. iii. 14; Лк. vi. 12) и дали список их имен в официальном порядке. Иоанн, никогда не упоминая о назначении и не давая списка, предполагает на протяжении всего своего повествования, что Христа сопровождает избранная группа учеников; что число их — двенадцать (гл. vi. 70); и всякий раз, когда ему случается упомянуть кого-то как одного из этого числа (гл. xx. 24; vi. 71), это человек, включенный в список других евангелистов: и имена, в основном встречающиеся в ходе его истории Христа, — это имена, имеющиеся в их списке. Это последнее согласие, которое имеет значительный вес, проходит через каждое Евангелие и через каждую главу каждого из них. Всё это свидетельствует о реальности.

ГЛАВА V.

ОРИГИНАЛЬНОСТЬ ХАРАКТЕРА НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ. Иудеи, правы они были или нет, понимали свои пророчества как предсказание пришествия лица, которое с помощью какой-то сверхъестественной силы возвысит их народ до независимости и до высшей степени блеска и процветания. Это было господствующее мнение и ожидание того времени. Теперь, если бы Иисус был энтузиастом, вероятно, его энтузиазм совпал бы с популярным заблуждением, и, выдавая себя за лицо, предназначенное этими предсказаниями, он принял бы характер, к которому, как всеобще считалось, они относились.

Если бы он был самозванцем, его делом было бы льстить преобладающим надеждам, потому что эти надежды должны были стать инструментами его привлечения и успеха.

Но что лучше догадок, так это факт, что все мнимые Мессии действительно так и поступали. Мы узнаем от Иосифа Флавия, что их было много. Некоторые из них, вероятно, могли быть самозванцами, которые думали, что нужно воспользоваться состоянием общественного мнения. Другие, возможно, были энтузиастами, чье воображение было привлечено к этому конкретному объекту языком и настроениями, преобладавшими вокруг них. Но будь то самозванцы или энтузиасты, они сходились в том, чтобы представлять себя в том характере, которого ожидали их соотечественники, то есть как восстановители и избавители нации, в том смысле, в каком восстановление и избавление ожидались иудеями.

Почему же Иисус, если он был, подобно им, либо энтузиастом, либо самозванцем, не следовал тому же поведению, что и они, в формировании своего характера и претензий, будет трудно объяснить. Миссия, действие и польза которой должны были проявиться в другой жизни, была вещью, немыслимой как предмет этих пророчеств. То, что Иисус, придя к ним как их Мессия, должен был прийти под характером, совершенно отличным от того, в котором они Его ожидали; должен был отклониться от общего убеждения и отклониться в претензии, абсолютно уникальные и оригинальные — представляется несовместимым с приписыванием энтузиазма или самозванства, оба из которых, по своей природе, я ожидал бы, и оба из которых, на протяжении всего опыта, который предоставляет этот самый предмет, на самом деле следовали мнениям, которые преобладали в то время.

Если скажут, что Иисус, попробовав другой план, в конце концов обратился к этому; я отвечу, что это говорится без доказательств; вопреки доказательствам; что остальным было под силу сделать то же самое, однако ничего подобного никому из них не приходило в голову.

ГЛАВА VI.

Одним из аргументов, на который сильно полагались (но не более, чем того заслуживает его справедливый вес), является соответствие фактов, время от времени упоминаемых или затрагиваемых в Писании, положению вещей в те времена, как оно представлено в иностранных и независимых отчетах; это соответствие доказывает, что авторы Нового Завета обладали своего рода местным знанием, которое могло принадлежать только жителю той страны и человеку, живущему в ту эпоху. Этот аргумент, если он хорошо подкреплен примерами, почти доказывает абсолютную подлинность писаний. Он возводит их к эпохе предполагаемых авторов, к эпохе, в которую должно было быть трудно навязать христианской общественности подделки под именами этих авторов и в которую нет доказательств того, что предпринимались какие-либо подделки. Он доказывает, по крайней мере, что книги, кем бы ни были их авторы, были составлены лицами, жившими во время и в стране, где происходили эти события; и, следовательно, способными, в силу своего положения, быть хорошо осведомленными о фактах, которые они излагают. И аргумент сильнее, когда он применяется к Новому Завету, чем в случае почти любых других писаний, из-за смешанного характера аллюзий, которые содержит эта книга. Место действия не ограничено одной страной, но разворачивается в величайших городах Римской империи. Делаются аллюзии на нравы и принципы греков, римлян и иудеев. Это разнообразие делает подделку пропорционально более трудной, особенно для писателей более поздней эпохи. Греческий или римский христианин, живший во втором или третьем веке, испытывал бы недостаток в иудейской литературе; иудейский новообращенный в те века был бы столь же некомпетентен в знании Греции и Рима (Введение в Новый Завет Михаэлиса [перевод Марша], гл. ii, разд. xi).

Это, однако, аргумент, который полностью зависит от индукции частностей; и поскольку, следовательно, он несет в себе мало силы без рассмотрения примеров, на которых он построен, я должен просить внимания читателя к детальному изложению примеров, предложенных четко и ясно. Собирая эти примеры, я сделал не более чем сократил первый том первой части «Достоверности евангельской истории» доктора Ларднера. И я привел аргумент к его нынешнему объему, во-первых, пропустив некоторые из его разделов, в которых соответствие казалось мне менее достоверным или по предметам, недостаточно уместным или обстоятельным; во-вторых, сократив каждый раздел до минимума слов, довольствуясь по большей части простым сопоставлением отрывков; и, в-третьих, опустив многие исследования, которые, хотя и ученые и точные, не являются абсолютно необходимыми для понимания или проверки аргумента.

Писатель, в основном используемый в исследовании, — это Иосиф Флавий. Иосиф Флавий родился в Иерусалиме через четыре года после вознесения Христа. Он написал свою историю иудейской войны некоторое время спустя после разрушения Иерусалима, которое произошло в год Господень LXX, то есть через тридцать семь лет после вознесения; а свою историю иудеев он закончил в году xciii, то есть через шестьдесят лет после вознесения. В начале каждой статьи я ссылаюсь цифрами, заключенными в скобки, на страницу тома доктора Ларднера, где начинается раздел, из которого сделано сокращение. Используемое издание — 1741 года.

I. [стр. 14.] Мф. ii. 22. «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские».

II. В этом отрывке утверждается, что Архелай наследовал Ироду в Иудее; и подразумевается, что его власть не распространялась на Галилею. Теперь мы узнаем от Иосифа Флавия, что Ирод Великий, чьи владения включали всю землю Израиля, назначил Архелая своим преемником в Иудее и распределил остальные свои владения между другими сыновьями; и что это распоряжение было ратифицировано, в основных его частях, римским императором (Ant. lib. xvi. c. 8, sect. 1).

Святой Матфей говорит, что Архелай царствовал, был царем, в Иудее. В согласии с этим, мы узнаем от Иосифа Флавия не только то, что Ирод назначил Архелая своим преемником в Иудее, но и то, что он также назначил его с титулом царя; и греческий глагол basileuei, который евангелист использует для обозначения правления и ранга Архелая, используется также Иосифом Флавием (De Bell. lib. i. c. 33, sect. 7).

Жестокость характера Архелая, на которую недвусмысленно намекает евангелист, согласуется с различными подробностями в его истории, сохраненной Иосифом Флавием: «На десятый год его правления главные из иудеев и самаритян, не будучи в состоянии выносить его жестокость и тиранию, представили жалобы на него Цезарю» (Ant. lib. xvii. c. 13, sect. 1).

II. [стр. 19.] Лк. iii. 1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп же, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области — слово Божие было к Иоанну».

По завещанию Ирода Великого и указу Августа, последовавшему за ним, его два сына были назначены: один (Ирод Антипа) — тетрархом Галилеи и Переи, а другой (Филипп) — тетрархом Трахонитиды и соседних стран (Ant. lib. xvii. c. 8, sect. 1). Таким образом, у нас есть эти два лица в тех ситуациях, в которых их помещает святой Лука; а также то, что они находились в этих ситуациях в пятнадцатый год Тиверия; другими словами, что они продолжали владеть своими территориями и титулами до того времени и впоследствии, видно из отрывка Иосифа Флавия, который рассказывает об Ироде, «что он был смещен Калигулой, преемником Тиверия» (Ant. lib. xviii. c. 8, sect. 2); и о Филиппе, что он умер на двадцатый год Тиверия, когда правил Трахонитидой, Батанеей и Гавланитидой тридцать семь лет (Ant. lib. xviii. c. 5, sect. 6).

III. [стр. 20.] Мк. vi. 17. «Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата его, потому что женился на ней» (см. также Мф. xiv. 1—13; Лк. iii. 19).

С этим сравните Joseph. Antiq. l. xviii. c. 6, sect. 1: «Он (Ирод тетрарх) нанес визит Ироду, своему брату... Здесь, влюбившись в Иродиаду, жену упомянутого Ирода, он решился сделать ей предложение о браке».

_________

Сходство двух отчетов несомненно; но есть разница в имени первого мужа Иродиады, который у евангелиста — Филипп, а у Иосифа Флавия — Ирод. Трудность, однако, не покажется значительной, если мы вспомним, как часто в те времена одни и те же лица носили два имени. «Симон, который называется Петр; Леввей, прозванный Фаддеем; Фома, называемый Дидим; Симеон, называемый Нигер; Савл, который также назывался Павел». Решение также облегчается в данном случае тем соображением, что Ирод Великий имел детей от семи или восьми жен; что Иосиф Флавий упоминает трех его сыновей под именем Ирод; что, тем не менее, весьма вероятно, что братья носили какое-то дополнительное имя, по которому они отличались друг от друга (Ларднер, том ii, стр. 897).

Далее, Мк. vi. 22. «Дочь сей Иродиады вошла, плясала».

С этим также сравните Joseph. Antiq. l. xviii. c. 6, sect. 4: «Иродиада была замужем за Иродом, сыном Ирода Великого. У них была дочь, которую звали Саломея; после рождения которой Иродиада, в полном нарушении законов своей страны, оставила своего мужа, тогда еще живого, и вышла замуж за Ирода, тетрарха Галилеи, брата своего мужа по отцу».

IV. [стр. 29.] Деян. xii. 1. «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло».

В заключении той же главы смерть Ирода представлена как произошедшая вскоре после этого преследования. Точность нашего историка, или, скорее, непроизвольное совпадение, которое истина сама по себе порождает, в данном случае примечательна. Не было никакого промежутка времени за тридцать лет до этого, ни когда-либо после, в который в Иерусалиме был бы царь, лицо, осуществляющее эту власть в Иудее, или к которому мог бы быть применен этот титул, за исключением последних трех лет жизни этого Ирода, в течение которого, как указано, произошло событие, записанное в Деяниях. Этот принц был внуком Ирода Великого. В Деяниях он появляется под своим семейным именем Ирод; у Иосифа Флавия он назван Агриппой. В качестве доказательства того, что он был царем, собственно так называемым, у нас есть свидетельство Иосифа Флавия в полных и прямых выражениях: «Послав за ним во дворец, Калигула возложил корону на его голову и назначил его царем тетрархии Филиппа, намереваясь также дать ему тетрархию Лисания» (Antiq. xviii. c. 7, sect. 10). И то, что Иудея была наконец, но не до самого конца, включена в его владения, видно из последующего отрывка того же Иосифа Флавия, в котором он говорит нам, что Клавдий указом подтвердил Агриппе владение, которое дал ему Калигула; добавив также Иудею и Самарию, в полном объеме, как ими владел его дед Ирод (Antiq. xix. c. 5, sect. 1).

V. [стр. 32.] Деян. xii. 19—23. «Он (Ирод) отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним: а народ восклицал: это голос бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Божией; и он, быв изъеден червями, испустил дух».

Joseph. Antiq. lib. xix. c. 8, sect. 2. «Он отправился в город Кесарию. Здесь он устроил зрелища в честь Цезаря. На второй день зрелищ, рано утром, он вошел в театр, одетый в серебряную одежду, самого искусного мастерства. Лучи восходящего солнца, отраженные от такого великолепного наряда, придавали ему величественный и внушающий трепет вид. Они называли его богом и умоляли его быть к ним милостивым, говоря: до сих пор мы уважали тебя как человека; но теперь мы признаем тебя более чем смертным. Царь не упрекнул этих лиц и не отверг нечестивую лесть. Сразу после этого он был охвачен болями в животе, чрезвычайно сильными с самого начала. Поэтому его со всей поспешностью понесли во дворец. Эти боли постоянно мучили его, и он скончался через пять дней».

Читатель заметит соответствие этих отчетов в различных деталях. Место (Кесария), назначенный день, роскошная одежда, возгласы собрания, специфический поворот лести, ее принятие, внезапное и критическое начало болезни — это обстоятельства, отмеченные в обоих повествованиях. Черви, упомянутые святым Лукой, не отмечены Иосифом Флавием; но появление их — это симптом, который, я полагаю, нередко сопровождает болезнь, которую описывает Иосиф Флавий, а именно — сильные поражения кишечника.

VI. [стр. 41.] Деян. xxiv. 24. «Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, которая была иудеянка, призвал Павла».

Joseph. Antiq. lib. xx. c. 6, sect. 1, 2. «Агриппа выдал свою сестру Друзиллу замуж за Азиза, царя эмесского, когда тот согласился обрезаться... Но этот брак Друзиллы с Азизом был расторгнут вскоре после этого, таким образом: когда Феликс был прокуратором Иудеи, увидев ее, он был сильно увлечен ею... Она была склонена нарушить законы своей страны и выйти замуж за Феликса».

Здесь общественное положение Феликса, имя его жены и необычное обстоятельство ее религии — всё это предстает в полном соответствии с евангелистом.

VII. [стр. 46.] Деян. xxv. 13. «Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию приветствовать Феста». Этим отрывком нам, по сути, говорят, что Агриппа был царем, но не Иудеи; ибо он пришел приветствовать Феста, который в это время управлял правительством этой страны в Кесарии.

Теперь, как история той эпохи соответствует этому отчету? Агриппа, о котором здесь идет речь, был сыном Ирода Агриппы, упомянутого в последней статье; но то, что он не наследовал царство своего отца и никогда не возвращал Иудею, которая была его частью, мы узнаем из информации Иосифа Флавия, который рассказывает о нем, что когда его отец умер, Клавдий сначала намеревался немедленно ввести его во владение владениями его отца; но что, поскольку Агриппе было тогда всего семнадцать лет, императора убедили изменить свое мнение и назначили Куспия Фада префектом Иудеи и всего царства (Antiq. xx. de Bell. lib. ii); за которым последовали Тиберий Александр, Куман, Феликс, Фест (Antiq. xx. de Bell. lib. ii). Но то, что, хотя он и был разочарован в царстве своего отца, в которое входила Иудея, он, тем не менее, правильно назывался царем Агриппой и что он владел значительными территориями, граничащими с Иудеей, мы узнаем из того же источника: ибо после нескольких последовательных дарений страны «Клавдий, в то же время, когда он послал Феликса быть прокуратором Иудеи, повысил Агриппу из Халкиды до большего царства, дав ему тетрархию, которая была Филиппа; и он добавил, кроме того, царство Лисания и провинцию, которая принадлежала Вару» (De Bell. lib. ii. c. 12 ad fin.).

Святой Павел обращается к этому лицу как к иудею: «Царь Агриппа! веришь ли ты пророкам? Знаю, что веришь». Как сын Ирода Агриппы, который, по описанию Иосифа Флавия, был ревностным иудеем, разумно предположить, что он придерживался того же исповедания. Но что более важно отметить, потому что это более близко и обстоятельно, так это то, что святой Лука, говоря об отце (Деян. xii. 1—3), называет его царем Иродом и приводит пример осуществления его власти в Иерусалиме: говоря о сыне (xxv. 13), он называет его царем, но не Иудеи; это различие правильно согласуется с историей.

VIII. [стр. 51.] Деян. xiii. 6. «Пройдя весь остров (Кипр) до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, иудеянина, именем Вар-Иисуса, который был с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным».

Слово, которое здесь переведено как «проконсул», означает именно это, и на этом слове основано наше наблюдение. Провинции Римской империи были двух видов: те, что принадлежали императору, где губернатор назывался пропретором; те, что принадлежали сенату, где губернатор был проконсулом. И это было регулярным различием. Теперь из Диона Кассия (Lib. liv. ad A. U. 732) видно, что провинция Кипр, которая при первоначальном распределении была закреплена за императором, была передана сенату в обмен на некоторые другие; и после этого обмена соответствующим титулом римского наместника стал проконсул.

Там же, xviii. 12. [стр. 55.] «Когда же Галлион был проконсулом Ахаии».

Уместность титула «проконсул» в этом случае еще более критична. Ибо провинция Ахаия, после перехода от сената к императору, была возвращена императором Клавдием сенату (и, следовательно, ее управление стало проконсулярным) всего за шесть или семь лет до времени, когда, как говорят, произошло это событие (Suet. in Claud. c. xxv. Dio, lib. lxi). И что ограничивает строгость этого именования временем, так это то, что Ахаия при следующем правлении вообще перестала быть римской провинцией.

IX. [стр. 152.] Как из общего устройства римской провинции, так и из того, что Иосиф Флавий сообщает о состоянии Иудеи в частности (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 5; c. 1, sect. 2), видно, что власть жизни и смерти принадлежала исключительно римскому губернатору; но что иудеи, тем не менее, имели магистратов и совет, наделенные подчиненной и муниципальной властью. Эта экономия видна в каждой части евангельского повествования о распятии нашего Спасителя.

X. [стр. 203.] Деян. ix. 31. «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое».

Этот покой совпадает с попыткой Калигулы поместить свою статую в храме Иерусалима; угроза этого насилия вызвала среди иудеев смятение, которое на некоторое время отвлекло их внимание от любого другого объекта (Joseph. de Bell. lib. ii. c. 13, sect. 1, 3, 4).

XI. [стр. 218.] Деян. xxi. 30. «Весь город пришел в движение, и народ сбежался, и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Когда же они хотели убить его, дошло до тысяченачальника полка известие, что весь Иерусалим пришел в смятение. Он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он и что сделал? В народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине насилия народа».

В этой цитате у нас есть отряд римских солдат в Иерусалиме, их обязанность (подавлять мятежи), крепость, лестница, обе, как кажется, примыкающие к храму. Давайте узнаем, можем ли мы найти эти подробности в какой-либо другой записи того времени и места.

Joseph. de Bell. lib. v. c. 5, sect. 8. «Антония была расположена на углу западного и северного портиков внешнего храма. Она была построена на скале высотой пятьдесят локтей, крутой со всех сторон... На той стороне, где она соединялась с портиками храма, были лестницы, ведущие к каждому портику, по которым спускалась стража; ибо здесь всегда размещался римский легион; и, расставляя себя в доспехах в различных местах портиков, они вели наблюдение за народом в праздничные дни, чтобы предотвратить все беспорядки; ибо как храм был стражей города, так и Антония была стражей храма».

XII. [стр. 224.] Деян. 4:1. «Между тем, как они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники храма и саддукеи». Здесь мы видим должностное лицо, именуемое начальником храма, который, вероятно, был иудеем, поскольку сопровождал священников и саддукеев при аресте апостолов.

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 17, разд. 2: «А в храме Елеазар, сын первосвященника Анании, молодой человек смелого и решительного нрава, бывший тогда начальником, убедил тех, кто совершал священные обряды, не принимать даров или жертв от кого-либо из чужеземцев».

XIII. [стр. 225.] Деян. 25:12. «Тогда Фест, переговорив с советом, отвечал: ты потребовал кесаря, к кесарю и отправишься». То, что у римских наместников было принято иметь совет, состоящий из их друзей и других знатных римлян в провинции, прямо следует из следующего отрывка речи Цицерона против Верреса: «Можешь ли ты отрицать или станешь ли отрицать теперь, что, распустив свой совет и удалив знатных мужей, которые были в совете Гая Сакердота и желали тебе добра, ты вынес решение по уже решенному делу?»

XIV. [стр. 235.] Деян. 16:13. «В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом», или где дозволялось иметь прозевху, молельню или место для молитвы. Примечательной деталью является расположение места, где обычно совершалась молитва, а именно — у реки.

Филон, описывая поведение иудеев Александрии по определенному общественному случаю, сообщает о них, что «рано утром, высыпав из городских ворот, они направляются к соседним берегам (ибо прозевхи были разрушены) и, стоя в чистейшем месте, единодушно возвышают свои голоса». (Philo in Flacc. p. 382.)

Иосиф Флавий приводит указ города Галикарнаса, разрешающий иудеям строить молельни; часть этого указа гласит: «Мы постановляем, чтобы иудеи, желающие того, как мужчины, так и женщины, соблюдали субботы и совершали священные обряды согласно иудейским законам и строили молельни у морского берега». (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIV, гл. 10, разд. 24.)

Тертуллиан, среди прочих иудейских обрядов и обычаев, таких как праздники, субботы, посты и опресноки, упоминает «orationes literales», то есть молитвы у реки. (Tertull. ad Nat, lib. i. c. 13.)

XV. [стр. 255.] Деян. 26:5. «Я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. I, гл. 5, разд. 2: «Фарисеи считались самыми благочестивыми из всех иудеев и самыми точными и искусными в толковании законов».

В оригинале наблюдается соответствие не только в смысле, но и в выражении, поскольку это одно и то же греческое прилагательное, которое переведено как «строжайшее» в Деяниях и «точное» у Иосифа Флавия.

XVI. [стр. 255.] Мк. 7:3, 4. «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и многие другие вещи, которые они приняли держать».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. 10, разд. 6: «Фарисеи передали народу много установлений, полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисея».

XVII. [стр. 259.] Деян. 23:8. «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 8, разд. 14: «Они (фарисеи) верят, что всякая душа бессмертна, но что в другое тело переходит только душа добрых, а душа злых наказывается вечным мучением». С другой стороны («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 1, разд. 4): «Мнение саддукеев состоит в том, что души погибают вместе с телами».

XVIII. [стр. 268.] Деян. 5:17. «Между тем восстал первосвященник и все бывшие с ним — принадлежащие к ереси саддукейской — и исполнились негодования». Святой Лука здесь дает понять, что первосвященник был саддукеем; это характер, который вряд ли ожидаешь встретить на такой должности. Это обстоятельство, сколь бы примечательным оно ни было, тем не менее имело прецеденты.

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. 10, разд. 6, 7: «Иоанн Гиркан, первосвященник иудеев, из неприязни оставил фарисеев и примкнул к партии саддукеев». Этот первосвященник умер за сто семь лет до христианской эры.

Далее («Иудейские древности», кн. XX, гл. 8, разд. 1): «Этот Анания младший, который, как мы только что сказали, получил первосвященство, был свиреп и высокомерен в своем поведении и, превыше всех людей, дерзок и смел, и, кроме того, принадлежал к секте саддукеев». Этот первосвященник жил немногим более двадцати лет после событий, описанных в Деяниях.

XIX. [стр. 282.] Лк. 9:51. «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 5, разд. 1: «У галилеян, которые отправлялись в святой город на праздники, был обычай путешествовать через страну Самарию. Когда они были в пути, некоторые жители селения под названием Гинея, лежащего на границе Самарии и Великой равнины, напали на них и многих убили».

XX. [стр. 278.] Ин. 4:20. «Отцы наши», — сказала самарянка, — «поклонялись на этой горе; а вы говорите, что в Иерусалиме есть место, где должно поклоняться».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 5, разд. 1: «Приказав им встретиться с ним на горе Гаризим, которая ими (самарянами) почитается самой священной из всех гор».

XXI. [стр. 312.] Мф. 26:3. «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы». То, что Каиафа был первосвященником и оставался им на протяжении всего наместничества Понтия Пилата, а следовательно, и в это время, видно из следующего сообщения: он был поставлен первосвященником Валерием Гратом, предшественником Понтия Пилата, и был смещен со своей должности Вителлием, наместником Сирии, после того как Пилат был отослан из провинции Иудеи. Иосиф Флавий описывает возвышение Каиафы к первосвященству следующим образом: «Грат передал первосвященство Симону, сыну Камифа. Тот, пробыв в этой чести не более года, был сменен Иосифом, который также называется Каиафой». («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 2, разд. 2.) После этого Грат уехал в Рим, пробыв в Иудее одиннадцать лет; и Понтий Пилат прибыл туда в качестве его преемника. О смещении Каиафы с должности Иосиф Флавий также впоследствии сообщает нам и связывает это с обстоятельством, которое относит время к дате после окончания правления Пилата: «Вителлий», — говорит он, — «приказал Пилату отправиться в Рим, а после этого сам поднялся в Иерусалим и дал распоряжения относительно многих дел. И, сделав это, он отнял священство у первосвященника Иосифа, который называется Каиафой». («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 5, разд. 3.)

XXII. (Михаэлис, гл. XI, разд. 11.) Деян. 23:4. «Стоявшие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник». Теперь, при исследовании истории того времени, выясняется, что Анания, о котором это говорится, на самом деле не был первосвященником, хотя и восседал в суде в этом предполагаемом качестве. Дело в том, что он ранее занимал эту должность и был смещен; что человек, сменивший его, был убит; что другой еще не был назначен на этот пост; и что во время вакансии он по собственной инициативе взял на себя исполнение обязанностей первосвященника. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 5, разд. 2; гл. 6, разд. 2; гл. 9, разд. 2.) Эта необычная ситуация с первосвященством имела место в промежутке между смертью Ионафана, убитого по приказу Феликса, и вступлением в должность Измаила, который был облечен первосвященством Агриппой; и именно в этот промежуток случилось так, что святой Павел был схвачен и приведен перед иудейский совет.

XXIII. [стр. 323.] Мф. 26:59. «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 15, разд. 3, 4: «Тогда можно было видеть самих первосвященников с пеплом на головах и обнаженной грудью».

Согласие здесь состоит в упоминании первосвященников (ибо название в оригинале одно и то же) во множественном числе, когда, строго говоря, был только один первосвященник: что можно считать доказательством того, что евангелисты привыкли к манере речи, бывшей тогда в употреблении, поскольку они сохраняют ее, даже когда она не является ни точной, ни верной. Ради краткости я привел из Иосифа Флавия только один пример употребления этого титула во множественном числе, но это его обычный стиль.