«Доказательства христианства»

Достаточно очевидно, что предписания, которые мы рассмотрели, или, скорее, расположение, которое эти предписания внушают, относятся к личному поведению из личных побуждений; к случаям, в которых люди действуют под влиянием импульса, для себя и от себя. Когда дело доходит до рассмотрения того, что необходимо сделать ради общества и из уважения к общему благу (каковое соображение по большей части должно исключительно определять обязанности людей на государственных постах), это становится случаем, к которому данные правила не относятся. Это различие ясно; и если бы оно было менее ясным, последствия не ощущались бы сильно: ибо очень редко в общении частной жизни люди действуют с общественными целями. Личные мотивы, из которых они действуют, правило регулирует.

Предпочтение терпеливого характера героическому, которое мы здесь отметили и которое читатель найдет подробно объясненным в работе, на которую мы его направили, является особенностью христианского установления, которую я предлагаю как аргумент мудрости, значительно превосходящей положение и естественный характер человека, который его провозгласил.

II. Второй аргумент, почерпнутый из морали Нового Завета, — это акцент, который наш Спаситель делает на регулировании мыслей; и я ставлю это соображение рядом с другим, потому что они связаны. Другое относилось к злобным страстям; это — к сладострастным. Вместе они охватывают весь характер.

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния» и т. д. «Это оскверняет человека» (Матфей 15:19).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. — Вы по уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матфей 23:25, 27).

И более конкретно, то сильное выражение (Матфей 5:28): «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

У любого мыслящего ума не может быть сомнений в том, что склонности нашей природы должны подлежать регулированию; но вопрос в том, где должен быть поставлен заслон: на мысли или только на действии? В этом вопросе наш Спаситель в процитированных здесь текстах вынес решительное суждение. Он делает контроль над мыслью существенным. Внутренняя чистота для него — это все. Теперь я утверждаю, что это единственная дисциплина, которая может иметь успех; иными словами, что моральная система, которая запрещает действия, но оставляет мысли на свободе, будет неэффективной и, следовательно, неразумной. Я не знаю, как лучше доказать положение, которое зависит от опыта и от знания человеческого устройства, чем процитировать суждение лиц, которые, по-видимому, уделяли большое внимание этому предмету и хорошо квалифицированы, чтобы составить о нем верное мнение. Бургаве, говоря об этом самом заявлении нашего Спасителя: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», и понимая его, как и мы, как содержащее предписание наложить заслон на мысли, имел обыкновение говорить, что «наш Спаситель знал человечество лучше, чем Сократ». Галлер, записавший это изречение Бургаве, добавляет к нему следующие собственные замечания: (Письма к дочери). «От наблюдения нашего Спасителя не ускользнуло, что отвержение любых злых мыслей было лучшей защитой против порока: ибо когда развратный человек наполняет свое воображение нечистыми картинами, распутные идеи, которые он вспоминает, не преминут стимулировать его желания с силой, которой он не может сопротивляться. За этим последует удовлетворение, если только какое-либо внешнее препятствие не помешает ему совершить грех, на который он внутренне решился». «Каждый момент времени, — говорит наш автор, — который тратится на размышления о грехе, увеличивает силу опасного объекта, овладевшего нашим воображением». Я полагаю, что эти размышления будут приняты большинством.

III. В-третьих, если бы учителя морали спросили о главном принципе поведения и о кратком правиле жизни; и если бы он наставил человека, который советовался с ним, «постоянно соотносить свои действия с тем, что он считает волей своего Творца, и постоянно иметь в виду не только свой собственный интерес и удовлетворение, но и счастье и комфорт окружающих его людей», то его сочли бы, я не сомневаюсь, в любую эпоху мира и в любом, даже самом совершенном состоянии морали, давшим разумный ответ; потому что первым указанием он предложил единственный мотив, который действует устойчиво и единообразно, на виду и вне поля зрения, в привычных обстоятельствах и под давлением искушений; а во втором он исправил то, что из всех склонностей человеческого характера больше всего нуждается в исправлении, — эгоизм или презрение к удобству и удовлетворению других людей. Оценивая ценность морального правила, мы должны обращать внимание не только на конкретный долг, но и на общий дух; не только на то, что оно предписывает нам делать, но и на характер, который соблюдение его указаний, вероятно, сформирует в нас. Так, в данном случае, правило, здесь изложенное, никогда не преминет сделать того, кто ему повинуется, внимательным не только к правам, но и к чувствам других людей, телесным и душевным, в великих делах и в малых; к покою, удобству, самодовольству всех, с кем он имеет дело, особенно всех, кто находится в его власти или зависит от его воли.

Теперь то, что в самом прославленном философе самой просвещенной эпохи мира сочли бы достойным его мудрости и его характера сказать, наш Спаситель сказал, и именно по такому случаю, как тот, который мы выдумали.

«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфей 22:35-40).

Вторая заповедь встречается у святого Матфея (19:16) по другому случаю, похожему на этот; и обе они, по третьему похожему случаю, у Луки (10:27). В этих двух последних случаях предложенный вопрос был: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

Во всех этих случаях я рассматриваю слова нашего Спасителя как выражающие в точности то же самое, что я вложил в уста морального философа. И я не думаю, что это сильно умаляет достоинство ответа, что эти заповеди существуют в Моисеевом кодексе: ибо то, что он положил свой палец, если можно так выразиться, на эти заповеди; то, что он выделил их из остальной части этого объемного установления; то, что он поставил их не просто в числе других, а как величайшие и как сумму всех остальных; одним словом, то, что он предложил их своим слушателям как их правило и принцип, было делом самого нашего Спасителя.

И то, что наш Спаситель сказал по этому предмету, представляется мне закрепившим это чувство среди его последователей.

Святой Павел выражает это прямо: «Ибо всякая другая заповедь заключается в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Римлянам 13:9); и снова: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Галатам 5:14).

Святой Иоанн, подобным же образом: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Иоанна 4:21).

Святой Петр, не очень иначе: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Петра 1:22).

И это настолько хорошо известно, что не требует цитат для подтверждения, что эта любовь, или милосердие, или, другими словами, внимание к благополучию других, проходит в различных формах через все предписательные части апостольских писаний. Это тема всех их увещеваний, то, с чего начинается и чем заканчивается их мораль, из чего исходят все их детали и перечисления и к чему они возвращаются.

А то, что этот настрой, по крайней мере некоторое время, передавался в своей чистоте последующим христианам, засвидетельствовано одним из самых ранних и лучших из сохранившихся писаний апостольских мужей — посланием римского Климента. Кротость христианского характера царит во всем этом превосходном произведении. Случай требовал этого. Нужно было уладить разногласия в Коринфской церкви. И почтенный слушатель апостолов не уступает в проявлении этого принципа лучшим отрывкам их писаний. Он призывает к памяти Коринфской церкви ее прежний характер, в котором «вы все были, — говорит он им, — смиренномудры, ничем не хвалясь, желая скорее подчиняться, чем повелевать, давать, чем получать, будучи довольны той долей, которую Бог уделил вам, и прилежно внимая Его слову; вы были расширены в своих внутренностях, имея Его страдания всегда перед своими глазами. Вы боролись день и ночь за все братство, чтобы с состраданием и чистой совестью число Его избранных могло быть спасено. Вы были искренни и без преткновения друг к другу. Вы оплакивали каждый грехи своего ближнего, считая их недостатки своими». Его молитва за них была о «возвращении мира, долготерпения и терпения» (Посл. Клим. Рим. гл. 2 и 53; пер. архиеп. Уэйка). И его совет тем, кто мог быть причиной разногласий в обществе, задуман в истинном духе и с совершенным знанием христианского характера: «Кто из вас великодушен? кто сострадателен? кто имеет любовь? Пусть скажет: если этот мятеж, это раздор и эти расколы из-за меня, я готов уйти, уйти, куда хотите, и делать все, что вы мне прикажете; только пусть стадо Христово будет в мире со старейшинами, которые поставлены над ним. Тот, кто сделает это, приобретет себе великую честь в Господе; и нет места, которое не было бы готово принять его; ибо земля Господня и исполнение ее. Эти вещи те, кто имеет свое жительство перед Богом, о котором не нужно раскаиваться, как делали, так и всегда будут готовы делать» (Посл. Клим. Рим. гл. 54; пер. архиеп. Уэйка).

Этот священный принцип, эта настоятельная рекомендация терпимости, мягкости и прощения смешивается со всеми писаниями той эпохи. В апостольских мужах больше цитат из текстов, относящихся к этим пунктам, чем из любых других. Слова Христа поразили их. «Не воздавая, — говорил Поликарп, ученик Иоанна, — зла за зло, или ругательства за ругательство, или удара за удар, или проклятия за проклятие». Далее, говоря о некоторых, чье поведение вызвало большое возмущение: «Будьте умеренны, — говорит он, — в этом случае, и не смотрите на таких как на врагов, но призывайте их обратно как страждущих и заблуждающихся членов, чтобы вы спасли все свое тело» (Поликарп, Посл. к Филипп. гл. 2 и 11).

«Будьте кротки при их гневе, — говорит Игнатий, сподвижник Поликарпа, — смиренны при их хвастовстве, на их богохульства отвечайте своими молитвами, на их заблуждение — своей твердостью в вере; когда они жестоки, будьте кротки; не пытаясь подражать их путям, будем их братьями во всякой доброте и умеренности: но будем последователями Господа; ибо кто был когда-либо более несправедливо обижен, более обездолен, более презираем?»

IV. Четвертое качество, которым отличается мораль Евангелия, — это исключение внимания к славе и репутации.

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего, Который на небесах». «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матфей 6:1, 6).

И правило, по аналогии, распространяется на все другие добродетели.

Я не думаю, что ни в этих, ни в каких-либо других отрывках Нового Завета стремление к славе названо пороком; сказано лишь, что действие, чтобы быть добродетельным, должно быть независимым от него. Я бы также заметил, что запрещена не публичность, а показная демонстрация; регулируется не способ, а мотив действия. Добрый человек предпочтет тот способ, как и те объекты своей благотворительности, с помощью которых он может произвести наибольший эффект; и взгляд на эту цель может иногда диктовать обнародование, а иногда сокрытие. И то, и другое может быть способом действия, в зависимости от того, требует ли того цель, которую нужно продвигать. Но из мотива репутация дела, а также плоды и выгода этой репутации для нас самих должны быть исключены, или, в какой пропорции они таковыми не являются, в той пропорции действие перестает быть добродетельным.

Это исключение внимания к человеческому мнению — различие не столько в обязанностях, к которым учителя добродетели хотели бы склонить человечество, сколько в способе и темах убеждения. И в этом отношении различие велико. Когда мы беремся давать советы, наши лекции полны преимуществ характера, уважения, которое причитается внешнему виду и мнению; того, что мир, особенно того, что добрые или великие люди, подумают и скажут; ценности общественного признания и качеств, с помощью которых люди приобретают его. Совершенно иным было наставление нашего Спасителя; и это различие было основано на лучших причинах. Ибо, как бы забота о репутации, авторитет общественного мнения или даже мнения добрых людей, удовлетворение от того, что тебя хорошо принимают и о тебе хорошо думают, выгода от того, что тебя знают и выделяют, ни были темами, к которым мы вынуждены прибегать в наших увещеваниях, истинная добродетель — это та, которая абсолютно отбрасывает эти соображения и которая отступает от них всех к единственной внутренней цели — угодить Богу. По крайней мере, это была добродетель, которой учил наш Спаситель. И, уча этому, он не только ограничил взгляды своих последователей надлежащей мерой и принципом человеческого долга, но и действовал в соответствии со своим служением как наставник с небес.

После того, чему учил наш Спаситель, можно рассмотреть способ его обучения; который был чрезвычайно своеобразным, но, я думаю, точно приспособленным к своеобразию его характера и ситуации. Его уроки не состояли из рассуждений; из чего-либо похожего на моральные эссе, или на проповеди, или на установленные трактаты по отдельным пунктам, которые он упоминал. Когда он давал предписание, редко он добавлял какое-либо доказательство или аргумент; еще реже он сопровождал его тем, чего требуют все предписания, — ограничениями и различиями. Его наставления были задуманы в коротких, выразительных, сентенциозных правилах, в случайных размышлениях или в округлых максимах. Я не думаю, что это был естественный или был бы правильный метод для философа или моралиста; или что это метод, который может быть успешно имитирован нами. Но я утверждаю, что он был подходящим для характера, который принял Христос, и для ситуации, в которой, как учитель, он был поставлен. Он представил себя как посланника от Бога. Он поставил истину того, чему учил, на авторитет. (А Я говорю вам: не клянись вовсе; А Я говорю вам: не противься злому; А Я говорю вам: любите врагов ваших. — Матфей 5:34, 39, 44). В выборе, следовательно, своего способа обучения, целью, которую он преследовал, было впечатление: потому что убеждение, которое составляет главную цель наших дискурсов, должно было возникнуть в умах его последователей из другого источника, из их уважения к его личности и авторитету. Теперь, для цели впечатления исключительно и единственно (я повторяю снова, что мы не должны здесь рассматривать убеждение разума), я не знаю ничего, что имело бы такую большую силу, как сильные веские максимы, часто призываемые и часто возвращаемые к мыслям слушателей. Я не знаю ничего, что могло бы в этом отношении быть сказано лучше, чем «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами»: «Первая и великая заповедь — возлюби Господа Бога твоего: и вторая подобная ей — возлюби ближнего твоего, как самого себя». Следует также помнить, что служение нашего Господа, при предположении либо одного года, либо трех, по сравнению с его работой, было кратковременным; что в течение этого времени у него было много мест для посещения, различные аудитории для обращения; что его личность была обычно осаждаема толпами последователей; что он иногда был изгоняем из места, где учил, преследованием, а в другое время считал нужным удалиться от волнений народа. В этих обстоятельствах ничто не кажется таким осуществимым или вероятным быть таким эффективным, как оставление, где бы он ни был, кратких уроков долга. Эти обстоятельства, по крайней мере, показывают необходимость, в которой он находился, заключать то, что он излагал, в малый объем. В частности, его нагорную проповедь всегда следует рассматривать с учетом этих наблюдений. Вопрос не в том, не могла ли быть произнесена более полная, более точная, более систематическая или более аргументированная речь о морали; а в том, могло ли быть сказано больше в том же объеме, лучше приспособленном к нуждам слушателей, или лучше рассчитанном для цели впечатления? Увиденная в этом свете, она всегда казалась мне восхитительной. Д-р Ларднер думал, что эта речь была составлена из того, что Христос говорил в разное время и по разным поводам, несколько из которых отмечены в повествовании святого Луки.

Я не вижу никаких оснований для этого мнения. Я верю, что наш Господь произнес эту речь в одно время и в одном месте, в манере, описанной святым Матфеем, и что он повторял те же правила и максимы в разное время, как возможность или случай подсказывали; что они часто были у него на устах и повторялись разным аудиториям и в различных беседах.

Для этого способа морального наставления, который исходит не из доказательств, а из авторитета, не из рассуждений, а из предписаний, характерно, что правила будут задуманы в абсолютных терминах, оставляя применение и различия, которые его сопровождают, разуму слушателя. Также следует ожидать, что они будут доставлены в терминах тем более сильных и энергичных, чем больше им приходится сталкиваться с естественными или общими склонностями. Далее также следует отметить, что многие из тех сильных примеров, которые появляются в проповеди нашего Господа, такие как: «Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую»: «Если кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду»: «Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два»: хотя они появляются в форме конкретных предписаний, предназначены как описание расположения и характера. Конкретное соблюдение предписаний имело бы мало ценности, но расположение, которое они внушают, является высочайшим. Тот, кто довольствовался бы ожиданием случая и буквальным соблюдением правила, когда случай представлялся, не сделал бы ничего или хуже, чем ничего: но тот, кто рассматривает характер и расположение, которые тем самым внушаются, и ставит это расположение перед собой как модель, к которой он должен привести свою собственную, выбирает, возможно, лучший возможный метод улучшения доброжелательности и успокоения и исправления пороков своего темперамента.

Если сказать, что это расположение недостижимо, я отвечу: так же, как и всякое совершенство: должен ли поэтому моралист рекомендовать несовершенства? Одно достоинство, однако, правил нашего Спасителя заключается в том, что они либо никогда не ошибаются, либо никогда не ошибаются настолько, чтобы причинить вред. Я мог бы выдумать сотню случаев, в которых буквальное применение правила «поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами» могло бы ввести нас в заблуждение; но я еще не встречал человека, который был бы фактически введен в заблуждение им. Несмотря на то, что наш Господь велел своим последователям «не противиться злому» и «прощать врага, который согрешит против них, не до семи раз, но до семидесяти раз по семи», христианский мир до сих пор мало пострадал от слишком большого миролюбия или терпимости. Я хотел бы повторить еще раз то, что уже было дважды отмечено, что эти правила были предназначены для регулирования личного поведения из личных побуждений, и только для этой цели. Я думаю, что эти наблюдения помогут нам значительно в постановке поведения нашего Спасителя как морального учителя в надлежащую точку зрения; особенно когда учитывается, что произнесение моральных рассуждений не было частью его замысла, — учить морали вообще было лишь подчиненной его частью; его великим делом было предоставить то, что было гораздо более нужным, чем уроки морали, — более сильные моральные санкции и более ясные заверения о будущем суде*.

_________

* Некоторые, по-видимому, требуют в религиозной системе или в книгах, которые претендуют на изложение этой системы, подробных указаний для каждого случая и происшествия, которые могут возникнуть. Это, говорят они, необходимо, чтобы сделать Откровение совершенным, особенно то, которое имеет своей целью регулирование человеческого поведения. Теперь, насколько многословной и все же неполной и бесполезной была бы такая попытка, доказывается одним примечательным примером: «Индуистская и мусульманская религии являются институтами гражданского права, регулирующими мельчайшие вопросы, как собственности, так и всех вопросов, которые подпадают под ведение магистрата. И до какой длины детали такого рода неизбежно доходят, когда однажды начаты, можно понять из анекдота мусульманского кодекса, который мы получили из самого уважаемого источника, что не менее семидесяти пяти тысяч традиционных предписаний были провозглашены» (Перевод Гамильтона Хедайи, или Руководства).

Притчи Нового Завета, многие из них, таковы, что сделали бы честь любой книге в мире: я не имею в виду стиль и дикцию, но выбор предметов, структуру повествований, уместность, правильность и силу обстоятельств, вплетенных в них; и в некоторых, как притча о Добром Самарянине, Блудном Сыне, Фарисее и Мытаре, в союзе пафоса и простоты, который в лучших произведениях человеческого гения является плодом только много упражняемого и хорошо возделанного суждения.

Молитва Господня, для последовательности торжественных мыслей, для фиксации внимания на нескольких великих пунктах, для пригодности к любому состоянию, для достаточности, для краткости без неясности, для веса и реальной важности своих прошений, не имеет равных или соперников.

Откуда они пришли? Откуда у этого человека такая мудрость? Был ли наш Спаситель, на самом деле, хорошо обученным философом, в то время как он представлен нам как неграмотный крестьянин? Или скажем, что некоторые ранние христиане со вкусом и образованием сочинили эти произведения и приписали их Христу? Помимо всех других невероятностей в этом отчете, я отвечаю, вместе с д-ром Джортином, что они не могли этого сделать. Никакие образцы сочинений, которые христиане первого века оставили нам, не дают нам права верить, что они были способны на такую задачу. И насколько мало квалифицированы были иудеи, соотечественники и спутники Христа, чтобы помочь ему в этом предприятии, можно судить по их преданиям и писаниям, которые были ближе всего к той эпохе. Вся коллекция Талмуда — это одно непрерывное доказательство того, в какие глупости они впадали, когда оставляли свою Библию; и насколько мало они были способны предоставить такие уроки, какие преподал Христос.

Но есть еще другой взгляд, в котором дискурсы нашего Господа заслуживают рассмотрения; и это их отрицательный характер, — не в том, что они содержали, а в том, чего они не содержали. По этому пункту следующие размышления представляются мне обладающими некоторым весом.

I. Они не демонстрируют никакого конкретного описания невидимого мира. Будущее счастье добрых и страдание плохих, в чем мы все хотим быть уверены, прямо и положительно утверждается и представлено метафорами и сравнениями, которые явно предназначались как метафоры и сравнения, и как не более того. Что касается остального, сохраняется торжественная сдержанность. Вопрос о женщине, которая была замужем за семью братьями: «Чьей она будет при воскресении?» — был по своей природе рассчитан на то, чтобы извлечь из Христа более обстоятельный отчет о состоянии человеческого вида в их будущем существовании. Он, однако, пресекает вопрос ответом, который сразу упрекнул назойливое любопытство и был согласен с лучшими представлениями, которые мы способны сформировать по этому предмету, а именно: «Что те, кто удостоится того воскресения, будут как ангелы Божии на небесах». Я делаю акцент на этой сдержанности, потому что она отвергает подозрение в энтузиазме: ибо энтузиазм имеет обыкновение распространяться о состоянии усопших, превыше всех других предметов, и с дикой конкретностью. Это, более того, тема, которую всегда слушают с жадностью. Учитель, следовательно, чья главная цель — привлечь к себе внимание, уверен, что будет полон ею. Коран Мухаммеда наполовину состоит из нее.

II. Наш Господь не предписывал никаких аскез. Он не только не предписывал никаких как абсолютных обязанностей, но он не рекомендовал никаких как ведущих людей к более высокой степени Божественной милости. Поставьте христианство, в этом отношении, рядом со всеми институтами, которые были основаны на фанатизме либо их автора, либо его первых последователей: или, скорее, сравните в этом отношении христианство, каким оно вышло от Христа, с той же религией после того, как она попала в другие руки, — с экстравагантной заслугой, очень скоро приписанной безбрачию, уединению, добровольной бедности; со строгостью аскета и обетами монашеской жизни; власяницей, бдениями, полуночными молитвами, безмолвием, мраком и умерщвлением религиозных орденов и тех, кто стремился к религиозному совершенству.

III. Наш Спаситель не произносил речей, исполненных страстного воодушевления. В Его благочестии, как и в языке, которым Он его выражал, не было пылкости; в Его молитвах не было ни неистовых или восторженных восклицаний, ни исступленной настойчивости. Молитва Господня — образец спокойного благочестия. Его слова в саду — это непринужденное выражение глубокого, но трезвого благочестия. Он никогда, по-видимому, не приходил в состояние, подобное тому подъему или эмоциональному возбуждению, которое время от времени наблюдается у большинства тех, к кому в какой-либо степени можно применить слово «энтузиаст». Я испытываю уважение к методистам, поскольку верю, что среди них можно найти много искреннего благочестия и действенного, хотя и не всегда просвещенного христианства; однако я никогда не посещал их собраний, не выходя с мыслью о том, насколько услышанное мною отличается от того, что я читаю! Я имею в виду не вероучение, к которому в данный момент не обращаюсь, а манеру — насколько она отличается от спокойствия, трезвости, здравого смысла и, могу добавить, силы и авторитета речей нашего Господа!

IV. Человеческому разуму свойственно подменять достоинство общей и регулярной нравственности рвением и пылкостью в каком-либо частном деле; и для лидера секты или партии естественно, а также политически выгодно поощрять такую склонность у своих последователей. Христос не упустил из виду этот образ мыслей; однако, хотя Он открыто поставил Себя во главе нового установления, Он упоминает об этом лишь для того, чтобы осудить. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:21, 22). Автор христианства был далек от того, чтобы добиваться привязанности Своих последователей ценой каких-либо принципиальных уступок или снисхождения к заблуждениям, которые могло породить даже рвение в служении Ему. Это было доказательством как искренности, так и рассудительности.

V. В-пятых, Он не поддался ни одной из порочных мод Своего времени и не следовал естественной предвзятости собственного воспитания. Будучи воспитан иудеем, в рамках крайне формализованной религии, в эпоху и среди народа, более приверженного обрядам, чем какой-либо другой части этой религии, Он предложил установление, содержащее меньше ритуалов, и притом более простых, чем в любой другой религии, когда-либо существовавшей среди людей. Мы знаем, признаю, примеры энтузиазма, который сметал на своем пути все внешние установления. Но этот дух, безусловно, не диктовал поведение нашего Спасителя ни в Его отношении к религии Своего народа, ни в формировании собственного установления. В обоих случаях Он проявил здравие и умеренность Своего суждения. Он порицал чрезмерную щепетильность, или, возможно, притворную щепетильность в отношении субботы: но как Он порицал ее? Не презирая и не осуждая само установление, а провозгласив, что «суббота для человека, а не человек для субботы»; то есть, что суббота должна быть подчинена своей цели, а эта цель — подлинное благо тех, на кого распространяется закон. То же самое касается мелочности некоторых фарисеев в уплате десятины с самых ничтожных предметов, сопровождавшейся пренебрежением к справедливости, верности и милосердию. Он упрекает их за то, что они неверно расставляют акценты в своих тревогах. Он не отзывается неуважительно о законе о десятине или об их соблюдении его; но Он отводит каждому классу обязанностей надлежащее место в шкале моральной значимости. Все это, возможно, можно было бы ожидать от хорошо обученного, хладнокровного и рассудительного философа, но этого нельзя было ожидать от необразованного иудея; и уж конечно, не от порывистого энтузиаста.

VI. Ничто не могло быть более придирчивым, чем комментарии и толкования иудейских учителей того времени; ничто не было столь ребяческим, как их различения. Их уклонение от пятой заповеди, их толкование закона о клятвах — образцы дурного вкуса в морали, господствовавшего тогда. В то время как в многочисленном собрании изречений нашего Спасителя, многие из которых относятся к различным предписаниям иудейского закона, невозможно найти ни одного примера софистики, ложной тонкости или чего-либо подобного.

VII. Национальный характер иудеев был нетерпимым, узколобым и исключающим. В Иисусе, напротив, рассматриваем ли мы Его уроки или Его пример, мы видим не просто благожелательность, а благожелательность самую широкую и всеобъемлющую. В притче о добром самарянине сама суть истории заключается в том, что человек, которому он помог, был национальным и религиозным врагом его благодетеля. Наш Господь провозгласил справедливость Божественного управления, когда сказал иудеям (что, вероятно, их удивило): «Что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8:11). Его упрек поспешному рвению учеников, которые хотели низвести огонь с небес, чтобы отомстить за оскорбление, нанесенное их Учителю, показывает мягкость Его характера и Его религии: а также Его мнение о том, как следует обращаться с самыми неразумными противниками, или, по крайней мере, как с ними не следует обращаться. Заслуживают внимания слова, в которых был выражен Его упрек: «Не знаете, какого вы духа» (Лк. 9:55).

VIII. Наконец, среди отрицательных качеств нашей религии, какой она вышла из рук своего Основателя и Его апостолов, мы можем считать ее полную отстраненность от всех взглядов как на церковную, так и на гражданскую политику; или, говоря языком, весьма модным у некоторых людей, от политики священников или государственных деятелей. Декларация Христа, что «Царство Его не от мира сего», записанная святым Иоанном; Его уклонение от вопроса, позволительно ли давать подать кесарю, упомянутое тремя другими евангелистами; Его ответ на просьбу вмешаться Своей властью в имущественный спор: «Человек! кто поставил Меня судить или делить вас?», приписываемый Ему святым Лукой; Его отказ исполнять обязанности уголовного судьи в деле женщины, взятой в прелюбодеянии, как повествует Иоанн, — все это понятные выражения взглядов нашего Спасителя по данному вопросу. А что касается политики в обычном смысле этого слова или дискуссий о различных формах правления, христианство отклоняет любой вопрос на эту тему. Пока политики спорят о монархиях, аристократиях и республиках, Евангелие в равной степени применимо, полезно и дружелюбно ко всем им; поскольку, во-первых, оно стремится сделать людей добродетельными, а хорошими людьми легче управлять при любой конституции, чем плохими; поскольку, во-вторых, оно утверждает, что повиновение правительству в обычных случаях — это не просто подчинение силе, а долг совести; поскольку, в-третьих, оно внушает склонности, благоприятствующие общественному спокойствию, так как главная забота христианина — мирно пройти через этот мир в лучший; поскольку, в-четвертых, оно молится за сообщества и за правителей сообществ, какого бы рода или наименования они ни были, с заботой и рвением, соразмерными влиянию, которое они оказывают на человеческое счастье. Все это, на мой взгляд, именно так, как и должно быть. Если бы в Писании было больше материала политического характера или пригодного для политических целей, им воспользовались бы наихудшим образом, с какой бы стороны оно ни казалось представленным.

Когда, следовательно, мы рассматриваем Христа как учителя морали (помня, что это была лишь второстепенная часть Его служения; и что мораль по самой природе предмета не допускает открытия в собственном смысле слова) — когда мы рассматриваем либо то, чему Он учил, либо то, чему Он не учил, либо содержание, либо манеру Его наставлений; Его предпочтение прочных добродетелей популярным, характера, который обычно презирают, характеру, который повсеместно превозносят; Его помещение узды на наши распутные пороки в нужное место, а именно на мысли; Его сведение человеческого долга к двум хорошо продуманным правилам, Его повторение этих правил, акцент, который Он делал на них, особенно в сравнении с позитивными обязанностями, и тем самым закрепление чувств Своих последователей; Его исключение всякого внимания к репутации в нашей преданности и милостыне, и по той же причине в других наших добродетелях; — когда мы рассматриваем, что Его наставления были изложены в форме, рассчитанной на впечатление, — точной цели, которую следовало учитывать в Его ситуации; и что они были проиллюстрированы притчами, выбор и структура которых вызвали бы восхищение в любом сочинении; — когда мы видим Его свободным от обычных симптомов энтузиазма, жара и пылкости в благочестии, суровости в установлениях и дикой детализации в описании будущего состояния; свободным также от пороков Его века и страны; без суеверий среди самых суеверных людей, но не осуждающим позитивные различия или внешние обряды, а трезво возвращающим их к принципу их установления и к их месту в шкале человеческих обязанностей; без софистики или пустяков, среди учителей, примечательных лишь легкомысленными тонкостями и придирчивыми толкованиями; искренним и либеральным в Своем суждении об остальном человечестве, хотя и принадлежащим к народу, который претендовал на исключительное право на Божественную милость и вследствие этого мнения был склонен к немилосердию, пристрастности и ограничению; — когда мы не находим в Его религии никакого плана построения иерархии или служения видам человеческих правительств; — одним словом, когда мы сравниваем христианство, каким оно вышло от своего Автора, либо с другими религиями, либо с ним самим в других руках, самый упорствующий разум будет вынужден признать честность, я думаю, также и здравый смысл тех, кому оно обязано своим происхождением; и что некоторое внимание должно быть уделено свидетельству таких людей, когда они заявляют о своем знании того, что религия исходила от Бога; и когда они апеллируют к истинности своего утверждения, к чудесам, которые они совершили или которые видели.

Возможно, качества, которые мы наблюдаем в религии, могут считаться доказательством чего-то большего. Они были бы необычайными, если бы религия исходила от любого человека; от того человека, от которого она действительно исходила, они необычайны в высшей степени. Кем был Иисус по внешнему виду? Иудейским крестьянином, сыном плотника, жившим со своим отцом и матерью в отдаленной провинции Палестины, до того времени, как Он проявил Себя в Своем общественном качестве. У Него не было учителя, чтобы наставлять или направлять Его; Он не читал никаких книг, кроме трудов Моисея и пророков; Он не посещал никаких просвещенных городов; Он не получал уроков от Сократа или Платона — ничего, что могло бы сформировать в Нем вкус или суждение, отличные от вкуса и суждения остальных Его соотечественников и людей того же социального положения, что и Он сам. Предположим, что это правда, хотя это не так, что все Его пункты морали можно было бы выбрать из греческих и римских писаний, это были писания, которых Он никогда не видел. Предположим, что они были не более чем тем, чему кто-то когда-то учил в разное время и в разных местах, Он не мог собрать их воедино.

Кто были Его соратники в этом деле — люди, в чьи руки попала религия после Его смерти? Несколько рыбаков на озере Тивериадском, люди столь же необразованные и, для целей выработки правил морали, столь же неперспективные, как и Он сам. Предположите, что миссия реальна, и все это объясняется; несоответствие авторов произведению, характеров — предприятию, больше не удивляет нас: но без реальности очень трудно объяснить, как такая система могла исходить от таких людей. Христос не был похож ни на одного другого плотника; апостолы не были похожи ни на одних других рыбаков.

Но предмет не исчерпывается этими наблюдениями. Та его часть, которая наиболее сводима к пунктам аргументации, была изложена, и, я верю, правдиво. Существуют, однако, некоторые темы более широкого характера, которые все же заслуживают того, чтобы быть предложенными вниманию читателя.

Характер Христа — это часть морали Евангелия: одно сильное наблюдение по этому поводу заключается в том, что ни в представлении Его последователей, ни в нападках Его врагов Он не обвиняется ни в каком личном пороке. Это замечание столь же старо, как Ориген: «Хотя против достопочтенного Иисуса было выдумано бесчисленное множество лжи и клеветы, никто не осмелился обвинить Его в невоздержанности» (Or. Ep. Cels. 1. 3, num. 36, ed. Bened.). Ни одного упрека в Его моральном облике, ни одного обвинения или подозрения в каком-либо преступлении против чистоты и целомудрия не появляется в течение пятисот лет после Его рождения. Эта безупречность более своеобразна, чем мы склонны воображать. Какое-то пятно оскверняет нравы или мораль почти каждого другого учителя и каждого другого законодателя. Зенон-стоик и Диоген-киник впали в грязнейшие нечистоты; в чем более чем подозревался и сам Сократ. Солон запрещал противоестественные преступления рабам. Ликург терпел воровство как часть образования. Платон рекомендовал общность жен. Аристотель отстаивал общее право вести войну против варваров. Старший Катон был примечателен дурным обращением со своими рабами; младший отдал свою жену. Один распущенный принцип встречается почти у всех языческих моралистов; он, однако, отчетливо прослеживается в трудах Платона, Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Эпиктета; а именно: позволение и даже рекомендация своим ученикам соблюдать религию и религиозные обряды каждой страны, в которую они приходили. Говоря об основателях новых установлений, мы не можем забыть Мухаммеда. Его распутные нарушения собственных распутных правил; его злоупотребление характером, который он принял, и властью, которую он приобрел, ради личных и привилегированных поблажек; его открытое заявление об особом разрешении с небес на неограниченную чувственность известно каждому читателю, как признается каждым автором мусульманской истории.

_________

* См. множество примеров, собранных Гроцием, de Veritate Christianae Religionis, в примечаниях к его второй книге, стр. 116. Издание Покока.

Во-вторых, в историях, которые оставлены нам об Иисусе Христе, хотя и очень кратких, и хотя они имеют дело с повествованием, а не с наблюдениями или панегириками, мы замечаем, помимо отсутствия всякого признака порока, следы преданности, смирения, благожелательности, кротости, терпения, благоразумия. Я говорю о следах этих качеств, потому что сами качества должны быть собраны из инцидентов; поскольку термины никогда не используются по отношению к Христу в Евангелиях, и ни в одной части Нового Завета не нарисован формальный характер Его.

Таким образом, мы видим набожность Его ума в Его частом уединении для молитвы (Мф. 14:23; Лк. 9:28; Мф. 26:36); в Его привычном благодарении (Мф. 11:25; Мк. 8:6; Ин. 6:23; Лк. 22:17); в Его отнесении красот и действий природы к щедрости Провидения (Мф. 6:26–28); в Его искренних обращениях к Отцу, в особенности в том кратком, но торжественном перед воскрешением Лазаря из мертвых (Ин. 11:41); и в глубоком благочестии Его поведения в саду в последний вечер Его жизни (Мф. 26:36–47); Его смирение в постоянном упреке споров о превосходстве (Мк. 9:33); благожелательность и привязчивость Его нрава в Его доброте к детям (Мк. 10:16); в слезах, которые Он пролил над Своим гибнущим отечеством (Лк. 19:41), и над смертью Своего друга (Ин. 11:35); в Его внимании к лепте вдовы (Мк. 12:42); в Его притчах о добром самарянине, о неблагодарном слуге, о фарисее и мытаре, притчах, автором которых мог быть только человек гуманный; кротость и мягкость Его характера обнаруживаются в Его упреке поспешному рвению учеников в самарянском селении (Лк. 9:55); в Его увещевании Пилату (Ин. 19:11); в Его молитве за врагов в момент Его страдания (Лк. 23:34), которая, хотя с тех пор очень правильно и часто имитировалась, была тогда, я полагаю, новой. Его благоразумие проявляется там, где благоразумие наиболее необходимо, в Его поведении в трудных случаях и в ответах на коварные вопросы. Примерами этого являются: Его удаление в различных случаях от первых признаков мятежа (Мф. 14:22; Лк. 5:15, 16; Ин. 5:13; 6:15) и с явной заботой, как видно из Евангелия от святого Матфея (гл. 12:19), о ведении Своего служения в тишине; Его отказ от любого рода вмешательства в гражданские дела страны, каковое расположение проявляется в Его поведении в случае с женщиной, пойманной в прелюбодеянии (Ин. 8:1), и в Его отпоре на просьбу, с которой к Нему обратились, чтобы Он вмешался со Своим решением по поводу спорного наследства (Лк. 12:14); Его рассудительные, но, как кажется, неподготовленные ответы будут признаны в случае с римской податью (Мф. 22:19), в трудности относительно переплетающихся отношений будущего состояния, как было предложено Ему на примере женщины, которая была замужем за семью братьями (Мф. 22:28); и особенно в Его ответе тем, кто требовал от Него объяснения власти, которой Он действовал, каковой ответ состоял в предложении им вопроса, находящегося между теми самыми трудностями, в которые они коварно пытались Его втянуть (Мф. 21:23 и сл.).

Уроки нашего Спасителя, помимо того, что уже было отмечено в них, затрагивают, и зачастую очень трогательными представлениями, некоторые из наиболее интересных тем человеческого долга и человеческого размышления; принципы, которыми будут регулироваться решения последнего дня (Мф. 25:31 и сл.); превосходную, или, скорее, высшую важность религии (Мк. 8:35; Мф. 6:31–33; Лк. 12:4, 5, 16–21); покаяние, самыми настойчивыми призывами и самыми обнадеживающими приглашениями (Лк. 15); самоотречение (Мф. 5:29), бдительность (Мк. 13:37; Мф. 24:42; 25:13), уступчивость (Лк. 17:4; Мф. 18:33 и сл.), доверие к Богу (Мф. 6:25–30), ценность духовного, то есть ментального поклонения (Ин. 4:23, 24), необходимость морального послушания и направление этого послушания к духу и принципу закона, вместо поиска уловок в техническом толковании его условий (Мф. 5:21).

Если мы расширим наш аргумент на другие части Нового Завета, мы можем предложить в качестве одних из лучших и кратчайших правил жизни, или, что то же самое, описаний добродетели, которые когда-либо были даны, следующие отрывки:

«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5).

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11, 12).

Перечисления добродетелей и пороков, причем достаточно точные и бесспорно справедливые, даны святым Павлом своим новообращенным в трех различных посланиях (Гал. 5:19; Кол. 3:12; 1 Кор. 13).

Относительные обязанности мужей и жен, родителей и детей, господ и слуг, христианских учителей и их паствы, правителей и их подданных изложены тем же автором (Еф. 5:33; 6:1–5; 2 Кор. 6:6, 7; Рим. 13), не с той полнотой, детализацией или отчетливостью моралиста, который в наши дни сел бы писать главы на эту тему, но с ведущими правилами и принципами в каждой из них; и, прежде всего, с истиной и с авторитетом.

Наконец, весь том Нового Завета изобилует благочестием; тем, что было почти неизвестно языческим моралистам, — молитвенными добродетелями, глубочайшим почитанием Божества, привычным чувством Его щедрости и защиты, твердой уверенностью в конечном результате Его советов и провидения, склонностью прибегать по всем поводам к Его милосердию для удовлетворения человеческих нужд, для помощи в опасности, для избавления от боли, для прощения грехов.

ГЛАВА III.

ИСКРЕННОСТЬ ПИСАТЕЛЕЙ НОВОГО ЗАВЕТА. Я полагаю, что эта искренность заключается в том, что они записывают многие отрывки и отмечают многие обстоятельства, которые вряд ли мог выдумать какой-либо писатель; и которые ни один писатель, заботившийся о том, чтобы представить историю в наиболее безупречной форме, или считавший себя вправе кроить и лепить детали этой истории по своему выбору или по своему суждению об эффекте, не пожелал бы видеть в своей книге.

Сильный и хорошо известный пример справедливости евангелистов предлагает себя в их рассказе о воскресении Христа, а именно в их единодушном утверждении, что после воскресения Он явился только Своим ученикам. Я не имею в виду, что они использовали исключительное слово «только»; но что все случаи Его явления, которые они записали, — это случаи явления Его ученикам; что их рассуждения об этом и намеки на это ограничены этим предположением; и что одним из них Петр представлен говорящим: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40, 41). Самый обычный разум должен был понять, что история воскресения выглядела бы более выигрышно, если бы они рассказали, что Иисус явился после воскресения Своим врагам, а также друзьям, книжникам и фарисеям, иудейскому совету и римскому правителю: или даже если бы они заявили о публичном явлении Христа в общих, неквалифицированных терминах, не отмечая, как они это сделали, присутствие Его учеников в каждом случае, и отмечая это таким образом, чтобы навести своих читателей на мысль, что никто, кроме учеников, не присутствовал. Они могли бы представить это одним способом так же хорошо, как и другим. И если бы их целью было заставить поверить в свою религию, истинную или ложную; если бы они сфабриковали историю ab initio; или если бы они были склонны либо дать свое свидетельство как очевидцы, либо обработать свои материалы и информацию как историки таким образом, чтобы сделать свое повествование как можно более благовидным и безупречным; одним словом, если бы они думали о чем-либо, кроме истины дела, как они ее понимали и в нее верили; они бы в своем рассказе о нескольких явлениях Христа после Его воскресения, по крайней мере, опустили это ограничение. На таком расстоянии времени рассказ в том виде, в каком мы его имеем, возможно, более достоверен, чем он был бы в другом случае; потому что это проявление искренности историков приносит больше пользы их свидетельству, чем разница в обстоятельствах рассказа принесла бы природе доказательств. Но это эффект, который евангелисты не могли предвидеть: и я думаю, что это отнюдь не было так во время составления книг.

Мистер Гиббон приводил доводы в пользу подлинности Корана, исходя из признаний, которые он содержит, к очевидному невыгодному положению магометанского дела (Т. IX, гл. 50, прим. 96). Та же защита оправдывает подлинность наших Евангелий, и притом без всякого ущерба для дела.

Существуют некоторые другие случаи, в которых евангелисты честно рассказывают то, что, как они должны были понимать, будет направлено против них.

К такого рода вещам относится послание Иоанна Крестителя, сохраненное святым Матфеем (11:2) и святым Лукой (7:18): «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: "Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?"» Признаться, а тем более заявить, что у Иоанна Крестителя были сомнения относительно характера Иисуса, не могло не дать повода для придирок и возражений. Но истина, подобно честности, пренебрегает видимостью. То же наблюдение, возможно, справедливо и в отношении отступничества Иуды*.

_________

* Я однажды поместил среди этих примеров честного признания замечательные слова святого Матфея в его рассказе о явлении Христа на галилейской горе: «И, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (гл. 28:17). С тех пор я, однако, убедился, благодаря тому, что замечено об этом отрывке в «Рассуждении» доктора Тауншенда (стр. 177) о Воскресении, что событие, как оно рассказано святым Матфеем, было на самом деле таким: «Христос явился сначала на расстоянии; большая часть присутствующих, как только увидела Его, поклонилась, но некоторые еще, т.е. при этом первом отдаленном взгляде на Его личность, усомнились; после чего Христос подошел к ним и заговорил с ними»+ и т.д.: что сомнение, следовательно, было сомнением только сначала, на мгновение, и при виде Его на расстоянии, и было впоследствии развеяно Его приближением и тем, что Он вступил с ними в разговор.

+ Слова святого Матфея: kai proselthon o Iesous elalesen autois [и, подойдя, Иисус заговорил с ними]. Это намекает на то, что когда Он впервые появился, это было на расстоянии, по крайней мере, от многих зрителей. Там же, стр. 197.

Ин. 6:66. «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Было ли делом писателя, склонного к подавлению и маскировке, записывать этот анекдот? Или этот, который сохранил Матфей (12:58)? «И не совершил там многих чудес по неверию их».

Опять же, у того же евангелиста (5:17, 18): «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». В то время, когда писались Евангелия, очевидная тенденция миссии Христа заключалась в уменьшении авторитета Моисеева кодекса, и это так рассматривалось самими иудеями. Поэтому очень маловероятно, что без принуждения истины Матфей приписал бы Христу изречение, которое, primo intuitu, противоречило суждению века, в котором было написано его Евангелие. Маркион считал этот текст настолько неприемлемым, что изменил слова, чтобы инвертировать смысл (Lardner, Cred., vol. xv, p. 422).

Еще раз (Деян. 25:18): «Они не представили никаких обвинений в тех злых делах, о которых я предполагал; но имели против него некоторые споры о своем суеверии и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив». Ничто не могло быть более характерным для римского правителя, чем эти слова. Но это не совсем тот момент, который меня занимает. Простой панегирист или нечестный рассказчик не представил бы свое дело, или не заставил бы великого магистрата представить его таким образом, т.е. в терминах, не в малой степени уничижительных, и выражающих с его стороны много безразличия и равнодушия к этому делу. То же наблюдение можно повторить и в отношении речи, приписываемой Галлиону (Деян. 18:15): «Если же это спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайтесь сами; я не хочу быть судьею в таких делах».

Наконец, где мы видим более сильный признак искренности или меньшую склонность к восхвалению и преувеличению, чем в заключении той же истории? в которой евангелист, после рассказа о том, что Павел, по прибытии в Рим, проповедовал иудеям с утра до вечера, добавляет: «Одни верили тому, что было говорено, а другие не верили».

Следующие отрывки, я думаю, вряд ли могли прийти на ум фальсификатору или сочинителю басен.

Мф. 21:21. «Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: "поднимись и ввергнись в море", — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (см. также гл. 17:20; Лк. 17:6). Мне кажется очень маловероятным, чтобы эти слова были вложены в уста Христа, если бы Он их на самом деле не произнес. Термин «вера», как он здесь используется, возможно, правильно интерпретируется как уверенность в том внутреннем извещении, посредством которого апостолы были предупреждены о своей силе совершить любое конкретное чудо. И это толкование делает смысл текста более легким. Но слова, несомненно, в своем очевидном построении несут в себе трудность, которую ни один писатель не взял бы на себя добровольно.

Лк. 9:59. «А другому сказал: "Иди за Мною". Тот сказал: "Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего". Но Иисус сказал ему: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие"» (см. также Мф. 8:21). Этот ответ, хотя и очень выразительный в отношении превосходящей важности религиозных интересов, был по-видимому резким и отталкивающим; и такой, который не был бы сделан для Христа, если бы Он его действительно не использовал. По крайней мере, был бы выбран какой-то другой пример.

Следующий отрывок, я по той же причине считаю невозможным быть продуктом хитрости или холодной подделки: — «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). Он эмфатичен, убедителен и хорошо рассчитан на цель впечатления; но несовместим с предположением об искусстве или осторожности со стороны рассказчика.

Краткий ответ нашего Господа Марии Магдалине после Его воскресения (Ин. 20:16, 17): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», по моему мнению, должен был быть основан на ссылке или намеке на какой-то предшествующий разговор, из-за отсутствия знания о котором Его смысл скрыт от нас. Эта самая неясность, однако, является доказательством подлинности. Никто не стал бы подделывать такой ответ.

Ин. 6. Весь разговор, записанный в этой главе, в высшей степени маловероятно, чтобы был сфабрикован, особенно та часть ответа нашего Спасителя между пятидесятым и пятьдесят восьмым стихами. Мне нужно только записать первое предложение: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; а хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Не ставя под сомнение толкования, которые были даны этому отрывку, нам можно позволить сказать, что он страдает неясностью, в которую невозможно поверить, что кто-либо, кто сочинял речи для лиц своего повествования, добровольно вовлек бы их. Что эта беседа была неясной даже в то время, признается писателем, который ее сохранил, когда он говорит нам в заключении, что многие из учеников нашего Господа, услышав это, сказали: «Какие странные слова! кто может это слушать?»