«Пять лет теософии»

К тому времени, когда предел Смерти его расы пройден, он фактически мертв в обычном смысле, то есть он избавился от всех или почти всех таких материальных частиц, которые при распаде потребовали бы агонии умирания. Он умирал постепенно в течение всего периода своей Инициации. Катастрофа не может произойти дважды, он лишь растянул на ряд лет мягкий процесс разложения, который другие переносят за краткий миг или несколько часов. Высший Адепт, по сути, мертв для Мира и абсолютно не осознает его; он не обращает внимания на его удовольствия, равнодушен к его страданиям, насколько это касается сентиментальности, ибо суровое чувство Долга никогда не оставляет его слепым к самому его существованию….

Процесс испускания и притяжения атомов, который контролирует оккультист, подробно обсуждался в этой статье и в других трудах. Именно этими средствами он постепенно избавляется от всех старых грубых частиц своего тела, заменяя их более тонкими и эфирными, пока, наконец, прежняя стхула-шарира не станет полностью мертвой и не распадется, и он не начнет жить в теле, полностью созданном им самим, подходящем для его работы. Это тело необходимо для его целей; как сказано в Эликсире Жизни:—

Чтобы делать добро, как и во всем остальном, человек должен иметь время и материалы для Работы, и это необходимое средство для обретения сил, с помощью которых можно сделать бесконечно больше добра, чем без них. Когда они будут освоены, возможности использовать их придут….

Давая практические инструкции для этой цели, та же статья продолжает:—

Физический человек должен быть сделан более эфирным и чувствительным; ментальный человек — более проницательным и глубоким; моральный человек — более самоотверженным и философским.

Упуская из виду вышеуказанные важные соображения, следующий отрывок понимается совершенно неправильно:—

И из этого описания также станет понятно, насколько глупо просить теософа «добиться для них общения с высшими Адептами». С величайшим трудом одного или двух можно склонить, даже под давлением мировых потрясений, навредить собственному прогрессу, вмешиваясь в мирские дела. Обычный читатель скажет: «Это не по-божески. Это верх эгоизма»…. Но пусть он осознает, что очень высокий Адепт, взявшись за реформирование мира, должен был бы неизбежно снова подчиниться Воплощению. И является ли результат всего того, что было сделано ранее в этом направлении, достаточно обнадеживающим, чтобы побудить к возобновлению попытки?

Теперь, осуждая вышеприведенный отрывок как внушающий эгоизм, поверхностные критики пренебрегают многими глубокими истинами. Во-первых, они забывают другие уже процитированные отрывки, которые налагают самоотречение как необходимое условие успеха и которые говорят, что с прогрессом приобретаются новые чувства и новые силы, с помощью которых можно сделать бесконечно больше добра, чем без них. Чем духовнее становится Адепт, тем меньше он может вмешиваться в мирские грубые дела и тем больше он должен ограничивать себя духовной работой. Многократно повторялось, что работа на духовном плане настолько же выше работы на интеллектуальном плане, насколько последняя выше работы на физическом плане. Поэтому очень высокие Адепты действительно помогают человечеству, но только духовно: они конституционально неспособны вмешиваться в мирские дела. Но это относится только к очень высоким Адептам. Существуют различные степени Адептства, и представители каждой степени работают для человечества на тех планах, до которых они могли подняться. Только чела могут жить в мире, пока не поднимутся до определенной степени. И именно потому, что Адепты заботятся о мире, они заставляют своих чела жить в нем и работать для него, как знают многие из тех, кто изучает этот предмет. Каждый цикл порождает своих оккультистов, способных работать для человечества того времени на всех различных планах; но когда Адепты предвидят, что в определенный период человечество будет неспособно порождать оккультистов для работы на определенных планах, для таких случаев они предусматривают это либо добровольным отказом от своего дальнейшего прогресса и ожиданием, пока человечество достигнет этого периода, либо отказом от вхождения в Нирвану и подчинением реинкарнации, чтобы быть готовыми к работе, когда придет время. И хотя мир может не осознавать этого факта, все же существуют даже сейчас определенные Адепты, которые предпочли остаться in statu quo и отказались принимать высшие степени ради будущих поколений человечества. Короче говоря, поскольку Адепты работают гармонично, так как единство является фундаментальным законом их бытия, они, так сказать, произвели разделение труда, согласно которому каждый работает на плане, подходящем для него самого, для духовного возвышения всех нас — и процесс долголетия, упомянутый в Эликсире Жизни, является лишь средством для достижения цели, которая, будучи далекой от эгоизма, является самой бескорыстной целью, ради которой может трудиться человеческое существо.

(—Елена Петровна Блаватская)

Созерцание

Похоже, по этому вопросу преобладает общее заблуждение. Человек на некоторое время запирается в комнате и пассивно смотрит на свой нос, пятно на стене или, возможно, на кристалл, под впечатлением, что это и есть истинная форма созерцания, предписанная Раджа-Йогой. Многие не осознают, что истинный оккультизм требует, чтобы физическое, ментальное, моральное и духовное развитие шли параллельными путями, и вредят себе, физически и духовно, практикуя то, что они ошибочно считают Дхьяной. Несколько примеров можно привести здесь с пользой, в качестве предупреждения для чрезмерно усердных студентов.

В Барейли автор встретил члена Теософского Общества из Фаррухабада, который рассказал о своем опыте и пролил горькие слезы раскаяния по поводу своих прошлых глупостей — как он их называл. Из его рассказа следует, что пятнадцать или двадцать лет назад, прочитав о созерцании в Бхагавад Гите, он предпринял практику этого, не имея должного понимания ее эзотерического значения, и занимался ею в течение нескольких лет. Сначала он испытывал чувство удовольствия, но одновременно обнаружил, что постепенно теряет самоконтроль; пока через несколько лет не обнаружил, к своему великому изумлению и печали, что он больше не хозяин самому себе. Он чувствовал, как его сердце буквально становится тяжелым, как будто на него положили груз. У него не было контроля над своими ощущениями, связь между мозгом и сердцем стала как будто прерванной. Поскольку дела шли все хуже, в отвращении он прекратил свое «созерцание». Это произошло целых семь лет назад; и хотя с тех пор он не чувствовал себя хуже, он так и не смог вернуть свое первоначальное здоровое состояние ума и тела.

Другой случай попал в поле зрения автора в Джуббулпуре. Упомянутый джентльмен, прочитав Патанджали и другие подобные труды, начал садиться для «созерцания». Через короткое время он начал видеть ненормальные видения и слышать музыкальные колокольчики, но ни над этими явлениями, ни над своими собственными ощущениями он не мог осуществлять никакого контроля. Он не мог вызывать эти результаты по своему желанию, и не мог остановить их, когда они происходили. Можно привести множество таких примеров. Пока я пишу эти строки, у меня на столе лежат два письма по этому вопросу, одно из Морадабада, другое из Тричинополи. Короче говоря, все это зло происходит из-за непонимания значения созерцания, предписанного студентам всеми школами Оккультной Философии. С целью дать проблеск Реальности сквозь плотную завесу, окутывающую тайны этой Науки Наук, была написана статья «Эликсир Жизни». К сожалению, во многих случаях семя, по-видимому, упало на бесплодную почву. Некоторые из ее читателей возлагают свою веру на следующий пункт в этой статье:— Рассуждая от известного к неизвестному, медитация должна практиковаться и поощряться.

Но, увы! их предвзятые мнения помешали им понять, что подразумевается под медитацией. Они забывают, что медитация, о которой идет речь, «есть невыразимая тоска внутреннего Человека «идти вовне к бесконечному», что в старые времена было истинным значением поклонения» — как показывает следующее предложение. Много света было бы пролито на этот предмет, если бы читатель обратился к более ранней части той же статьи и внимательно изучил следующие абзацы:—

Итак, мы подошли к точке, где мы решили — буквально, а не метафорически — расколоть внешнюю оболочку, известную как бренная оболочка или тело, и вылупиться из нее, облачившись в следующую. Эта «следующая» — не духовная, а лишь более эфирная форма. Адаптировав ее долгой тренировкой и подготовкой к жизни в атмосфере, в течение которого мы постепенно заставили внешнюю оболочку отмереть посредством определенного процесса…. мы должны подготовиться к этой физиологической трансформации.

Как нам это сделать? Во-первых, мы имеем дело с фактическим, видимым, материальным телом — Человеком, так называемым, хотя, по сути, это лишь его внешняя оболочка. Давайте помнить, что Наука учит нас, что примерно каждые семь лет мы меняем кожу так же эффективно, как любая змея; и это происходит настолько постепенно и незаметно, что, если бы наука после многих лет неустанного изучения и наблюдения не заверила нас в этом, никто бы не имел ни малейшего подозрения об этом факте…. Следовательно, если человек, частично содранный живьем, может иногда выжить и покрыться новой кожей, так и наше астральное, жизненное тело…. может быть заставлено затвердеть своими частицами к атмосферным изменениям. Весь секрет в том, чтобы преуспеть в эволюционировании его наружу и отделении от видимого; и пока его в целом невидимые атомы продолжают конкретизироваться в компактную массу, постепенно избавляться от старых частиц нашего видимого каркаса, чтобы заставить их умереть и исчезнуть до того, как новый набор успеет эволюционировать и заменить их…. Мы не можем сказать больше.

Правильное понимание вышеуказанного научного процесса даст ключ к эзотерическому значению медитации или созерцания. Наука учит нас, что человек постоянно меняет свое физическое тело, и это изменение настолько постепенное, что оно почти незаметно. Почему же тогда дело должно обстоять иначе с внутренним человеком? Последний также постоянно развивается и меняет атомы в каждый момент. И притяжение этих новых наборов атомов зависит от Закона Аффинитета — желания человека, притягивающие к его телесному жилищу только такие частицы, которые необходимы для их выражения.

Ибо Наука показывает, что мысль динамична, и сила мысли, развиваемая нервной деятельностью, расширяясь вовне, должна влиять на молекулярные отношения физического человека. Внутренние люди, какими бы сублимированными ни были их организмы, все еще состоят из фактических, а не гипотетических частиц и все еще подчиняются закону, что «действие» имеет тенденцию повторяться; тенденцию вызывать аналогичное действие в более грубой «оболочке», с которой они находятся в контакте и внутри которой скрыты. — «Эликсир Жизни»

К чему стремится стремящийся к Йог Видье, если не к обретению Мукти путем постепенного переноса себя из более грубого в следующее, менее грубое тело, пока все завесы Майи не будут последовательно удалены и его Атма не станет единой с Параматмой? Неужели он полагает, что этот грандиозный результат может быть достигнут двух- или четырехчасовым созерцанием? Ибо в течение оставшихся двадцати или двадцати двух часов, когда преданный не запирается в своей комнате для медитации, процесс испускания атомов и их замены другими останавливается? Если нет, то как он собирается привлекать все это время только те, что подходят для его цели? Из вышеприведенных замечаний очевидно, что так же, как физическое тело требует непрестанного внимания для предотвращения проникновения болезни, так и внутренний человек требует неустанного наблюдения, чтобы никакая сознательная или бессознательная мысль не могла привлечь атомы, не подходящие для его прогресса. Это и есть истинное значение созерцания. Первостепенным фактором в управлении мыслью является Воля.

Без этого все остальное бесполезно. И чтобы быть эффективной для этой цели, она должна быть не просто мимолетным решением момента, единственным яростным желанием короткой продолжительности, а устоявшимся и непрерывным напряжением, настолько близким к непрерывному и сконцентрированному, насколько это возможно без единого момента ослабления.

Студенту было бы хорошо принять к сведению выделенный курсивом пункт в вышеприведенной цитате. Он также должен неизгладимо запечатлеть в своем уме, что:

Нет смысла поститься, пока человеку требуется пища…. Избавиться от внутреннего желания — вот главное, а имитировать реальную вещь без него — это неприкрытое лицемерие и бесполезное рабство.

Не осознавая значения этого важнейшего факта, любой, кто на мгновение находит причину для разногласий с кем-либо из своей семьи, или чье тщеславие уязвлено, или из сентиментальной вспышки момента, или из эгоистичного желания использовать Божественную силу для грубых целей — немедленно бросается в созерцание и разбивается вдребезги о скалу, разделяющую известное от неизвестного. Валяясь в тине экзотеризма, он не знает, что значит жить в мире и при этом не быть от мира; другими словами, охранять себя от себя — это почти непостижимая аксиома для профанов. Индус должен был бы знать лучше из жизни Джанаки, который, хотя и был правящим монархом, все же назывался Раджарши и, как говорят, достиг Нирваны. Услышав о его широкой славе, несколько сектантских фанатиков отправились к его двору, чтобы испытать его Йога-силу. Как только они вошли в зал суда, король, прочитав их мысли — силу, которую каждый чела обретает на определенной стадии, — дал тайные инструкции своим чиновникам, чтобы определенная улица в городе была выстроена с обеих сторон танцующими девушками, поющими самые сладострастные песни. Затем он приказал наполнить несколько гхар (горшков) водой до краев, чтобы малейшее сотрясение могло привести к пролитию их содержимого. Мудрецам, каждому с полным гхара (горшком) на голове, было приказано пройти по улице, окруженным солдатами с обнаженными мечами, которые должны были быть использованы против них, если хоть капля воды прольется. Бедняги, вернувшись во дворец после успешного прохождения испытания, были спрошены Королем-Адептом, что они встретили на улице, по которой их заставили пройти. С большим негодованием они ответили, что угроза быть изрубленными на куски так сильно подействовала на их умы, что они не думали ни о чем, кроме воды на своих головах, и интенсивность их внимания не позволила им осознать, что происходит вокруг них. Тогда Джанака сказал им, что на том же принципе они могут легко понять, что, будучи внешне занятым управлением делами своего Государства, он может в то же время быть Оккультистом. Он тоже, находясь в мире, не был от мира. Другими словами, его внутренние стремления постоянно вели его к цели, в которой был сконцентрирован весь его внутренний «я».

Раджа-Йога не поощряет никакого притворства, не требует никаких физических поз. Она имеет дело с внутренним человеком, чья сфера лежит в мире мысли. Иметь перед собой высший идеал и непрестанно стремиться подняться к нему — это единственная истинная концентрация, признанная Эзотерической Философией, которая имеет дело с внутренним миром ноуменов, а не с внешней оболочкой феноменов.

Первым требованием для этого является полная чистота сердца. Студент Оккультизма вполне мог бы сказать вместе с Зороастром, что чистота мысли, чистота слова и чистота дела — это основы того, кто хочет подняться над обычным уровнем и присоединиться к «богам». Культивирование чувства бескорыстного филантропизма — это путь, который должен быть пройден для этой цели. Ибо только это приведет к Вселенской Любви, осознание которой составляет прогресс к освобождению от цепей, выкованных Майей (иллюзией) вокруг Эго. Ни один студент не достигнет этого сразу, но, как говорит наш Почтенный Махатма в «Оккультном Мире»:—

Чем больше прогресс к освобождению, тем меньше это будет иметь место, пока, в довершение всего, человеческие и чисто индивидуальные личные чувства, кровные узы и дружба, патриотизм и расовая предрасположенность — все уступит место, чтобы слиться в одно вселенское чувство, единственное истинное и святое, единственное бескорыстное и вечное, Любовь, Огромную Любовь к Человечеству как к целому.

Короче говоря, индивид сливается с ВСЕМ.

Конечно, созерцание, как его обычно понимают, не лишено своих второстепенных преимуществ. Оно развивает один набор физических способностей, как гимнастика развивает мышцы. Для целей физического месмеризма это достаточно хорошо; но это никак не может помочь развитию психологических способностей, как поймет вдумчивый читатель. В то же время, даже для обычных целей, практика никогда не может быть слишком хорошо защищена. Если, как некоторые полагают, они должны быть полностью пассивными и терять себя в объекте перед ними, они должны помнить, что, поощряя таким образом пассивность, они, по сути, позволяют развитие медиумических способностей в самих себе. Как неоднократно заявлялось — Адепт и Медиум — это два Полюса: в то время как первый интенсивно активен и, таким образом, способен контролировать элементальные силы, второй интенсивно пассивен и, таким образом, подвергается риску стать жертвой капризов и злобы озорных эмбрионов человеческих существ и элементариев.

Из вышесказанного будет очевидно, что истинная медитация состоит в «рассуждении от известного к неизвестному». «Известное» — это феноменальный мир, познаваемый нашими пятью чувствами. И все, что мы видим в этом проявленном мире, — это следствия, причины которых следует искать в ноуменальном, непроявленном, «неизвестном мире»: это должно быть достигнуто медитацией, т.е. постоянным вниманием к предмету. Оккультизм не зависит от одного метода, но использует как дедуктивный, так и индуктивный. Студент должен сначала изучить общие аксиомы, которые были достаточно изложены в Эликсире Жизни и других оккультных трудах. Что студент должен сделать в первую очередь, так это понять эти аксиомы и, используя дедуктивный метод, перейти от универсалий к частностям. Затем он должен рассуждать от «известного к неизвестному» и посмотреть, поддерживает ли индуктивный метод перехода от частностей к универсалиям эти аксиомы. Этот процесс формирует первичную стадию истинного созерцания. Студент должен сначала интеллектуально осмыслить предмет, прежде чем он сможет надеяться реализовать свои стремления. Когда это достигнуто, тогда наступает следующая стадия медитации, которая есть «невыразимая тоска внутреннего человека «идти вовне к бесконечному»». Прежде чем любая такая тоска может быть должным образом направлена, цель должна быть сначала определена. Высшая стадия, по сути, состоит в практической реализации того, что первые шаги поставили в пределах понимания человека. Короче говоря, созерцание, в его истинном смысле, — это признание истинности высказывания Элифаса Леви:—

Верить, не зная — это слабость; верить, потому что знаешь — это сила.

Эликсир Жизни не только дает предварительные шаги на лестнице созерцания, но и говорит читателю, как реализовать высшие стадии. Он прослеживает, посредством процесса созерцания, так сказать, отношение человека, «известного», проявленного, феномена, к «неизвестному», непроявленному, ноумену. Он показывает студенту, какой идеал созерцать и как подняться к нему. Он ставит перед ним природу внутренних способностей человека и то, как их развивать. Поверхностному читателю это, возможно, может показаться верхом эгоизма. Размышление, однако, покажет, что дело обстоит как раз наоборот. Ибо он учит студента, что для постижения ноуменального он должен отождествить себя с Природой. Вместо того чтобы смотреть на себя как на изолированное существо, он должен научиться смотреть на себя как на часть Интегрального Целого. Ибо в непроявленном мире можно ясно увидеть, что все контролируется «Законом Аффинитета», притяжением одного к другому. Там все есть Бесконечная Любовь, понятая в ее истинном смысле.

Теперь, возможно, будет уместно подытожить то, что уже было сказано. Первое, что нужно сделать, — это изучить аксиомы Оккультизма и работать над ними дедуктивным и индуктивным методами, что и есть настоящее созерцание. Чтобы обратить это в полезную цель, то, что теоретически понято, должно быть практически реализовано.

—Дамодар К. Маваланкар

Чела и Светские Чела

«Чела» — это человек, который предложил себя мастеру в качестве ученика, чтобы практически изучить «скрытые тайны Природы и психические силы, скрытые в человеке». Мастер, который принимает его, называется в Индии Гуру; и настоящий Гуру — это всегда адепт Оккультной Науки. Человек глубоких знаний, экзотерических и эзотерических, особенно последних; и тот, кто подчинил свою плотскую природу ВОЛЕ; кто развил в себе как силу (Сиддхи) контролировать силы Природы, так и способность исследовать ее тайны с помощью ранее скрытых, но теперь активных сил своего существа — это и есть настоящий Гуру. Предложить себя в качестве кандидата в Чела достаточно легко, превратиться в адепта — самая трудная задача, которую мог бы предпринять любой человек. Существуют десятки «прирожденных» поэтов, математиков, механиков, государственных деятелей и т.д. Но прирожденный адепт — это нечто практически невозможное. Ибо, хотя мы и слышим в очень редких интервалах о том, кто обладает необычайной врожденной способностью к приобретению оккультных знаний и сил, все же даже он должен пройти те же самые тесты и испытания и пройти через то же самое обучение, что и любой менее одаренный соратник. В этом деле совершенно верно, что нет королевской дороги, по которой могут путешествовать фавориты.

На протяжении веков отбор Чела — вне наследственной группы внутри гон-па (храма) — производился самими Гималайскими Махатмами из числа класса — в Тибете, значительного по численности — прирожденных мистиков. Единственными исключениями были случаи с западными людьми, такими как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико делла Мирандола, Граф Сен-Жермен и др., чья темпераментная близость к этой небесной науке более или менее вынуждала далеких Адептов вступать в личные отношения с ними и позволяла им получить такую малую (или большую) долю всей истины, какая была возможна при их социальных условиях. Из Книги IV Куй-те, Главы о «Законах Упасан», мы узнаем, что квалификации, ожидаемые от Чела, были:—

1. Идеальное физическое здоровье;

2. Абсолютная ментальная и физическая чистота;

3. Бескорыстие цели; всеобщая милосердие; жалость ко всем живым существам;

4. Правдивость и непоколебимая вера в закон Кармы, независимый от вмешательства какой-либо силы в Природе: закон, чей ход не должен быть затруднен никаким агентством, не должен быть отклонен молитвой или умилостивительными экзотерическими церемониями;

5. Мужество, неустрашимое в любой чрезвычайной ситуации, даже перед лицом опасности для жизни;

6. Интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары или Божественной Атмы (Духа);

7. Спокойное безразличие к, но справедливая оценка всего, что составляет объективный и преходящий мир, в его отношении с и к невидимым регионам.

Таковы, по меньшей мере, должны были быть рекомендации того, кто стремится к совершенному Чела-ству. За единственным исключением первого, которое в редких и исключительных случаях могло быть изменено, каждый из этих пунктов неизменно требовался, и все они должны были быть более или менее развиты во внутренней природе собственными усилиями Чела, прежде чем он мог быть фактически «подвергнут испытанию».

Когда саморазвивающийся аскет — будь то внутри или вне активного мира — поставил себя, согласно своей природной способности, выше, следовательно, сделал себя хозяином своих (1) Шарира — тела; (2) Индрия — чувств; (3) Доша — недостатков; (4) Дуккха — боли; и готов стать единым со своим Манасом — умом; Буддхи — интеллекцией, или духовным разумом; и Атмой — высшей душой, т.е. духом; когда он готов к этому и, далее, признать в Атме высшего правителя в мире восприятий, а в воле — высшую исполнительную энергию (силу), тогда он может, согласно освященным временем правилам, быть взят в руки одним из Посвященных. Ему может быть тогда показан таинственный путь, в конце которого обретается безошибочное различение Пхала, или плодов произведенных причин, и даны средства достижения Апаварги — освобождения от страдания повторяющихся рождений, претья-бхава, в определении которого невежда не имеет участия.

Но с момента появления Теософского Общества, одной из трудных задач которого является пробуждение в арийском уме дремлющей памяти о существовании этой науки и тех трансцендентных человеческих способностей, правила отбора Чела стали немного более мягкими в одном отношении. Многие члены Общества, которые в противном случае не были бы призваны к Чела-ству, убедились практическими доказательствами вышеуказанных пунктов и, справедливо полагая, что если другие люди до сих пор достигали цели, то и они, если внутренне подготовлены, могут достичь ее, следуя тем же путем, настойчиво просили принять их в качестве кандидатов. И поскольку было бы вмешательством в Карму отказать им в шансе хотя бы начать, им дали его. Результаты до сих пор были далеки от обнадеживающих, и именно чтобы показать им причину их неудачи, а также предупредить других от безрассудного бросания навстречу подобной судьбе, было приказано написать настоящую статью. Упомянутые кандидаты, хотя их заранее прямо предупреждали об этом, начали неправильно, эгоистично глядя в будущее и упуская из виду прошлое. Они забыли, что ничего не сделали, чтобы заслужить редкую честь отбора, ничего, что оправдывало бы их ожидание такой привилегии; что они не могли похвастаться ни одним из вышеперечисленных достоинств. Как люди эгоистичного, чувственного мира, будь то женатые или холостые, купцы, гражданские или военные служащие, или представители ученых профессий, они были в школе, наиболее рассчитанной на то, чтобы уподобить их животной природе, и наименее — на то, чтобы развить их духовные потенциалы. И все же у каждого из них хватило тщеславия полагать, что их случай будет сделан исключением из закона бесчисленных веков, как будто, в самом деле, в их лице родился миру новый Аватар! Все ожидали, что их будут учить скрытым вещам, дадут им необычайные силы, потому что — ну, потому что они вступили в Теософское Общество. Некоторые искренне решили исправить свою жизнь и отказаться от своих злых путей: мы должны отдать им должное, во всяком случае.

Всем сначала отказали, начиная с самого Президента полковника Олкотта: и он не был формально принят в качестве Чела, пока не доказал более чем годовым преданным трудом и решимостью, которая не терпела отказа, что его можно безопасно испытывать. Затем со всех сторон посыпались жалобы — от индусов, которые должны были знать лучше, а также от европейцев, которые, конечно, не были в состоянии знать что-либо вообще о правилах. Крик был в том, что если хотя бы нескольким теософам не дать шанса попробовать, Общество не сможет просуществовать. Каждая другая благородная и бескорыстная черта нашей программы игнорировалась — долг человека перед ближним, перед своей страной, его долг помогать, просвещать, поощрять и возвышать тех, кто слабее и менее одарен, чем он; все было растоптано из виду в безумной гонке за адептством. Призыв к феноменам, феноменам, феноменам звучал в каждом квартале, и Основатели были стеснены в своей реальной работе и настойчиво донимаемы просьбами ходатайствовать перед Махатмами, против которых и лежала реальная обида, хотя их бедным агентам приходилось принимать все удары. Наконец, от высших властей пришло слово, что несколько наиболее настойчивых кандидатов должны быть приняты на их же условиях. Результат эксперимента, возможно, показал бы лучше, чем любое количество проповедей, что означало Чела-ство и каковы последствия эгоизма и безрассудства. Каждый кандидат был предупрежден, что он должен ждать год в любом случае, прежде чем его пригодность может быть установлена, и что он должен пройти через серию испытаний, которые выявили бы все, что было в нем, плохое или хорошее. Они были почти все женатыми мужчинами, и поэтому были названы «Светскими Чела» — термин, новый в английском языке, но давно имеющий свой эквивалент в азиатских языках. Светский Чела — это лишь человек мира, который подтверждает свое желание стать мудрым в духовных вещах. Фактически, каждый член Теософского Общества, который подписывается под вторым из наших трех «Заявленных Объектов», является таковым; ибо, хотя он и не из числа истинных Чела, он все же имеет возможность стать одним из них, ибо он переступил через пограничную линию, которая отделяла его от Махатм, и привлек себя, так сказать, к их вниманию. Вступая в Общество и связывая себя обязательством помогать его работе, он обязался действовать в некоторой степени в согласии с теми Махатмами, по чьему велению было организовано Общество и под чьей условной защитой оно остается. Вступление — это тогда введение; все остальное зависит исключительно от самого члена, и он никогда не должен ожидать даже самого отдаленного приближения к «милости» одного из наших Махатм или любого другого Махатмы в мире — если последний согласится стать известным — которая не была бы полностью заработана личными заслугами. Махатмы — слуги, а не арбитры Закона Кармы.

Светское Чела-ство не дает никому никаких привилегий, кроме работы ради заслуг под наблюдением Мастера. И видит ли Мастер Чела или нет, не имеет никакого значения для результата: его добрые мысли, слова и дела принесут свои плоды, его злые — свои. Хвастаться Светским Чела-ством или устраивать из него парад — самый верный способ свести отношения с Гуру к простому пустому имени, ибо это было бы prima facie доказательством тщеславия и непригодности для дальнейшего прогресса. И годами мы везде учили максиме «Сначала заслужи, потом желай» близости с Махатмами.

Существует ужасный закон, действующий в Природе, который невозможно изменить и действие которого проясняет кажущуюся тайну выбора определенных «чела», оказавшихся в последние несколько лет прискорбными образчиками морали. Помнит ли читатель старую пословицу: «Не буди лихо, пока оно тихо»? В ней заключен целый мир оккультного смысла. Ни один мужчина или женщина не знают своей моральной силы, пока она не испытана. Тысячи людей проживают жизнь весьма достойно, потому что их никогда не подвергали испытанию. Это, несомненно, прописная истина, но она наиболее уместна в данном случае. Тот, кто берется испытать себя на пути чела, самим этим актом пробуждает и доводит до отчаяния каждую спящую страсть своей животной природы. Ибо это начало борьбы за господство, в которой не будет ни пощады, ни отступления. Это раз и навсегда: «Быть или не быть»; победить — значит стать Адептом; потерпеть неудачу — значит принять позорное мученичество; ибо пасть жертвой похоти, гордыни, алчности, тщеславия, эгоизма, трусости или любого другого низшего влечения — это действительно позорно, если измерять меркой истинного человеческого достоинства. Чела призван противостоять не только всем скрытым злым наклонностям своей природы, но и, кроме того, импульсу вредоносных сил, накопленных сообществом и нацией, к которым он принадлежит. Ибо он является неотъемлемой частью этих совокупностей, и то, что влияет на отдельного человека или группу (город или нацию), воздействует друг на друга. И в данном случае его борьба за доброту вступает в противоречие со всей массой зла в его окружении и навлекает на него ее ярость. Если он довольствуется тем, что идет в ногу со своими соседями и остается почти таким же, как они — возможно, немного лучше или несколько хуже среднего — никто может не обратить на него внимания. Но пусть станет известно, что он смог распознать пустую насмешку социальной жизни, ее лицемерие, эгоизм, чувственность, алчность и другие дурные черты, и решил подняться на более высокий уровень, как тут же его начинают ненавидеть, и каждая злая, фанатичная или злобная натура посылает в него поток противодействующей воли. Если он внутренне силен, он стряхивает это, подобно мощному пловцу, пробивающемуся сквозь течение, которое унесло бы более слабого. Но в этой моральной битве, если у чела есть хоть один скрытый изъян — делай что хочешь, он будет и должен быть выявлен. Лак условностей, которым «цивилизация» покрывает нас всех, должен сойти до последнего слоя, и внутреннее «я», обнаженное и без малейшей завесы, скрывающей его реальность, оказывается выставленным напоказ. Привычки общества, которые удерживают людей в определенной степени под моральным контролем и заставляют их отдавать дань добродетели, притворяясь хорошими, независимо от того, таковы они или нет — эти привычки склонны забываться, эти ограничения — прорываться под бременем челачества. Он теперь находится в атмосфере иллюзий — Майи. Порок принимает свой самый заманчивый облик, и искушающие страсти влекут неопытного стремящегося в глубины психического падения. Это не тот случай, который изобразил великий художник, где Сатана играет в шахматы с человеком на кон его души, в то время как добрый ангел последнего стоит рядом, чтобы советовать и помогать. Ибо борьба в данном случае происходит между волей чела и его плотской природой, и Карма запрещает любому ангелу или Гуру вмешиваться, пока не станет известен результат. С живостью поэтической фантазии Бульвер-Литтон идеализировал это для нас в своем «Занони», произведении, которое всегда будет цениться оккультистом, в то время как в своей «Странной истории» он с равной силой показал черную сторону оккультных исследований и их смертельные опасности. Челачество было определено на днях Махатмой как «психический растворитель, который съедает весь шлак и оставляет только чистое золото». Если у кандидата есть скрытая жажда денег, или политическое крючкотворство, или материалистический скептицизм, или тщеславное хвастовство, или лживость, или жестокость, или чувственное удовлетворение любого рода, зародыш почти наверняка прорастет; и так же, с другой стороны, обстоит дело с благородными качествами человеческой природы. Настоящий человек выходит наружу. Не является ли тогда верхом глупости для кого-либо оставлять гладкий путь обыденной жизни, чтобы покорять скалы челачества без какого-либо разумного чувства уверенности в том, что в нем есть правильный материал? Хорошо сказано в Библии: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» — текст, который будущим чела следует хорошо обдумать, прежде чем они бросятся очертя голову в бой! Было бы хорошо для некоторых из наших светских чела, если бы они дважды подумали, прежде чем бросать вызов испытаниям. Мы вспоминаем несколько печальных неудач в течение года. Один повредился в уме, отрекся от благородных чувств, высказанных всего несколько недель назад, и стал членом религии, которую только что презрительно и неопровержимо доказал ложной. Второй стал неплательщиком и скрылся с деньгами своего работодателя — последний также был теософом. Третий предался грубому разврату и признался в этом с безуспешными рыданиями и слезами своему избранному Гуру. Четвертый запутался с лицом противоположного пола и поссорился со своими самыми дорогими и верными друзьями. Пятый проявил признаки психического расстройства и был привлечен к суду по обвинению в предосудительном поведении. Шестой застрелился, чтобы избежать последствий преступности, на грани разоблачения! И так мы могли бы продолжать и продолжать. Все они были, по-видимому, искренними искателями истины и слыли в мире респектабельными людьми. Внешне они были вполне подходящими кандидатами в чела, насколько позволяют судить внешние признаки; но «внутри все было гнилью и костями мертвецов». Мирской лак был настолько толст, что скрывал отсутствие настоящего золота под ним; и «растворитель», делая свою работу, доказал, что кандидат в каждом случае был лишь позолоченной фигурой из морального шлака, от окружности до самого ядра.

В том, что предшествует, мы, конечно, имели дело только с неудачами среди светских чела; были и частичные успехи, и они постепенно проходят через первые стадии своего испытательного срока. Некоторые делают себя полезными для Общества и для мира в целом своим хорошим примером и наставлением. Если они будут упорствовать, хорошо для них, хорошо для всех нас: шансы ужасно против них, но все же «нет ничего невозможного для того, кто желает». Трудности в челачестве никогда не уменьшатся, пока человеческая природа не изменится и не возникнет новый порядок. Св. Павел (Рим. vii. 18, 19), возможно, имел в виду чела, когда говорил: «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». И в мудрой «Киратарджунии» Бхарави написано:—

Врагов, что в теле восстают, / Трудно одолеть — злые страсти — / Следует мужественно сражать; кто побеждает их, / Тот равен покорителю миров. (XI. 32.)

(—Елена Петровна Блаватская)

Древние мнения о психических телах

Следует признать, что современный спиритуализм очень далек от идей, ранее предложенных тем возвышенным названием, которое он принял. Будучи главным образом сосредоточенным на признании и выдвижении феноменальных доказательств будущего существования, он мало заботится о размышлениях о различии между материей и духом и скорее гордится тем, что разрушил материализм без помощи метафизики. Возможно, платоник мог бы сказать, что признание будущего существования совместимо с весьма практическим и даже догматическим материализмом, но скорее следует опасаться, что такой материализм не сильно нарушил бы духовный или интеллектуальный покой наших современных феноменалистов.* Если сознание с его чувствительностью благополучно помещено в психическое тело, которое, как доказано, переживает физическую оболочку, то мы подобны людям, спасшимся после кораблекрушения, которые в данный момент благодарны и довольны, не задумываясь о том, высадились ли они на гостеприимный берег, на бесплодную скалу или на остров каннибалов. Конечно, не предполагается, что это «сиюминутное» бессмертие достаточно для многих вдумчивых умов, чья активность дает жизнь и прогресс движению, но оно дает облегчение, которое большинство людей чувствуют, когда в век сомнений они делают открытие, что они, несомненно, будут жить снова. На вопрос «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» современный спиритуализм с его эмпирическими методами не способен ответить. И все же задолго до того, как Павел предположил это, оно привлекало внимание самых знаменитых философских школ, чьи размышления на эту тему, как бы мало они ни казались подтвержденными, не должны быть лишены интереса для нас, кто, в конце концов, все еще находится в младенчестве спиритуалистического возрождения.

————- * «Боюсь», — говорит Томас Тейлор в своем введении к «Федону», — «что в наши дни едва ли найдутся те, кто знает, что одно дело — отделение души от тела, а другое — отделение тела от души, и что первое отнюдь не является необходимым следствием второго». ————-

Не было бы необходимости делать оговорку, если бы не частота, с которой встречается эта фраза, что «духовное тело» — это противоречие в терминах. Задача тела — соотносить дух с объективным миром. Платонические писатели обычно называют его окхема — «носитель». Это среда действия, а также чувствительности. В этой философии концепция Души была не просто, как у нас, нематериальным субъектом сознания. Как осторожно должен ступать здесь интерпретатор, знает каждый, кто хотя бы поверхностно погружался в споры между самими платониками. Все признают различие между рациональной и иррациональной частью или принципом, причем последняя включает, во-первых, чувствительность, а во-вторых, Пластическое, или то низшее, которое в силу своих симпатий позволяет душе прикрепляться к тем субстанциям вселенной, к которым она наиболее конгруэнтна, и организовывать их в подходящее тело. Труднее определить, признавал ли Платон или его основные последователи в рациональной душе или нусе отдельную и отделимую сущность, то, что иногда различается как «Дух». Доктор Генри Мор, авторитет немалый, отвергает эту интерпретацию. «Не может быть ничего более чудовищного», — говорит он, — «чем создавать две души в человеке, одну чувствительную, другую рациональную, действительно отличные друг от друга, и давать имя Астрального духа первой, когда в человеке нет Астрального духа, кроме Пластического самой души, который всегда неотделим от того, что является рациональным. И ни по какой другой причине он не может быть назван Астральным, кроме как в той мере, в какой он подвержен тому телесному темпераменту, который исходит от звезд, или, скорее, от любых материальных причин в целом, поскольку он еще недостаточно соединен с божественным телом — этим носителем божественной добродетели или силы». Так он утверждает, что каббалистические три души — Нефеш, Руах, Нешама — происходят из недопонимания истинной платонической доктрины, которая заключается в тройственной «витальной конгруэнтности». Они соответствуют трем степеням телесного существования, или трем «носителям»: земному, воздушному и эфирному. Последний есть аугоэйдес — люциформный носитель очищенной души, чья иррациональная часть была полностью подчинена рациональной. Воздушный — это тот, в котором оказывается подавляющее большинство человечества при распаде земного тела и в котором неполный процесс очищения должен быть пройден в течение долгих веков подготовки к возвращению души в ее первобытное, эфирное состояние. Ибо следует помнить, что пресуществование душ является отличительным догматом этой философии, как и Каббалы. Душа «погрузилась в материю». Из ее высшего первоначального состояния восстание ее иррациональной природы пробудило и развило последовательно ее «витальные конгруэнтности» с регионами внизу, переходя посредством своего «Пластического» сначала в воздушное, а затем в земное состояние. Каждый из этих регионов также изобилует соответствующим населением, которое никогда не переходит, подобно человеческой душе, из одного в другое — «боги», «демоны» и животные.* Что касается продолжительности, «самая короткая из всех — это продолжительность земного носителя. В воздушном душа может обитать, как они определяют, многие века, а в эфирном — вечно».

————- * Намек здесь на тех существ различных царств стихий, которых мы, теософы, вслед за каббалистами, назвали «элементалами». Они никогда не становятся людьми. —Ред. «Теософа» ————-

Говоря о втором теле, Генри Мор говорит: «астральный носитель души обладает такой тонкостью, что сам может так же легко проходить сквозь мельчайшие поры тела, как свет сквозь стекло, или молния сквозь ножны меча, не разрывая и не обжигая их». И далее: «Я осмелюсь утверждать, что душа может жить в воздушном носителе так же хорошо, как и в эфирном, и что очень немногие достигают того высокого счастья, чтобы приобрести небесный носитель сразу после оставления земного; эта небесная колесница обязательно несет нас в триумфе к величайшему счастью, на которое способна душа человека, что досталось бы всем людям без различия, хорошим или плохим, если бы расставание с этим земным телом внезапно вознесло нас в небесное. Когда по справедливому Немезису души людей, которые не являются героически добродетельными, обнаружат себя ограниченными пределами этого мрачного воздуха, как подсказывает сам Разум, и как единодушно определили платоники». Так же и самый последовательный, и, вероятно, наиболее глубоко сведущий в доктринах мастера среди современных платоников, Томас Тейлор (Введение к «Федону»): — «После этого наш божественный философ сообщает, что чистая душа после смерти вернется к чистым и вечным природам; но что нечистая душа, вследствие того, что она пропитана земными привязанностями, будет притянута к родственной природе и облечена в грубый носитель, способный быть увиденным телесным глазом.* Ибо пока в душе остается склонность к телу, она заставляет ее притягивать к себе определенный носитель; либо воздушной природы, либо составленный из духа и паров ее земного тела, либо недавно собранный из окружающего воздуха; ибо согласно арканам платонической философии, между эфирным телом, которое просто и нематериально и является вечным врожденным носителем души, и земным телом, которое материально и сложно и недолговечно, существует воздушное тело, которое действительно материально, но просто и имеет более продолжительный срок; и в этом теле неочищенная душа обитает долгое время после своего выхода отсюда, пока этот пневматический носитель не растворится, и она снова не облечется в сложное тело; в то время как, напротив, очищенная душа немедленно возносится в небесные сферы с одним лишь своим эфирным носителем».

————— * Это индуистская теория почти каждой из арийских философий. —Ред. «Теософа» —————

Всегда именно расположение души определяет качество ее тела. «Как бы душа ни была сама по себе затронута», — говорит Порфирий (в переводе Кадворта), — «так она всегда находит тело, подходящее и соответствующее ее нынешнему расположению, и поэтому к очищенной душе естественно присоединяется тело, которое ближе всего к нематериальности, то есть эфирное». И тот же автор: «Душа никогда не бывает совсем обнаженной от всякого тела, но всегда имеет то или иное тело, соединенное с ней, подходящее и соответствующее ее нынешнему расположению (либо более чистое, либо более нечистое). Но при первом оставлении этого грубого земного тела духовное тело, которое сопровождает его (как его носитель), должно неизбежно уйти загрязненным и уплотненным парами и испарениями оного, пока душа впоследствии, постепенно очищаясь, не превращается в конце концов в сухой блеск, который не имеет туманной неясности и не отбрасывает никакой тени». Здесь, как мы увидим, мы теряем из виду специфическое различие двух будущих носителей — эфирный рассматривается как сублимация воздушного. Это, однако, противоречит общему согласию комментаторов Платона. Иногда эфирное тело, или аугоэйдес, приписывается рациональной душе, или духу, который тогда должен рассматриваться как отдельная сущность, отделимая от низшей души. Филопон, христианский писатель, говорит: «что Рациональная Душа, в отношении своей энергии, отделима от всякого тела, но иррациональная часть или жизнь ее отделима только от этого грубого тела, а не от всякого тела вообще, но имеет после смерти духовное или воздушное тело, в котором она действует — это, я говорю, истинное мнение, которое впоследствии будет доказано нами…. Иррациональная жизнь души не имеет всего своего бытия в этом грубом земном теле, но остается после ухода души из него, имея своим носителем и субъектом духовное тело, которое само также составлено из четырех элементов, но получает свое название от преобладающей части, а именно Воздуха, как это грубое тело наше называется земным от того, что наиболее преобладает в нем». — Кадворт, «Интеллектуальная система». Из того же источника мы извлекаем следующее: «Поэтому эти древние говорят, что нечистые души после своего ухода из этого тела блуждают здесь взад и вперед в течение определенного времени в своем духовном парообразном и воздушном теле, появляясь около гробниц и преследуя свое прежнее жилище. По каковой причине есть большая причина, чтобы мы заботились о том, чтобы жить хорошо, а также воздерживаться от более грязной и грубой пищи; эти Древние говорят нам также, что это наше духовное тело, будучи загрязненным и уплотненным злой пищей, склонно делать душу в этой жизни также более подверженной беспокойствам страстей. Они далее добавляют, что существует нечто от Растительной или Пластической жизни, также упражняемой душой в тех духовных или воздушных телах после смерти; они питаются тоже, хотя и не таким же образом, как эти грубые земные тела наши здесь, но парами, и не по частям или органам, а во всем их целом (как губки), они впитывают повсюду те пары. По каковой причине те, кто мудры, будут в этой жизни также заботиться об использовании более тонкой и сухой пищи, чтобы то духовное тело (которое мы имеем также в настоящее время внутри нашего собственного тела) не было засорено и уплотнено, но утончено. Сверх чего, те Древние использовали катармы, или очищения, для той же цели и задачи также. Ибо как это земное тело омывается водой, так и то духовное тело очищается катартическими парами — некоторые из этих паров питательны, другие очистительны. Более того, эти Древние далее заявляли относительно этого духовного тела, что оно не организовано, но совершает все функции чувства всем своим целым в каждой части повсюду, душа слышит, видит и воспринимает все чувственное им везде. По каковой причине сам Аристотель утверждает в своей Метафизике, что существует собственно только одно чувство и один Сенсорий. Под этим одним сенсорием он подразумевает дух, или тонкое воздушное тело, в котором чувствительная сила всем своим целым через все непосредственно постигает все разнообразие чувственного. И если спросить, как получается, что этот дух становится организованным в гробницах, и чаще всего человеческой формы, но иногда в формах других животных, на это те Древние отвечали, что их столь частое появление в человеческой форме происходило от того, что они были уплотнены злой пищей, и затем, как бы запечатлены формой этого внешнего окружающего тела, в котором они находятся, как кристалл формируется и окрашивается подобно тем вещам, в которых он закреплен, или отражает их образ. И что их обладание иногда другими различными формами происходит от фантастической силы самой души, которая может по желанию трансформировать духовное тело в любую форму. Ибо будучи воздушным, когда оно конденсируется и фиксируется, оно становится видимым, и снова невидимым и исчезающим из виду, когда оно расширяется и разрежается». Проем к Аристотелю «О душе». И Кадворт говорит: «Хотя духи или призраки имели определенные гибкие тела, которые они могли настолько конденсировать, чтобы сделать их иногда видимыми для людей, все же достаточно разумно думать, что они не могли уплотнить или зафиксировать их до такой твердости, грубости и плотности, как та, что есть у плоти и кости, чтобы продолжать в ней, или, по крайней мере, не без такой трудности и боли, которые помешали бы им пытаться сделать то же самое. Несмотря на что, не отрицается, что они могут, возможно, иногда использовать другие твердые тела, двигая и действуя ими, как в той знаменитой истории Флегона, когда тело не исчезло, как другие призраки имеют обыкновение делать, а было оставлено как мертвая оболочка».

Во всех этих размышлениях Anima Mundi играет заметную роль. Это источник и принцип всех животных душ, включая иррациональную душу человека. Но в человеке, который в противном случае был бы просто аналогичен другим земным животным, эта душа участвует в высшем принципе, который стремится поднять и обратить ее к себе. Чтобы понять природу этого союза или ипостаси, необходимо было бы овладеть всей философией Платона, как она изложена в «Пармениде» и «Тимее»; и опрометчиво догматизировал бы тот, кто без этой трудной подготовки претендовал бы на Платона как на поборника безусловного бессмертия. Конечно, в «Федоне» — диалоге, который, как принято считать, содержит все учение Платона по этому вопросу, — бессмертие, отведенное нечистой душе, носит весьма сомнительный характер, и мы скорее должны сделать вывод из приведенного там отчета, что человеческая личность, во всяком случае, теряется при последовательных погружениях в «материю». Следующий отрывок из Плутарха (процитированный мадам Блаватской, «Разоблаченная Изида», том II, стр. 284) по крайней мере продемонстрирует древность понятий, которые недавно были ошибочно приняты за причудливые новинки. «Каждая душа имеет некоторую часть нуса, разума, человек не может быть человеком без него; но столько каждой души, сколько смешано с плотью и аппетитом, изменяется и через боль и удовольствие становится иррациональным. Каждая душа не смешивает себя одинаково; некоторые погружают себя в тело, и так в этой жизни вся их структура портится аппетитом и страстью; другие смешаны частично, но более чистая часть остается вне тела. Она не втягивается в тело, но плавает сверху и касается самой крайней части головы человека; она подобна шнуру, чтобы поддерживать и направлять оседающую часть души, пока она оказывается послушной и не побеждена аппетитами плоти. Часть, которая погружена в тело, называется душой. Но нетленная часть называется нусом, и вульгарные люди думают, что он внутри них, как они также воображают образ, отраженный от стекла, находящимся в этом стекле. Но более разумные, которые знают, что он снаружи, называют его Демоном». И в том же ученом труде («Разоблаченная Изида») мы имеем двух христианских авторитетов, Иринея и Оригена, процитированных для подобного различия между духом и душой таким образом, чтобы показать, что первый должен обязательно рассматриваться как отделимый от последней. В самом различии, конечно, нет никакой новизны для самого умеренно информированного человека. На нем настаивают во многих современных работах, среди которых можно упомянуть «Трихотомию человека» Херда и «Духовную философию» Грина; последняя является изложением мнения Кольриджа по этому и родственным предметам. Но трудность рассмотрения двух принципов как отделимых на деле, а не только в логике, возникает из чувств, если это не иллюзия личной идентичности. То, что мы частичны и что только одна часть бессмертна, неметафизический ум отвергает с негодованием, которое всегда встречается при предложении, которое одновременно неприятно и непонятно. И все же, возможно, это не большая трудность (если, конечно, это не та же самая), чем то трудное изречение, которое беспокоило Никодима и которое с тех пор является ключевой нотой мистического религиозного сознания. Это, однако, слишком обширный и глубокий вопрос, чтобы рассматривать его в этой статье, целью которой является главным образом привлечение внимания к различиям, введенным древней мыслью в концепцию тела как инструмента или «носителя» души. Что существует соответствие между духовным состоянием человека и средой его объективной деятельности, каждый спиритуалист признает вероятным, и вполне может быть, что некоторый свет проливается на будущие состояния возможностью или способом общения духа с этим.

—К. К. Мэсси

Нилгирийские санньяси

Мне говорили, что санньяси иногда встречаются на горе под названием Велли Маллай Хиллс, в округе Коимбатур, и, пытаясь встретиться с одним из них, я решил подняться на эту гору. Я прошел по ее крутым склонам и добрался до узкого и низкого отверстия, в которое вполз на четвереньках. Пройдя около двадцати ярдов, я достиг пещеры, в отверстие которой просунул голову и плечи. Я мог ясно видеть внутри, но почувствовал холодный ветер на своем лице, как будто там было какое-то отверстие или щель — поэтому я внимательно осмотрелся, но ничего не увидел. Комната была около двенадцати футов в квадрате. Я не вошел в нее. Я видел расставленные по ее сторонам камни длиной в один локоть, все поставленные вертикально. Я был очень разочарован тем, что там не было санньяси, и вернулся так же, как пришел, пятясь назад, так как не было места, чтобы развернуться. Тогда мне сказали, что санньяси встречались в густых шолах (зарослях), и так как моя работа часто проходила в таких местах, я решил продолжить свои поиски и делал это усердно, однако без всякого успеха.

Однажды я задумал поездку в Коимбатур по своим делам и шел по дороге, пытаясь договориться с мастеровым человеком, которого хотел нанять, чтобы он отвез меня туда; но так как мы не смогли договориться, я расстался с ним и свернул на дорогу Лавдейл в 6 часов вечера. Я не успел далеко уйти, как встретил человека, одетого как санньяси, который остановился и заговорил со мной. Он заметил кольцо на моем пальце и попросил меня отдать его ему. Я сказал, что он может его взять, но спросил, что он даст мне взамен. Он сказал: «Меня не особенно интересует оно; я бы предпочел ту муку и сахар, что в узле у тебя за спиной». «Я дам вам это с удовольствием», — сказал я, снял свой узел и отдал ему. «Половины мне достаточно», — сказал он; но впоследствии передумал и добавил: «теперь дай-ка я посмотрю, что у тебя в узле», указывая на мою другую посылку. «Я не могу дать вам это». Он сказал: «Почему ты не можешь отдать мне своего свами (семейного идола)?» Я сказал: «Это мой свами, я не расстанусь с ним; лучше заберите мою жизнь». На это он больше не настаивал, а сказал: «Теперь тебе лучше идти домой». Я сказал: «Я не оставлю вас». «О, ты должен», — сказал он, — «ты умрешь здесь от голода». «Ничего страшного», — сказал я, — «я могу умереть только один раз». «У тебя нет одежды, чтобы защититься от ветра и дождя; ты можешь встретить тигров», — сказал он. «Мне все равно», — ответил я. «Человеку дано умереть однажды. Какое значение имеет, как он умрет?» Когда я сказал это, он взял меня за руку и обнял, и я немедленно потерял сознание. Когда я пришел в себя, я обнаружил, что нахожусь с санньяси в новом для меня месте на холме, возле большой скалы и рядом с большой шолой. Я увидел в шоле прямо перед нами, что там был столб огня, почти как дерево. Я спросил санньяси, что это такое, похожее на высокий огонь. «О», — сказал он, — «скорее всего, дерево, подожженное какими-то неосторожными дровосеками».