«Цветы свободомыслия (Вторая серия)»

Философски говоря, люди мыслят так, как могут, и верят так, как должны; а поскольку вера не зависит от воли и не может быть затронута мотивами, она не является предметом для похвалы или порицания, награды или наказания. Религии, следовательно, которые обещают рай за веру и ад за неверие, совершенно антифилософчны. Они сами себя осуждают. Истина приглашает к свободному изучению. Ложь избегает расследования и клеймит ту свободу мысли, которая губительна для ее притязаний.

Существует не слишком изысканный, но очень правдивый стишок, который был впервые опубликован более поколения назад в едком журнале свободомыслия, и мы рискнем процитировать его заключение. После перечисления главных «обманов» Библии, в нем говорится:

Когда же вздор сей вбит в главу, / Чтоб верил ты, как в истину святую, / Твердят: не веришь — в ад пойдешь в дыру, / Но веришь — в ад тебе дорогу прямую.

ХРИСТИАНСКОЕ МИЛОСЕРДИЕ.

Иисус Христос говорил своим ученикам, что, подавая милостыню, они не должны даже позволять левой руке знать, что делает правая. Но этот самоотверженный метод не получил всеобщего одобрения, и сравнительно немногие христиане «творят добро тайно и краснеют, узнав, что это стало славой». Чаще они «творят добро ради славы и публикуют его тайно». Более того, их «милосердие» на самом деле является предметом их хвастовства в спорах с «неверующими». Посмотрите на наши больницы, говорят они; посмотрите на наши приюты, посмотрите на наши богадельни, посмотрите на наши бесплатные столовые. Удивительно, что они не хвастаются своими сумасшедшими домами, но, возможно, они думают, что это вызовет ответ, что они их не только строят, но и заполняют. Такое хвастовство, однако, совершенно абсурдно с любой точки зрения. С тех пор как мир стал хоть сколько-нибудь цивилизованным, в нем никогда не было недостатка в тех или иных благотворительных учреждениях. Совершенно очевидно, что больницы не имеют христианского происхождения; и в мире едва ли найдется страна, претендующая на то, чтобы стоять выше варваров, в которой богатые не обеспечивали бы в какой-то мере нужды бедных. Каждый магометанин, например, обязан по своей религии жертвовать десятую часть своего дохода на благотворительность; тогда как христианская система десятины существует исключительно ради выгоды и возвеличивания духовенства.

Еще более нелепым, если это возможно, является христианский крик: «Где ваши больницы, богадельни и приюты свободомыслия?» Свободомыслие — это бедное, борющееся за выживание дело; его сторонников сравнительно мало, и они разрознены; у него нет пожертвований, чтобы снизить текущие расходы на пропаганду; и оно не способно вымогать подписки ортодоксальным методом бойкота или приобретать их в обмен на хорошую рекламу. Тем не менее, партия свободомыслия умудряется помогать своим нуждающимся членам; а Благотворительный фонд свободомыслящих не только хорошо поддерживается, сверх всех запросов, но, вероятно, является единственным фондом, который управляется без единого фартинга расходов. Помимо этого, свободомыслящие поддерживают обычные местные благотворительные организации, когда они того заслуживают, точно так же, как и другие люди; хотя часто, как в случае почти с каждой больницей, религия навязывается получателям такой благотворительности, хотят они того или нет, а в управлении сохраняются религиозные цензы.

Как правило, однако, свободомыслящие не склонны придавать такое же значение организованной раздаче милостыни, как христиане. В лучшем случае это лишь неуклюжий способ смягчения худших последствий социальной болезни. Свободомыслящий придает большее значение изучению причин. Он подобен истинному реформатору здравоохранения, который верит в упражнения, свежий воздух и здоровую диету гораздо больше, чем в лекарства. По этой причине свободомыслящие, как правило, являются исследователями социальных и политических вопросов. Они радикалы в философском смысле этого слова; то есть они признают, что реальное, долговечное улучшение может быть достигнуто только путем устранения причин бедности и деградации. Многие христиане, с другой стороны, твердо верят, что нищие никогда не переведутся на земле; и они, по-видимому, рассматривают этих несчастных как точильные камни, предоставленные благодетельным провидением, на которых богатые могут оттачивать свое милосердие.

Христианское милосердие, даже в своей высшей форме, бесконечно менее милосердно, чем наука; истина, которую г-н Коттер Морисон утверждает в седьмой главе своего «Служения человечеству». Санитария, медицинская наука, свободная торговля, народное образование, кооперация и подобные институты сделали невероятно больше, чем религия, для уменьшения зла и облегчения страданий. С другой стороны, неоспоримо, что большая часть нашей хваленой благотворительности хуже, чем просто растрата, поскольку она имеет тенденцию порождать ту самую беспомощность и нищету, которые и дают ей объекты для сострадания.

Благотворительность хороша по-своему, но то, что нам действительно нужно, — это справедливость. Давайте сначала добьемся справедливости, а когда мы ее получим, мы увидим, что останется для благотворительности. Вероятно, окажется, что несправедливые законы причиняют в сто раз больше страданий, чем когда-либо могла бы облегчить благотворительность. Если это так, то самый милосердный человек, в конце концов, — это тот, кто посвящает часть своего времени, мыслей и энергии политическим и социальным реформам. Хорошее здоровье для следующего поколения ценнее, чем лекарство от болезней нынешнего поколения.

Милосердие, в самом широком смысле, также гораздо шире, чем раздача милостыни. Сомнительное милосердие — дать вам шиллинг, если вы в нужде, и преследовать вас, если вы думаете самостоятельно. Большинству из нас не нужны талоны на суп, но нам нужны гражданское обращение, уважение к нашей независимости и улыбающиеся, а не хмурые лица. Человек, который поднимает меня с дороги, когда я спотыкаюсь, заслуживает моей благодарности; но я сомневаюсь в искренности его доброты, если, узнав, что я честно расхожусь с ним во взглядах на Искупление, он снова сбивает меня с ног. Помощь людям, которые согласны с вами, и умышленное причинение вреда тем, кто не согласен, отдает не милосердием, а рвением. Вы можете быть очень хорошим христианином, но я рискну сказать, что вы очень плохой человек.

Когда Саладин умер, он приказал раздать милостыню бедным, без различия иудеев, христиан или магометан. И все же этому блестящему правителю приходилось отражать христианские нападения на свои владения и быть свидетелем самых отвратительных жестокостей, совершаемых солдатами Креста. Где в летописях христианского мира мы найдем такой благородный пример истинного милосердия; милосердия, которое переливается через мелкие барьеры вероучений и растворяется в великом океане человечества?

РЕЛИГИЯ И ДЕНЬГИ.

«Всякая религия — это религия наживы; ибо хотя я сам ничего не получаю, я подчинен тем, кто получает. Так вы можете найти юриста в Темпле, который пока получает мало; но он готовит себя к тому, чтобы со временем стать одним из тех великих людей, которые действительно получают». — «Застольные беседы» Селдена.

«Божественное окутано облаком тайн, а развлекаемая миряне должны платить десятину и почитать, чтобы их держали в неведении, основывая свою надежду на будущее знание на солидном запасе нынешнего невежества». — Джордж Фаркер.

Религия и поповщина, возможно, не одно и то же по сути. Это вопрос, по которому мы не намерены догматизировать, и сейчас не время для споров об этом. Но практически религия и поповщина — одно и то же. Они неразрывно связаны друг с другом, и их ждет общая участь. Говоря это, однако, мы должны понимать, что используем слово «религия» в его обычном смысле, как синоним теологии. Религия как нечто сверхъестественное, как идеализм морали, как верховная связь коллективного общества — это вопрос, который нас в данный момент не касается.

Поповщина не изобретала религию. Верить в это — ошибка импульсивного и неосведомленного скептицизма. Но поповщина развила ее, систематизировала, насадила и увековечила. Это, однако, не могло быть осуществлено иначе, как в союзе со светской властью; и, соответственно, в каждой стране — дикой, варварской или цивилизованной — священники и привилегированные классы находятся в гармонии. У них бывают разногласия, но они в конечном итоге улаживаются. Иногда духовенство берет верх над светской властью, но чаще первое уступает последней; действительно, поучительно наблюдать, как ход религии в значительной степени определялся политическими влияниями. Развитие иудаизма почти полностью контролировалось политическими превратностями евреев. Политическая власть фактически решила великий спор между арианством и афанасианством. Политика, двенадцать сотен лет спустя, снова определила границы Реформации, не только на тот момент, но и на последующие века. Там, где меч принца бросали на чашу весов, он определял равновесие. Англия, например, была непапской католической при Генрихе VIII, протестантской при Эдуарде VI, папско-католической при Марии и снова протестантской при Елизавете; хотя каждое из этих изменений, по словам духовенства, диктовалось Святым Духом.

Священники и привилегированные классы должны улаживать свои разногласия каким-то образом, иначе народ станет слишком знающим и слишком независимым. Сотрудничество самозванца и грабителя необходимо для одурачивания и эксплуатации масс. Это сотрудничество, действительно, является великим секретом постоянства религии; и его политика двойственна — образование и власть денег.

О ценности образования можно судить по неистовым усилиям духовенства строить и содержать свои собственные школы и навязывать свои доктрины в школах, построенных и содержащихся государством. В этом отношении нет никакой разницы между Церковью и диссентерами. Чтение Библии в государственных школах — это компромисс между ними, чтобы с ними обоими не случилось чего похуже. Если бы одна часть была достаточно сильна, чтобы нарушить этот компромисс, она бы это сделала; фактически, церковная партия сейчас пытается провернуть этот политический маневр в Лондонском школьном совете с открытой целью придать церковный оттенок религиозному обучению детей. Тот же самый принцип действовал в прежние времена, когда никого, кроме членов Церкви, не допускали в университеты или на государственные должности. Это было великолепное средство поддержания той формы религии, которая была связана с монархией и аристократией. Знания и влияние, насколько это было возможно, удерживались на стороне установленной веры, которая таким образом становилась хозяином хозяев народа. Это совершенно очевидно для изучающего историю, и свободомыслящим следует принять этот урок к сердцу. Только полностью изгнав религию из образования, от самой скромной школы до самого гордого колледжа, мы когда-нибудь преуспеем в том, чтобы сломить власть поповщины и освободить народ от оков суеверия.

Мы могли бы написать том на эту тему — о силе образования в поддержании религии; но мы должны пока удовлетвориться вышесказанным и обратить наше внимание на силу денег. Мудрая пословица гласит, что деньги — это нервы войны. Сражение — это в значительной степени, часто полностью, вопрос ресурсов. Войска могут быть сколь угодно храбрыми, генералы — сколь угодно искусными, но они будут разбиты, если у них нет хороших винтовок и артиллерии, достаточного количества боеприпасов и обильного снабжения. Теперь то же самое происходит во всех войнах. Было бы глупо, не менее чем низко, отрицать вдохновляющую эффективность идей, электрическую силу энтузиазма; но как бы люди ни были энергичны, они не могут действовать без инструментов; а деньги покупают их, будь то винтовки и артиллерия, или школы, или церкви, или любого рода организация.

Если есть церкви с огромным богатством, а также контроль над государственным образованием, легко увидеть, что они смогут увековечить себя. Пожертвования особенно ценны. Они, так сказать, укоренены в прошлом и стоят твердо. Они приносят золотые плоды, которые могут срывать искусные и предприимчивые. К тому же, сам возраст учреждения, имеющего пожертвования, придает ему почтенную ауру; а его свобода от полной необходимости «клянчить» придает ему определенную «респектабельность» — как у человека, который живет на свои средства, а не зарабатывает на жизнь.

Не будет преувеличением подсчитать, что только в Англии на религию ежегодно тратится двадцать миллионов. Цифры легко слетают с языка, но попробуйте их осознать! Подумайте сначала о тысяче, затем о миллионе, затем о двадцати миллионах. Возьмите один миллион и подумайте, что его расходы могли бы сделать в формировании общественного мнения. Наш практичный друг, хороший радикал и свободомыслящий, сказал, что он взялся бы создать большинство за гомруль в Англии с миллионом денег; и если бы он потратил их разумно, мы думаем, он мог бы преуспеть. Ну что ж, просто представьте, не один миллион, а двадцать миллионов, тратимых каждый год на поддержание и распространение определенной религии. Разве этого не достаточно, и более чем достаточно, чтобы увековечить систему, которая прочно основана, к тому же, на воспитании маленьких детей?

В этом заключается сила христианства. Оно не истинно, оно не полезно. Его учения и притязания видны насквозь десяткам тысяч, но богатство поддерживает его. «Даром и без цены» — это мошеннический язык благочестивого проспекта. На таких условиях оно бы никогда не продержалось. Деньги поддерживают его. Заберите деньги, и Черная Армия распадется, оставив людей свободными вершить свое светское спасение, без страха и трепета глупой веры.

СГУСТКИ ВЗДОРА.

«Гетерогенная масса сгустков вздора». — Томас Карлейль.

Смерть Теннисона вызвала массу бессмыслицы. Многое из этого даже неискренне. С кафедр извергались водопады сентиментальности. Некоторые из них источали количества чистого бреда. Незнакомец подумал бы, что мы потеряли нашего единственного поэта и едва ли не единственного учителя; тогда как, если говорить правду, мы потеряли того, кто был временами великим поэтом, но по большей части чудесным художником слова. Ни один человек в здравом уме — конечно, ни один человек хоть с искрой суждения — не мог бы назвать Теннисона глубоким мыслителем. В основном он давал изысканное выражение идеям, которые витали вокруг него. Не обладал он и высокой степенью творческой способности, какой Шекспир обладал в неисчерпаемом изобилии. Неужели возможно восхищаться гением нашего покойного поэта, не лгая на его могиле?

Среди проповедей о Теннисоне мы отмечаем речь преподобного Хью Прайса Хьюза как, пожалуй, само совершенство слюнявой некомпетентности. Похоже, он читает курс лекций о поэте. Первая из них ускользнула от нашего внимания; вторая перед нами в приложении к «Methodist Times» за прошлую неделю. Мы прочитали ее с большим вниманием и без малейшей пользы. Ни одно предложение или фраза в ней не поднимаются выше банальности. То, что толпа людей слушает такую чепуху в воскресенье днем, когда они могли бы прогуляться или вздремнуть, является поразительным свидетельством дегенерации человеческого ума, по крайней мере в кругах методизма.

Г-н Хьюз хвалит Теннисона за «добросовестность в использовании и выборе слов». Ему следовало сказать «выбор и использование слов», ибо выбор должен предшествовать использованию, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезным. Г-н Хьюз говорит, что очень важно, чтобы мы все были так же добросовестны, как Теннисон. Он с таким же успехом мог бы сказать, что очень важно, чтобы мы все были так же сильны, как Сандов.

Давайте приведем несколько примеров «добросовестности» г-на Хьюза. Он говорит о «сияющих чертах», которые «лежат на самой поверхности» стихов Теннисона. Но черты редко сияют, они не лежат, и они должны быть (не на, а) у поверхности. Шестью строками ниже сияющие черты превращаются в «сияющие качества», как будто черты и качества — синонимы. Г-н Хьюз говорит в стиле газетного писаки об «удивительном и беспримерном популярном влиянии» Теннисона. Скажет ли он нам, может ли что-то удивить нас, не будучи беспримерным? Он замечает, что Теннисон был «не просто и главным образом поэтом образованных классов». Ему следовало сказать «просто или главным образом». Он предписывает нам «определять наши термины» и «знать точные значения терминов, которые мы используем» — что является абсолютной тавтологией. Он говорит о флирте — в чем он, кажется, авторитет — что «я очень боюсь и морально уверен», что он совершается мужчинами в такой же степени, как и женщинами. Но если он боится, он не может быть уверен, а если он уверен, он не может бояться. Он называет дуэль формой «безумия и варварства». Но хотя это может быть одно или другое, это не может быть и тем, и другим одновременно. Разделительный, а не соединительный союз, следовательно, является правильным союзом. Г-н Хьюз неправильно пишет имя Спенсера, переводит «mariage de convenance» как брак по расчету и вставляет одно из своих собственных изобретений в строку из «Локсли-холла», которая в издании Теннисона от Хьюза звучит так —

Марионетка отцовской угрозы и рабыня сварливого языка матери.

«Матери» портит строку. Это не Теннисон. Г-н Хьюз может претендовать на нее — «некрасивая вещь, сэр, но моя собственная». Она делает равную честь его «добросовестности» и его ушам.

Стиль г-на Хьюза как критика не поднимается до уровня активного презрения. Давайте посмотрим на его содержание и увидим, показывает ли оно какое-либо превосходство.

«И все же, хотя», — говорит г-н Хьюз с характерной элегантностью, — «и все же, хотя он написал так много, Теннисон никогда не написал ни единой строки, которая вызвала бы болезненный или тревожный румянец на щеках самой невинной или чувствительной девы». Какая любопытная антитеза! Почему человек должен писать нечисто из-за того, что пишет много? И это ли высшая добродетель великого поэта? Это можно было бы приписать Мартину Тапперу. Мильтон, с другой стороны, должен был заставить не одну деву покраснеть своим описанием нагой красоты Евы — не говоря уже о сцене после грехопадения; в то время как Шекспир должен был заставить многие девичьи щеки гореть алым, хотя мы не верим, что он когда-либо причинил деве какой-либо вред. Теннисон не был так откровенен, как некоторые поэты — поэты более великие, чем он сам. Но что г-н Хьюз имеет в виду под его «христоподобной чистотой»? Есть ли здесь отсылка к двенадцатому стиху девятнадцатой главы Евангелия от Матфея?

Чистота, если ее правильно понимать, несомненно, является добродетелью. Г-н Хьюз, однако, забывает, что его панегирик Теннисону в этом отношении является оскорблением Библии. В Ветхом Завете — не говоря уже о Новом Завете — есть вещи, способные заставить «самую невинную или чувствительную деву» блевать; вещи, которые могли бы смутить проститутку и сделать сатира брезгливым. Мы предлагаем, поэтому, чтобы г-н Хьюз перестал ханжить о «чистоте», пока он помогает совать Библию в руки маленьких детей.

Наградой за чистоту Теннисона, по словам г-на Хьюза, было то, что «он был способен понимать женщин». «Английская раса», — восклицает панегирист, — «никогда не созерцала более благородного или вдохновляющего женского образа, чем тот, что сияет на каждой странице Теннисона». Это лихорадочное преувеличение, которому г-н Хьюз привычно предается. Теннисон никогда не рисовал живую женщину. Мод — это манекен, а героиня «Принцессы» — чисто фантастическая. Джордж Мередит бьет покойного лауреата наголову в этом отношении. Он уступает только Шекспиру, который здесь, как и везде, сохраняет свое превосходство.

Замечания г-на Хьюза о «Локсли-холле» — использовать его собственное выражение — удивительны. «Как ужасно», — говорит он, — «рисует он [Теннисон] быструю деградацию неверной Эми». Г-н Хьюз забывает — или забывает ли он? — что в продолжении этой поэмы, озаглавленном «Шестьдесят лет спустя», Теннисон берет назад всю высокопарную хулу на Эми и ее сквайра. «Локсли-холл» — это произведение великолепного стихосложения, но герой — педант, что на оттенок хуже, чем филистер. Молодые люди восторженно произносят поэму; старшие улыбаются маскировке эготизма.

Брак без любви порицался Теннисоном, и г-н Хьюз приходит в экстаз от этого колоссального факта. Подобно псалмопевцу, он спешит; он не может указать на поэта, который когда-либо намекал на свержение любви.

В этой связи встречается отборное предложение в духе Хьюза. «Я очень сожалею», — говорит проповедник, — «что любовник Мод был таким обычным идиотом, что должен был быть виновен в высшей глупости, вызвав ее брата на дуэль». Тень Линдли Мюррея, что за предложение! Мальчик, который написал бы так, заслуживал бы порки. И какое право, спрашиваем мы, имеет христианский священник поносить дуэли? Они были неизвестны греческому или римскому обществу. Действительно, это просто форма Ордалии, которая поддерживалась христианством. Дуэль изначально была прямым и торжественным обращением к Провидению. Только скептик имеет право называть ее глупостью.

Довольно о г-не Хьюзе как стилисте, критике и учителе. В чем он действительно блистает, так это в изобретательности.

Его история о сапожнике-атеисте, принявшем веру, демонстрирует способность, которой нет места в проповеди о Теннисоне.

ЛОРД БЭКОН ОБ АТЕИЗМЕ.

Педанты набросятся на нас за то, что мы говорим «лорд Бэкон». Правда, такой особы никогда не существовало. Фрэнсис Бэкон был бароном Веруламским, виконтом Сент-Олбанским и лорд-канцлером Англии. Но это тот случай, когда невозможно сопротивляться народному обычаю. В конце концов, мы пишем, чтобы быть понятыми. Педанты, герольды и все остальные из племени технических фанатиков радуются, произнося «лорд Верулам». Но обычный литератор, как и рядовой читатель, будет продолжать говорить «лорд Бэкон»; ибо Бэкон было его имя, а «лорд» — лишь красивое перышко на его шляпе. И когда его светлость брал свое великолепное перо, чтобы записать некоторые из своих глубочайших мыслей для потомства, разве не говорил он в своем грандиозном стиле: «Я, Фрэнсис Бэкон, думал так-то»? Вы не можете выкинуть из этого «Бэкона», а так как «лорд» будет проскальзывать, мы должны оставить это как лорд Бэкон.

Лорд Бэкон был очень великим человеком. Кто не помнит строк Поупа? —

Коль манят дары, вспомни, как Бэкон блистал, / Мудрейший, ярчайший, подлейший из всех, кто восстал.

Но его светлость любил орудовать сатирическим кнутом, а этот дух ведет к преувеличению. Бэкон не был подлейшим из человечества, сам Поуп делал вещи, до которых Бэкон никогда бы не опустился. Не был Бэкон и мудрейшим и ярчайшим из человечества. Более мудрый и яркий дух был современником его в лице «бедного актера». Тупицы, которые воображают, что лорд Бэкон написал пьесы Шекспира, не имеют никакой проницательности. Ум его светлости мог быть вырезан из ума поэта, не оставив неизлечимой раны. Некоторые не согласятся с этим, но как бы то ни было, стили этих двух людей сильно различаются, как и их способы мышления. Эссе Бэкона о любви цинично. Человек мира, воспитанный государственный деятель, смотрел на любовь как на «дитя глупости», необходимое неудобство, трагикомическое возмущение. Шекспир видел в любви главную пружину жизни. Любовь говорит «в вечной гиперболе», сказал Бэкон. Шекспир также сказал, что любовник «видит красоту Елены в челе египтянки». Поэт знал все, что знал философ, и даже больше. То, над чем Бэкон смеялся или насмехался, Шекспир признавал магией великого чародея, который касается нашего воображения и зажигает в нас силу идеала. Преувеличение должно быть в страсти и воображении; это дефект их качества; но что мы без них? Мертвый плавник на приливе; разобранные корпуса, гниющие в гавани; что угодно, что ожидает разрушения, чтобы дать своим заточенным силам шанс проявить себя в новых формах бытия.

Бэкон не был Шекспиром; тем не менее, он был очень великим человеком. Его труды — это учебник житейской мудрости. Его философская сила почти пословица. Не был он лишен и определенной «сухой» поэзии. Ни один философский писатель, даже Платон, не сравнится с ним в владении освещающими метафорами; и прекрасное достоинство его стиля выше всяких похвал. Слова падают с его пера с изысканной легкостью и удачностью. Он никогда не спешит, никогда не взволнован. Он пишет как лорд-канцлер, хотя с чем-то в нем выше должности; и если он время от времени фамильярен, это лишь легкая снисходительность, как шутка судьи, которая не опускает его до уровня тяжущихся сторон.

Мнения такого человека стоит изучать; и поскольку лорда Бэкона часто цитируют в осуждение атеизма, мы предлагаем посмотреть, что он на самом деле говорит об этом, чего на самом деле стоит его суждение по этой конкретной теме и какая скидка, если таковая имеется, должна быть сделана на условия, в которых он выражал себя. Этот последний пункт, действительно, имеет значительную важность. Лорд Бэкон жил в то время, когда откровенная ересь, в которой обвиняли Рэли и других великих людей той эпохи, могла быть высказана только в частном разговоре. В письме она могла быть только намекнута или предложена; и в этом отношении следует учитывать молчание писателя; то есть мы должны судить по тому, чего он не говорит, так же как и по тому, что он говорит.

Некоторые писатели, такие как Летурно, французский этнолог, дошли до того, что утверждали, будто лорд Бэкон был материалистом, а его теистические высказывания были чисто формальными: как будто это щепотка ладана, которую философ был обязан сжечь на алтарях богов. Это, по крайней мере, верно — лорд Бэкон редко говорит о религии иначе, как философ или государственный деятель. Он склонен насмехаться над «высокими спекуляциями» «теологов». В его упоминаниях теологии нет благочестия, нет елейности. Он смотрит на религию как на социальную связь, как на агент хорошего управления. Невозможно сказать, что он придерживался христианского взгляда на вещи, когда писал: «Я часто думал о смерти и нахожу ее наименьшим из всех зол»; или когда писал: «Люди боятся смерти, как дети боятся идти в темноту; и как этот естественный страх у детей усиливается сказками, так и другой».

У лорда Бэкона есть эссе об атеизме, за которым знаменательно следует другое — о суеверии. На последнее редко ссылаются религиозные апологеты, но мы сначала разберемся с ним.

«Во всяком суеверии», — говорит он, — «мудрые следуют за глупцами». Это смелое, значительное высказывание. Глупцы всегда в большинстве, мудрых мало, и они вынуждены склоняться перед силой толпы. Короли уважают, а священники организуют народную глупость; и мудрые должны сидеть в вышине и кивать друг другу через века. Между ними существует масонство, и у них есть свои шибболеты и темные изречения, чтобы защитить себя от священников и толп.

Возможно, история о Валааме — это тонкое предвосхищение изречения лорда Бэкона. Именно ослица первой увидела ангела. Валаам увидел его только потом, когда его ум был расстроен чудом говорящего осла. Таким образом, пророк последовал за ослицей, как мудрые следуют за глупцами.

Суеверие хуже атеизма, по суждению лорда Бэкона; одно — это неверие, говорит он, а другое — поношение; и «лучше не иметь никакого мнения о Боге, чем такое мнение, которое недостойно его». Он одобряет высказывание Плутарха, что он «предпочел бы, чтобы люди сказали, что нет такого человека, как Плутарх, чем чтобы они сказали, что был один Плутарх, который съел бы своих детей, как только они родились» — что со стороны лорда Бэкона выглядит как выпад против доктрины первородного греха и проклятия младенцев.

С его острым взглядом на «благо человеческого состояния», лорд Бэкон замечает о суеверии, что «как поношение больше по отношению к Богу, так и опасность больше по отношению к людям».

«Атеизм оставляет человека чувствам, философии, естественному благочестию, законам, репутации; все это может быть проводниками к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не было; но суеверие низвергает все это и воздвигает абсолютную монархию в умах людей; поэтому атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не смотрят дальше, и мы видим, что времена, склонные к атеизму (как время Августа Цезаря), были гражданскими временами; но суеверие было смятением многих государств и привносит новый primum mobile, который похищает все сферы управления».

Под «гражданскими временами» лорд Бэкон понимает устоявшиеся, спокойные, упорядоченные, прогрессивные времена — времена цивилизации. И довольно странно, что он выбрал эпоху, непосредственно предшествующую приходу христианства. Какой бы изъян ни был в атеизме, он не представляет опасности для человеческого общества. Это суждение лорда Бэкона, и мы рекомендуем его вниманию фанатиков веры, которые указывают на атеизм как на ужасного монстра, чреватого жестокостью, кровопролитием и социальным разложением.

Переходя теперь к самому эссе лорда Бэкона об атеизме, мы находим, что он открывает его очень заостренным высказыванием о теизме. «Я предпочел бы», — говорит он, — «верить во все басни в легендах, и Талмуде, и Алькоране, чем в то, что эта универсальная структура лишена разума». Выражение восхитительно, но философия сомнительна. Когда человек говорит, что он предпочел бы верить в одно, чем в другое, он просто демонстрирует личное предпочтение. Настоящая вера — это не вопрос вкуса; она определяется доказательствами — если не абсолютно, то по крайней мере настолько, насколько позволяет наша способность суждения.

«Немного философии», — говорит его светлость, — «склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии возвращает умы людей к религии». Причина, которую он называет, заключается в том, что когда мы больше не останавливаемся на вторичных причинах, а созерцаем «цепь их, соединенную и связанную вместе», мы должны неизбежно «бежать к провидению и Божеству». Необходимость, однако, далеко не очевидна. Все законы, как мы их называем, всех наук вместе взятых, не содержат никакого нового принципа в своем сложении. Универсальный порядок так же совместим с материализмом, как и с теизмом. Легко сказать, что «Бог никогда не творил чудес, чтобы убедить атеизм, потому что его обычные дела убеждают его»; но, по правде говоря, именно в Бога Чудес всегда верило множество. Особое провидение, а не изучение вселенной, было секретом их преданности «невидимому».

Лорд Бэкон опускается ниже должного уровня своего гения, утверждая, что «никто не отрицает, что есть Бог, кроме тех, для кого выгодно, чтобы Бога не было». Это лишь более мягкое выражение невоспитанности псалмопевца. Оно прекрасно парируется атеистом-монахом в пьесе «Сэр Уильям Крайтон», работе человека великого, хотя и мало признанного гения — Уильяма Смита.

Ибо вы, кто считает, что тот, кому не хватает веры, / А значит, свободен от совести, вы мало знаете, / Как сомнение и печальное отрицание могут поработить его / К самой робкой святости жизни.

Лорд Бэкон, действительно, скорее сомневается в существовании позитивного атеиста.

«Ни в чем так не проявляется, что атеизм скорее на устах, чем в сердце человека, как в том, что атеисты всегда будут говорить об этом своем мнении, как будто они слабеют в нем внутри себя и были бы рады укрепиться мнением других: более того, вы увидите, что атеисты стремятся приобрести учеников, как это бывает с другими сектами; и, что самое главное, вы найдете среди них тех, кто будет страдать за атеизм и не отречется; тогда как, если они действительно думают, что нет такого Бога, зачем им беспокоиться?»

Хотя лорд Бэкон не был «подлейшим из человечества», в его характере определенно отсутствовало героическое; и этот отрывок исходил из самой прозаической части его ума и характера. «Великие мысли», — сказал Вовенарг, — «исходят из сердца». Но сердце лорда Бэкона не было таким высоким, как его интеллект; никто не мог ни на мгновение представить, что он встретит мученичество. У него не было той великолепной дерзости, неустрашимого мужества, непоколебимой стойкости его более высокого современника Джордано Бруно. Столько правды в эпиграмме Поупа, что его светлость был способен временами пресмыкаться; вспомните его елейное, хотя и великолепное посвящение «Развития знания» королю Якову — британскому Соломону, как называли его льстецы, к развлечению великого Генриха Французского, который насмехался: «Да, Соломон, сын Давида», намекая на близость его матери с Давидом Риччо. И в этом самом отрывке эссе об атеизме мы также видим пресмыкающуюся сторону лорда Бэкона с соответствующим извращением интеллекта. Будучи неспособным понять мученичество, кроме как в ожидании награды на небесах, его светлость не может оценить поступок атеиста, страдающего за свои убеждения. Его заключительные слова положительно подлы. Конечно, атеист мог бы беспокоиться об истине, справедливости и достоинстве; все из которых вовлечены в поддержание и распространение его принципов. Но если заключительное наблюдение подло, то начальное наблюдение глупо. Это сильное слово для любого предложения Бэкона, но в данном случае оно оправдано. Если атеист не доверяет своему собственному мнению, потому что говорит о нем, что сказать о христианах, которые платят тысячи министров, чтобы те говорили об их мнениях, и даже подписываются на Миссионерские общества, чтобы те говорили о них «язычникам»? Должны ли мы сделать вывод, что разговоры атеиста показывают недоверие, а разговоры христианина — уверенность? Какая реальная слабость в том, что атеист ищет сочувствия и согласия? Трудно любому человеку стоять в одиночку; конечно, это было не в духе лорда Бэкона; и почему атеист не должен быть «рад укрепиться мнением других»! Новалис сказал, что его мнение приобретает бесконечно много, когда оно разделяется другим. Участие не доказывает истинность мнения, но избавляет его от подозрения в том, что оно является лишь личинкой индивидуального мозга.

Лорд Бэкон затем обращается к варварским расам, которые поклоняются конкретным богам, хотя у них нет общего имени; факт, который он не понял. Более двухсот лет спустя это было объяснено Дэвидом Юмом. Это просто доказательство того, что монотеизм вырастает из политеизма; или, если хотите, что теизм — это развитие идолопоклонства. Это истина, которая вынимает все жало из наблюдения лорда Бэкона, что «против атеистов сами дикари выступают на стороне самых тонких философов». Мы можем просто заметить, что философы должны быть в очень тяжелом положении, когда они призывают своих диких союзников.

Созерцательные атеисты редки, говорит лорд Бэкон — «Диагор, Бион, Лукиан, возможно, и некоторые другие». Их кажется больше, чем есть на самом деле, ибо всех еретиков клеймят атеистами; что приводит его светлость к декларации, что «великие атеисты, действительно, — это лицемеры, которые всегда обращаются со святыми вещами, но без чувства; так что они должны быть в конце концов прижжены». Это едкое наблюдение, и оно исходит из лучшей стороны натуры его светлости. Мы также не уважаем лицемеров, и именно по этой причине мы возражаем против них как подарка атеизму. Религия должна сгореть в собственном дыму и избавиться от собственного мусора.

Причины атеизма затем занимают внимание лорда Бэкона. Он находит их четыре: разделения в религии, скандал священников, профанные насмешки в святых делах и «ученые времена, особенно с миром и процветанием». «Беды и невзгоды», — говорит его светлость, — «больше склоняют умы людей к религии». Что достаточно верно, хотя это лишь иллюстрирует строку римского поэта, что религия всегда имеет свой корень в страхе.

Будет замечено, что до настоящего времени лорд Бэкон не рассмотрел ни одной из причин атеизма. То, что он называет «причинами», — это лишь поводы. Он не обсуждает и даже не упоминает возражения против теизма, которые проистекают из пробных операций природы, столь отличных от того, что можно было бы ожидать от установленного плана; из уродливых, ядовитых и чудовищных вещей; из великого несовершенства самых высоких произведений природы; из невежества, нищеты и деградации такой огромной части человечества; из полного отсутствия чего-либо похожего на моральное управление вселенной. Только ближе к концу своего эссе лорд Бэкон начинает дело с атеистами. «Те, кто отрицает Бога», — говорит он, — «разрушают благородство человека; ибо, конечно, человек сродни зверям по своему телу; и если он не сродни Богу по своему духу, он — низкое и подлое существо». Это остро и энергично, но в конце концов это вопрос настроения. Некоторые предпочитают падшего ангела, другие — восставшую обезьяну.

Лорд Бэкон, как и граф Биконсфилд, на стороне ангелов. Мы на другой стороне. Существо, которое что-то сделало и сделает больше, как бы ни было скромно его происхождение, предпочтительнее того, кто может только хвастаться своим прекрасным происхождением.

Наконец, его светлость берет иллюстрацию собаки, для которой человек «вместо Бога». Какую щедрость и мужество она проявит в «уверенности в лучшей природе, чем ее собственная». Так человек черпает силу и веру из божественной защиты и благосклонности. Атеизм, следовательно, «лишает человеческую природу средств возвысить себя над человеческой слабостью». Но это значит забыть, что может быть более одного средства для одной и той же цели. Человеческая природа может быть возвышена над своей слабостью, не становясь собакой высшего разума. Наука, самоанализ, культура, общественное мнение и рост человечества — это больше, чем заменители преданности божеству. Они способны возвышать человека непрерывно и бесконечно. Они не взывают к спаниельскому элементу в его природе; они делают его свободным, прямым, благородным и самодостаточным.

В целом мы вынуждены сказать, что эссе лорда Бэкона об атеизме недостойно его гения. Если бы это было единственное сохранившееся произведение его пера, мы бы сказали, что это работа того, кто обладал великими способностями выражения, но не замечательными способностями мышления. Он пишет очень тонко как сильный адвокат, излагая дело так, что это вызывает внимание, а возможно, и восхищение своей силой и мастерством. Но нечто большее, чем это, ожидается, когда действительно великий человек обращается к вопросу такой глубины и важности. К какому же выводу мы должны прийти? А вот к какому: лорд Бэкон не осмелился дать волю своему уму в эссе об атеизме. Он был обязан быть осмотрительным в сочинении, доступном интеллекту каждого образованного читателя. Мы предпочитаем брать его там, где он пользуется большей свободой. Под завесой истории, например, он направляет дротик в суеверие особого провидения, которое является неискоренимой частью христианской веры.

Бион, атеист, которому показали обетные таблички в храме Нептуна, представленные теми, кто молился богу во время шторма и был спасен, спросил, где таблички тех, кто утонул. Бэкон рассказывает эту историю с явным удовольствием, и именно в таких вещах мы, кажется, добираемся до его реальных мыслей. В заданном эссе об атеизме человек его житейской мудрости и негероического темперамента обязательно должен был преклонить колени у обычных алтарей. Единственный вопрос «Зачем им беспокоиться?» объясняет все.

ХРИСТИАНСТВО И РАБСТВО. *

* Христианство и рабство. № 18 из серии «Оксфордские университетские записки». Автор: Г. Хенли Хенсон, бакалавр искусств, глава Оксфордского дома в Бетнал-Грин. Лондон: Rivingtons.

Некоторое время назад я выступил с лекцией в лондонском Зале науки на тему «Христианство и рабство». Среди моих критиков был один джентльмен, и это обстоятельство было настолько примечательным, что мой друг, председатель собрания, выразил пожелание — к которому я сердечно присоединился, — чтобы у нас была возможность услышать его снова. Несколько дней назад мне попала в руки брошюра по теме той лекции, написанная моим дружелюбным оппонентом, который, как оказалось, является главой Оксфордского дома в Бетнал-Грин. Мистер Хенсон прислал мне брошюру лично «с наилучшими пожеланиями», и я внимательно ее изучил. Более того, я отметил десятки мест, где его утверждения кажутся мне неточными, а аргументы — ошибочными; и, в целом, я считаю лучшим дать ему развернутый ответ на страницах этого журнала. Статья мистера Хенсона, на мой взгляд, не отличается особой убедительностью с интеллектуальной точки зрения. Но, возможно, в определенном смысле это одно из ее достоинств, ибо христианская позиция в данном споре настолько слаба, что чувства служат ей лучше, чем логика. Я должен, однако, признать, что мистер Хенсон — учтивый оппонент, и надеюсь, что отвечу ему тем же. Когда он возражал мне в Зале науки, он признал, что я отнесся к нему «с учтивостью, которая избавляет полемику от ее худших сторон». Надеюсь, он останется столь же доволен моим ответом. Всякий раз, когда мне придется выражаться резко, я буду просто искренне увлечен темой, не имея ни малейшего намерения быть невежливым. Я не хочу никого обидеть и надеюсь, что никого не обижу.

Мистер Хенсон говорит, что вкратце рассматривает обширную тему, но «очертания ее ясны и могут быть легко восприняты любым честным человеком с умеренным интеллектом». Что ж, то ли я не честный человек, то ли обладаю неумеренным интеллектом, но я определенно не вижу очертаний этой темы так, как видит их мистер Хенсон. Отношение христианства к рабству — это исторический вопрос, а мистер Хенсон трактует его так, словно это вопрос диалектики. Впрочем, полагаю, мне лучше последовать за ним и показать, что он неправ даже на своем собственном поле.

Мистер Хенсон берется доказать три вещи: (1) что рабство прямо противоречит учению Нового Завета; (2) что отмена рабства в Европе произошла главным образом благодаря христианству; (3) что в настоящее время христианство неуклонно борется с рабством во всем мире.

Прежде чем обсуждать первое положение, я должен спросить, почему из рассмотрения исключен Ветхий Завет? Мистер Хенсон отсылает его в сноску, где заявляет «раз и навсегда, что закон Моисеев не имеет никакого отношения к данному вопросу». Но «раз и навсегда» мистера Хенсона не обладает силой папской буллы. Это просто риторический прием, вроде росчерка под подписью. Хочет ли он сказать, что автором закона Моисеева был не тот же самый Бог, который говорит с нами в Новом Завете? Если это был тот же самый Бог, «вчера, сегодня и во веки тот же», то закон Моисеев имеет самое прямое отношение к вопросу; если только — и это жизненно важный момент — Иисус не отменил его в каком-либо отношении. Он действительно отменил lex talionis, «око за око и зуб за зуб», но он оставил законы о рабстве в точности такими, какими нашел их, и в этом ему последовали Петр, Павел и все отцы Церкви.

Мистер Хенсон говорит нам, что «евреи были варварским народом, и рабство было необходимо на той стадии развития», и что «Закон Моисея смягчил худшие черты рабства». Второе утверждение невозможно обсудить, ибо мы не знаем, каково было состояние рабства у евреев до того, как вошел в силу так называемый закон Моисеев (спустя столетия после Моисея). Первое утверждение, однако, совершенно верно: евреи были варварами, и рабство среди них было неизбежно. Но это суждение с человеческой точки зрения. Какой прок от вмешательства Бога, если он не делает людей мудрее и лучше? Почему он установил законы о рабстве, не намекнув, что они временные? Почему он выразился так, что позволил христианским богословам и целым Церквям оправдывать рабство Библией еще долго после того, как оно исчезло из внутреннего устройства цивилизованных государств? Конечно, Бог мог бы уделить меньше времени облачениям Аарона и атрибутике своей Скинии, посвятив часть своего бесконечного досуга обучению евреев тому, что собственность на человеческую плоть и кровь аморальна. Вместо этого он фактически указал им не только как покупать иностранцев (Левит xxv. 45, 46), но и как порабощать своих собственных братьев (Исход xxi. 2-11).

Когда Иисус Христос пришел с небес, чтобы дать человечеству новое откровение, у него была прекрасная возможность исправить жестокости закона Моисеева. Тем не менее мистер Хенсон признает, что он «не запретил рабство в явных выражениях» и «никогда не говорил прямым текстом, что рабство — это зло». Но почему нет? Нельзя сказать, что время еще не пришло, ибо мистер Хенсон признает, что в Риме «модные философские течения, особенно стоицизм, клеймили рабство как попрание естественного равенства людей». Безусловно, Иисус Христос мог бы идти в ногу со стоиками. Безусловно, также, поскольку он не собирался говорить ничего нового по крайней мере две тысячи лет, он мог бы опередить лучшее учение той эпохи, чтобы обеспечить прогресс будущих поколений.

Но, говорит мистер Хенсон, Иисус Христос «заложил широкие принципы, которые лишили рабство его дурных черт и вели, согласно непреложному закону, к его отмене». Что ж, эта тенденция была удивительно медленной. Люди, живущие до сих пор, помнят, когда рабство было отменено в британских владениях. Я помню, когда оно было отменено в Соединенных Штатах. Восемнадцать веков христианской «тенденции» потребовалось, чтобы убить рабство! Безусловно, естественный рост цивилизации мог бы сделать столько же за это время, даже если бы Иисус Христос никогда не жил и не учил. Как цивилизация действительно смягчала ужасы рабства и постепенно, но верно двигалась к его отмене, можно увидеть во второй главе труда Гиббона. Это происходило при великих языческих императорах, некоторые из которых знали христианство и презирали его.

«Рабство жестоко», — говорит мистер Хенсон, в то время как «христианство учит людей быть добрыми и любить друг друга». Но учить людей любить друг друга, даже если бы христианство не учило ничему другому — что далеко от истины — это весьма сомнительная трата времени и энергии; ибо как можно научить любви? Кроме того, хозяин и раб могли быть привязаны друг к другу — как это часто бывало — не видя при этом, что рабство является нарушением закона любви. Что было нужно, так это чувство справедливости. Именно оно разорвало цепи раба. Стоики в конечном счете были на верном пути, в то время как христианство потерялось в праздном сентиментализме.

«Рабство отрицает равенство людей», — говорит мистер Хенсон, в то время как «христианство решительно его утверждает». Сожалею, но я не могу с ним согласиться. Определенные милые тексты, которые он цитирует, можно легко противопоставить другим, совершенно иного характера. Что имел в виду Христос, обещая, что когда он придет в свое царство, его ученики будут сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых? Как это согласуется с его словами «никого не называйте учителем»? Что имел в виду Павел, предписывая безграничное повиновение «существующим властям»? Что имели в виду он и Петр, приказывая рабам повиноваться своим владельцам? Согласуется ли все это с доктриной человеческого равенства? Мистер Хенсон просто вкладывает в определенные новозаветные высказывания то, чего никогда не было в мыслях говорящих. Его абстрактная аргументация действительно опасна в отношении таких составных произведений, как Евангелия и Послания. Допустим, ради аргумента, что христианство где-то утверждает равенство людей. Тогда оно осуждает как монархию, так и рабство; однако Петр говорит: «Бога бойтесь, царя чтите». Оставляю мистера Хенсона самого выбираться из этой дилеммы.

Повторяю, вся эта диалектика — своего рода уловка; по крайней мере, это уклонение от ответа. Остается великий факт, что Иисус Христос ни словом не обмолвился против рабства, когда имел такую возможность. Тем не менее он мог самым решительным образом осуждать то, что не одобрял. Его обличение книжников и фарисеев почти не имеет аналогов. Безусловно, он мог бы приберечь немного своего бурного негодования для института, который был бесконечно вреднее, чем вся толпа его соперников. Те, кто противостоял ему, были завалены бранью, но он ни разу не осудил тех, кто держал миллионы в жестоком рабстве, превращая мужчин в простых вьючных животных, а женщин, если они случались красивыми, — в самых жалких жертв похоти.

Перейдем теперь к Павлу, великому апостолу, чье учение оказало большее влияние на веру и практику христианского мира, чем учение самого Иисуса. Мистер Хенсон говорит, что «Апостол не говорит ни слова за или против рабства как такового». Снова сожалею, что не согласен. Павел никогда не сказал ни слова против рабства, но он сказал много слов, которые санкционировали его косвенно. Он велит рабам (в Синодальном переводе — «рабы») считать своих владельцев достойными всякой чести (1 Тим. vi. 1); повиноваться им со страхом и трепетом, как Христу (Ефесянам vi. 5); и угождать им во всем (Титу ii. 9). Мне нет нужды обсуждать, означают ли «рабы» — рабов, а «владельцы» — хозяев, ибо мистер Хенсон признает, что именно таков их смысл. Итак, Павел, если не Иисус, сталкивается лицом к лицу с рабством, и он даже не предполагает, что этот институт порочен. Он велит рабам повиноваться своим владельцам, как они повинуются Христу; и, с другой стороны, он велит владельцам «не угрожать» своим рабам. Но столько же могли сказать Цицерон и Плиний; первый из которых, как говорит Леки, писал много писем своему рабу Тирону «в выражениях искренней и нежной дружбы»; в то время как второй «изливал свою глубокую скорбь о смерти некоторых своих рабов и пытался утешить себя мыслью, что, поскольку он освободил их до смерти, они, по крайней мере, умерли свободными людьми».

Павел действительно говорит, что и раб, и свободный — «все одно во Христе». Но Людовик XIV признал бы это родство между собой и самым ничтожным крепостным во Франции. «Одно во Христе» — это духовная идея, имеющая отношение к будущей жизни, в которой земные различия естественным образом должны прекратиться.

Мистер Хенсон вынужден обратиться к истории Онисима, беглого раба, которого Павел намеренно отправил обратно к его хозяину Филимону. «Позиция Апостола, — говорит он, — практически такова»; после чего он вкладывает в уста Павла слова собственного изобретения. Я не отрицаю его права использовать этот литературный прием, но отказываюсь позволить ему обмануть мое собственное понимание. В письме Павла к Филимону есть определенная патетическая нежность, если мы предположим, что он принимал институт рабства как должное, но она исчезает, если мы предположим, что он чувствовал порочность этого института. Профессор Ньюман справедливо замечает, что «Онисим, самим актом бегства, показал, что подчинялся рабству против своей воли и что дом его владельца был для него тюрьмой». И я не вижу выхода из вывода того же автора, что, хотя Павел умолял Филимона относиться к Онисиму как к брату, «эта самая рекомендация, полная привязанности, фактически признает моральные права Филимона на услуги его раба». Мистер Хенсон, по-видимому, чувствует это сам. «Христианское предание, — говорит он, — гласит, что Филимон немедленно даровал Онисиму свободу». Но «предание» вряд ли можно привести как факт. Мистер Хенсон говорит, что «это более чем вероятно», или, другими словами, — несомненно; однако он не может ожидать, что я последую за ним в его нелогичном скачке. Да и «традиционное» освобождение Онисима не имеет большого значения для аргументации. В споре участвуют взгляды не Филимона, а Павла; и если Филимон действительно освободил Онисима — что является чистым допущением — Павел, безусловно, не советовал ему делать ничего подобного.

Послание Павла к Филимону, по самой своей природе, не кажется предназначенным для публикации. Почему же тогда, в случае частной переписки, он не намекнул, что рабство лишь терпимо на время и в конечном итоге прекратится? Вместо этого он отправил Онисима обратно в рабство, из которого тот бежал. Как это не похоже на Теодора Паркера, пишущего свою речь с беглым рабом в задней комнате и револьвером на столе! Как не похоже на Уолта Уитмена, наблюдающего за сном другого беглеца с одной рукой на своей верной винтовке!

Мистер Хенсон живет после отмены рабства, и, поскольку он цепляется за свою Библию как за Слово Божье, он вчитывает в нее мораль более поздней эпохи. Пусть он обратится к трудам христианских богословов по этому вопросу, и он увидит, что они почти неизменно оправдывали рабство Писанием. Игнатий (который, как говорят, видел Иисуса), св. Киприан, папа Григорий Великий, св. Василий, Тертуллиан, св. Исидор, св. Августин, св. Бернард, св. Фома Аквинский и Боссюэ — все они учили, что рабство есть божественный институт. На протяжении всех веков от Игнатия до Боссюэ кто из выдающихся христиан осудил рабство как зло? Даже христианские юристы восемнадцатого века защищали негритянское рабство, которое суждено было осудить скептику Монтескье и архиеретику Вольтеру. Ироничная глава Монтескье на эту тему достойна Мольера, а глава Вольтера — честь для человечества. Он назвал рабство «деградацией вида»; и в ответ Пуфендорфу, который утверждал, что рабство было установлено по свободному согласию противоборствующих сторон, он воскликнул: «Я поверю Пуфендорфу, когда он покажет мне первоначальный контракт».

Негритянское рабство защищалось в Америке прямым обращением к Библии. Мистер Хенсон пытается уменьшить силу этого убийственного факта, называя этих защитников рабства «некоторыми священнослужителями и другими христианами», а также «невежественными и недостойными членами Церкви». Некоторыми священнослужителями! Да ведь духовенство защищало рабство почти поголовно, а в северных штатах они были даже более фанатичны, чем на Юге. Миссис Бичер-Стоу говорила, что Церковь так часто цитировалась как стоящая на стороне рабства, что «государственные деятели по обе стороны вопроса приняли это как установленный факт». Теодор Паркер говорил, что если бы вся американская Церковь «провалилась сквозь континент и исчезла совсем, дело борьбы с рабством продвинулось бы дальше». Он указывал, что ни одна Церковь никогда не выпустила ни одного трактата, среди тысяч своих изданий, против собственности на человеческую плоть и кровь; и что 80 000 рабов принадлежали пресвитерианам, 225 000 — баптистам и 250 000 — методистам. Сам Уилберфорс заявлял, что Американская епископальная церковь «не возвышает голоса против преобладающего зла; она оправдывает его в теории, а на практике разделяет его. Самые мягкие и добросовестные епископы Юга сами являются рабовладельцами». Гармоническое пресвитерство Южной Каролины сознательно постановило, что рабство оправдано Священным Писанием. Методистская епископальная церковь в 1840 году решила не позволять никаким «цветным лицам» давать показания против «белых лиц». Церковь колледжа при Объединенной теологической семинарии в округе Принс-Эдвард была наделена рабами, которых сдавали внаем тому, кто предложит самую высокую цену, для выплаты жалованья пастору. Наконец, профессор Мозес Стюарт из Андовера, который считается величайшим американским богословом со времен Джонатана Эдвардса, заявил, что «заповеди Нового Завета относительно поведения рабов и их господ вне всякого сомнения признают существование рабства». Вот и все о «некоторых священнослужителях» мистера Хенсона.

Мистер Хенсон также утверждает, что северные штаты были «наиболее отчетливо христианскими» и что они выступали против рабства. История опровергает это утверждение. Гарриет Мартино, когда она посетила Америку и встала на платформу борьбы против рабства, говорит, что на Севере ее жизнь была в опасности, в то время как на Юге ее почти не беспокоили. Когда Уильям Ллойд Гаррисон выступил со своей первой лекцией против рабства в Бостоне, классическом очаге американской ортодоксии, каждая католическая и протестантская церковь была закрыта для него, и он был вынужден принять предложение использовать Джулиан-холл от Абнера Ниланда, неверующего, которого преследовали за богохульство. Не «истинный дух христианства» отменил рабство в Соединенных Штатах, а «истинный дух человечности», который вдохновил некоторых христиан и еще больше свободомыслящих людей защищать естественные права людей всех цветов кожи. Даже в конце концов рабство было прекращено не голосованием Церквей; оно было отменено Линкольном как стратегический акт в разгар гражданской войны, в точности как предсказывал Томас Пейн, который не только ненавидел рабство, пока его христианские клеветники жили за его счет, но и был более проницателен в своих политических прогнозах, чем все ортодоксальные государственные деятели его эпохи.