«Дальнейшие воспоминания»

И поэтому мне приходится собирать из целого сада книг, написанных французскими и английскими учеными, те цветы, которые я могу, пытаясь свести в некоторую гармонию повествования их многочисленные диссонансы. Главная трудность начинается со сказок о браке или браках принца Сиддхартхи. Не один сэр Эдвин Арнольд несет ответственность за запутанный клубок, который нам предстоит распутать. Бартелеми Сент-Илер, Рис-Дэвидс, Рокхилл, Бил и многие другие — у каждого из них своя версия традиционных событий. Со сказками это неизбежно, но главные факты истины остаются, и они одинаковы во всех книгах.

В день рождения принца Сиддхартхи появилось мистическое дерево, которое называли «Сущность Добродетели». Когда принцу исполнилось двадцать лет, это дерево было повалено ветром и запрудило воду, питавшую Девадаху, город царя Супрабуддхи. Тщетно люди пытались убрать его; но Чандана, колесничий принца, вывез его в некий сад, откуда он мог слышать крики людей, и он собирался отправиться им на помощь, когда раненый дикий гусь, Ханса из индийского мифа, упал к его ногам.

Принц поднял его, ухаживал за ним и перевязал рану. Гусь был подстрелен его сородичем Девадаттой, и это стало началом великой вражды между ними. Ибо Девадатта послал гонца к принцу, чтобы потребовать птицу у него, претендуя на нее как на добычу своего лука; но принц не хотел отдавать ее, говоря, что птица принадлежит тому, кто спас ей жизнь, а не тому, кто хотел бы ее отнять. С того времени Девадатта возненавидел его и появляется на протяжении всей истории жизни Будды, и даже в том, что известно как «Истории рождения» предыдущих существований, как его заклятый враг.

Затем принц покинул сад и, схватив дерево, которое бросило вызов всей силе людей, подбросил его в воздух так, что оно разломилось пополам, и половины упали по две разные стороны ручья. Когда, совершив этот подвиг, он возвращался домой, он увидел прекрасную девушку, которая выглядывала с террасы перед домом своего отца. Принц остановил свою колесницу, и великая любовь вспыхнула между ними. Девушкой была Гопа, дочь Дандапани, дворянина из клана шакьев.

Когда царь Шуддходана услышал, что произошло, он был вне себя от радости и попросил отца отдать девушку в жены его сыну. Но Дандапани презирал Сиддхартху как мечтателя. Кшатрий был подобен самураю Японии, чей меч — его душа, и, полный этого духа, он заявил, что это принесло бы позор воину, если бы он выдал свою дочь замуж за того, кто ни на йоту не заботится о тех мужских играх и состязаниях, которые подобают кшатрию, а проводит время в праздных мыслях и пустых мечтаниях. Если он хочет Гопу, пусть докажет свою доблесть; пусть сразится за нее и выиграет ее у всех соперников. И был устроен великий турнир, призом которого должна была стать Гопа.

ФИГУРА БУДДЫ В САДУ АВТОРА.

См. стр. 8.

[К стр. 24.

Принц и два его сородича, Ананда, который любил его и впоследствии стал его учеником, и Девадатта, предатель, со всеми молодыми храбрецами клана вышли на арену. Но не имело значения, кто противостоял ему; никто не мог устоять перед принцем Сиддхартхой. Споря с самыми учеными Гуру, он всегда был победителем. В мужских упражнениях, верховой езде, борьбе, стрельбе из лука и многих других видах спорта он победил всех соперников. Только он один мог согнуть мистический лук древних шакьев, и когда он пустил стрелу в воздух и она упала на землю, из того места забил фонтан целебной воды, который по сей день показывают как Стрельный источник. И так Гопа стала добровольным призом лука и копья царского сына, которого она любила. Но Девадатта, побежденный во всем, ушел, неся в сердце больше, чем когда-либо, ненависть и ревность.

Несмотря на все прелести и кроткую доброту своих жен, несмотря на искусство и грацию поющих и танцующих девушек своих дворцов, принца Сиддхартху преследовала жалость к греху и печали мира, которые он предчувствовал, но с которыми еще не столкнулся лицом к лицу. Царь был очень осторожен, чтобы все уродливые и тревожные зрелища были скрыты от его глаз. Но все было тщетно; рано или поздно откровение должно было прийти. Четыре знаменитые поездки дали уверенность. Случилось так, что однажды, когда он был в своей колеснице с Чанданой, своим колесничим, по пути в сад Лумбини, перед тем как доехать до городских ворот, они встретили человека согбенного, дряхлого, беззубого, седовласого, шатающегося от слабости с помощью палки, спотыкающегося на каждом шагу. Принц спросил Чандану, что это значит, и Чандана объяснил ему страдания старости. Печально он повернул назад, не желая ехать дальше. В другой раз они встретили прокаженного, пораженного гнусной болезнью; в третий раз их встретили рыдания и плач, люди несли носилки, женщины плакали и били себя в грудь. Это была смерть. И еще раз они выехали, и на этот раз встретили бикшу — благочестивого нищего — с его чашей для подаяний. Беден, действительно, он был и оборван, но на его лице было написано спокойствие святого счастья.

Тогда принц Сиддхартха понял, что нашел свое призвание. «Суета сует», — сказал иудейский проповедник за четыреста лет до времени Будды, — «все суета». В духе царя Соломона принц пришел к своему отцу и молил освободить его от всей помпы и бремени королевского сана и позволить ему покинуть мир в поисках мудрости. Но царь не хотел слушать его и, напротив, приказал тщательно охранять ворота Капилавасту, чтобы его сын случайно не попытался сбежать.

Позвольте мне вставить здесь удивительное совпадение. В конце седьмого и начале восьмого веков нашей эры в монастыре Марсаба, той чудесной лавре в пустыне Иудейской, жил монах великого благочестия и учености, святой Иоанн Дамаскин, величайший церковный писатель своего века, и столь красноречивый проповедник, что, подобно другому Иоанну, знаменитому Патриарху Константинопольскому, он был известен как Златоуст, или Хрисорр, золотоструйный. Что, спросят, общего у этого сирийского монаха с принцем Сиддхартхой и четырьмя поездками? Слушайте!

Среди многих книг, которые святой Иоанн Дамаскин написал или, как предполагается, написал, есть история о Варлааме и Иоасафе. Святой Иоанн сказал, что получил ее от путешественников, прибывших из Индии, и он настолько твердо верил в ее истинность, что в конце истории он взывал к двум святым об их заступничестве от его имени.

Макс Мюллер резюмирует эту историю следующим образом: «Царь в Индии, враг и гонитель христиан, имеет единственного сына. Астрологи предсказали, что он примет новое учение. Его отец поэтому пытается всеми средствами сохранить его в неведении о страданиях мира и создать в нем вкус к удовольствиям и наслаждениям. Христианский отшельник, однако, получает доступ к этому принцу и наставляет его в доктринах христианской религии. Юный принц не только крестится, но и решает отказаться от всех своих земных богатств; и, обратив своего собственного отца и многих своих подданных, он следует за своим учителем в пустыню».

Но это еще не все. В истории Иоасафа, как ее рассказывает святой Иоанн, у нас есть также рассказ о поездках — с тем отличием: в то время как буддийский канон, Лалита Вистара, представляет Будду видящим во время трех последовательных поездок сначала старого, затем больного, и, наконец, умирающего человека, святой Иоанн заставляет Иоасафа встретить двух людей во время его первой поездки, одного увечного, другого слепого, и старика, который почти умирает, во время второй поездки. Это лишь небольшое различие, которое можно объяснить устной традицией. Совпадение поразительно и было независимо отмечено английскими, французскими и немецкими учеными; и, как говорит Макс Мюллер, «ясно как день», что «Иоанн Дамаскин взял главного героя своего религиозного романа из Лалита Вистары». Первым европейским ученым, заметившим это, был М. Лабуле.

А теперь самая странная часть истории. Настолько популярной стала история святого Иоанна, что она была переведена на все европейские языки. Варлаам и Иоасаф были канонизированы как в Восточной, так и в Западной Церквях. В Греческой Церкви 26 августа — их день святых, в Западной Церкви — 27 ноября. «Если все человеческое и личное в жизни святого Иоасафа взято из Лалита Вистары, что из этого следует? Из этого следует... что Иоасаф — это Будда буддийского канона. Из этого следует, что Будда стал святым в Римской Церкви; из этого следует, что, хотя и под другим именем, мудрец из Капилавасту, основатель религии, которая, что бы мы ни думали о ее догматах, по чистоте своей морали ближе к христианству, чем любая другая религия, и которая насчитывает даже сейчас, после существования в 2400 лет, 455 000 000 верующих, получил высочайшие почести, которые может даровать Христианская Церковь. И что бы мы ни думали о святости святых, пусть те, кто сомневается в праве Будды на место среди них, прочитают историю его жизни в буддийском каноне. Если он жил той жизнью, которая там описана, немногие святые имеют больше прав на этот титул, чем Будда; и никто, ни в Греческой, ни в Римской Церкви, не должен стыдиться того, что воздал памяти Будды честь, которая предназначалась святому Иоасафу, принцу, отшельнику и святому».

Однажды ночью, когда дворец был погружен в сон, принц разбудил своего верного колесничего Чандану и велел ему оседлать своего коня Кантаку и приготовиться следовать за ним. Он прошел через многие залы, где женщины, красивые и грациозные днем, лежали спящими в небрежных и уродливых позах. Это была обратная сторона медали, отталкивающая сторона роскоши, и это зрелище наполнило его отвращением. Сопровождаемый Чанданой, он покинул дворец и вышел на спящие улицы города. Чудом они обманули бдительность стражи у ворот и выехали в открытую местность. Когда они проехали некоторое расстояние, принц снял все свои драгоценности и отправил Чандану обратно с наказом отдать их Праджапати Гаутами, которая была ему матерью, когда ее сестра Майя умерла. Затем он отправился один в пустыню. По пути он встретил охотника, с которым обменял свое величественное одеяние на грубую одежду поселянина, и в таком виде начал шесть лет аскетизма, подобного которому мир, возможно, никогда не видел. В его одиночестве пять человек пришли и присоединились к нему как его ученики, разделяя тяготы его добровольного покаяния.

В конце тех шести долгих лет голода, нищеты и умерщвления плоти, когда Благословенный, сопротивляясь всем искушениям Мары, злого духа, и его трех прекрасных дочерей, довел свое тело до состояния тени, настал момент, когда ему открылось, что не одним лишь аскетизмом он может надеяться достичь своей цели. Не таким путем мог он уничтожить силу и страдания греха. Он решил вернуться в мир, не как принц-воин, могучий завоеватель, а как бедный и смиренный учитель, стремящийся принести помощь и добродетель своим ближним. Юная деревенская девушка по имени Суджата сжалилась над его жалким состоянием и принесла ему чаши сладкого молока, чтобы утешить его и восстановить его истощенные силы. Естественно, легенда поработала над этой милой идиллией, рассказывая, как Суджата доила тысячу коров и «их молоком кормила пятьсот коров, их молоком — двести пятьдесят, и так далее до восьми. Так, стремясь к качеству и сладости, она делала то, что называется переработкой молока». Затем она вскипятила молоко восьми коров и, под аккомпанемент многих чудес, накормила Будду этой восстанавливающей сущностью молока. (Рис-Дэвидс, «Истории рождения», том I, стр. 91 и далее.) Но его пять друзей, рассерженные на него за то, что он оставил аскетическую жизнь, отвернулись от него как от ренегата и покинули его.

Так Благословенный покинул пустыню и пришел в Раджагриху и вошел в Мригадеву, олений лес, рядом с городом. Там семь дней и ночей он сидел в медитации под деревом Бо (Ficus religiosa), пока в конце этого времени не осознал, что достиг высшей мудрости и теперь является Буддой. Под этим деревом он произнес первую проповедь, и пять друзей, которые покинули его, обратились и вернулись. Бесчисленное множество людей, начиная с царя той страны, Бимбисары, стекались, чтобы послушать его учение. Среди других пришла его собственная жена Яшодхара, не питая к нему обиды за то, что он оставил ее, и принесла своего маленького сына Рахулу. С этим именем связана история. Когда Благословенному сказали, что у него родился сын, он ответил: «У меня родилось препятствие». Этот ответ был передан царю Шуддходане, и он сказал: «Пусть мальчика зовут Рахула, Препятствие».

Когда царь услышал, что его внук и его мать ушли, чтобы следовать за Буддой, он был глубоко опечален. Его сын оставил его. Восемь гонцов, которых он посылал с мольбой вернуться, не справились со своей миссией и сами остались учениками Благословенного; и теперь у него оставался только этот ребенок, на которого он мог рассчитывать для увековечения своего имени и своей династии. Ослепленный — и неудивительно, ибо кто может прочитать будущее? — он не мог видеть, что этот его сын завоюет для себя и для своего отца имя, рядом с которым вся слава и гордость их рожденных на Небесах предков будут лишь облаком, рассеянным первым лучом утреннего солнца. Три влияния правили духами людей с зари мира — Будда, Мухаммед и Одно другое, величайшее из трех. Но то другое было Бог.

Что значило бы завоевание одной или нескольких провинций, что значило бы убийство нескольких сотен или даже тысяч лучников и копьеносцев по сравнению с завоеванием душ миллиардов ближних по всей длине и ширине Азии? Имя старого царя живет, но оно живет как имя отца не воина, а великого учителя, чье учение дало мир и счастье душам людей вместо пролития крови, которая забивает шаги земного завоевателя.

Мы, твердо придерживающиеся христианского вероучения, можем с уверенностью сказать, что из всех простых людей, живших со времени сотворения мира, Будда был величайшим. После него я бы поставил Конфуция, а после Конфуция — Мухаммеда.

Ничто в жизни Будды не кажется мне более великим, чем победа, которую он одержал над самим собой, когда убедился в бесцельности аскетической жизни. Он оставил свои дворцы, свою жену и всю помпу двора своего отца, чтобы бежать от мира и его искушений и вести жизнь лишений и медитации. Через шесть лет он увидел тщетность такой жизни. Его целью было сделать что-то, что избавило бы мир от греха и его страданий. Как могли одиночество, голод и простая медитация достичь этого?

Поэтому, вопреки негодованию пяти человек, которые последовали за ним в аскетическую жизнь, он решил вернуться в мир и жить для блага других, вместо того чтобы сидеть, погруженный в свои собственные мысли. Он верил, что достиг великого блага, и осознал тот факт, что его отношение было отношением крайнего эгоизма, бесплодным и ни к чему не ведущим. Разочарование и уход его пяти последователей, должно быть, были горькими. Но утешение пришло к нему со временем, ибо они узнали, что он был прав, и обратились как верные ученики в его новую веру. С того времени, как он покинул тень дерева Бодхи, началось его служение. Он знал, что получил возвышенный дар мудрости и что этот дар не только для него самого, но для очищения и счастья всего человечества. Это, без сомнения, была великая борьба — отказаться от иллюзии шести долгих лет и мечты многих других. Но это был также великий триумф, поворотный момент жизни, которая была так полна судьбы.

Я уже рассказывал, как первая Вихара была основана в Велуване, благочестивом даре царя Бимбисары, но главным домом Будды был другой сад или роща под названием Джетавана, которую некий министр по имени Анатха Пиндака купил за большую цену у Джеты, сына царя Сравасти. Здесь Будда жил более двадцати лет, и там он произнес Джатаки, или Истории рождения, которые сохранились главным образом благодаря его сородичу Ананде. Ибо это странное совпадение, что, как в христианстве, так и в буддизме, нет ни одного написанного слова Учителя. Эти Джатаки по своей природе являются притчами, с помощью которых Будда имел обыкновение иллюстрировать события настоящего историями о том, что произошло в прежнем состоянии существования; и поскольку жизнь Будды была одной долгой борьбой против коварных замыслов его врага Девадатты, так и в Джатаках мы находим постоянную ссылку на вражду как существовавшую в предыдущих воплощениях.

Когда Будда только начал проповедовать, женщин не допускали в Святой Орден; но вскоре настал момент, когда они тоже жаждали слушать учение Учителя. Некий дворянин из клана шакьев взял свою жену и ряд дам-шакьев, чтобы сидеть у ног Благословенного. Среди них, как можно предположить, были Гопа и другие жены Будды. Но Яшодхары не было среди самых первых, ибо она все еще тосковала по своему потерянному мужу и надеялась против надежды, что он все же может вернуться к ней. Но когда она увидела, что это невозможно, она тоже обратилась и стала святой, заслужив похвалу Благословенного за свою скромность и добродетель.

Теперь Девадатта, видя великую силу Татхагаты (Будды), против своей воли, ибо это лишило бы его всякого шанса на суверенитет, стал Бхикшу и, неся чашу нищего, основал Вихару в соперничестве с Вихарой Будды. Он тоже должен был обращать учеников, как мужчин, так и женщин. Случилось так, что среди последних была молодая замужняя женщина, которая, хотя она этого не знала, была беременна, когда вступила в сестричество. Когда она обнаружила, как обстоят дела, она не пыталась скрыть это, а рассказала своим настоятельницам о своем случае. Когда об этом доложили Девадатте, он разгневался и заявил, что, поскольку она нарушила свои обеты, она должна быть опозорена и изгнана из общины. В стыде и печали она пришла к Благословенному и изложила ему свое дело.

Он был тронут жалостью, но увидел, что это повредит Святому Ордену и даст повод к соблазну более слабым братьям и сестрам, если он примет монахиню, которая была отвергнута как нецеломудренная Девадаттой, если только она не сможет доказать свою невиновность. Поэтому он приказал провести расследование, и после заверения мудрой женщины по имени Висакха, что состояние девушки не было результатом какого-либо нарушения правил ордена, а было лишь естественным результатом ее брака до того, как она вступила в сестричество, он принял ее, и когда родился ребенок монахини, он был известен как принц Кассапа и воспитывался в королевском величии. Учитель оправдал свое действие историей, рассказанной в следующей Джатаке, которая приводится очень подробно Рис-Дэвидсом.

Давным-давно бодхисаттва пришел в мир как олень. Когда он родился, он был золотого цвета, его глаза были как круглые драгоценности, его рога были белы, как серебро, его рот был красным, как гроздь цветов Камала, его копыта были яркими и твердыми, как лаковая работа, его хвост был таким же тонким, как хвост тибетского быка, а тело — размером с жеребенка. Он был известен как олень Баньян и жил в лесу с сопровождающим стадом из пятисот оленей, над которыми он был царем. Рядом с ним жил другой олень, также золотистого цвета, с таким же стадом оленей под ним. Он был известен как олень Обезьяна.

Царь Бенареса в то время был могучим охотником и заставлял свой народ пренебрегать своей работой, чтобы ходить и загонять для него дичь. Поэтому люди посовещались и решили сделать загон, загнав туда всех оленей и отдав их царю, чтобы их работа больше не прерывалась. Итак, два стада были загнаны в загон, и когда царь пришел туда, он увидел двух золотистых оленей и даровал им жизнь. Но он, любя оленину, иногда ходил стрелять оленя, а в другое время посылал своего повара убить одного. Наконец, когда олени, напуганные и часто раненые, были в отчаянии, они пошли к бодхисаттве и рассказали ему о своем жалком положении. Поэтому он заключил сделку с царем другого стада — оленем Обезьяной — что два стада будут по очереди каждый день по жребию посылать оленя к месту казни, чтобы, по крайней мере, больше не было ранений.

Однажды случилось так, что жребий пал на лань из стада оленя Обезьяны. Но она, будучи беременной, пошла к оленю Обезьяне и сказала: «Господин! Я беременна. Когда я рожу сына, мы оба будем ходить по очереди. Прикажи, чтобы очередь прошла мимо меня». Но олень Обезьяна отказался, сказав, что не может переложить ее жребий на других, и прогнал ее.

Видя, что помощи от него нет, она обратилась к бодхисаттве, и он сжалился над ней, пошел сам, положил свою шею на плаху и лег. Когда пришел повар и увидел, что царь оленей, чья жизнь была ему обещана, здесь, он пошел и рассказал царю, который, увидев бодхисаттву, сказал: «Друг мой, царь оленей! Разве я не даровал тебе жизнь? Почему ты здесь?» Бодхисаттва ответил: «О великий царь! Лань с детенышем пришла и сказала мне, что жребий пал на нее. Как я мог переложить ее жалкий жребий на другого? Поэтому я, отдавая свою жизнь за ее, лежу здесь. Не имей подозрений, о могучий царь!» Тогда царь был тронут великим состраданием и, сказав, что никогда, даже среди людей, он не видел такой жалости, даровал жизнь и ему, и лани. Но более того, выслушав бодхисаттву, он постановил, чтобы с тех пор никакие звери, птицы или рыбы не были убиты.

После этого олени, уверенные в своей жизни, начали опустошать и поедать посевы людей, поэтому они пожаловались царю, который велел им уйти, ибо он мог отказаться от своего царства, но не от своей клятвы. Тогда олень Баньян созвал стада и запретил им есть посевы; и он послал весть земледельцам, говоря им, что им не нужно ставить заборы, но будет достаточно, если они привяжут листья вокруг края полей в качестве знака. Но он продолжал наставлять оленей таким образом на протяжении всей своей жизни и скончался со своим стадом в соответствии с их делами. Царь также внял словам бодхисаттвы и затем в свое время скончался в соответствии со своими делами.

Когда Учитель закончил эту историю об олене Баньян, он объяснил ее смысл собравшимся ученикам.

«Тот, кто был тогда оленем Обезьяной, был Девадатта, его стадо было свитой Девадатты, лань была Монахиней, ее сын был принцем Кассапой, Царь был Анандой, но королевский олень Баньян был я сам». (Рис-Дэвидс, «Истории рождения», том I, страницы 201-210.)

Очищенная от своих диких экстравагантностей, Лалита Вистара, история, рассказанная Анандой, дает много понимания чистоты и сладкой разумности учения Благословенного. Незадолго до спуска на землю, чтобы родиться от царицы Майи, он сидит в Цушите (Небеса), окруженный богами и святыми, которым он передает это последнее прощальное послание (я перевожу с версии Фуко, процитированной Бартелеми Сент-Илером):

«Остерегайтесь всякой нескромности. Все божественные и чистые удовольствия — плод добрых дел. Посему будьте внимательны к своим поступкам. Если вы не накопили в себе этих прежних добродетелей, вы спешите к той цели, где, вдали от счастья, мы испытываем страдания и терпим всяческие беды. Желание недолговечно и непостоянно; оно подобно сну, миражу, молнии, морской пене. Соблюдайте Закон; человек, который верно следует этим священным правилам, не встретит зла. Любя традицию, мораль и милосердие, будьте постоянны в терпении и чистоте. Действуйте в духе взаимной любви и доброты, в духе взаимопомощи. Помните о Будде, Законе и общине верующих. Все, что вы видите во мне — сверхъестественную силу, знание и мощь, — порождено добродетелью, которая является тому причиной, и исходит из традиции, морали и скромности. И вы тоже практикуйте это совершенное воздержание. Не фразами, не словами и не криками можем мы достичь учения о добродетели. Приобретайте ее делами; действуйте в соответствии со своими исповеданиями; никогда не прекращайте усилий. Не каждый, кто действует, вознаграждается, но тот, кто не действует, не получает ничего. Остерегайтесь гордыни, высокомерия и надменности; всегда будьте кроткими и, никогда не сходя с прямого пути, усердно следуйте дорогой, ведущей к Нирване. Поторапливайтесь в поисках Пути Спасения и светильником мудрости полностью рассейте тьму невежества. Избавьтесь от сети греха, сопровождаемой раскаянием. Но к чему говорить больше? Закон полон разума и чистоты. Когда я обрету высший разум, когда прольется дождь Закона, ведущего к бессмертию, тогда вернитесь, чтобы вновь выслушать Закон, которому я буду вас учить».

Тогда Боги преисполнились скорби от утраты Благословенного; но он утешил их, оставив вместо себя бодхисаттву Майтрею, которого он освятил, передав ему свою тиару и диадему. Майтрея же станет Буддой (см. выше), когда развращенный мир утратит всякую память об учении Шакья-Муни.

Жизнь Будды на земле продлилась гораздо дольше, чем срок, отпущенный большинству людей. Ему было около тридцати лет, когда он впервые начал проповедовать, и его служение длилось пятьдесят три года. Конечно, не будет непочтительным применить к нему слова еврейского псалмопевца: «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо кончина такого человека есть мир». Замените «мир» на «Нирвану» — право, неплохой перевод — и вы получите Будду. Когда в конце он почувствовал, что темная тайна смерти окутывает его и что конец близок, он велел Ананде пойти и сказать маллам из Кушинагары, что их учитель уйдет в полночь, и пригласил их прийти к нему. В то время в Кушинагаре жил старый и дряхлый человек ста двадцати лет от роду, которого люди почитали святым. Его звали Субхадра. Этот почтенный старец, веруя в величие Благословенного, вымолил у него милость уйти из жизни раньше него; и, когда это было дозволено, Субхадра испустил дух. Но когда собравшиеся бикшу, удивленные этой милостью, спросили о причине, Благословенный поведал две последние истории о своих прошлых рождениях.

«Бикшу, в былые времена жил в долине олень, вожак тысячи оленей; он был благоразумен, бдителен и обладал быстрой реакцией. Однажды охотник заметил его и рассказал царю. Тогда царь собрал свое войско, окружил всех оленей и их вожака. И тогда вожак подумал: “Если я не защищу этих оленей, они все погибнут”. Оглядев место, где они были заперты, он заметил поток, протекавший через долину; но течение было столь стремительным, что олени боялись, как бы их не унесло. Однако вожак прыгнул в воду и, найдя опору посредине, закричал стаду: “Прыгайте с берега мне на спину, а оттуда на другой берег; это единственный способ спасти ваши жизни; если вы не сделаете этого, то непременно погибнете!” Стадо оленей послушалось, и хотя их копыта, ударяясь о его спину, рассекали кожу и рвали плоть, он не дрогнул. Когда, казалось, все олени переправились через воду, он оглянулся и увидел олененка, который отстал и не мог перебраться. Тогда, израненный, в синяках и терзаемый болью, он взял олененка на спину и переплыл поток вместе с ним. Все стадо теперь переправилось, но великий олень знал, что смерть близка, и воскликнул: “Пусть то, что я сделал, чтобы сохранить радость жизни этим оленям и этому олененку, поможет мне отбросить грех и обрести безграничный и совершенный свет; пусть я стану Буддой, переправлюсь через море перерождений к совершенству и спасению и превзойду всякую скорбь”...»

«Что вы думаете, бикшу? Я тот, кто был тогда вожаком стада. Олени — это нынешние пятьсот маллов, а олененок — это Субхадра». (Адаптировано из книги Рокхилла «Жизнь Будды», стр. 137 и след.)

Он поведал еще одну Джатаку, и она была последней. Он предостерег своих плачущих учеников, чтобы они не скорбели о нем и не считали его потерянным, ибо, пока у них есть его закон и его учение, он будет с ними. Он рассказал им о четырех местах, где благочестивые люди воздвигнут памятники в его честь: (1) Сад Лумбини, где он родился; (2) место под Священным Фиговым деревом, где он стал Буддой; (3) Мригадава, олений лес, откуда была произнесена первая проповедь; (4) место, где он скончался в Кушинагаре.

Напоследок Благословенный, обнажив свое тело, сказал бикшу: «Братья, хорошо посмотрите на тело Татхагаты, ибо найти Татхагату так же трудно, как увидеть цветок на фиговом дереве. Бикшу! Никогда не забывайте: тлен присущ всем вещам!» Таковы были последние слова Татхагаты. И так, в полноте времен, спокойный и святой, он вошел в Нирвану — состояние, в котором все желания, все заботы и все печали жизни перестали существовать. Разве это не идеал «Мира, совершенного мира»?

Есть японская пословица, которая гласит: «Встреча — это начало расставания». Поистине многозначительны эти шесть слов, ибо в них подытожены все печали и единственная неизбежная определенность жизни. Когда происходит расставание с теми, кто нам дорог, как мы дорожим какой-нибудь безделушкой, которая оживляет воспоминания о сладком общении прошлого! Так обстоит дело и с теми реликвиями, о которых я говорил в начале этой главы. Когда Эштону Смиту, знаменитому спортсмену, сказали, что он должен отвезти свою больную жену на юг Франции, он, будучи богатым человеком, ответил: «Этого я сделать не могу, но я могу и привезу юг Франции к ней». И так возникла та удивительная оранжерея, стеклянный дворец, который я хорошо помню, когда почти шестьдесят лет назад я гостил у лорда Бротона, друга Байрона, который арендовал это место. По-своему мы возвращаем себе земли, ставшие нам дорогими благодаря беззаботной веселости прежних дней, сцены, населенные призраками старых друзей, которых мы вызываем в памяти, вновь живя в лучах счастливой юности. Разве не в этом главное здравомыслие безумия коллекционера?

Будда, святой Франциск Ассизский и каста — Арии

В году мало таких дней, даже в середине зимы или, что еще хуже, в марте, когда я не мог бы посидеть в своей Велуване, солнечном уголке, уютно укрытом от севера и пронизывающего восточного ветра. Это мое место для раздумий, и в этот день, 28 января, по какой-то таинственной причине, когда его образ стоит передо мной, мои мысли были полностью заняты самим Буддой. Не то чтобы я был буддистом или хотя бы в малейшей степени склонен им стать, хотя мы слышим о убежденных последователях этой религии даже среди англичан; но, как догадаются те, кто снизойдет до чтения моих строк, история его жизни имеет для меня огромное притяжение, и не в последнюю очередь потому, что это летопись одного из величайших восстаний, когда-либо имевших место. В самом деле, есть нечто пугающе завораживающее в истории любой революции, даже там, где мы больше всего ее ненавидим. Какое выставочное место может обладать большим интересом, чем трагические коллекции музея Карнавале в том, что когда-то было домом мадам де Севинье в Париже? И все же она состоит из реликвий, от которых людей бросает в дрожь, особенно тех немногих, кто еще остался и кто, подобно мне, давным-давно знал немало людей, переживших дни Террора.

Я стоял в этом доме жутких воспоминаний, завороженный очарованием, подобным тому, каким змея парализует свою жертву. Совсем иначе я восхищен переворотом, который был делом рук Будды. Между этими двумя революциями не было ни малейшего сходства — напротив, они были диаметрально противоположны. Одна — сплошная ярость, пламя и убийства: ненависть, гильотина и потопления в Луаре. Другая — спокойное угасание всякой страсти, всякого человеческого желания, всяких амбиций; жизнь, проведенная в святом созерцании и в стремлении к той высшей мудрости, которая есть добродетель.

И все же Мартин Лютер, когда он страстно бичевал Папу и его епископов за продажу индульгенций, не был более ревностным бунтарем, чем этот спокойный и созерцательный Будда, который, отрекшись от всех почестей, титулов и мирских благ, довольствуясь, подобно святому Франциску, тем, чтобы надеть монашескую рясу и носить чашу нищего, выразил свой мирный протест против узурпаций и притязаний хитрых брахманов, которые давным-давно отошли от простого и поэтически прекрасного учения Ригведы, хотя и признавали ее авторитет как Шрути — откровения, считая ее своей единственной вдохновенной священной Книгой. В этом замечательном собрании гимнов и молитв, о котором я хочу сказать несколько слов позже, нет упоминания о сати — ужасном обычае, при котором вдов сжигают вместе с их умершими мужьями; нет упоминания о детских браках, еще одной жестокости; нет упоминания о касте. Все это было изобретениями брахманов, и именно на доктрине касты они основывали свои притязания на превосходство над царями и князьями, которых они постепенно вытеснили.

До тех пор, пока царь и жрец были едины — то есть до тех пор, пока царь проводил церемонии и жертвоприношения религии, — власть царя была неоспоримой. Но настал момент, когда цари устали от утомительного ритуала и делегировали свои религиозные обязанности заместителям. Это была возможность для жречества, которое, будучи заступниками между людьми и их богами — поистине могущественная позиция, — смогло претендовать на ранг выше, чем у самого царя. Здесь было начало Касты. Когда Будда начал свое служение, существовало четыре касты: (1) Брахманы, или жрецы; (2) Кшатрии, класс воинов и правителей, к которому принадлежали цари и князья — класс, аналогичный самураям или буси в Японии; (3) Вайшьи — земледельцы, торговцы и т. д. Эти три класса, все арийского происхождения, были и остаются «дваждырожденными», чье второе рождение символизируется надеванием священного шнура в возрасте, который более или менее соответствует возрасту конфирмации у нас. (4) Шудры были четвертым классом; они были самыми низшими из всех — их презирали как потомков дасью, врагов светлых богов, аборигенов, которые были побеждены в ходе миграции белых арийских скотоводов, спустившихся в Индию с высоких равнин Памира.

Мы довольно легко рассуждаем о Касте, однако немногие из нас имеют хоть какое-то представление о ее истинном значении или происхождении. Большинство европейцев говорят об этом слове так, как будто оно имеет индусское происхождение, тогда как это просто португальское слово, означающее расу или семью. В своем нынешнем смысле оно, действительно, совсем недавнего происхождения, ибо старый португалец Барбоза, писавший в XVI веке, использует слово casta только в значении семьи, говоря о мужчинах и женщинах de boa casta, из хорошей семьи. Когда он хотел обозначить таинственные деления индийского общества, он использовал слово leis, законы, leis de gentios, законы язычников. (Глоссарий сэра Генри Юла.) Помимо самого слова, мы склонны говорить о Касте так, как будто это институт, уважаемый, по крайней мере, из-за своей седой древности. Старая она, безусловно, есть, однако она не была известна священным поэтам Ригведы.

Слово, которое ближе всего к касте на санскрите, — это «Варна» (цвет), и в ранние дни арийского вторжения в Индию существовало только два класса: белые завоеватели и «Дасью», или враги, которые были черными и, как покоренный народ, смотрели на них свысока. То, что мы называем кастой, которая изначально была вопросом цвета кожи, уже во времена Будды, за пять веков до нашей эры, стала гораздо сложнее. Этнологически разделение между белым человеком и черным, ариями и дасью, завоевателем и завоеванным, было таким же резким, как и всегда. Но в то время как темнокожий человек оставался тем, кем был — низшим из каст, — политические причины и жажда власти разделили завоевавший народ на три отдельных класса, и, как я сказал выше, именно на этом подразделении брахманы заложили «драгоценный краеугольный камень» своей жреческой тирании.

Когда славный молодой принц, кшатрий и наследник престола, несравненный ученый и атлет, человек, которому завидовали мужчины и которого любили женщины, отбросил свой королевский сан и ушел в пустыню, взяв на себя все бремя и лишения самых бедных и ничтожных, чтобы трудиться для них, стремясь к благу всего человечества без различия цвета кожи или расы, брахманы были вынуждены увидеть в нем враждебного поборника, вооруженного для нападения на их твердыню. Он пошел дальше этого: он отрицал божественный авторитет Вед, без которого вся структура брахманизма рассыпается в прах, и поэтому в конечном итоге был заклеймен как еретик.

Что не может не вызвать удивления, так это тот факт, что, хотя буддизм «стал государственной религией Индии при Ашоке, Константине Индии, в середине третьего века до н. э.» (Макс Мюллер) и пришел в упадок только в седьмом веке н. э., каста не исчезла полностью. Но этого не произошло — напротив, она стала все более запутанной, ибо теперь существуют не только три деления дваждырожденных ариев и отверженные шудры, но, кроме того, есть подразделения, к которым привели профессии и занятия; ювелир, например, смотрит свысока на сапожника и кожевника, а тот, в свою очередь, отказывается поддерживать общение с каким-нибудь ремесленником, которого считает своим подчиненным. Неудивительно, что касту описывали как «постоянную загадку для правителей и отчаяние для всех работодателей». Жизнь действительно сложна, когда тень человека низкого происхождения, падающая на кипящий котел, оскверняет пищу, которая в нем содержится, нечистотой, которая почти хуже яда. Как в восточном домохозяйстве, возможно, даже в европейском, говорили, что как бы ни был низок слуга, всегда найдется кто-то на ступень ниже, кому за плату он может перепоручить часть своих обязанностей; так и ниже шудр есть пария, отверженный, который, как подразумевает само слово, должен носить колокольчик, чтобы своевременно предупреждать о приближающемся осквернении от его тени.

Макс Мюллер в своих «Очерках из германской мастерской» приводит таблицу Бергхауса, показывающую относительное число людей, исповедующих основные религии, на которые разделен мир. Ничто не может лучше показать степень влияния, которое буддизм, имеющий преимущество в 500 с лишним лет перед христианством и в 1100 с лишним лет перед магометанством, оказал на человечество.

Buddhists 31.2

Christians 30.7

Mohammedans 15.7

Brahmanists 13.4

Various heathens 8.7

Jews 0.3

В примечании Макс Мюллер добавляет: «Поскольку Бергхаус не отделяет буддистов в Китае от последователей Конфуция и Лао-цзы, первое место в шкале на самом деле принадлежит христианству. В Китае трудно сказать, к какой религии принадлежит человек, так как один и тот же человек может исповедовать две или три. Сам Император, совершив жертвоприношение по ритуалу Конфуция, посещает храм Дао-сы, а затем кланяется перед изображением Фо в буддийской часовне».

ПРОФЕССОР Ф. МАКС МЮЛЛЕР.

По фотографии, защищенной авторским правом, Эллиотта и Фрая, Лондон.

[Напротив стр. 52.]

Ex Oriente lux. Мы видим из этой таблицы, что все основные религии мира берут свое начало, подобно солнцу, на Востоке.

Я с немалым удивлением заметил, что некоторые современные ученые мужи говорят несколько оскорбительно-снисходительным тоном о Максе Мюллере, как будто он — дело прошлого, вполне подходящее для своего времени, но не современное и уже вытесненное. Что касается этого, то, были ли его теории по предмету мифологии и сравнительного религиоведения верными или нет, я не компетентен судить; но я чувствую, что если другие продвинули его работу на шаг дальше той точки, на которой он ее оставил, мы можем справедливо спросить, достигли бы эти мудрецы своего собственного успеха без его великих трудов. В науке нет окончательности, и Ньютон или Фарадей ни в коем случае не лишаются своего пьедестала, если другие построили что-то на заложенных ими фундаментах. Мир не стоит на месте, и общая судьба первопроходца в том, чтобы кто-то новый пошел дальше того, чего он достиг. Как бы то ни было, собирание, перевод и редактирование священных книг Индии, а также редактирование тридцати томов священных книг Востока, включая китайские и арабские работы, были колоссальным трудом — делом всей жизни, которое имело национальную и международную ценность. Вся честь труженику!

Я впервые встретил Макса Мюллера шестьдесят лет назад в деканате Крайст-Черч, где вечерние приемы были собраниями всего самого выдающегося в университетской жизни. Он был тогда самой привлекательной личностью: блестящий, конечно, еще молодой, не очень высокий, но чрезвычайно красивый, искусный музыкант, друг Мендельсона. Его беседа была восхитительно просвещающей, и он был достаточно великодушен, чтобы не жалеть удовольствия от нее для скромного студента, который был только рад сидеть у его ног. Для меня было сожалением, что я покинул Оксфорд, чтобы поступить в Министерство иностранных дел, не имея возможности посещать его лекции; но его труды по науке о языке и особенно его «Очерки из германской мастерской», написанные по настоянию великого Бунзена, который убедил директоров старой Ост-Индской компании по общественным соображениям оплатить расходы на его издание Вед, были для меня радостью многих лет и до сих пор продолжают заполнять многие праздные моменты, лишая их праздности, ибо кто мог бы бездельничать с Максом Мюллером?

Очень очаровательная книга — «Жизнь святого Франциска Ассизского» Сабатье. Для меня одна из ее главных привлекательностей заключается в сильной параллели между жизнью средневекового святого и восточного реформатора. Точки расхождения не более чем те, которые можно объяснить различиями во времени, месте и окружении. Святой Франциск не был принцем королевской крови, как Будда, но он был сыном богатого человека, одного из тех купцов и видных людей, которые путешествовали по миру, посещая все важные ярмарки тех дней, и принимались как желанные гости великими дворянами. Действительно, они тоже имели своего рода патент на благородство, принадлежа к гильдии популярности — ибо в те дни, когда газет не было, редкие визиты человека, который мог принести последние придворные сплетни из Парижа или Лондона и чьи фургоны часто были нагружены золотой данью, посланной из-за моря Папе, ожидались с немалым удовольствием. Так Франциск в своей золотой юности стал одним из ведущих молодых людей города, первым во всех проказах и разгульной жизни, бойцом и сорвиголовой, щеголяющим во всем фантастическом франтовстве оружия и одежды, которое могли придумать изобретательные средневековые портные и оружейники.

В итальянских городах XII и XIII веков было много драк, и кто был более готов к драке, чем экстравагантный молодой повеса, который был так же готов выбросить свою жизнь, как и свои деньги? После одного из местных налетов последовало тюремное заключение на год — затем новые драки, за которыми последовали болезнь, лихорадка и раскаяние; после этого одиночество, размышления и окончательное отречение от мира, плоти и дьявола, когда впервые проявилось явное сходство с Буддой.

Долгие, одинокие тишины в carceri, маленьких естественных пещерах на склоне горы Субазио, когда святой, погруженный в глубочайшие раздумья, видел сны об основании ордена, который должен был спасти человечество, не могут не напомнить нам о королевском принце, голодающем в пустыне, который тоже мечтал о спасении мира от греха. Оба основывали свои ордена на принципах, которые предполагали отказ от всего, за что люди держатся наиболее крепко. Не должно было быть ни собственности, ни дома, ни семьи. Лохмотья и нищенство не были позором — скорее, отличительным знаком духовного благородства. Бездомные, их ученики должны были странствовать, полагаясь на Провидение и милосердие, которые должны были сделать что-то для наполнения чаши нищего. Ни один из них поначалу не видел, что это условия, которые рано или поздно должны рухнуть. Религия нуждается в своих роскошествах и будет иметь их: школа абсолютного отрешения от мира была невозможна на Западе, как она была невозможна на Востоке. Рисковать каким-либо подробным очерком целей двух реформаторов — это выходит за рамки того, что я могу сделать здесь. Оба были воодушевлены самым совершенным духом самопожертвования, которым они тщетно пытались вдохновить свои ордена, но ни один основатель религии еще не преуспел в установлении принципов, от которых их так называемые ученики рано или поздно не нашли бы самооправданных способов отступить.

Одна заметная черта в характерах этих двух святых людей имеет оттенок поэзии, который было бы плохо упустить. Оба любили животных любовью, которая была почти святой. Будда считал лишение жизни грехом, и невозможно читать Истории о прошлых рождениях, на которые я ссылался в другом месте, не чувствуя, что они были вдохновлены нежнейшим сочувствием. Святой Франциск проповедовал птицам, а когда Будда учил в Оленьем лесу близ Бенареса, олени и лани стояли неподвижно и слушали.

«Птицы, братья мои», — сказал святой Франциск птицам, порхавшим вокруг него, — «ваш долг — великим образом хвалить и любить вашего Творца. Он дал вам перья для одежды, крылья для полета и удовлетворил все ваши нужды. Он сделал вас благороднейшими из Своих творений; Он позволяет вам жить в чистом воздухе: вам не нужно сеять или жать, но Он заботится о вас, защищает вас и направляет вас». И птицы вытягивали шеи, расправляли крылья, открывали клювы и смотрели на него, как будто благодаря его, пока он ходил среди них, лаская их краем своей рясы. Затем он дал им свое благословение и попрощался с ними.

Когда он проповедовал в Альвиано, ласточки подняли такой шум своим щебетанием, что он не мог заставить себя услышать. Кроткий святой упрекнул их: «Теперь моя очередь говорить», — сказал он. — «Ласточки, сестренки, слушайте Слово Божье, молчите и храните тишину, пока я не скажу свое слово!» Но обо всем этом и многом другом, о том, как святой Франциск славил Бога за все Его творения и особенно за «Моего Господа Солнце, ибо Тебе, о Всевышний, он является символом», мы должны обратиться к страницам Сабатье. Для святого Франциска, как и для Будды, все Божьи творения и жизнь, которую Он им дал, были священны.

Если в этих двух людях было много общего, то был один пункт, в котором они существенно различались. Святой Франциск не был ученым. Он знал немного латыни, которую выучил у монахов святого Георгия; это было необходимостью для человека в его положении, ибо латынь была своего рода lingua franca в его дни и была языком проповедей и политических дискуссий. Письмо было для него трудностью; он редко брал перо в руки и мог сделать немногим больше, чем подписать свое имя. Автограф из Sacro Convento, который считается подлинным, свидетельствует о большой неловкости. По большей части он диктовал и подписывал свои письма простой буквой Т, символом Святого Креста. Будда, напротив, подобно святому Павлу среди фарисеев, был человеком ученым, глубоко сведущим в классике брахманов и вполне способным постоять за себя в дискуссиях со жрецами о религии и об интерпретации поэм Ригведы.

СВЯТОЙ ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ ПРОПОВЕДУЕТ ПТИЦАМ.

Джотто.

[Напротив стр. 58.]

Нет такой древней исторической проблемы, представляющей столь большой интерес, как проблема ариев, этого таинственного народа, о котором мы так много говорим и так мало знаем, как было отмечено. Движения планет, орбиты комет были точно рассчитаны; Природа постоянно вынуждена уступать многие свои секреты терпеливым исследованиям науки. Но об этой властной белой расе, некоторые из которых с высоких плоскогорий Центральной Азии хлынули в Индию как завоеватели, в то время как другие, блуждая по берегам Каспийского моря, наводнили Европу, чтобы стать прародителями всего самого благородного в человечестве, нет никаких записей, никакой истории, и в отношении них даже басня молчит. Там, где нет письменности, даже высеченного камня, не может быть Шампольона, не может быть Роулинсона. Миграции ариев, которые так много значили для детей человеческих, долгое время не подозревались и были осознаны только в недавнее время. Даже тогда немногие ученые люди, которые задумывались над этой важнейшей человеческой загадкой, были путешественниками в густом и темном лесу, пока в киммерийском мраке сравнительное языкознание не открыло перспективы — не слишком широкие, — через которые они смогли получить проблески цивилизации и народа, о которых всякий след был потерян в тумане многих десятилетий столетий. Узкими, как они были, они предоставили ποῦ στῶ, с которого было приведено в движение исследование утраченной истории.

В этом современном знании мы должны признать Макса Мюллера главным пророком. Бопп, Шлегель, Гумбольдт, Гримм и Бюрнуф были великими людьми, но Макс Мюллер, подобно Саулу среди сынов Вениаминовых, «от плеч своих и выше» был выше любого из них, и именно он ввел науку о языке в этой стране. Для того, кто, подобно мне, был верным последователем его учения, является предметом непрестанного удивления, что существуют люди с несомненными научными и литературными заслугами, которые утверждают в противовес ему, что арии были изначально европейской расой, которая в отдаленные времена нашла свой путь в Центральную Азию. Эта смелая теория была выдвинута около 1839 года знаменитым бельгийским геологом и этнологом Омалиусом д'Аллуа, и ее подхватил не кто иной, как Роберт Гордон Лэтэм, а также Бенфей, Шпигель, Пеше, Пенка, Шрадер и другие. Макс Мюллер, по-видимому, приписывает эту идею Бенфею, еврею, который был ученым востоковедом и профессором сравнительного языкознания в Геттингене. В томе IV, на странице 223 «Очерков из германской мастерской» Макса Мюллера мы читаем: «Мы все привыкли искать колыбель арийских языков в Азии и представлять себе эти диалекты, текущие, подобно потокам, из центра Азии на юг, запад и север. Должен признаться, что протест профессора Бенфея против этой теории кажется мне очень своевременным, и его аргументы в пользу более северного, если не европейского, происхождения всей арийской семьи речи заслуживают, во всяком случае, гораздо большего внимания, чем они получили до сих пор».

Несмотря на это, Макс Мюллер, по-видимому, не уделил им того внимания, ибо я не могу найти ничего ни в подтверждение, ни в опровержение этой теории. Он сразу же уходит в сторону от темы к сравнительным взаимоотношениям различных арийских языков между собой, но относительно предполагаемого европейского происхождения арийской расы он молчит. Я думаю, вполне возможно, что Макс Мюллер, возможно, хотел сделать Бенфею комплимент, не обязываясь к поддержке его взглядов. Бенфей был настоятельно рекомендован ему Бунзеном, его собственным великим другом и покровителем, к которому он питал самую благодарную привязанность.

В письме, датированном Гейдельбергом, 26 февраля 1855 года, Бунзен пишет: «Я хотел бы, чтобы вы воспользовались моим сообщением, чтобы вступить в переписку с Бенфеем. Он хорошо расположен к вам и открыто говорил о вас как об «апостоле немецкой науки в Англии». И затем он стоит бесконечно выше нынешних ученых людей своего ведомства». Желание угодить Бунзену объяснило бы слабую похвалу Макса Мюллера теории Бенфея, но ее принятие показалось бы ничем иным, как отрицанием всего того, чему он так долго стремился учить. (Ср. «Очерки из германской мастерской», том III, стр. 469.) Об Омалиусе д'Аллуа, Лэтэме и остальных Макс Мюллер, по-видимому, не заботится. Во всяком случае, я не нахожу их упомянутыми ни в «Очерках», ни в лекциях по науке о языке.

Я, со своей стороны, так же легко принял бы доктрину, в которой я видел на днях, что кое-где еще есть верующие, что мир — это плоская поверхность, оправдывающая ужасы моряков Колумба, опасавшихся, что, достигнув крайнего запада, они опрокинутся вместе с кораблем в пространство или Аид, под каким бы именем вы ни решили это назвать.

Для некоторых людей диспуты и противоречия — интеллектуальная необходимость — свидетельство тому вера в то, что Бэкон написал «Ромео и Джульетту» и что Гомер был обществом с неограниченной ответственностью доисторических сказителей. Согласно этнологической вере, в которой я жил последние шестьдесят лет, существовал в столь отдаленные времена, что они уходят за пределы рождения хронологии, белый народ пастухов и земледельцев, которые пасли свои стада и возделывали почву в долинах высокогорий Центральной Азии. Там они размножались и множились, пока земля их рождения уже не могла вместить их, и их пастбища стали недостаточными для их отар и стад. Тогда начались их многие странствия. Закаленные климатом, в котором им приходилось жить в самых тяжелых условиях палящей жары и экстремального холода, они были выносливой расой, которой мало чего стоило опасаться от сопротивления более слабых племен, которые могли попытаться преградить им путь.

Есть один момент в отношении теории о том, что арии были изначально европейской расой, который, насколько мне известно, не был принят во внимание. Арии были, очевидно, высшим народом. Это они доказывали, куда бы ни приходили. В каждой миграции они приходили, завоевывали и оставались. Был ли когда-нибудь известен случай, когда высшая раса — не горстка людей, как экипаж «Мейфлауэра», а целый народ — мигрировала, принимая все риски и неопределенности, связанные с путешествием и климатом, и оставляя низшую расу наслаждаться старым, хорошо проверенным домом без помех?

И все же это то, что должны были сделать арии, если они покинули Европу ради ужасов и лишений высокогорий Азии, оставаясь лицом к лицу с трудностями этого негостеприимного региона в течение долгих столетий, пока его недостаточность не заставила их искать более добрую почву и климат, которые их предки покинули. Но покинули ли арии Европу ради Азии, а оттуда снова спустились на Европу, или они были изначально азиатской расой господствующего благородства — это вопрос, над которым мы можем оставить ученых ломать свои головы, в уверенной уверенности, что они никогда не смогут прийти к какой-либо определенности. Теория без подкрепления фактами, без документальных доказательств должна оставаться бесполезной.

Только одно в отношении европейской миграции или миграций является несомненным, и это тот факт, что все европейские языки, исключая языки гуннов, их кузенов финнов, басков и турок (если мы можем называть их европейцами, что, будем надеяться, скоро перестанет быть таковым), могут быть прослежены до речи старого племени, которое, возможно, три или четыре тысячи лет назад устремилось на юг, восток и запад из охваченных бурями долин Памира, завоевывая и цивилизуя, гоня аборигенов перед собой, как мякину перед ветром.

Когда я был мальчишкой, нас учили такие педагоги, которые были достаточно продвинуты, чтобы слышать о санскрите, что то или иное греческое, латинское или другое европейское слово «происходит от санскрита». Все это изменилось, и ни один учитель в наши дни не осмелился бы проповедовать такую чепуху. Мы знаем теперь, что санскрит, который должен был быть более или менее мертвым языком во времена Будды, известный, во всяком случае, только более ученым среди жрецов, был потомком, подобно греческому, латинскому, русскому, английскому, кельтским языкам и другим, от гораздо более старого языка, на котором говорили наши предки в высокогорьях Центральной Азии. Но санскрит, хотя и не наш родительский язык, а скорее дальний кузен наших собственных европейских языков, мертвый и похороненный, хотя он был в течение каких-то двух тысяч лет, был ключом, с помощью которого ученые отперли дверь самой секретной архивной комнаты этнологических знаний.

Невозможно осознать все, чего достиг Будда в мире, если у нас нет некоторого представления о религиозном и социальном состоянии Азии во время его великого отречения. Это состояние было результатом двух великих вторжений ариев: одного на юг в Персию, другого на юг и восток, наводнившего Индию. Одно было вторжением огнепоклонников и Заратустры (Зороастра), чьим священным каноном была Зенд-Авеста; другое — брахманов, чьим вдохновенным посланием была Ригведа. От первых произошли современные парсы и гебры, и есть некоторое оправдание для веры в то, что разделение этих двух потоков вторжения могло быть вызвано религиозными разногласиями; ибо для парса — верующего в Ахура-Мазду (Ормузда), единого Бога, Творца Вселенной — боги брахманов являются мерзостью, и ни одна книга для благочестивого парса не является столь ненавистной, как Ригведа. В Ведах боги называются Дева. Это слово на санскрите означает «яркий», яркость или свет, будучи одним из самых общих атрибутов, разделяемых различными проявлениями Божества, призываемого в Ведах как Солнце, или Небо, или Огонь, или Заря, или Буря... В Зенд-Авесте то же самое слово Дева означает «злой дух». Подобно Будде, Заратустра был еретиком и диссидентом, и его священная книга, Зенд-Авеста, была попыткой заменить поклонение силам природы религией — более чистой и более духовной — под единым Божественным Творцом, Ахура-Маздой, мудрым духом.