«Гита и Евангелие»

Теперь заметьте: это письмо было написано в течение двадцати шести лет после события. Большинство из двенадцати Апостолов и множество других людей, знавших Иисуса, были еще живы. Добросовестность Павла вне всяких сомнений; и, поскольку он был близок с Петром, Иоанном и остальными Апостолами, а также с Иаковом, братом Иисуса, он имел доступ к самой лучшей информации. Далее, он был одним из самых яростных противников христианства. Его свидетельство, следовательно, является доказательством высочайшей ценности. Мы можем заключить, таким образом, с величайшей уверенностью, что мы стоим на непоколебимом историческом фундаменте, когда говорим, что Иисус перед Своим распятием сказал, что собирается умереть за грехи людей.

Но это доказательство не стоит особняком. Исторический факт, признаваемый учеными всех школ, заключается в том, что все христианские церкви с самого начала совершали Вечерю Господню. Теперь это всеобщее использование во столь многих церквях, разделенных не только большими расстояниями, но во многих случаях и незначительными различиями в доктрине, не может быть объяснено иначе, как результатом повеления Самого Иисуса. Если бы хоть один ученик начал такую практику, она никогда не смогла бы завоевать всеобщее признание. Теперь рассмотрите значение этого факта: Иисус в ночь, в которую был предан, взял хлеб, преломил его и велел Своим ученикам есть его, говоря: «Сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином и велел им пить ее, говоря: «Сия есть Кровь Моя». Сцена абсолютно не имеет аналогов в истории мира; и она может иметь только одно значение, а именно, что Иисус рассматривал Свою смерть как жертву.

Но прямое утверждение Павла подтверждается не только установлением Вечери, но и тем фактом, что доктрина о том, что Христос умер за наши грехи, является неотъемлемой частью учения Иисуса, как оно дошло до нас в Евангелиях. Мы уже видели, что Он считал, что Его смерть необходима для установления Царства. Мы должны теперь изложить Его учение по этому предмету с немного большей полнотой. Мы ограничимся одним Евангелием. В самом раннем изречении, которое относится к этому, Его смерть — это будущее событие, неизбежно грядущее и предназначенное принести печаль Его ученикам. «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься». В следующем оно определено гораздо яснее. Подчеркивается его необходимость; нам говорят, что агентами будут религиозные лидеры Израиля; и за ним должно последовать воскресение. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Дважды повторяется это же пророчество, в последний раз с большими подробностями. Затем следует самое поразительное изречение, в котором Он говорит о Своей смерти как о добровольной: это отдача Своей жизни; и она объясняется как кульминация Его жизни служения; ибо дар есть «выкуп за многих», то есть цена, уплаченная для того, чтобы искупить многих от греха. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Нам не нужно задерживаться на следующих изречениях, хотя каждое из них имеет свой интерес. Последнее изречение встречается в описании установления Вечери. В этих словах Он учит самым ясным образом, во-первых, что Его смерть должна стать основанием прощения, и, во-вторых, что после Своей смерти Он должен стать источником духовной жизни и силы Своих последователей. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Учение Иисуса — это органическое целое, и оно неполно без этого, Его собственного толкования Его позорной смерти.

Иисус, таким образом, предал Себя на смерть как жертву за грехи людей. Наши христианские документы далее провозглашают, что Он воскрес из мертвых в третий день, и что это Его воскресение было подтверждением Богом жертвы Его Сына. То, что люди на первый взгляд не верят поразительному утверждению, что распятый Иисус воскрес из мертвых, не удивительно; но факт остается фактом. Скептически настроенные ученые веками трудились, чтобы объяснить это необычайное событие, но никто из самих этих ученых не рискнет сказать, что какое-либо объяснение, данное до сих пор, является удовлетворительным. Последняя попытка, сделанная Шмиделем в Encyclopædia Biblica, является фарсовым провалом. Ниже приведены непреложные факты, которые рационализм до сих пор не смог ни сокрушить, ни расплавить:— (а) христиане заявили, что видели Христа и говорили с Ним после Его воскресения; (b) они были абсолютно искренни в этой вере; (c) христианская Церковь возникла в результате этого убеждения; (d) гроб был пуст. Описание явлений Христа, данное в пятнадцатой главе нашего Послания, вполне заслуживает изучения. Те, кто желает изучить этот вопрос далее, могут обратиться к книге Балларда «Чудеса неверия», стр. 135 и сл.

Мы, таким образом, путем серьезного исторического исследования пришли к выводу, что Иисус из Назарета, основатель христианской религии, перед Своим распятием заявил, что собирается умереть за грехи людей, и что это Его утверждение было запечатлено божественным одобрением уникальным чудом воскресения. Мы также видели, что это была Благая Весть, которую проповедовали Павел и все другие Апостолы и на которой была основана ранняя Церковь. Именно это завоевало для Иисуса любовь мириад; именно это было магнитом, чтобы отвлечь их от греха. Это источник радости и жизненной силы христианской жизни.

Теперь давайте вспомним поэму о Слуге Иеговы, которую мы рассматривали в нашей третьей главе. Как удивительно Иисус соответствует той необычайной идее, которую раскрывает эта поэма: презираемый и угнетенный узник, который переносит в безропотной кротости величайший позор насильственной смерти и, наконец, признается как «пронзенный за наши преступления и сокрушенный за наши беззакония». То, что кто-то мог написать такую поэму, кажется крайне странным; то, что Иисус исполнил ее, бесконечно более удивительно.

Как же так вышло, что этот иудейский плотник с Его тремя годами общественной жизни и Его позорным крестом исполняет так много идеалов и стремлений? Он вводит новую эру, о которой вздыхали Вергилий и его современники; Он — справедливый человек Платона; Он изрекает из Своего собственного самосознания такие вещи, которые, как воображал автор Гиты, сказал бы воплощенный бог; Он предает Себя на смерть, в чистой любви, как жертву за грех, тем самым удовлетворяя глубочайшие потребности человека, как выразил старый еврейский провидец; и Он — единственный человек, которым люди каждой расы и климата могут искренне восхищаться и без колебаний подражать. И это еще не все: можно было бы предложить много других сходящихся линий мысли, в свете которых Иисус выделяется как идеал нашего общего человечества и источник любви Божьей.

Как все это объяснить? Широкие пропасти разделяют индуистского мудреца, греческого философа, еврейского пророка и римского поэта; однако в Иисусе их отдельные идеалы примирены в более возвышенном единстве. Однажды в течение веков Восток и Запад действительно встретились! И встреча эта была не просто разрешением антитез в более широкой концепции: то, о чем мечтали иудей и индиец, грек и римлянин как о недостижимом, Иисус действительно совершил в этом нашем повседневном мире, среди бурь жесточайшей ненависти и клеветы. — Каково ваше откровенное мнение о Нем, брат? Как вы собираетесь решить проблему, поднятую Его жизнью, смертью и местом в истории? Можно ли Его описать лучше, чем Его собственными словами: СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ и СЫН БОЖИЙ?

ПРИЛОЖЕНИЕ. НЕО-КРИШНАИТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

Нео-кришнаитскому движению около двадцати лет. До 1880 года вайшнавизм, по-видимому, не пользовался большой популярностью у высших каст Бенгалии. Традиционно они были скорее шиваитами или шактами, чем вайшнавами; и английское образование, которое в течение полувека оказывало очень сильное давление на все формы индуизма, по-видимому, сказалось с особой суровостью на кришнаизме. Но вскоре после 1880 года становится заметно большое изменение: Кришну начинают восхвалять повсюду, а древние книги вайшнавов читают и изучают с жадностью. Новое движение, по-видимому, обязано своим происхождением, с одной стороны, учению и влиянию Рамакришны Парамахамсы, Кешуба Чандры Сена, Биджоя Кришны Госвами и Шишира Кумара Гхоша; а с другой — усилиям двух или трех примечательных литераторов, которые с необычайным энтузиазмом бросились на задачу описания характера Кришны. Гита сразу же приобрела большую известность, чем когда-либо: были опубликованы бесчисленные издания и переводы ее. Появилось много эссе, сравнивающих Кришну с Христом, а вайшнавизм — с христианством. Таким образом, возникла обширная кришнаитская литература, как на английском, так и на бенгальском языках. Следующие книги кажутся наиболее важными в этой литературе:—

1884

Эссе в «Прачар» о «Кришначаритре» Банкима Ч. Чаттерджи.

1886

1. «Кришначаритра», Банким Ч. Чаттерджи, 1-е издание. Том бенгальской прозы о характере Кришны.

1887

2. «Райватак», Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о юности Кришны. 3. «Бхагавадгита, или Песнь Господа», Мохини М. Чаттерджи. Английский прозаический перевод текста и частей комментария Шанкары. Предпринята попытка поставить Гиту на один уровень с Новым Заветом.

1888

4. Krishna Jivani, Просанна Кумар Видьяратна. Жизнеописание Кришны на бенгальском языке в прозе.

1889

5. Srikrishner Jivana O Dharma, Гаур Гавинда Рай. Жизнь и религия Кришны с точки зрения «Нового откровения» (New Dispensation): на бенгальском языке в прозе.

1890

6. Srimadbhagavadgītā, Кришнананда Свами (т. е. Кришна Прасанна Сен). Текст на бенгальском языке с бенгальским комментарием и переводом.

1892

Krishnacharitra, Банким Ч. Чаттерджи, 2-е издание. Это издание содержит значительный объем нового материала.

7. Amiya Nimai Charity, Шишир Кумар Гхош. Первая часть. Жизнеописание Чайтаньи на бенгальском языке в прозе.

1893

Amiya Nimai Charit. Вторая часть.

8. Kurukshetra, Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о Кришне на Курукшетре.

1894

9. The Landmarks of Ethics according to the Gītā (Вехи этики согласно Гите). Буллорам Маллик.

Amiya Nimai Charit. Третья часть.

1895

10. Kālā Chānd Gītā, Шишир Кумар Гхош. Нечто вроде кришнаитской «Песни песней» в стихах на бенгальском языке. Считается, что она была написана в 1888 году.

1896

11. Srikrishna, his Life and Teachings (Шри Кришна, его жизнь и учение), Дхирендра Нат Пал. 3 тома.

12. Srikrishner Kalanka Kena? Нава Кумар Девашарма. Защита характера Кришны на бенгальском языке в прозе.

13. The Bhagavad Gītā (Бхагавадгита), Анни Безант. Новое переработанное издание. Перевод на английский язык в прозе с введением и краткими примечаниями.

14. Prabhās, Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о поздних годах жизни Кришны.

1897

15. Lord Gaurānga (Господь Гауранга), Шишир Кумар Гхош, 1-й том. Жизнеописание Чайтаньи на английском языке в прозе с обсуждением доктрины Аватар.

1898

16. Krishna and Krishnaism (Кришна и кришнаизм), Буллорам Маллик.

Lord Gaurānga, 2-й том.

17. Hindu Theism (Индуистский теизм), Ситанатх Таттвабхушан.

18. An Elementary Treatise on Universal Religion (Элементарный трактат об универсальной религии). Кшетра Мохан Мукерджи. Религия Гиты здесь представлена как универсальная религия.

1899

19. Incarnation (Воплощение), Нанда Кришна Бос. Этот трактат в большинстве пунктов следует теории воплощения, изложенной в «Lord Gaurānga».

1900

20. The Young Men’s Gītā (Гита для молодежи), Джогиндранатх Мукхарджи. Перевод на английский язык в прозе с введением и примечаниями.

21. Srimadbhagavadgītā, Прасанна Кумар Шастри, 2-е издание. Текст на бенгальском языке с несколькими комментариями и бенгальским переводом Сасадхара Таркачурамани.

1901

22. The Imitation of Sreekrishna (Подражание Шри Кришне), С. К. Мукхопадхьяя. Ежедневное учебное пособие, содержащее отрывки на английском языке из Гиты, Махабхараты и Бхагавата-пураны.

23. Sree Krishna (Шри Кришна), Муралидхур Рой. Изложение жизни и характера Кришны на английском языке в прозе.

24. Srimadbhagavadgītā, Бхудур Чаттопадхьяя, 4-е издание. Текст на бенгальском языке с бенгальским комментарием.

1903

25. Весьма подробное издание Гиты под редакцией Дамудара Мукерджи публикуется по частям.

26. Перевод Гиты на бенгальский язык в стихах, выполненный Сатьендрой Нат Тагором, публикуется в журнале «Bhārati».

Это возрождение интереса к Кришне и его почитанию, безусловно, является частью великого национального движения, которое было столь мощным в Бенгалии в религиозном, социальном и политическом отношениях в последние двадцать лет. Этот период стал свидетелем появления всего неоиндуистского движения с его литературой, лекциями, обществами и миссионерской пропагандой, подъема Индийского национального конгресса и движения за социальные реформы, превращения национальной журналистики в ее нынешнюю необычайную силу, а также создания местных независимых колледжей, которые столь серьезно изменили баланс влияния в системе высшего образования. Таким образом, неокришнаизм является одним из результатов действия того мощного духа, благодаря которому Индия осознала свое единство, а ее сыновья были побуждены к энергичной защите всего, что они унаследовали от прошлого. Этот подъем национального духа, хотя он и может быть хлопотным в мелочах для правителей Индии, несомненно, является последним и величайшим оправданием английского правления; и хотя, со всеми своими преувеличениями, неискренностью и глупостями, он не может не вызывать критики, все же его способность пробуждать самостоятельность, самоуважение и страсть к свободе должна заслужить одобрение и поддержку всех достойных людей.

Нет никаких сомнений в том, что среди влияний, породивших неоиндуизм, христианство является одним из самых мощных, если не главным. Это особенно очевидно в случае с неокришнаитской литературой, которую мы обсуждаем. В 1899 году бенгальский библиотекарь писал: «Нельзя отрицать тот факт, что вся эта революция в религиозных убеждениях образованных индусов была вызвана в равной степени распространением христианской мысли миссионерами и изучением индуистских священных текстов; ибо христианское влияние отчетливо прослеживается во многих индуистских публикациях этого года». Но помимо этого общего влияния, которое не может не заметить любой, кто возьмет на себя труд прочитать эти тома, мы считаем совершенно очевидным, что сами идеи, давшие жизнь этой литературе, являются результатом христианского влияния. Возник отчетливый вкус к таким книгам, как Евангелия; и люди стали ощущать потребность в совершенном характере, подобном характеру Христа, для ежедневного созерцания и подражания. Неокришнаитское движение стремится удовлетворить эти потребности изнутри индуизма, предлагая Гиту вместо Евангелий, а Кришну вместо Христа.

По-видимому, Нобин Ч. Сен был первым, кому пришла в голову идея современного осмысления характера Кришны; ибо он представил этот проект некоторым своим друзьям в 1882 году. Его знаменитая эпическая трилогия — «Raivatak», «Kurukshetra» и «Prabhās» — является результатом этой плодотворной мысли. Но хотя он и Шишир Кумар Гхош сделали очень много для популяризации этого движения, нет никаких сомнений в том, что «Krishnacharitra» Банким Ч. Чаттерджи была самым влиятельным томом во всей этой литературе. Работа Гаур Гавинды Рая «Srikrishner Jivana O Dharma» представляет собой превосходную характеристику и завоевала высокое уважение многих вдумчивых людей.

Книги из нашего списка делятся на две категории: исторические и традиционные. К исторической категории относятся только два тома: «Hindu Theism» Таттвабхушана и «The Young Men’s Gītā». В этих двух книгах откровенно признается, что Гита — поздняя книга. В «The Young Men’s Gītā» ее дата определяется как век или два до или после начала христианской эры; в то время как в «Hindu Theism» Гита рассматривается как точка перехода от старой Веданты к религии Пуран. Таким образом, точка зрения этих двух книг является сугубо исторической, но она неизбежно подразумевает отказ от божественности Кришны.

Все остальные книги из списка относятся ко второй категории, поскольку они придерживаются традиционной позиции в отношении Кришны. Большинство из них не делают попыток критического анализа источников, а рассматривают Махабхарату, Гиту, Хариваншу и Пураны как исторические и в равной степени достоверные. Однако некоторые авторы прямо излагают свои собственные критические выводы, а двое или трое вступают в обсуждение основных проблем. Эти попытки критики — самые жалкие части всей этой литературы. Талантливый автор «Srikrishner Jivana O Dharma», будучи слишком искренним и откровенным, чтобы игнорировать пуранические элементы в источниках, прямо признает их наличие; однако, веря, что эти книги являются подлинными представителями эпохи Курукшетры, он приходит к экстраординарному выводу, что ведическая, ведантическая и пураническая эпохи были современны друг другу. Покойный Буллорам Маллик, обсуждая восемнадцать Пуран, доходит до того, что говорит: «Каковы бы ни были взгляды европейских ученых, существуют несомненные доказательства того, что некоторые из этих Пуран существовали в одиннадцатом или двенадцатом веке до нашей эры». Даже сам Банким Чандра Чаттерджи не только без колебаний принимает опрометчивое предположение Гольдштюкера о том, что грамматика Панини была написана до Брахман и Упанишад, но, основываясь на этом неразумном предположении, отодвигает дату Панини к десятому или одиннадцатому веку до н. э., то есть на четыре или пять веков раньше, чем добуддийская дата, которую хотел установить Гольдштюкер. Дхирендра Нат Пал, видя, что Банким Бабу так легко перепрыгнул через несколько веков, идет еще дальше и предполагает двенадцатый или тринадцатый век. Но, право, без такого странного искажения истории невозможно построить аргумент в пользу подлинности Гиты и историчности Махабхараты, который имел бы хотя бы видимость разумности.

Далее мы отмечаем, что из всех книг второй категории «Krishnacharitra» Банким Чандры является единственной работой, содержащей независимую критику: все остальные, за единственным исключением «Srikrishner Jivana O Dharma», лишь повторяют его аргументы. Таким образом, теория Банким Бабу — единственная, которую нам нужно обсудить.

Вся критическая структура «Krishnacharitra» опирается на отрывок на страницах 41 и 42, где обсуждается дата Панини. Панини отодвигается к 1000 г. до н. э.; и, поскольку «оригинальная» Махабхарата древнее Панини, нас просят поверить, что она была создана в течение века или двух после Курукшетры и что, следовательно, она исторически достоверна. Таким образом, весь аргумент опирается на дату Панини.

Мы переводим этот важный отрывок:

«Гольдштюкер доказал, что, когда была составлена Сутра Панини, Будда еще не появился. В таком случае Панини должен относиться к шестому веку до н. э. Но не только это: в его время Брахманы, Араньяки, Упанишады и другие части Вед еще не были составлены. Помимо Риг-, Яджур- и Сама-веды, ничего другого не существовало. Ашвалаяна, Шанкхаяна и остальные еще не появились. Макс Мюллер говорит, что эпоха, в которую были составлены Брахманы, началась около 1000 г. до н. э. Д-р Мартин Хауг говорит, что это был конец эпохи и что она началась в четырнадцатом веке до н. э. Поэтому, если мы скажем, что Панини должен относиться к десятому или одиннадцатому веку до н. э., мы не скажем слишком много».

Первое замечание, которое мы делаем по поводу этого необычайного критического пассажа, заключается в том, что Гольдштюкер и Макс Мюллер крайне несправедливо объединены для поддержки даты, от которой они оба с негодованием открестились бы. Ибо дата Панини по Мюллеру — четвертый век до н. э., а Гольдштюкер никогда не предлагал отодвигать его дальше шестого века; на самом деле, все, на что он претендует, — это то, что он представил доказательства, которые дают сильную вероятность того, что Панини предшествовал возникновению буддийского вероучения. Наше следующее замечание заключается в том, что, хотя прошло более сорока лет с тех пор, как появилась книга Гольдштюкера, он никого не убедил в том, что Брахманы и Упанишады более поздние, чем грамматика Панини: мнения до сих пор расходятся относительно точной даты Панини, но ни один ученый сегодня не ставит его раньше Брахман.

Можно ли ярко представить основания для этого единодушия среди современных ученых? Мы верим, что можно. Здесь, как и в нашей первой главе, мы не будем пытаться установить точную хронологию, а просто будем стремиться достичь относительной датировки великих книг, с которыми мы имеем дело; и мы не будем заниматься значением спорных отрывков, а будем основывать дело целиком на ясных и заметных чертах истории, которые может оценить каждый. Итак, прежде всего, существует тот великий широкий факт, что Сутры зависят от Брахман и, в целом, являются более поздними, чем они, и что язык и стиль Сутр Панини показывают, что он относится примерно к середине периода Сутр. Все детальные исследования последних сорока лет лишь укрепили этот устойчивый вывод.

Но есть и другое, еще более убедительное доказательство того, что Панини появился спустя долгое время после ранних Брахман. Эти древние книги написаны на ведическом санскрите. Ранние Упанишады более современны по характеру, но даже они относятся к стадии языка, которая значительно раньше Сутр: слова профессора Макдонелла таковы: «старейшие Упанишады занимают лингвистически промежуточное положение между Брахманами и Сутрами». Таким образом, Брахманы были составлены, когда ведический санскрит был еще языком индоариев. Теперь грамматика Панини имеет дело с классическим санскритом, а не с ведической речью. Он рассматривает многие моменты ведической грамматики, это правда, но он рассматривает их как исключения; его предмет — классический санскрит. Он установил закон, который правил санскритом на протяжении веков после него. Таким образом, он появился в то время, когда язык Брахман стал архаичным и его место занял современный санскрит. Поэтому совершенно невозможно поверить, что Панини жил и писал до того, как были составлены Брахманы: предлагать поставить его до их составления — это примерно то же самое, что предлагать поставить словарь Джонсона до Чосера.

Можно также указать на еще одну линию доказательств. Тщательное изучение ранних Брахман сделало ясным, что они были составлены после собрания гимнов Ригведы, но до формирования текста Самхиты (т. е. текста, в котором слова соединены согласно правилам сандхи) и текста Пада (т. е. текста слово за словом). Автором текста Пада является Шакалья. Теперь Яска ссылается на Шакалью как на предшественника; а сам Яска более ранний, чем Панини. Таким образом, исторический порядок таков: ранние Брахманы, текст Самхиты, Шакалья, Яска, Панини.

Поскольку дата Панини по Банким Бабу совершенно несостоятельна, весь его аргумент в пользу историчности Махабхараты Пандавов и характера Кришны, как он там изображен, рушится, увлекая за собой всю остальную литературу о Кришне.

Мы хотели бы пригласить наших читателей отвернуться от этих тщетных попыток превратить миф в трезвую историю и прислушаться к учению тех действительно ученых индийцев, которые изучают индуизм с научной точки зрения. Мы уже ссылались на «Hindu Theism» Ситанатха Таттвабхушана и часто использовали работы Боса «Hindu Civilization under British Rule» и Р. Ч. Датта в качестве авторитетных источников. Мы хотели бы теперь обратить внимание на монографию одного из величайших ученых Бенгалии («Comparative Studies in Vaishnavism and Christianity» Браджендры Нат Сила), где откровенно обсуждается рост легенды о Кришне; а также на очень примечательное эссе о буддистах и вишнуитах в недавнем номере «Sāhitya» покойного Умеса Чандры Батабьяла, в котором приводятся серьезные исторические причины для вывода о том, что Гита является, по крайней мере частично, полемикой против буддизма; и на введение покойного судьи Теланга к его переводу Гиты (S. B. E., том VIII), относительно которого читатели заметят, что, хотя дата поставлена немного раньше, чем ее поставило бы большинство ученых, не делается никаких попыток защитить традиционную теорию происхождения Песни.

Footnotes

1. Философская основа книги — прежде всего система Санкхья, которая по сути атеистична.

2. Попытку д-ра Лоринзера (Die Bhagavadgītā, übersetzt und erläutert von Dr. F. Lorinser, 1869) доказать, что автор Гиты заимствовал многие идеи из Библии, следует признать неудачной. Ср. Garbe, 19, 83-85; Max Müller, Natural Religion, 97-100; Hopkins, R. I., 429.

3. О религии Ригведы см. Kaegi, 27-74; Hopkins, R. I., гл. II-VI; Macdonell, 67-115; Bose, H.C., I, 6-9; Dutt, C.A.I., том I, гл. V; Monier-Williams, гл. I.

4. Hopkins, R.I., 141; Macdonell, 385; Garbe, 1-2; Kaegi, 87.

5. Например, X, 90.

6. X, 81; 82; 121.

7. X, 129.

8. Kaegi, 3; Macdonell, 171-174.

9. Kaegi, 4; Macdonell, 174-185.

10. Kaegi, 5; Macdonell, 202 ff.; Müller, A.S.L., Chap. II; Bose, H.C., I, 9-12.

11. Müller, A.S.L., 389.

12. Hopkins, R.I., 177.

13. Gough, гл. I; Garbe, 2-7; Macdonell, 223; Hopkins, R.I., 204.

14. Müller, A.S.L., 313 ff.; Macdonell, 204; Kaegi, 5.

15. Müller, A.S.L., 316 ff.; Macdonell, 218 ff.; Kaegi, 5; Bose, H.C., I, 12-19.

16. Об учении Упанишад см. Gough; Hopkins, R. I., гл. X; Garbe, 7-10.

17. См. Deussen по каждой из этих Упанишад, особенно стр. 264; и ср. Macdonell, 226.

18. Garbe, 10; Macdonell, 390, 393.

19. Führer, Monograph on Buddha Sakyamuni’s Birthplace, Arch. Surv. of India, том XXVI, Аллахабад, 1897; Macdonell, 13.

20. О системе Санкхья см. Garbe, 10, 11, 29, 36, 45; Macdonell, 390-395; Dutt, C. A. I., том I, стр. 276 сл.

21. Macdonell, 393.

22. Macdonell, 226; Deussen, 261, 523, 288, 544, 241.

23. Deussen, 264.

24. Katha, 3, 10-13; 6, 6; 6, 7-11; 6, 14-18; Svet. passim; Mundaka, 2, 1, 1-3; Mahānār, 63, 21. Ср. Deussen, ad loca.

25. Katha, 2, 23; Svet. 3, 20; Mundaka, 3, 2-3. Ср. Hopkins, R.I., 238.

26. Svet. 6, 23.

27. Svet. 6, 13.

28. Müller, Anthrop. Rel., 345; Oldenberg, Budda, 56.

29. Weber, Sitz. Berli. Ak. 1890, стр. 930.

30. I. L., 159.

31. Deussen, 291, 308.

32. Deussen, ad loca; Macdonell, 226.

33. Deussen, 242.

34. Deussen, ad loca; Macdonell, 226.

35. Garbe, 14; Macdonell, 396; Hopkins, R. I., 495.

36. О системе Йога см. Garbe, 14-15; Macdonell, 396-399; Dutt, C. A. I., том I, стр. 285 сл.

37. Garbe, 16-18; Macdonell, 400-402.

38. Deussen, 4; Macdonell, 238; Dutt, C. A. I., том I, 119; Garbe, 69.

39. Deussen, 541-543; Macdonell, 238-239.

40. Macdonell, 239. Cf. Deussen, 543; Weber, I. L., 153 ff.

41. Bose, H.C., том I, 4.

42. Garbha, 4; Prānāgnihotra, 1; Sūlika, passim.

43. Macdonell, 428; Hopkins, G. E. I., 18-23.

44. Macdonell, 282-4.

45. См. Hopkins, G. E. I., гл. VI; R.I. 350; Macdonell, 285-288.

46. Hopkins, G. E. I., 397-398; Macdonell, 283-286. Банким Чандра признает вторую, третью и четвертую из этих стадий: см. Krishnacharitra, гл. XI.

47. The Ordinances of Manu, Бернелл и Хопкинс, стр. XIX-XXVIII; Macdonell, 428.

48. Hopkins, G. E. I., гл. III; R. I., 265.

49. Hopkins, R. I., гл. XIV и XV; Bose, H. C., том I, 3.

50. См. перевод Теланга целиком, и ср. Hopkins, G. E. I., 28-46; Amalnerkar, 4-5.

51. Telang, 15.

52. Ср. Hopkins, R. I., 429.

53. G., IV, 8.

54. Hopkins, R. I., 399.

55. G., IV, 1-3.

56. G., XVIII, 13.

57. G., XVIII, 19.

58. G., X, 26. Это примечательный момент; ибо Капила — единственный основатель философской системы, известный эпосу; только он авторитетен во всех философских вопросах. См. Hopkins, G. E. I., 97.

59. G., X, 24.

60. См. Hopkins, R. I., 414.

61. G., X, 27.

62. G., X, 27.

63. G., X, 28.

64. G., X, 31.

65. G., II, 72; V, 24; 25; 26; VI, 15.

66. Hopkins, G. E. I., 88; R. I., 427.

67. Махабхарата, Бхишма-парва.

68. G., VIII, 24-25.

69. Amalnerkar, 13.

70. См. Jacob’s Concordance to the Principal Upanishads and Bhagavadgītā.

71. Судья Теланг был склонен относить дату к периоду до третьего века до н. э., но его в остальном весьма здравая критика ошибочна в том, что она не принимает во внимание все факторы проблемы. Другие, такие как Мюллер, Вебер, Дэвис и Лоринзер, склоняются к очень поздней дате, около третьего века н. э. Большинство авторов полагают, что истинная дата лежит между этими крайностями. Так считают Монье-Вильямс, Хопкинс, Фрейзер и другие. Брошюра профессора Амальнеркара содержит ряд весьма интересных моментов. Его утверждение, что фраза Brahmasūtrapadaih (G. XIII, 4) относится к Веданта-сутрам и что Гита, следовательно, является более поздней работой из двух, было принято Максом Мюллером (S. S. I. P., 155), но профессор Хопкинс считает, что Гита древнее Сутры (R. I., 400). Теория, которой придерживается профессор Хопкинс, о том, что Божественная Песнь изначально была Упанишадой и что она была отредактирована, сначала как вишнуитская поэма, а затем во второй раз в интересах кришнаизма (R. I., 389), объяснила бы, с одной стороны, многочисленные несоответствия в ее учении, а с другой — весьма противоречивые признаки даты, которые она представляет. Критику взглядов Банким Чандры см. в Приложении.

72. Dutt, C. A. I., том I, 9-11; Банким Ч. Чаттерджи, Krishnacharitra, 46; Macdonell, 174-175, 285; Hopkins, R. I., 33, 177-179.

73. Macdonell, 285; Weber, I. L., 90.

74. S. B. E., том XII, стр. XLI-XLII; Macdonell, 213.

75. S. B. E., том XIV, указатель. Ср. Weber, I. L., 186; Krishnacharitra, 31.

76. 3, 17, 6. См. Dutt, C. A. I., том I, 189; Weber, I. L., 71; Bose, H. C., том I, 26; Hopkins, R. I., 465.

77. Weber, I. L., 70.

78. Является ли Кришна Ангираса в Каушитаки-брахмане тем же лицом, что и Кришна Девакипутра, мы сказать не можем.

79. Dutt, C. A. I., том I, 127; Bose, H. C., том I, 33-34; Hopkins, R. I., 403; Monier-Williams, 112.

80. Упоминание Кришны и Арджуны звучит как Vāsudevārjunābhyām vun (IV, 3, 98), слова, которые ставят их на один уровень.

81. Hopkins, G. E. I., 390-395.

82. Hopkins, G. E. I., 395.

83. Нам не нужно останавливаться, чтобы спрашивать, можно ли доверять Шримад-Бхагавате и другим Пуранам как свидетельству о жизни Кришны; ибо все ученые согласны с тем, что, хотя древние Пураны существовали, все те, что дошли до нас, отражают более позднюю стадию индуизма, чем стадия Махабхараты; и что, хотя они содержат много старого, разбросанного по их страницам, самые старые фрагменты относятся к той же общей дате, что и Махабхарата и Ману. Hopkins, R. I., 434-445; Macdonell, 299-302; Dutt, C. A. I., I, 19; II, 211; Müller, A. S. L., 61; Kaegi, 8, 105; Krishnacharitra, гл. XIV-XVI.

84. Изучение превосходного руководства профессора Макдонелла теперь, безусловно, должно стать частью любого курса санскрита, предписанного для университетской степени в Индии.

85. Bose, H. C., том I, 5.

86. The Student’s Chronicle, май 1903 г., стр. 6.

87. Несколько забавных примеров см. Hopkins, R. I., 522, примечание, и ср. Monier-Williams, гл. X.

88. Monier-Williams, 260.

89. Garbe, 85; Monier-Williams, 98, 112, примечание.

90. Маккриндл, «Древняя Индия», 201. Ср.: Хопкинс, «Религии Индии», 459; Макдонелл, 411; Датт, «Древняя Индия», том I, 219; Гарбе, 19, 83.

91. То, что это отождествление произошло лишь в очень позднее время, очевидно из того факта, что оно ни разу не упоминается в ранней литературе. Даже в двух Упанишадах Вишну из Атхарваведы, «Атмабодхе» и «Нараяне», Кришна упоминается как простой человек. Помимо «Бхагавадгиты» и «Махабхараты», самое раннее упоминание о нем как о воплощенном Боге содержится в «Гопалатапания-упанишаде». См.: Вебер, «Индийская литература», 169; и ср.: Гарбе, 18-19, 85; Боуз, «Индуизм», том I, 25-26; Датт, «Древняя Индия», том II, 191.

92. О противоречиях в «Бхагавадгите» см.: Теланг, стр. 11; Хопкинс, «Религии Индии», 390, 399, 400.

93. VII, 6; 10; IX, 8; 10; 13; XIV, 3.

94. VII, 7; IX, 5.

95. IX, 7.

96. IX, 7.

97. IX, 4.

98. VII, 8-11; X, 20-38.

99. IX, 10; 17-18.

100. IV, 14.

101. IX, 9.

102. III, 22-24.

103. Это перевод Теланга двух очень сложных, но весьма поучительных фраз. В «Бхагавадгите» слово «пракрити» используется, во-первых, для обозначения первоматерии системы Санкхья (III, 27; 29; IX, 8, 10, 12; XIII, 19, 20, 23, 29), а во-вторых, для обозначения первоматерии в значении личного характера, естественной предрасположенности каждого человека (III, 33; VII, 20; XI, 51; XVIII, 59). Существует также третий класс отрывков, в которых это слово используется в санкхьяистском смысле, но путем добавления личного местоимения «пракрити» приписывается лично Кришне (VII, 4, 5; IX, 7, 13). Здесь мы видим один из приемов, который наш автор использовал, чтобы придать великим древним фразам яркую личностную окраску. Теперь такая фраза, как «моя пракрити», уже является двусмысленной; поэтому мы не удивляемся, встречая два отрывка, в которых невозможно сказать, является ли значение метафизическим или этическим (IV, 6; IX, 8). Вероятно, автор намеревался передать оба значения. Большинство переводчиков считают, что значение метафизическое, но Теланг может быть прав, рассматривая его как этическое: Кришна рассматривается как идеал Карма-йоги. Для аналогичного использования личного местоимения сравните «sarvakarmāni mayi sannyasya» (XVIII, 57) с «sarvakarmāni sannyasya» из «Парамахамса-упанишады». Страницы 706, 708 и 709 «Симфонии к основным Упанишадам и Бхагавадгите» Джейкоба особенно поучительны в этой связи.

104. IV, 14; IX, 9.

105. X, 12, 20.

106. III, 3; IV, 36-38; XII, 12.

107. XII, 12; XIII, 24.

108. II, 47-53; III, 7, 30; IV, 14-23; V, 2; VI, 1; XII, 12; XVIII, 1-11.

109. VII, 13-14; XII, 20.

110. VII, 15; IX, 11-12; XVI, 6-20.

111. II, 61; VII, 14; XII, 6; XVIII, 57.

112. XII, 2.

113. VI, 14, 31; IX, 13-14, 22, 30, 34; X, 8-10; XII, 2, 6-7, 14.

114. IV, 10; VII, 1, 29; IX, 32.

115. VI, 14; X, 9; XVIII, 57-58.

116. VIII, 5, 7, 14.

117. X, 3; XVIII, 66.

118. IV, 14; IX, 28; XVIII, 49.

119. V, 29; VI, 15; XVIII, 62.

120. X, 11.

121. VI, 15; VIII, 15.

122. IV, 9; VII, 19; VIII, 5, 7, 15-16; IX, 25, 28, 32, 34; XII, 8; XIII, 18; XIV, 2; XVIII, 55-56, 62, 65.

123. X, 2.

124. X, 1-3, 20.

125. IX, 23.

126. VII, 21-22.

127. IX, 29.

128. IX, 22; X, 7-11.

129. Целлер, «Сократ», главы I и II.

130. Целлер, «Сократ», главы с III по IX; Бьюри, «История Греции», II, 140-146; Грот, «История Греции», глава LXVIII.

131. Целлер, «Сократ», глава X; Бьюри, «История Греции», II, 147.

132. Так называл ее Перикл, ее величайший государственный деятель. См.: Фукидид, II, 41.

133. См.: Мильтон, «Возвращенный рай», IV, 272-280.

134. «Сократ», часть III.

135. Mahaffy, Greek Literature, II, 160-162; Ritchie, Plato, Chap. I; Mayor, Ancient Philosophy, 41 ff.

136. О диалогах см.: Ритчи, «Платон», глава II.

137. О «Государстве» см.: Махаффи, «Греческая литература», II, 195-201.

138. Plato, Rep., II, 360 E-362 A, Davies and Vaughan’s translation.

139. Библия, полностью или частично, сегодня напечатана и издана на 454 языках и диалектах. Количество Библий, Новых Заветов и отдельных частей, проданных различными Библейскими обществами Европы и Америки в странах за пределами Европы, в 1901 году составило 3 286 834 экземпляра. («Столетний обзор иностранных миссий», преподобный Джеймс С. Деннис, доктор богословия). Эти цифры не включают Библии, проданные обычными издателями христианских стран, а также Библии, проданные в Европе Библейскими обществами. Если бы можно было собрать всю статистику, мы можем быть уверены, что цифры достигли бы пяти или шести миллионов. Что это должна быть за книга, которая распространяется на 454 языках и продается тиражом 5 000 000 экземпляров в год!

140. Осия, 11, 1.

141. Амос, 3, 2.

142. 4-я Царств, 17, 1-23; цифры взяты из надписи Саргона, победоносного ассирийского царя: см. «Авторитет и археология», 101.

143. 4-я Царств, 19, 35-36; Велльгаузен, «Израиль и Иудея», глава VII; «Авторитет и археология», 105-108.

144. Иеремия, 25, 1-14.

145. 4-я Царств, 25, 1-22.

146. Псалом 137.

147. Подробности теперь прочитаны в собственных надписях Кира: Гастингс, «Библейский словарь», I, 541.

148. Начиная с главы 40. См.: Драйвер, «Введение», 217.

149. Исаия, 40, 1-10; 44, 24-28.

150. «Авторитет и археология», 123-126.

151. Ездра, глава 1.

152. Исаия, 42, 19.

153. Об идеях этого великого пророка см.: Кембриджская Библия для школ, «Исаия», том II, стр. XXII-XXXIX.

154. Исаия, 42, 1-4.

155. Исаия, 49, 1-6.

156. Исаия, 50, 4-9.

157. Исаия, 52, 13-53, 12.

158. Фруд, «Цезарь», 12-19.

159. Полную картину см.: Моммзен, особенно самая последняя страница его истории.

160. Вергилий, «Эклоги», IV, 4-25.

161. Селлар, «Вергилий», 146; Симкокс, «Латинская литература», том I, 257.

162. Селлар, «Вергилий», 145. Ср.: Буассье, «Римская религия».

163. См. статью «Рабство» в «Британской энциклопедии»; и ср.: Гиббон, главы II и XXXVIII; Каннингем, «Очерк западной цивилизации в ее экономических аспектах»; Валлон, «История рабства в древности».

164. Фаулер, «Город-государство греков и римлян»; Махаффи, «Социальная жизнь в Греции», 44; Кидд, «Принципы западной цивилизации», глава VI.

165. Кидд, «Принципы западной цивилизации», главы с VII по IX.

166. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 190, 223-4.

167. Зом, «Институции римского права»; Валлон, «История рабства в древности».

168. Бьюри, «История Греции», I, 72.

169. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 223.

170. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 168.

171. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 160-172; Сибом, «Структура греческого племенного общества», 4, 138.

172. Сэр Роберт Гиффен, «Обращение к Манчестерскому статистическому обществу», 15.

173. Кидд, «Социальная эволюция», главы IV и V.

174. Тацит, «Анналы», XV, 44, перевод Черча и Бродрибба.

175. «Анналы» в переводе Черча и Бродрибба, 374.

176. Обо всех фактах и мнениях различных ученых см.: Гастингс, «Библейский словарь», I, 410-415.

177. Матфей, главы 26 и 27.

178. О критике Евангелий см. ниже, страницы 49-50.

179. Мф., 26, 67-68.

180. Мф., 27, 27-31.

181. Мф., 27, 32-44.

182. Не учение Иисуса, а Его вмешательство в интересах Его собственных высших стандартов в традиционное богослужение и обычаи иудеев привело иудейскую иерархию к решению о Его смерти. См. ниже, стр. 52.

183. См.: Гастингс, «Библейский словарь», ad loca, и Моффатт, «Исторический Новый Завет», стр. 272-274. Наиболее вероятные даты: для Марка — 66-70 гг. н. э., а для Матфея и Луки — 70-75 гг. н. э.

184. См. массу доказательств, собранных в работе Шюрера «История иудейского народа».

185. Фэрберн, «Философия христианской религии», стр. 328-9.

186. Марк, 1, 9.

187. Марк, 1, 9.

188. Марк, 6, 3.

189. Лука, 3, 1; 1, 4, 14.

190. Лука, 5, 8.

191. Лука, 7, 36-50.

192. Лука, 19, 1-10.

193. Лука, 23, 39-43.

194. См.: Гарнак, «Что такое христианство», стр. 32-35.

195. См. особенно: Вайс, «Богословие Нового Завета»; Бейшлаг, «Богословие Нового Завета»; Вендт, «Учение Иисуса»; Стивенс, «Богословие Нового Завета»; Робертсон, «Учение нашего Господа» и многие другие.

196. См.: Шюрер, «История иудейского народа», отд. II, том II, стр. 126 и сл.

197. Причина Его молчания заключается в том, что мессианская надежда, как ее понимали в народе, стала в значительной степени политической: признать Себя Христом означало бы спровоцировать восстание против Рима. Ср.: Макгифферт, «Апостольский век», 28.

198. Мф., 21, 1-11.

199. Мф., 21, 12-17.

200. Мф., 21, 23-23, 39.

201. Мф., 26, 3-5.

202. Мф., 26, 47-56.

203. Matt., 26, 57 and 59.

204. Мф., 26, 59-62.

205. Мф., 26, 63-64.

206. Мф., 26, 65-66.

207. Шюрер, «История иудейского народа», отд. II, том I, 188; Иоанн, 18, 31.

208. Мф., 27, 1-2; 27, 11.

209. Мф., 27, 18.

210. Мф., 27, 11-26.

211. Макгифферт, «Апостольский век», 27-32.

212. Марк, 1, 15.

213. См. притчи в Мф., 22, 2-14; и Луки, 14, 15-24.

214. Марк, 1, 15.

215. Мф., 11, 13-14; Лука, 16, 16.

216. Исаия, 42, 6; 49, 6.

217. Мф., 24, 14; 26, 13; 28, 19.

218. Мф., 11, 28-29.

219. Мф., 25, 40; 25, 45.

220. См., например: Мф., 9, 6; 11, 19; 12, 8; 16, 13; 20, 18; 20, 28; 25, 31; 26, 64.

221. Мф., 11, 27; 16, 17; 17, 5.

222. Мф., 21, 37; 11, 10; Марк, 8, 37-38; 9, 37; Лука, 10, 16.

223. Мф., 3, 17; 17, 5; 26, 63-64; 21, 37; 22, 41-45; Лука, 10, 22.

224. Лука, 10, 23-24.

225. Марк, 1, 15.

226. Мф., 9, 15; 22, 2-14.

227. Лука, 10, 22.

228. Лука, 11, 20.

229. Мф., 20, 28; Лука, 22, 20.

230. Марк, 1, 22; 1, 27.

231. Мф., 5, 17.

232. Мф., 5, 44; 15, 20.

233. Мф., 5, 32; 5, 34; 5, 39; 15, 11; 19, 7-9.

234. Мф., 5, 11; 8, 22; 10, 37-39; 11, 28-30; 16, 24-25.

235. т. е. 1-е послание к Коринфянам.

236. О датировке посланий Павла см. статьи в «Библейском словаре» Гастингса или «Исторический Новый Завет» Моффатта, 121-137.

237. 16, 19.

238. 16, 1.

239. 16, 5.

240. 16, 15.

241. Деяния, 11, 19; Галатам, 1, 21-24.

242. 12, 13.

243. 12, 13.

244. 11, 20-34; 10, 16-17.

245. Очень часто: ср. 1, 2; 1, 3; 1, 7; 8, 6; 12, 3; 16, 22. «Господь» в посланиях занимает место, которое в Евангелиях занимает «Сын Человеческий».

246. 1, 9.

247. 2, 8.

248. 1, 24.

249. 1, 24; 1, 30.

250. 1, 2.

251. 5, 4; 7, 10; 14, 37; 15, 24-28.

252. 12, 12-13; 12, 27.

253. 1, 4-7; 1, 30; 3, 5; 12, 5; 16, 23.

254. 1, 7; 4, 5.

255. 4, 5.

256. 1, 17-18.

257. 11, 23-26; 15, 3.

258. 1, 18; 1, 21; 2, 2; 15, 1; 15, 11.

259. 1, 22-24.

260. 2, 6-8.

261. 15, 3.

262. 11, 25.

263. 15, 1; 15, 2; 15, 11.

264. 1, 18; 1, 21.

265. 15, 17.

266. 1, 2; 1, 30; 3, 16; 6, 11; 6, 19.

267. 6, 19; 7, 23.

268. 6, 15; 10, 17; 12, 12-13; 12, 27.

269. 11, 23-25. Ср.: Иеремия, 31, 31-34.

270. 15, 4 compared with 15, 14.

271. 15, 6.

272. Галатам, 1, 18-2, 10.

273. См.: Макгифферт, «Апостольский век», 536.

274. Событие описано в Мф., 26, 26-30; Марк, 14, 22-26; и Лука, 22, 14-20; а также в 1-м послании к Коринфянам, 11, 23-26.

275. Мф., 9, 15.

276. Мф., 16, 21.

277. Мф., 17, 22-23; 20, 17-19.

278. Мф., 20, 28.

279. Мф., 21, 39; 26, 2; 26, 12.

280. Мф., 26, 26, 30.

281. Теперь общепризнано.

282. Многие из мудрейших индийцев высказывались по этому вопросу. Последнее высказывание — статья о «Псевдонационализме» в «Индийском вестнике» от 9 августа.

283. Можно отметить и многие другие признаки христианского влияния: так, «Бхагавадгита для молодых людей» является ответом на христианское издание Песни, и, кроме того, она совершенно очевидно скомпонована и напечатана в подражание какому-нибудь изящному изданию «Подражания Христу»; в то время как «Подражание Шри Кришне» провозглашает свое происхождение самим своим названием.

284. См. эссе Хирендры Натха Датты, которое первоначально появилось в «Сахитье», а теперь переиздано в качестве приложения к «Курукшетре» Нобина Чандры Сена.

285. стр. ii.

286. стр. 74-76.

287. стр. 1.

288. «Кришна и кришнаизм», 16.

289. «Жизнеописание Кришны», 42.

290. «Панини, его место в санскритской литературе», 227.

291. «Шри Кришна, его жизнь и учение», том I, стр. xxv.

292. «Физическая религия», 76.

293. «Панини, его место в санскритской литературе», 227.

294. Она была опубликована в 1861 году.

295. Макдонелл, 430-431; Кеги, 7; Макс Мюллер, «Физическая религия», 63-64; Харапрасад Шастри, «Школьная история Индии», 4-7; Р. Ч. Датт, «Краткая история древней и современной Индии», 17, 27; «Панини» Бётлингка (Лейпциг, 1887); Вебер, «Индийские исследования», V, 1-172; Хопкинс, «Религии Индии», 350; Бюлер в «Священных книгах Востока», том II, стр. xxxv, xxxix-xlii; Эггелинг в «Священных книгах Востока», том xii, стр. xxxvii; Бхандаркар, «Ранняя история Декана», 5.

296. Макс Мюллер, «Древняя санскритская литература», 311-312; Макдонелл, 36, 39, 268. Ср. то, что говорит Уитни: «Стандартная работа Панини, главного грамматика санскритской литературы, является пугающе совершенным образцом метода сутр» («Востоковедческие и лингвистические исследования», I, 71).

297. Макс Мюллер, «Естественная религия», 296; Макдонелл, 203-4.

298. Макдонелл, 205.

299. Макс Мюллер, «Древняя санскритская литература», 138; «Естественная религия», 297-298; Макдонелл, 22-23.

300. Макдонелл, 50.

301. Об этих текстах см.: Кеги, примечание 77; Макдонелл, 48, 50.

302. Макдонелл, 51.

303. Макдонелл, 268.

304. Макдонелл, 269. Гольдштюкер (op. cit. стр. 225) признает, что Яска был раньше Панини.

305. стр. 8-10.

306. См. также: Боуз, «Индуизм», 33-35.

307. 13-й год, 1-я часть.

Transcriber’s Notes:

Сноски собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства использования.

Хотя на титульном листе, включенном в исходные файлы, автором указан Нил Александр, оригинальная публикация приписывается Джону Николу Фаркуару.