СБОРНИК «В ПОЛЯХ БУДДЫ»
ЭТЮДЫ О РУКАХ И ДУШЕ НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ
АВТОР:
ЛАФКАДИО ХИРН
ПРЕПОДАВАТЕЛЬ АНГЛИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В ИМПЕРАТОРСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ ЯПОНИИ
БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК, ИЗДАТЕЛЬСТВО HOUGHTON MIFFLIN COMPANY
1897
CONTENTS
I.A LIVING GOD II.OUT OF THE STREET III.NOTES OF A TRIP TO KYŌTO IV.DUST V.ABOUT FACES EN JAPANESE ART VI.NINGYŌ-NO-HAKA VII.IN ŌSAKA VIII.BUDDHIST ALLUSIONS IN JAPANESE FOLK-SONG IX.NIRVANA X.THE REBIRTH OF KATSUGORŌ XI.WITHIN THE CIRCLE
СБОРНИК «В ПОЛЯХ БУДДЫ»
I
ЖИВОЙ БОГ
I
Храмы или святилища чистого синтоизма, независимо от их размера, построены в одном и том же архаическом стиле. Типичное святилище представляет собой прямоугольное здание без окон из неокрашенного дерева с очень крутой нависающей крышей; фасад — это торцевая сторона, а верхняя часть вечно закрытых дверей выполнена в виде деревянной решетки, обычно состоящей из плотно пригнанных планок, пересекающихся под прямым углом. В большинстве случаев сооружение слегка приподнято над землей на деревянных столбах, а причудливый островерхий фасад с козырькообразными проемами и фантастическими выступами балок над углом фронтона может напомнить европейскому путешественнику некоторые старые готические формы слуховых окон. Искусственных красок нет. Простая древесина вскоре под воздействием дождя и солнца приобретает естественный серый цвет, варьирующийся в зависимости от открытости поверхности от серебристого тона бересты до мрачного серого цвета базальта. Будучи так сформированным и окрашенным, уединенное сельское ясиро может показаться не столько плотницкой работой, сколько частью ландшафта — сельской формой, столь же тесно связанной с природой, как скалы и деревья, — чем-то, что возникло лишь как проявление Охоцути-но-Ками, бога Земли, первобытного божества этой земли.
Почему определенные архитектурные формы вызывают у созерцателя чувство странности — вопрос, о котором я хотел бы когда-нибудь поразмышлять: сейчас же я рискну лишь сказать, что синтоистские святилища вызывают именно такое чувство. Оно растет по мере привыкания, а не ослабевает; и знание народных верований склонно усиливать его. У нас нет английских слов, которыми можно было бы достаточно описать эти причудливые формы, — тем более нет языка, способного передать то особое впечатление, которое они производят. Те синтоистские термины, которые мы вольно переводим словами «храм» и «святилище», на самом деле непереводимы; я имею в виду, что японские представления, связанные с ними, невозможно передать переводом. Так называемый «августейший дом» Ками — это не столько храм в классическом смысле этого слова, сколько дом с привидениями, палата духов, обитель призраков; многие из низших божеств — поистине призраки, призраки великих воинов, героев, правителей и учителей, которые жили, любили и умерли сотни или тысячи лет назад. Мне кажется, что для западного ума слово «обитель призраков» передаст лучше, чем такие термины, как «святилище» и «храм», некое смутное представление о странном характере синтоистской мия или ясиро, содержащей в своем вечном полумраке не что иное, как символы или знаки, последние из которых, вероятно, бумажные. Теперь пустота за козырьковым фасадом более многозначительна, чем что-либо материальное; и когда вы вспоминаете, что миллионы людей на протяжении тысяч лет поклонялись своим великим мертвецам перед такими ясиро, что целая раса до сих пор верит, что эти здания населены незримыми сознательными личностями, вы также склонны задуматься о том, как трудно было бы доказать абсурдность этой веры. Нет! вопреки западным сомнениям, вопреки всему, что вы можете счесть целесообразным сказать или не сказать позже об этом опыте, вы, весьма вероятно, обнаружите, что на мгновение вынуждены принять позу уважения к подобным возможностям. Одно лишь холодное рассуждение не поможет вам далеко уйти в противоположном направлении. Свидетельства чувств значат мало: вы знаете, что существует множество реальностей, которые нельзя ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, но которые существуют как силы — колоссальные силы. И опять же, вы не можете насмехаться над убеждением сорока миллионов людей, пока это убеждение вибрирует вокруг вас, как воздух, пока вы осознаете, что оно давит на ваше психическое существо точно так же, как атмосфера давит на ваше физическое существо. Что касается меня, всякий раз, когда я остаюсь один в присутствии синтоистского святилища, у меня возникает ощущение, что меня преследуют призраки; и я не могу не думать о возможных апперцепциях преследователя. И это искушает меня представить, что бы я чувствовал, если бы сам был богом, обитающим в каком-нибудь старом святилище Идзумо на вершине холма, охраняемом каменными львами и укрытом тенью священной рощи.
Мое жилище могло бы быть эльфийски маленьким, но никогда не слишком маленьким, потому что у меня не было бы ни размера, ни формы. Я был бы лишь вибрацией — движением, невидимым, как эфир или магнетизм; хотя иногда я мог бы придать себе теневое тело, подобное моему прежнему видимому «я», когда пожелал бы явиться.
Как воздух для птицы, как вода для рыбы, так и вся материя была бы проницаема для моей сущности. Я проходил бы по своему желанию сквозь стены своего жилища, чтобы купаться в длинной золотой ванне солнечного луча, трепетать в сердце цветка, кататься на спине стрекозы.
Власть над жизнью и власть над смертью были бы моими, а также сила саморасширения, сила самоумножения и сила быть во всех местах в одно и то же мгновение. Одновременно в сотнях домов я слышал бы, как мне поклоняются, я вдыхал бы пары сотен подношений: каждый вечер, со своего места внутри сотни домашних святилищ, я видел бы священные огни, зажженные для меня в лампадках из красной глины, в лампадках из латуни — огни Ками, зажженные чистейшим огнем и питаемые чистейшим маслом.
Но в моем ясиро на холме мне оказывали бы величайшую честь: там временами я собирал бы множество своих «я» вместе; там я объединял бы свои силы, чтобы отвечать на мольбы.
Из полумрака моей обители духов я ожидал бы прихода сандалий и наблюдал бы, как коричневые гибкие пальцы вплетают в мои решетки узловатые бумажные ленты, которые являются записями обетов, и наблюдал бы за движением губ моих молящихся, возносящих молитвы:
— «Хараи-тамаи киёмэ-тамаэ! ... Мы били в барабаны, мы зажигали огни; но земля жаждет, и рис не родится. Снизойди в своей божественной жалости даровать нам дождь, о Даймёдзин!»
— «Хараи-тамаи киёмэ-тамаэ! ... Я темна, слишком темна, потому что я трудилась в поле, потому что солнце смотрело на меня. Снизойди, о великий, сделать меня белой, очень белой — белой, как женщины города, о Даймёдзин!»
— «Хараи-тамаи киёмэ-тамаэ! ... За Цукамото Мотокити, нашего сына, солдата двадцати девяти лет: чтобы он победил и вернулся к нам быстро — скоро, очень скоро — мы смиренно молим, о Даймёдзин!»
Иногда девушка доверяла бы мне все свое сердце: «Мне восемнадцать лет, и меня любит юноша двадцати лет. Он добр; он верен; но мы бедны, и путь нашей любви темен. Помоги нам своей великой божественной жалостью! — помоги нам соединиться, о Даймёдзин!» Затем на решетки моего святилища она вешала бы густую мягкую прядь волос — свои собственные волосы, блестящие и черные, как крыло ворона, перевязанные шнурком из тутовой бумаги. И в аромате этого подношения — простом аромате ее крестьянской юности — я, призрак и бог, вновь обрел бы чувства тех лет, когда я был человеком и возлюбленным.
Матери приводили бы своих детей к моему порогу и учили бы их почитать меня, говоря: «Поклонитесь великому светлому Богу; воздайте почести Даймёдзину». Тогда я слышал бы свежий мягкий хлопок маленьких ладоней и вспоминал бы, что я, призрак и бог, был отцом.
Ежедневно я слышал бы всплеск чистой прохладной воды, вылитой для меня, и звон брошенной монеты, и постукивание сухого риса в мой деревянный ящик, подобное стуку дождя; и я был бы освежен духом воды и укреплен духом риса.
В мою честь проводились бы празднества. Священники в черных головных уборах и льняных облачениях приносили бы мне подношения из фруктов, рыбы, морских водорослей, рисовых лепешек и рисового вина, закрывая лица листами белой бумаги, чтобы не дышать на мою пищу. А мико, их дочери, прекрасные девушки в малиновых хакама и белоснежных одеждах, приходили бы танцевать под звон маленьких колокольчиков, под взмахи шелковых вееров, чтобы я мог возрадоваться цветению их юности, чтобы я мог насладиться прелестью их грации. И звучала бы музыка многих тысяч лет назад — странная музыка барабанов и флейт — и песни на языке, на котором больше не говорят; в то время как мико, любимицы богов, балансировали бы и позировали передо мной: ... «Чьи это девы — девы, которые стоят, как цветы, перед Божеством? Это девы августейшего Божества».
«Августейшую музыку, танец дев — Божество будет радо услышать, Божество будет радо увидеть».
«Перед великим светлым Богом танцуют девы — девы, все как только что распустившиеся цветы»...
*
Мне приносили бы обетные дары многих видов: расписные бумажные фонарики с моим священным именем, полотенца разных цветов с напечатанным на них количеством лет дарителя, картины, увековечивающие исполнение молитв об исцелении от болезней, спасении кораблей, тушении пожаров, рождении сыновей.
Также почитались бы мои Карасиси, мои львы-стражи. Я видел бы, как паломники привязывают соломенные сандалии к их шеям и лапам с молитвой к Карасиси-Сама о силе ног.
Я видел бы, как тонкий мох, подобный изумрудному меху, медленно, медленно растет на спинах этих львов; я видел бы появление лишайников на их боках и плечах, в крапинках мертвого серебра, в пятнах мертвого золота; я наблюдал бы в течение поколений постепенное оседание их постаментов, подмываемых морозом и дождем, пока наконец мои львы не потеряли бы равновесие, не упали и не отбили свои мшистые головы. После чего люди дали бы мне новых львов другой формы — львов из гранита или бронзы, с позолоченными зубами и позолоченными глазами, и хвостами, подобными мучению огня.
Между стволами кедров и сосен, между сочлененными колоннами бамбука я наблюдал бы, сезон за сезоном, смену красок долины: падение зимнего снега и падение снега из цветов вишни; лиловое распространение миякобана; пылающий желтый цвет натанэ; небесно-голубой цвет, отраженный в затопленных уровнях — уровнях, усеянных лунообразными шляпами трудящихся людей, которые любили бы меня; и, наконец, чистую и нежную зелень растущего риса.
Птицы муку и угуису наполняли бы тени моей рощи журчанием и переливами мелодий; насекомые-колокольчики, сверчки и семь чудесных цикад лета заставляли бы все дерево моей обители духов трепетать от их музыкальных бурь. Временами я входил бы, подобно экстазу, в их крошечные жизни, чтобы оживить радость их шума, чтобы усилить звучность их песни.
*
Но я никогда не смогу стать богом — ведь это девятнадцатый век; и никто не может быть по-настоящему осведомлен о природе ощущений бога, если только нет богов во плоти. Есть ли они? Возможно — в очень отдаленных районах — один или два. Раньше были живые боги.
В древности любой человек, совершивший что-то необычайно великое, доброе, мудрое или храброе, мог быть объявлен богом после своей смерти, независимо от его скромного положения в жизни. Также добрые люди, перенесшие великую жестокость и несправедливость, могли быть обожествлены; и до сих пор сохраняется народная склонность воздавать посмертные почести и молиться духам тех, кто умирает добровольной смертью при определенных обстоятельствах, — например, душам несчастных влюбленных. (Вероятно, старые обычаи, породившие эту тенденцию, имели своим источником желание умилостивить встревоженный дух, хотя сегодня опыт великих страданий, по-видимому, считается квалифицирующим его обладателя для божественных условий бытия; и в такой мысли не было бы никакой глупости.) Но были и более примечательные обожествления. Некоторых людей еще при жизни почитали, строя храмы для их духов, и относились к ним как к богам; правда, не как к национальным богам, а как к низшим божествам — возможно, покровителям или деревенским богам. Был, например, Хамагути Гохэй, фермер из района Арита в провинции Кисю, которого сделали богом еще до того, как он умер. И я думаю, он это заслужил.
[1] Обычно хиноки (Chamœcyparis obtusa).
II
Прежде чем рассказать историю Хамагути Гохэя, я должен сказать несколько слов о некоторых законах — или, точнее говоря, обычаях, имеющих всю силу законов, — по которым управлялись многие деревенские общины в до-мэйдзийские времена. Эти обычаи основывались на социальном опыте веков; и хотя они различались в незначительных деталях в зависимости от провинции или района, их основное значение везде было примерно одинаковым. Некоторые были этическими, некоторые промышленными, некоторые религиозными; и все дела регулировались ими — даже индивидуальное поведение. Они сохраняли мир и принуждали к взаимной помощи и взаимной доброте. Иногда между разными деревнями могли происходить серьезные сражения — маленькие крестьянские войны по вопросам водоснабжения или границ; но ссоры между людьми одной общины не могли терпеться в эпоху кровной мести, и вся деревня возмущалась любым ненужным нарушением внутреннего мира. В некоторой степени это положение вещей до сих пор существует в более старомодных провинциях: люди знают, как жить, не ссорясь, не говоря уже о драках. Везде, как общее правило, японцы дерутся только для того, чтобы убить; и когда трезвый человек заходит так далеко, что наносит удар, он фактически отвергает общинную защиту и берет свою жизнь в свои руки со всей вероятностью потерять ее.
Частное поведение другого пола регулировалось некоторыми замечательными обязательствами, полностью выходящими за рамки письменных кодексов. Крестьянская девушка до замужества пользовалась гораздо большей свободой, чем та, что была позволена городским девушкам. О ней могли знать, что у нее есть возлюбленный; и если ее родители не возражали очень сильно, никакого порицания ей не было: это рассматривалось как священнейший союз — честный, по крайней мере, по намерению. Но сделав однажды выбор, девушка считалась связанной этим выбором. Если обнаруживалось, что она тайно встречается с другим поклонником, люди раздевали ее догола, оставляя ей только лист сюро в качестве фартука, и с насмешками гнали через каждую улицу и переулок деревни. Во время этого публичного позора своей дочери родители девушки не смели показываться на людях; ожидалось, что они разделят ее стыд, и они должны были оставаться в своем доме со всеми запертыми ставнями. Впоследствии девушку приговаривали к изгнанию на пять лет. Но по истечении этого периода считалось, что она искупила свою вину, и она могла вернуться домой с уверенностью, что ее избавят от дальнейших упреков.
Обязательство взаимной помощи во время бедствия или опасности было самым императивным из всех общинных обязательств. В случае пожара, особенно, каждый обязан был оказать немедленную помощь в меру своих сил. Даже дети не были освобождены от этой обязанности. В городах, конечно, дела обстояли иначе; но в любой маленькой деревушке всеобщая обязанность была очень ясной и простой, и ее небрежение считалось бы непростительным.
Любопытный факт заключается в том, что это обязательство взаимной помощи распространялось на религиозные дела: каждый должен был призывать помощь богов для больного или несчастного, когда его об этом просили. Например, деревне могли приказать совершить сэндо-маири [1] от имени кого-то серьезно больного. В таких случаях Куми-тё (каждый Куми-тё отвечал за поведение пяти или более семей) бегал от дома к дому, крича: «Такой-то очень болен: пожалуйста, поспешите все совершить сэндо-маири!» После этого, чем бы ни был занят в данный момент, каждая душа в поселении должна была спешить к храму — стараясь не споткнуться и не оступиться по пути, так как считалось, что один неверный шаг во время выполнения сэндо-маири означает несчастье для больного...
[1] Выполнить сэндо-маири означает совершить тысячу посещений храма и повторить тысячу призывов к божеству. Но считается необходимым только пройти от ворот или тории храмового двора до места молитвы и обратно тысячу раз, повторяя призыв каждый раз; и задача может быть разделена между любым количеством людей — десять посещений ста людьми, например, столь же эффективны, как тысяча посещений одним человеком.
III
Теперь о Хамагути.
С незапамятных времен берега Японии сметались через нерегулярные интервалы столетий огромными приливными волнами — приливными волнами, вызванными землетрясениями или подводной вулканической деятельностью. Эти ужасные внезапные подъемы моря называются японцами цунами. Последнее произошло вечером 17 июня 1896 года, когда волна длиной почти двести миль ударила по северо-восточным провинциям Мияги, Иватэ и Аомори, разрушив десятки городов и деревень, разорив целые районы и уничтожив почти тридцать тысяч человеческих жизней. История Хамагути Гохэя — это история подобного бедствия, которое произошло задолго до эры Мэйдзи, в другой части японского побережья.
Он был стариком во время происшествия, которое сделало его знаменитым. Он был самым влиятельным жителем деревни, к которой принадлежал: он был много лет ее мураоса, или старостой; и его не меньше любили, чем уважали. Люди обычно называли его Одзисан, что означает «дедушка»; но, будучи самым богатым членом общины, его иногда официально называли Тёдзя. Он обычно советовал мелким фермерам по поводу их интересов, выступал арбитром в их спорах, давал им деньги в случае нужды и распоряжался их рисом на лучших возможных условиях.
Большой соломенный фермерский дом Хамагути стоял на краю небольшого плато, выходящего на залив. Плато, в основном отведенное под рисоводство, было окружено с трех сторон густо заросшими лесом вершинами. С его внешнего края земля спускалась огромной зеленой вогнутостью, как будто вычерпанной, к кромке воды; и весь этот склон, длиной около трех четвертей мили, был террасирован так, что при взгляде с открытого моря выглядел как огромная лестница из зеленых ступеней, разделенная в центре узким белым зигзагом — полоской горной дороги. Девяносто соломенных жилищ и синтоистское святилище, составлявшие деревню в собственном смысле слова, стояли вдоль изгиба залива; и другие дома взбирались вразброс вверх по склону на некоторое расстояние по обе стороны от узкой дороги, ведущей к дому Тёдзя.