«Собрание в полях Будды: очерки о жизни и душе на Дальнем Востоке»

Та же сутра, пересказывая смерть Будды, представляет его быстро проходящим через первую, вторую, третью и четвертую стадии медитации, чтобы войти в «то состояние ума, в котором присутствует только Бесконечность Пространства», — и оттуда в «то состояние ума, в котором присутствует только Бесконечность Мысли», — и оттуда в «то состояние ума, в котором ничего особенного не присутствует», — и оттуда в «то состояние ума между сознанием и бессознательностью», — и оттуда в «то состояние ума, в котором сознание как ощущений, так и идей полностью исчезло».

Для читателя, который предпринял хоть какую-то серьезную попытку получить общее представление о буддизме, такие цитаты едва ли необходимы; поскольку фундаментальная доктрина сцепления причины и следствия содержит то же отрицание реальности «Я» и предполагает те же загадки. Иллюзия порождает действие или Карму; Карма — самосознание; самосознание — индивидуальность; индивидуальность — чувства; чувства — контакт; контакт — ощущение; ощущение — желание; желание — союз; союз — зачатие; зачатие — рождение; рождение — страдание, дряхлость и смерть. Несомненно, читатель знает доктрину разрушения двенадцати Нидан; и нет нужды здесь повторять ее подробно. Но ему можно напомнить об учении, что с прекращением контакта разрушается ощущение; с прекращением ощущения — индивидуальность; а с прекращением индивидуальности — самосознание.

*

Очевидно, что без предварительного решения загадок, предлагаемых такими текстами, любая попытка узнать значение Нирваны безнадежна. Прежде чем быть в состоянии понять истинный смысл тех сутр, которые стали знакомы английским читателям благодаря переводу, необходимо понять, что обычные западные идеи Бога и Души, материи, духа не существуют в буддийской философии; их места занимают концепции, не имеющие реальных аналогов в западной религиозной мысли. Прежде всего, необходимо, чтобы читатель изгнал из своего ума теологическую идею Души. Уже процитированные тексты должны были сделать ясным, что в буддийской философии нет личного переселения душ и нет индивидуальной постоянной Души.

[1] Фо-Сё-Хин-Цан-Кинг.

II

«О Бхагават, идея «я» — не идея; и идея существа, или живого человека, или личности — не идея. И почему? Потому что благословенные Будды свободны от всех идей». — Алмазный Резак.

А теперь давайте попробуем понять, что именно умирает и что именно перерождается, — что совершает проступки и что несет наказания, — что переходит из состояний скорби в состояния блаженства, — что входит в Нирвану после разрушения самосознания, — что переживает «угасание» и имеет силу вернуться из Нирваны, — что испытывает Четыре Бесконечных Чувства после того, как все конечное чувство было уничтожено.

Не чувствующее и сознательное «Я» входит в Нирвану. Эго — лишь временная совокупность бесчисленных иллюзий, призрачная оболочка, пузырь, который обязательно лопнет. Это творение Кармы — или, скорее, как настаивает буддийский друг, это и есть Карма. Чтобы полностью понять это утверждение, читатель должен знать, что в этой восточной философии поступки и мысли — это силы, интегрирующиеся в материальные и ментальные явления — в то, что мы называем объективными и субъективными проявлениями. Сама земля, по которой мы ступаем, — горы и леса, реки и моря, мир и его луна, видимая вселенная, короче говоря, — есть интеграция поступков и мыслей, есть Карма, или, по крайней мере, Бытие, обусловленное Кармой. [1]

[1] «Совокупные действия всех живых существ порождают разнообразие гор, рек, стран и т. д. ... Их глаза, ноздри, уши, языки, тела, — так же как их сады, леса, фермы, жилища, слуги и служанки, — люди воображают своими собственными владениями; но они, по правде, лишь результаты, произведенные бесчисленными действиями».

— КУРОДА, Очерки Махаяны.

«Трава, деревья, земля — все они станут Буддой».

— ЧУ-ИН-КЁ.

«Даже мечи и металлические предметы являются проявлениями духа: внутри них существуют все добродетели (или «сила») в их полнейшем развитии и совершенстве». — ХИДЗО-ХО-ЯКУ.

«Когда их называют чувствующими или нечувствующими, материя есть Тело-Закон (или «духовное тело»)». — ТИСЁ-ХИСЁ.

«Явное Учение рассматривает четыре великих элемента [земля, огонь, вода, воздух] как нечувствующие. Но в Скрытом Учении они называются Саммя-Син (Самья-Кая), или Тело-Соответствие Нёрай (Татхагаты)». — СОКУ-СИН-ДЗЁ-БУЦУ-ГИ.

«Когда каждая фаза нашего ума будет в согласии с умом Будды, ... тогда не будет даже одной частицы пыли, которая не вошла бы в Буддовость». — ЭНТАКУ-СЁ.

Карма-Эго, которое мы называем «Я», — это разум и тело; оба постоянно распадаются; оба постоянно обновляются. С неизвестного начала этот двойной феномен, объективный и субъективный, попеременно растворялся и интегрировался: каждая интеграция — рождение; каждое растворение — смерть. Нет иного рождения или смерти, кроме рождения и смерти Кармы в какой-либо форме или состоянии. Но при каждом перерождении реинтеграция никогда не является реинтеграцией идентичного феномена, а другого, к которому он дает начало, — как рост порождает рост, как движение производит движение. Так что призрачное «я» меняется не только по форме и состоянию, но и по фактической личности с каждым перевоплощением. Есть одна Реальность; но нет постоянного индивида, нет постоянной личности: есть только призрачное «я», и призрак сменяет призрак, как волна сменяет волну, над призрачным Морем Рождения и Смерти. И точно так же, как шторм на море — это движение волнения, а не перемещения, — точно так же, как путешествует только форма волны, а не сама волна, — так и в течении жизней происходит только возникновение и исчезновение форм — форм ментальных, форм материальных. Бездонная Реальность не проходит. «Все формы», — написано в Конго-ханнья-харамицу-Кё, [2] — «нереальны: тот, кто возвышается над всеми формами, есть Будда». Но что может остаться, чтобы возвыситься над всеми формами после полного распада тела и окончательного растворения разума?

[2] Ваджра-прагня-парамита-Сутра.

Бессознательно обитающая за ложным сознанием несовершенного человека — за пределами ощущения, восприятия, мысли, — завернутая в оболочку того, что мы называем душой (которая, по правде, является лишь густо сплетенной завесой иллюзии), есть вечная и божественная, Абсолютная Реальность: не душа, не личность, а Все-Я без эгоизма — Муга но Тайга — Будда, выношенный в Карме. Внутри каждого призрачного «я» обитает это божественное: однако бесчисленные — лишь одно. Внутри каждого воплощенного существа спит Бесконечный Интеллект, неразвитый, скрытый, нечувствуемый, неизвестный, — но предназначенный от всех вечностей наконец проснуться, разорвать призрачную сеть чувственного разума, навсегда разбить свою куколку из плоти и перейти к высшему завоеванию Пространства и Времени. Поэтому написано в Кэгон-Кё (Аватамсака-Сутре): «Дитя Будды, нет даже одного живого существа, которое не имело бы мудрости Татхагаты. Только из-за их тщетных мыслей и привязанностей все существа не осознают этого... Я научу их святому Пути; — я заставлю их оставить свои глупые мысли и заставлю их увидеть, что обширный и глубокий интеллект, который обитает внутри них, не отличается от мудрости самого Будды».

*

Здесь мы можем остановиться, чтобы рассмотреть соответствие между этими фундаментальными буддийскими теориями и концепциями западной науки. Будет очевидно, что буддийское отрицание реальности призрачного мира не является отрицанием реальности явлений как явлений, ни отрицанием сил, порождающих явления объективно или субъективно. Ибо отрицание Кармы как Кармы повлекло бы за собой отрицание всей буддийской системы. Истинное заявление состоит в том, что то, что мы воспринимаем, никогда не является реальностью самой по себе, и что даже Эго, которое воспринимает, является нестабильным сплетением совокупностей чувств, которые сами по себе нестабильны и по своей природе являются иллюзиями. Эта позиция научно сильна — возможно, неприступна. О субстанции самой по себе мы, конечно, ничего не знаем: мы осознаем вселенную только как огромную игру сил; и, даже когда мы различаем общее относительное значение законов, выраженных в действии этих сил, все, что является Не-Эго, открывается нам лишь через вибрации нервной структуры, никогда не бывающей в точности одинаковой у двух человеческих существ. И все же через такое различное и несовершенное восприятие мы достаточно уверены в непостоянстве всех форм — всех совокупностей, объективных или субъективных.

Критерий реальности — постоянство; и буддист, находя в видимой вселенной лишь вечный поток явлений, объявляет материальную совокупность нереальной, потому что она непостоянна — нереальной, по крайней мере, как пузырь, облако или мираж. Опять же, отношение — универсальная форма мысли; но поскольку отношение непостоянно, как может мысль быть постоянной?... Судя с этих точек зрения, буддийская доктрина — это не Анти-Реализм, а подлинный Преображенный Реализм, находящий точное выражение в словах Герберта Спенсера: — «Поскольку каждое чувство и мысль преходящи; — вся жизнь, состоящая из таких чувств и мыслей, также преходяща; — более того, объекты, среди которых проходит жизнь, хотя и менее преходящи, по отдельности находятся в процессе потери своей индивидуальности, быстро или медленно, — мы узнаем, что единственная постоянная вещь — это Непознаваемая Реальность, скрытая под всеми этими меняющимися формами».

Точно так же учение буддизма о том, что то, что мы называем «Я», является непостоянной совокупностью — чувственной иллюзией, — окажется, если терпеливо проанализировать, вряд ли возможным для отрицания любым серьезным мыслителем. Разум, как он известен научному психологу, состоит из чувств и отношений между чувствами; а чувства состоят из единиц простого ощущения, которые физиологически совпадают с минутными нервными шоками. Все органы чувств фундаментально схожи, являясь эволюционными модификациями одних и тех же морфологических элементов; — и все чувства являются модификациями осязания. Или, говоря самым простым языком, органы чувств — зрение, обоняние, вкус, даже слух — были одинаково развиты из кожи! Даже сам человеческий мозг, согласно современному свидетельству гистологии и эмбриологии, «является в своем первом начале лишь впячиванием эпидермального слоя»; и мысль, физиологически и эволюционно, таким образом, является модификацией осязания. Определенные вибрации, действуя через зрительный аппарат, вызывают в мозгу те движения, за которыми следуют ощущения света и цвета; — другие вибрации, действуя на слуховой механизм, дают начало ощущению звука; — другие вибрации, вызывая изменения в специализированной ткани, производят ощущения вкуса, обоняния, осязания. Все наше знание получено и развито, прямо или косвенно, из физического ощущения — из осязания. Конечно, это не окончательное объяснение, потому что никто не может сказать нам, что чувствует прикосновение. «Все физическое», — хорошо сказал Шопенгауэр, — «в то же время метафизично». Но наука полностью оправдывает буддийскую позицию, что то, что мы называем «Я», — это пучок ощущений, эмоций, настроений, идей, воспоминаний, все относящихся к физическому опыту расы и индивида, и что наше желание бессмертия — это желание вечности этого чисто чувственного и эгоистичного сознания. И наука даже поддерживает буддийское отрицание постоянства чувственного Эго. «Психология», — говорит Вундт, — «доказывает, что не только наши чувственные восприятия, но и памятные образы, которые их обновляют, зависят в своем происхождении от функционирования органов чувств и движения... Продолжение этого чувственного сознания должно казаться ей несовместимым с фактами ее опыта. И, конечно, мы можем вполне усомниться, является ли такое продолжение этической необходимостью: более того, не было бы исполнение желания о нем, если бы оно было возможно, невыносимой судьбой».

III

«О Субхути, если бы у меня была идея существа, живого существа или личности, у меня также была бы идея злонамеренности... Дар не должен быть дан никем, кто верит в форму, звук, запах, вкус или что-либо, к чему можно прикоснуться». — Алмазный Резак.

Доктрина непостоянства сознательного Эго является не только самой замечательной в буддийской философии: она также, морально, одна из самых важных. Пожалуй, этическая ценность этого учения еще не была справедливо оценена ни одним западным мыслителем. Сколько человеческих несчастий было вызвано, прямо и косвенно, противоположными убеждениями — заблуждением стабильности — заблуждением, что различия в характере, состоянии, классе, вероисповедании установлены неизменным законом, — и заблуждением о неизменной, бессмертной, чувствующей душе, предназначенной, по божественному капризу, к вечности блаженства или вечности огня! Несомненно, идеи божества, движимого вечной ненавистью, — души как постоянной, неизменной сущности, предназначенной к неизменным состояниям, — греха как неискупимого и наказания как бесконечного — были не лишены ценности на прежних диких стадиях социального развития. Но в ходе нашей будущей эволюции они должны быть полностью отброшены; и можно надеяться, что контакт западной мысли с восточной будет иметь одним из счастливых результатов ускорение их распада. Пока даже чувства, которые они развили, остаются с нами, не может быть истинного духа терпимости, чувства человеческого братства, пробуждения всеобщей любви.

Буддизм, с другой стороны, не признавая никакой постоянности, никаких конечных стабильностей, никаких различий в характере, классе или расе, кроме как преходящих явлений, — более того, никакой разницы даже между богами и людьми, — был по существу религией терпимости. Демон и ангел — лишь различные проявления одной и той же Кармы; — ад и рай — лишь временные остановки на пути к вечному миру. Для всех существ есть только один закон — неизменный и божественный: закон, по которому низший должен подняться на место высшего, — закон, по которому худший должен стать лучшим, — закон, по которому самый подлый должен стать Буддой. В такой системе нет места для предрассудков и ненависти. Только невежество является источником зла и боли; и все невежество должно в конечном итоге рассеяться в бесконечном свете через разложение «Я».

*

Конечно, пока мы все еще пытаемся цепляться за старые теории постоянной личности и только одного воплощения для каждого индивида, мы не можем найти морального смысла во вселенной в том виде, в каком она существует. Современное знание не может обнаружить справедливости в космическом процессе; — самое большее, что оно может предложить нам в качестве этического ободрения, — это то, что непознаваемые силы не являются силами чистого злонамерения. «Ни моральные, ни аморальные», — цитируя Хаксли, — «а просто внеморальные». Эволюционную науку нельзя заставить соответствовать понятию неразрывной личности; и если мы принимаем ее учение о ментальном росте и наследственности, мы должны также принять ее учение об индивидуальном распаде и о космосе как необъяснимом. Она уверяет нас, действительно, что высшие способности человека были развиты через борьбу и боль и будут долго продолжать развиваться таким образом: но она также уверяет нас, что за эволюцией неизбежно следует распад — что высшая точка развития — это точка, с которой также начинается регресс. И если мы все — лишь бренные формы бытия, обреченные исчезнуть, как растения и деревья, — какое утешение мы можем найти в заверении, что мы страдаем на благо будущего? Как может нас волновать, станет ли человечество более или менее счастливым через еще одну мириаду веков, если нам не остается ничего, кроме как жить и умирать в сравнительном страдании? Или, повторяя иронию Хаксли, «какую компенсацию получает Эогиппус за свои страдания в том факте, что спустя миллионы лет один из его потомков выигрывает Дерби?»

Но космический процесс может принять совсем другой аспект, если мы сможем убедить себя, подобно буддисту, что все бытие есть Единство, — что личность — лишь иллюзия, скрывающая реальность, — что все различия «Я» и «ты» — призрачные пленки, сотканные из бренного ощущения, — что даже Время и Место, как они открываются нашим ничтожным чувствам, — фантазмы, — что прошлое, настоящее и будущее — воистину Одно. Предположим, победитель Дерби вполне способен вспомнить, что был Эогиппусом? Предположим, существо, когда-то бывшее человеком, способно оглянуться назад через все завесы смерти и рождения, через все эволюции эволюций, даже до момента первого слабого роста чувствительности из нечувствительности; — способно вспомнить, подобно Будде Джатак, весь опыт своих мириад воплощений и рассказать их, как сказки, ради другого Ананды?

Мы видели, что не «Я», а Не-Я — единственная реальность, лежащая в основе всех явлений, — переходит из формы в форму. Стремление к Нирване — это вечная борьба между ложным и истинным, светом и тьмой, чувственным и сверхчувственным; и окончательная победа может быть достигнута только полным разложением ментальной и физической индивидуальности. Одного завоевания «я» недостаточно: миллионы «я» должны быть преодолены. Ибо ложное Эго — это соединение бесчисленных веков, обладающее жизненной силой, длящейся дольше вселенных. При каждом разрушении и сбрасывании куколки появляется новая куколка — более тонкая, возможно, более прозрачная, но сотканная из того же чувственного материала — ментальная и физическая текстура, сотканная Кармой из унаследованных иллюзий, страстей, желаний, болей и удовольствий бесчисленных жизней. Но что именно чувствует — призрак или реальность?

Все явления самосознания принадлежат ложному «я», — но только так, как физиолог мог бы сказать, что ощущение — продукт чувствующего аппарата, что не объяснило бы ощущение. Ни в буддизме, ни в физиологической психологии нет реального учения о двух чувствующих сущностях. В буддизме единственная сущность — Абсолют; и по отношению к этой сущности ложное «я» стоит в отношении среды, через которую правильное восприятие отклоняется и искажается, — в которой и из-за которой становятся возможными чувствительность и импульс. Необусловленный Абсолют выше всех отношений: он не имеет ничего из того, что мы называем болью или удовольствием; он не знает разницы между «Я» и «ты» — никакого различия места или времени. Но будучи обусловленным иллюзией личности, он осознает боль или удовольствие, как сновидец воспринимает нереальности, не осознавая их нереальности. Удовольствия и боли и все чувства, относящиеся к самосознанию, — галлюцинации. Ложное «я» существует только так, как существует состояние сна; и чувствительность, и желание, и все страдания и страсти бытия существуют только как иллюзии этого сна.

Но здесь мы достигаем точки, в которой наука и буддизм расходятся. Современная психология не признает чувств, не развитых эволюционно через опыт расы и индивида; но буддизм утверждает существование чувств, которые бессмертны и божественны. Он объявляет, что в этом состоянии Кармы большая часть наших ощущений, восприятий, идей, мыслей относится только к призрачному «я»; — что наша ментальная жизнь — немногим больше, чем поток чувств и желаний, принадлежащих эгоизму; — что наши любви и ненависти, надежды и страхи, удовольствия и боли — иллюзии; [1] — но он также объявляет, что существуют более высокие чувства, более или менее скрытые внутри нас, в зависимости от нашей степени знания, которые не имеют ничего общего с ложным «я» и которые вечны.

Хотя наука провозглашает конечную природу удовольствий и болей непостижимой, она частично подтверждает буддийское учение об их непостоянном характере. Оба, по-видимому, принадлежат скорее к вторичным, чем к первичным элементам чувства, и оба являются эволюциями — формами ощущения, развитыми через миллиарды жизненных опытов из первичных состояний, в которых не могло быть ни реального удовольствия, ни реальной боли, а только самая смутная тупая чувствительность. Чем выше эволюция, тем больше боли и тем больше объем всех ощущений. После того как состояние равновесия будет достигнуто, объем чувства начнет уменьшаться. Более тонкие удовольствия и более острые боли должны сначала исчезнуть; затем, постепенными стадиями, менее сложные чувства, в соответствии с их сложностью; пока, наконец, на всей охлаждающейся планете не выживет даже самое простое ощущение, возможное для низшей формы жизни.

Однако, согласно буддийскому учению, высшие нравственные чувства переживают народы, солнца и вселенные. Чисто бескорыстные чувства, недоступные более грубым натурам, принадлежат Абсолюту. В великодушных натурах божественное становится чувствующим — оживает внутри оболочки иллюзии, подобно тому как ребенок оживает в утробе (отсюда и саму иллюзию называют «Утробой Татхагаты»). В еще более высоких натурах чувства, не принадлежащие «я», находят простор для мощного проявления — сияют сквозь призрачное Эго, как свет сквозь вазу. Таковы чисто бескорыстная любовь, превосходящая индивидуальное бытие, — высшее сострадание, — совершенное благоволение: они не от человека, но от Будды внутри человека. И по мере того как они расширяются, все чувства «я» начинают истончаться и слабеть. Состояние призрачного Эго одновременно очищается: все те помутнения, что затемняли реальность Разума внутри миража ума, начинают проясняться; и чувство бесконечного, подобно трепету света, проходит сквозь сон личности в пробуждающееся божественное.

Но в случае со среднестатистическим искателем истины это утончение и окончательное разложение «я» может быть достигнуто лишь с невыразимой медлительностью. Призрачная индивидуальность, хотя и существующая лишь в течение одной жизни, формирует из суммы своих врожденных качеств, а также из суммы своих конкретных поступков и мыслей, новую комбинацию, которая приходит ей на смену, — свежую индивидуальность, еще одну тюрьму иллюзии для «Я-без-эгоизма». Как имя и форма, ложное «я» растворяется; но его импульсы продолжают жить и перекомбинироваться; и окончательное разрушение этих импульсов — полное угасание их призрачной жизненности — может потребовать растянутого на миллиарды столетий усилия. Вечно из пепла сгоревших страстей рождаются более тонкие страсти, — вечно из могил иллюзий возникают новые иллюзии. Самая мощная из человеческих страстей уступает последней: она сохраняется далеко в сверхчеловеческих состояниях. Даже когда ее грубые формы исчезают, ее тенденции все еще таятся в тех чувствах, что изначально произошли от нее или переплелись с ней, — например, в ощущении красоты и в наслаждении ума изящными вещами. На земле они причисляются к высшим чувствам. Но в надмирном состоянии их потакание чревато опасностью: прикосновение или взгляд могут заставить разорванные оковы чувственной зависимости сомкнуться вновь. За пределами всех миров пола существуют странные зоны, в которых мысли и воспоминания становятся осязаемыми и видимыми объективными фактами, — в которых эмоциональные фантазии материализуются, — в которых даже самое недостойное желание может оказаться созидательным. Можно сказать, используя западную религиозную фразеологию, что на протяжении большей части этого огромного паломничества и во всех зонах желания искушения возрастают в соответствии с духовной силой сопротивления. С каждым последующим восхождением происходит дальнейшее расширение возможностей наслаждения, приумножение силы, обострение ощущений. Огромна награда за самопокорение; но всякий, кто стремится к этой награде, стремится к пустоте. Не следует желать небес как состояния удовольствия; было написано: «Ошибочные мысли о радостях небес все еще скованы крепкими узами вожделения». Не следует желать стать богом или ангелом. «Какой бы брат, о бхикку, — говорил Учитель, — ни принял религиозную жизнь, думая про себя: "Благодаря этой морали я стану ангелом", — его ум не склоняется к рвению, настойчивости, усердию». Пожалуй, наиболее яркое изложение долга достигшего счастья дано в «Сутре Великого Царя Славы». Этот великий царь, обретя все мыслимые богатства и власть, воздерживается от наслаждений, презирает великолепие, отвергает ласки царицы, наделенной «красотой богов», и велит ей самой потребовать от него, чтобы он оставил ее. Она с послушной кротостью, но не без естественных слез, повинуется ему; и он тотчас уходит из бытия. Каждый такой отказ от наград, полученных добродетелью, способствует более счастливому рождению в еще более высоком состоянии бытия. Но не следует желать никакого состояния; и лишь после того, как исчезнет само желание Нирваны, Нирвана может быть достигнута.

*

А теперь мы можем рискнуть на некоторое время погрузиться в самую фантастическую область буддийской онтологии, поскольку без определенного представления о ходе описываемой в ней психической эволюции нельзя справедливо судить о внушительной ценности этой системы. Конечно, я прошу читателя рассмотреть теорию о том, что находится за пределами крайнего предела возможного человеческого знания. Но та часть буддийского учения, которую можно изучить и проверить в пределах человеческого знания, согласуется с научным мнением лучше, чем любая другая религиозная гипотеза; а некоторые буддийские учения оказываются непостижимыми предвосхищениями современных научных открытий, — может ли поэтому казаться неразумным утверждать, что даже чистые фантазии веры, столь более древней, чем наша собственная, и столь более способной быть примиренной с широчайшим расширением мысли девятнадцатого века, заслуживают по крайней мере уважительного рассмотрения?

[1] «Удовольствия и боли берут свое начало от прикосновения: там, где нет прикосновения, они не возникают». — Аттхакавагга, 11.

[2] «Достижение состояния совершенного и вечного счастья есть высшая Нирвана; ибо тогда все ментальные феномены — такие как желания и т. д. — уничтожаются. И по мере того как эти ментальные феномены уничтожаются, проявляется истинная природа истинного ума со всеми его бесчисленными функциями и чудесными действиями». — КУРОДА, «Очерки Махаяны».

[3] Именно в вопросе об этом распространении и увековечивании характеров доктрина Кармы частично согласуется с современным научным учением о наследственной передаче склонностей.

IV

«Небытие — это лишь вход в Великую Колесницу». — Дайбон-Кё.

«И каким же образом, Сиха, говорящий правду мог бы сказать обо мне: "Самана Готама проповедует уничтожение; — он учит доктрине уничтожения"? Я провозглашаю, Сиха, уничтожение вожделения, недоброжелательности, заблуждения; я провозглашаю уничтожение многообразных состояний (сердца), которые являются злыми, а не добрыми». — Махавагга, VI. 31. 7.

«Нин митэ, хо токэ» (сначала посмотри на человека, затем проповедуй закон) — это японская пословица, означающая, что буддизм следует преподавать в соответствии со способностями ученика. И великие системы буддийского учения действительно разделены на прогрессивные ступени (обычно пять), которые следует изучать последовательно или иначе, в зависимости от интеллектуальных способностей обучающегося. Также существует множество разновидностей специальных доктрин, придерживаемых различными сектами и подсектами, — поэтому, чтобы составить удовлетворительный очерк буддийской онтологии, необходимо сформировать синтез наиболее важных и непротиворечивых из этих многочисленных положений. Едва ли стоит говорить, что народный буддизм не включает в себя концепции, подобные тем, что мы рассматривали. Народ придерживается более простого вероучения о действительном переселении душ. Народ понимает Карму лишь как закон, который определяет наказание или награду за проступки, совершенные в прошлых жизнях. Народ не утруждает себя размышлениями о Нехан, или Нирване [1]; но они много думают о небесах (Гокураку), которые, как верят члены многих сект, могут быть достигнуты сразу после этой жизни душами праведников. Последователи величайшей и богатейшей из современных сект — Синсю — придерживаются мнения, что посредством призывания Амиды праведный человек может сразу после смерти перейти в великий Рай Запада — Рай Рождения из Лотоса. В этом небольшом исследовании я не принимаю во внимание народные верования, равно как и доктрины, присущие какой-либо одной секте.

Однако в высшем учении существует множество различий относительно достижения Нирваны. Некоторые авторитеты полагают, что высшее счастье может быть завоевано или, по крайней мере, увидено даже на этой земле; в то время как другие заявляют, что нынешний мир слишком порочен, чтобы позволить вести совершенную жизнь, и что только заслужив добрыми делами привилегию перерождения в лучший мир, люди могут надеяться на возможность практиковать ту святость, которая ведет к высшему блаженству. Последнее мнение, постулирующее превосходные условия бытия в других мирах, лучше выражает общую мысль современного буддизма в Японии.

*

Условия человеческого и животного бытия относятся к тому, что называется Мирами Желания (Ёку-Кай), — их число равно четырем. Ниже них находятся состояния мучений или ады (Дзигоку), о которых написано много любопытного; но ни Ёку-Кай, ни Дзигоку не нужно рассматривать в связи с целью этого небольшого эссе. Мы имеем дело только с курсом духовного прогресса от мира людей до Нирваны, — предполагая, вместе с современным буддизмом, что паломничество через смерть и рождение должно продолжаться, по крайней мере для большинства человечества, даже после достижения высших условий, возможных на этом земном шаре. Путь поднимается от земных условий к другим, высшим мирам, — проходя сначала через Шесть Небес Желания (Ёку-Тэн); — затем через Семнадцать Небес Формы (Сики-Кай); — и, наконец, через Четыре Небеса Бесформенности (Мусики-Кай), за которыми лежит Нирвана.

Потребности физической жизни — нужда в пище, отдыхе и сексуальных отношениях — продолжают ощущаться на Небесах Желания, которые, по-видимому, являются скорее высшими физическими мирами, чем тем, что мы обычно понимаем под выражением «небеса». Действительно, условия в некоторых из них таковы, какими они могли бы быть на планетах, более благоприятных, чем наша собственная, — в более крупных сферах, согреваемых более мягким солнцем. И некоторые буддийские тексты действительно помещают их в отдаленные созвездия, — заявляя, что Путь ведет от звезды к звезде, от галактики к галактике, от вселенной к вселенной, вплоть до Предела Существования [2]. На первых из небес этой зоны, называемых Небесами Четырех Царей (Си-Тэнно-Тэн), жизнь длится в пять раз дольше, чем жизнь на этой земле, если считать по количеству лет, а каждый год там равен пятидесяти земным годам. Но их обитатели едят и пьют, вступают в браки и выдают замуж, во многом по обычаям человечества. На следующих небесах (Сандзю-сан-Тэн) продолжительность жизни удваивается, в то время как все остальные условия соответственно улучшаются; и более грубые формы страсти исчезают. Союз полов сохраняется, но странным образом, похожим на тот, который, как желал один из Отцов Христианской Церкви, мог бы стать возможным, — простое объятие, производящее новое существо. На третьих небесах (называемых Эмма-Тэн), где долголетие снова удваивается, малейшее прикосновение может создать жизнь. На четвертых, или Небесах Удовлетворения (Тотита-Тэн), долголетие еще больше увеличивается. На пятых, или Небесах Трансмутации Удовольствия (Кэраку-Тэн), обретаются странные новые силы. Субъективные удовольствия по желанию превращаются в объективные; — мысли, как и желания, становятся творческими силами; — и даже акт видения может вызвать зачатие и рождение. На шестых небесах (Такэ-дзидзай-Тэн) силы, полученные на пятых небесах, получают дальнейшее развитие; и субъективные удовольствия, трансмутированные в объективные, могут быть представлены другим или разделены с другими, — подобно материальным дарам. Но взгляд на мгновение, — один взгляд глаз, — может породить новую Карму.

Ёку-Кай — это все небеса чувственной жизни, небеса, которые могли бы соответствовать мечтам художников, влюбленных и поэтов. Но те, кто способен пройти через них, не упав (а падение, заметим, нетрудно), переходят в Сверхчувственную Зону, сначала входя в Небеса Светлого Наблюдения Существования и Спокойной Медитации о Существовании (Удзин-уси-сёрё, или Как-кван). Их число три, — каждое выше предыдущего, — и они называются Небесами Святости, Небесами Высшей Святости и Небесами Великой Святости. После них идут небеса, называемые Небесами Светлого Наблюдения Несуществования и Спокойной Медитации о Несуществовании (Мудзин-муси-сёрё). Их также три; и их названия в порядке следования означают: Меньший Свет, Свет Непостижимый и Свет, Издающий Звук, или Свет-Звучащий. Здесь достигается высшая степень сверхчувственной радости, возможная для временных условий. Выше находятся состояния, называемые Рики-сёрё, или Небеса Медитации об Отречении от Радости. Названия этих состояний в порядке возрастания: Меньшая Чистота, Чистота Непостижимая и Чистота Высшая. В них не существует ни радости, ни боли, ни сильных чувств любого рода: есть лишь мягкое негативное удовольствие — удовольствие небесного Беспристрастия [3]. Выше этих небес находятся восемь сфер Спокойной Медитации об Отречении от всякой Радости и Удовольствия (Рики-раку-сёрё). Они называются Безоблачные, Проявленная Святость, Обширные Результаты, Пустые от Имени, Лишенные Жара, Прекрасно-Являющиеся, Совершенствующие Видение и Предел Формы. Здесь удовольствие и боль, имя и форма исчезают полностью. Но остаются идеи и мысли.

Тот, кто может пройти через эти сверхчувственные сферы, тотчас входит в Мусики-Кай — сферы Бесформенности. Их четыре. В первом состоянии Мусики-Кай теряется всякое чувство индивидуальности: даже мысль об имени и форме угасает, и остается лишь идея Бесконечного Пространства, или Пустоты. Во втором состоянии Мусики-Кай эта идея пространства исчезает; и ее место заполняется Идеей Бесконечного Разума. Но эта идея разума антропоморфна: это иллюзия; и она угасает в третьем состоянии Мусики-Кай, которое называется «Состоянием-ни-за-что-ухватиться», или Му-сё-у-сё-дзё. Здесь есть только Идея Бесконечного Ничто. Но даже это состояние было достигнуто с помощью действия личного ума. Это действие прекращается: тогда достигается четвертое состояние Мусики-Кай — Хисо-хихисо-сё, или состояние «ни-безымянности-ни-не-безымянности». Нечто от личной ментальности продолжает смутно плавать здесь — самое последнее угасающее колебание Кармы, последняя исчезающая дымка бытия. Она тает; — и приходит неизмеримое откровение. Мечтающий Будда, освобожденный от последней призрачной связи «Я», тотчас поднимается в «бесконечное блаженство» Нирваны [4].

*

Но не каждое существо проходит через все перечисленные выше состояния: способность подниматься быстро или медленно зависит от накопления заслуг, а также от характера Кармы, которую необходимо преодолеть. Некоторые существа переходят в Нирвану сразу после нынешней жизни; некоторые — после одного нового рождения; некоторые — после двух или трех рождений; в то время как многие поднимаются прямо из этого мира в одни из Сверхчувственных Небес. Всех таких называют Тё — «Прыгуны», высший класс которых достигает Нирваны сразу после смерти в качестве мужчин или женщин. Существует два великих деления Тё — Фу-Кван, или «Никогда-не-возвращающиеся» [5], и Кван, «Возвращающиеся», или revenants. Иногда возвращение может носить характер длительного регресса; и, согласно буддийской легенде о происхождении мира, первыми людьми были существа, павшие из Кво-он-Тэн, или Небес Звучащего Света. Примечательным фактом во всей теории прогрессии является то, что прогрессия не мыслится (за исключением очень редких случаев) как движение по прямой линии, а как движение волнами — психический ритм движения. Это иллюстрируется любопытной буддийской классификацией различных коротких курсов, с помощью которых Кван, или revenants, могут надеяться достичь Нирваны. Эти короткие курсы делятся на Равные и Неравные; — первые включают равное количество небесных и земных перерождений; в то время как во втором классе небесные и земные промежуточные перерождения не равны по количеству. Существует четыре вида этих промежуточных стадий. Японский друг нарисовал для меня прилагаемые диаграммы, которые ясно объясняют этот предмет.

Это можно назвать фантастическим; но это гармонирует с истиной о том, что всякий прогресс неизбежно ритмичен.

Хотя не все существа проходят через каждую стадию великого пути, все существа, достигающие высшего просветления любым курсом, приобретают определенные способности, не принадлежащие конкретным условиям рождения, а только конкретным условиям психического развития. Это Року-Дзиндзу (Абхиджня), или Шесть Сверхъестественных Сил [6]: (1) Син-Кё-Цу, способность проходить куда угодно сквозь любые препятствия, — например, сквозь твердые стены; — (2) Тэнгэн-Цу, способность бесконечного видения; — (3) Тэнни-Цу, способность бесконечного слышания; — (4) Тасин-Цу, способность знать мысли всех других существ; — (5) Сюку-дзю-Цу, способность помнить прошлые рождения; — (6) Родзин-Цу, бесконечная мудрость со способностью по желанию входить в Нирвану. Року-дзиндзу впервые начинают развиваться в состоянии Сёмон (Шравака) и расширяются в высших состояниях Энгаку (Пратьека-Будда) и Босацу (Бодхисаттва или Махасаттва). Силы Сёмон могут проявляться в двух тысячах миров; силы Энгаку или Босацу — в трех тысячах; — но силы Буддовости распространяются на весь космос. В первом состоянии святости, например, приходит память о некотором количестве прошлых рождений вместе со способностью предвидеть соответствующее количество будущих рождений; — в следующем, более высоком состоянии количество запоминаемых рождений увеличивается; — а в состоянии Босацу все прошлые рождения доступны памяти. Но Будда видит не только все свои прошлые рождения, но также все рождения, которые когда-либо были или могут быть, — и все мысли и поступки, прошлые, настоящие или будущие, всех прошлых, настоящих или будущих существ... Теперь эти мечты о сверхъестественной силе заслуживают внимания из-за этического учения, связанного с ними, — того же самого, что вплетено в каждую буддийскую гипотезу, рациональную или немыслимую, — учения о самоотречении. Сверхъестественные Силы никогда не должны использоваться для личного удовольствия, а только для высшего благодеяния — распространения учения, спасения людей. Любое их использование в низших целях может привести к их потере — и, безусловно, будет означать регресс на пути [7]. Демонстрировать их с целью вызвать восхищение или удивление означало бы злонамеренно жонглировать тем, что является божественным; и записано, что сам Учитель однажды сурово упрекнул ученика за ненужную демонстрацию этих сил [8].

Этот отказ не только от одной жизни, но от бесчисленных жизней, — не только от одного мира, но от бесчисленных миров, — не только от естественных, но и от сверхъестественных удовольствий, — не только от самости, но и от божественности, — конечно, делается не ради жалкого права перестать быть, а ради привилегии, бесконечно перевешивающей все, что может дать даже рай. Нирвана — это не прекращение, а освобождение. Она означает лишь переход обусловленного бытия в безусловное бытие — угасание всех ментальных и физических призраков в свете Бесформенного Всемогущества и Всеведения. Но буддийская гипотеза содержит некоторое предположение о сохранении того, что однажды было способно помнить все рождения и состояния ограниченного бытия, — сохранении идентичности Будд даже в Нирване, несмотря на учение о том, что все Будды суть одно. Как примирить эту доктрину монизма с заверением различных текстов в том, что существо, входящее в Нирвану, может, при желании, вновь принять земную личность? В «Сутре Лотоса Благого Закона» есть несколько весьма примечательных текстов на эту тему: например, те, в которых Татхагата Прабхутаратна изображен сидящим «совершенно угасшим на своем троне» и говорящим перед огромным собранием, которому он был представлен как «великий Провидец, который, хотя и совершенно угас на многие коти эонов, теперь приходит, чтобы услышать Закон». Эти тексты сами по себе предлагают нам загадку множественности в единстве; ибо Татхагата Прабхутаратна и мириады других угасших Будд, которые появляются одновременно, как говорят, были воплощениями лишь одного Будды.

Примирение предлагается гипотезой того, что можно было бы назвать плюралистическим монизмом, — единственной реальностью, состоящей из групп сознания, одновременно независимых и в то же время взаимозависимых, — или, говоря о чистом уме в терминах материи, атомным духовным предельным началом. Эта гипотеза, хотя и не сформулирована доктринально в буддийских текстах, отчетливо подразумевается как текстом, так и комментарием. Абсолют буддизма един, как един эфир. Эфир мыслим только как композиция единиц [9]. Абсолют мыслим только (согласно любой попытке синтеза японских доктрин) как состоящий из Будд. Но здесь исследователь обнаруживает, что он путешествует, возможно, дальше за пределы мыслимого, чем когда-либо отваживались западные философы. Все есть Одно; — каждый через союз становится равным Всему! Нас призывают не только представить конечную реальность как состоящую из единиц сознательного бытия, — но и верить, что каждая единица постоянно равна любой другой и бесконечна в потенциальности [10]. Центральная реальность каждого живого существа — это чистый Будда: видимая форма и мыслящее «я», которые заключают его в клетку, суть лишь Карма. С некоторой долей истины можно было бы сказать, что буддизм заменяет нашу теорию вселенной физических атомов гипотезой вселенной психических единиц. Не то чтобы он обязательно отрицал нашу теорию физических атомов, но он занимает позицию, которую можно выразить следующими словами: «То, что вы называете атомами, на самом деле является комбинациями, нестабильными агрегатами, по сути непостоянными и, следовательно, по сути нереальными. Атомы — это лишь Карма». И эта позиция наводит на размышления. Мы ничего не знаем об окончательной природе субстанции и движения: но у нас есть научные доказательства того, что известное произошло из неизвестного; что атомы наших элементов являются комбинациями; и что то, что мы называем материей и силой, — лишь различные проявления единой и бесконечной Неизвестной Реальности.

Существуют удивительные буддийские картины, которые на первый взгляд кажутся сделанными, подобно другим японским картинам, смелыми свободными взмахами умелой кисти, но которые при внимательном рассмотрении оказываются выполненными гораздо более чудесным образом. Фигуры, черты лица, одежды, ореолы, — а также пейзаж, цвета, эффекты тумана или облаков, — все, вплоть до мельчайших деталей тона или линии, было создано группировками микроскопических китайских иероглифов, — окрашенных в соответствии с положением и более или менее густо сгруппированных в зависимости от потребности в свете или тени. Короче говоря, эти картины полностью составлены из текстов Сутр: они представляют собой мозаики из крошечных идеограмм, — каждая идеограмма является комбинацией штрихов и символом одновременно звука и идеи.

Так ли устроена наша вселенная? — бесконечная фантасмагория, созданная только комбинациями комбинаций комбинаций комбинаций единиц, обретающих качество и форму через невообразимые сродства; — теперь густо сгруппированных в твердом мраке; теперь пульсирующих в трепете света и цвета; всегда и везде сгруппированных каким-то колоссальным искусством в одну огромную мозаику полярностей; — при этом каждая единица сама по себе является невообразимой сложностью, и каждая сама по себе также является лишь символом, знаком, единственной идеограммой неразрешимого текста Бесконечной Загадки?.. Спросите химиков и математиков.

[1] Не проходит и дня, чтобы я не слышал такие слова, как ингва, гокураку, госё, — или другие слова, относящиеся к Карме, небесам, будущей жизни, прошлой жизни и т. д. Но я никогда не слышал, чтобы мужчина или женщина из народа использовали слово «Нехан»; и всякий раз, когда я решался расспрашивать их о Нирване, я обнаруживал, что ее философское значение им неизвестно. С другой стороны, японский ученый говорит о Нехан как о реальности, — о небесах, либо как о временном состоянии, либо как об иносказании.

[2] Эта астрономическая локализация высших состояний бытия, или других «Будда-полей», может вызвать улыбку; но она предполагает неоспоримые возможности. Нет ничего абсурдного в предположении, что потенциалы жизни, роста и развития действительно переходят вместе с туманной диффузией и концентрацией от исчерпавших себя систем к новым системам. Действительно, не предполагать этого при нашем нынешнем состоянии знаний для рационального ума едва ли возможно.

[3] Эта концепция напоминает прекрасное определение Беспристрастия г-на Спенсера: — «Беспристрастие можно сравнить с белым светом, который, хотя и состоит из многочисленных цветов, бесцветен; в то время как приятные и болезненные настроения ума можно сравнить с модификациями света, которые возникают в результате увеличения пропорций одних лучей и уменьшения пропорций других». — «Основы психологии».

[4] Выражение «бесконечное блаженство» как синоним Нирваны взято из «Вопросов царя Милинды».

[5] В «Сутре Великой Кончины» мы находим пример женщины, достигшей этого состояния: — «Сестра Нанда, о Ананда, благодаря разрушению пяти уз, связывающих людей с этим миром, стала обитательницей высочайших небес, — чтобы там полностью угаснуть, — и оттуда никогда не вернуться».

[6] Различные буддийские системы дают разные перечисления этих таинственных сил, китайские названия которых буквально означают: — (1) Спокойствие-Медитация-исходящая-наружу-без-препятствий-мудрость; (2) Небесный-Глаз-без-препятствий-мудрость; (3) Небесное-Ухо-без-препятствий-мудрость; — (4) Другие-умы-без-препятствий-мудрость; — (5) Прошлые-Состояния-без-препятствий-мудрость; — (6) Утечка-Угасание-без-препятствий-мудрость.

[7] Существа, достигшие состояния Энгаку или Босацу, не считаются способными к регрессу или какой-либо серьезной ошибке; но иначе обстоит дело в низших духовных состояниях.

[8] См. любопытную легенду в текстах Винаи, — Куллавагга, V. 8, 2.

[9] Эта позиция, как можно заметить, сильно отличается от позиции Гартмана, который утверждает, что «всякая множественность индивидуации принадлежит сфере феноменальности». (Том II, стр. 233 английского перевода.) Скорее вспоминается мысль Гальтона о том, что человеческие существа «могут более или менее бессознательно способствовать проявлению гораздо более высокой жизни, чем наша собственная, — отчасти так же, как отдельные клетки одного из более сложных животных способствуют проявлению его более высокого порядка личности». («Наследственный гений», стр. 361.) Другая мысль Гальтона, выраженная на той же странице только что процитированного труда, еще более сильно напоминает буддийскую концепцию: — «Мы не должны позволять себе рассматривать каждую человеческую или иную личность как нечто сверхъестественно добавленное к запасу природы, но скорее как сегрегацию того, что уже существовало, в новой форме, и как закономерное следствие предыдущих условий... Также нас не должно вводить в заблуждение слово "индивидуальность"... Мы можем рассматривать каждого индивида как нечто не полностью отделенное от своего родительского источника, — как волну, которая была поднята и сформирована нормальными условиями в неизвестном и безграничном океане».

Читатель должен помнить, что буддийская гипотеза не подразумевает ни индивидуальности, ни личности в Нирване, но простую сущность, — не духовное тело в нашем понимании этого термина, а только божественное сознание. «Сердце» в смысле божественного ума — это термин, используемый в некоторых японских текстах для описания такой сущности. В «Дай-Нити Кё Со» (Комментарий к Сутре Дай-Нити), например, есть утверждение: «Когда все семена Кармической жизни полностью выжжены и уничтожены, тогда достигается вакуумно-чистое Бодхи-сердце». (Могу заметить, что буддийские метафизики используют термин «вакуумные тела» для описания одного из высоких состояний сущности.) Следующее, из пятьдесят первого тома труда под названием «Дайдзо-хо-су», также покажется интересным: «Посредством опыта Татхагата обладает всеми формами, — формами, числом бесчисленными, как пылинки вселенной... Татхагата рождается в таких местах, в каких желает, или в соответствии с желанием других, и там спасает [букв. "переносит" — то есть через Море Рождения и Смерти] все живые существа. Где бы его воля ни находила точку опоры, там он воплощен: это называется Телом Волевого-Рождения... Будда делает Закон своим телом и остается чистым, как пустое пространство: это называется Телом Закона».

[10] Половина этой буддийской мысли действительно воплощена в строке Теннисона: — «Безграничный внутри, в атоме; безграничный снаружи, в Целом».

V

... «Все существа, имеющие жизнь, отложат Свою сложную форму, — ту совокупность Ментальных и материальных качеств, Что дает им, на небесах или на земле, Их мимолетную индивидуальность». — «Книга Великой Кончины».

В каждой телеологической системе есть концепции, которые не выдерживают проверки современной психологической аналитикой, и в вышеприведенном незаполненном очерке великой религиозной гипотезы, несомненно, будут узнаны некоторые «призраки верований, преследующие те лабиринты словесных предложений, в которых метафизики привычно теряют себя». Но будут восприняты и истины, — великие признания закона этической эволюции, цены прогресса и нашего отношения к неизменной Реальности, пребывающей за пределами всяких перемен.

Буддийская оценка огромности того противодействия моральному прогрессу, которое человечество должно преодолеть, полностью подтверждается нашими научными знаниями о прошлом и восприятием будущего. Ментальный и моральный прогресс до сих пор осуществлялся только через постоянную борьбу против наследственности, более древней, чем разум или моральное чувство, — против инстинктов и аппетитов примитивной животной жизни. И буддийское учение о том, что обычный человек может надеяться оставить свою худшую природу позади себя только после истечения миллионов будущих жизней, — это скорее истина, чем теория. Только через миллионы рождений мы смогли достичь даже этого нашего нынешнего несовершенного состояния; и темные завещания нашего темнейшего прошлого все еще достаточно сильны, чтобы временами преобладать над разумом и этическим чувством. Каждый будущий шаг вперед на моральном пути придется делать против объединенных усилий миллионов призрачных воль. Ибо те прошлые «я», которые, как говорили нам священник и поэт, следует использовать как ступени к высшему, не мертвы и вряд ли умрут в течение тысячи грядущих поколений: они слишком живы; — у них все еще есть сила схватить карабкающиеся ноги, — иногда даже отбросить альпиниста обратно в первобытную слизь.

Опять же, в своей легенде о Небесах Желания, — прогресс через которые зависит от способности торжествующей добродетели отказаться от того, что она завоевала, — буддизм дает нам удивительную историю, полную эволюционной истины. Трудности морального самовозвышения не исчезают с улучшением материальных социальных условий; — в наши дни они скорее возрастают. По мере того как жизнь становится более сложной, более многообразной, такими же становятся и препятствия для этического продвижения, — такими же становятся и результаты мыслей и поступков. Расширение интеллектуальной силы, утончение чувствительности, расширение симпатий, интенсивное оживление чувства красоты — все это умножает этические опасности так же верно, как умножает этические возможности. Высшие материальные результаты цивилизации и увеличение возможностей наслаждения требуют упражнения самообладания и силы этического равновесия, ненужных и невозможных в более старых и низших состояниях бытия.

Буддийская доктрина непостоянства — это также доктрина современной науки: любая из них могла бы быть выражена словами другой. «Естественное знание», — писал Хаксли в одном из своих последних и лучших эссе, — «все больше склоняется к выводу, что "весь небесный хор и убранство земли" — это преходящие формы частиц космической субстанции, движущихся по пути эволюции от туманной потенциальности, — через бесконечные разрастания солнца, планеты и спутника, — через все разновидности материи, — через бесконечные разнообразия жизни и мысли, — возможно, через способы бытия, о которых мы не имеем ни концепции, ни компетентны сформировать какую-либо, — обратно к неопределимой латентности, из которой они возникли. Таким образом, наиболее очевидным атрибутом Космоса является его непостоянство» [1].

И, наконец, можно сказать, что буддизм не только демонстрирует поразительное согласие с мыслью девятнадцатого века в отношении нестабильности всех интеграций, этического значения наследственности, урока ментальной эволюции, долга морального прогресса, но он также согласуется с наукой в равном отрицании наших доктрин материализма и спиритуализма, нашей теории Творца и особого творения, и нашей веры в бессмертие души. Тем не менее, несмотря на это отрицание самих основ западной религии, он смог дать нам откровение о больших религиозных возможностях, — предположения об универсальном научном вероучении, более благородном, чем любое, которое когда-либо существовало. Именно в тот период нашей собственной интеллектуальной эволюции, когда вера в личностного Бога уходит, — когда вера в индивидуальную душу становится невозможной, — когда самые религиозные умы содрогаются от всего, что мы называли религией, — когда всеобщее сомнение является постоянно растущим грузом для этических устремлений, — свет предлагается с Востока. Там мы оказываемся в присутствии более древней и более обширной веры, — не придерживающейся грубых антропоморфных концепций неизмеримой Реальности и отрицающей существование души, но, тем не менее, внушающей систему морали, превосходящую любую другую, и поддерживающей надежду, которую никакая возможная будущая форма позитивного знания не может разрушить. Подкрепленное учением науки, учение этой более древней веры состоит в том, что в течение тысяч лет мы мыслили наизнанку и вверх тормашками. Единственная реальность — Одно; — все, что мы принимали за Субстанцию, — лишь Тень; — физическое нереально; — и внешний человек — призрак.

Эволюция и этика.

X

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ КАЦУГОРО

I

Нижеследующее — не рассказ, по крайней мере, не один из моих рассказов. Это лишь перевод старого японского документа — или, вернее, серии документов, — снабженного множеством подписей и печатей и датируемого началом нынешнего столетия. По-видимому, эти документы использовали различные авторы, особенно составитель любопытного сборника буддийских историй под названием «Буккё хякка дзэнсё», которому они послужили материалом для двадцать шестого повествования в этом труде. Настоящий же перевод был сделан с рукописной копии, обнаруженной в частной библиотеке в Токио. Я не несу ответственности ни за что, кроме нескольких примечаний, добавленных к тексту.

Хотя начало, вероятно, покажется сухим для чтения, я осмелюсь посоветовать прочесть весь перевод от начала до конца, поскольку он наводит на многие мысли, помимо возможности помнить прошлые рождения. Можно обнаружить, что он отражает нечто от ушедшей феодальной Японии и нечто от веры старых времен — не высший буддизм, а то, что несравненно труднее постичь любому западноевропейцу: народные представления о пресуществовании и перерождении. И в свете этого факта точность официальных расследований и достоверность принятых свидетельств неизбежно отходят на второй план.

II

1. — КОПИЯ ОТЧЕТА ТАМОНА ДЭМПАХИРО.

Дело Кацугоро, девяти лет, второго сына Гэндзо, фермера из моего поместья, проживающего в деревне под названием Накано-мура, в округе под названием Тамагори, в провинции Мусаси.

Некоторое время осенью прошлого года вышеупомянутый Кацугоро, сын Гэндзо, рассказал своей старшей сестре историю о своем предыдущем существовании и перерождении. Но поскольку это показалось лишь детской фантазией, она не придала этому особого значения. Однако впоследствии, когда Кацугоро повторял ей ту же историю снова и снова, она начала думать, что это странное дело, и рассказала о нем родителям.

В двенадцатом месяце прошлого года Гэндзо сам расспросил Кацугоро об этом деле, на что Кацугоро заявил:

Что в своем прежнем существовании он был сыном некоего Кюбэя, фермера из Ходокубо-мура, деревни, находящейся в юрисдикции господина Комии, в округе под названием Тамагори, в провинции Мусаси;

Что он, Кацугоро, сын Кюбэя, умер от оспы в возрасте шести лет, — и

Что после этого он переродился в семье вышеупомянутого Гэндзо.

Хотя это казалось невероятным, мальчик повторял все обстоятельства своей истории с такой точностью и кажущейся уверенностью, что староста и старейшины деревни провели официальное расследование этого дела. Поскольку новости об этом событии вскоре распространились, о них услышала семья некоего Хансиро, живущего в деревне под названием Ходокубо-мура; и тогда Хансиро пришел в дом вышеупомянутого Гэндзо, фермера, принадлежащего к моему поместью, и обнаружил, что все, что мальчик сказал о внешности и чертах лица своих прежних родителей, а также о виде дома, который был его домом в его предыдущем рождении, — правда. Затем Кацугоро отвели в дом Хансиро в Ходокубо-мура; и люди там сказали, что он очень похож на их Тодзо, который умер несколько лет назад в возрасте шести лет. С тех пор две семьи периодически навещают друг друга. Жители других соседних деревень, по-видимому, слышали об этом деле; и теперь люди ежедневно приходят из разных мест, чтобы увидеть Кацугоро.