Многие современные христиане, среди которых я помещаю преподобного Амвросия Поупа из Бейкуэлла, верят, что Бог дал Моисею (и всем другим пророкам) особый дар и особое желание передавать религиозную информацию другим людям.
И мистер Поуп предполагает, что человек был настолько невежественен, настолько по-детски наивен или настолько слаб в те дни, что было необходимо скрывать простые факты в вводящих в заблуждение символах.
Но человек, Моисей или кто-то другой, кто написал Книгу Бытия, был человеком литературного гения. Он не был ребенком, не был слабаком. Если бы Бог сказал ему: «Я создал мир из огненной туманности, и Я заставил море породить основу жизни, и Я заставил все живое развиться из этого семени или основы жизни, и Я вывел человека из животных; и время это было шестьсот миллионов лет» — если бы Бог сказал это Моисею, думаете, Моисей не понял бы?
Теперь позвольте мне показать вам, во что христианин просит нас верить. Он просит нас верить, что Бог, который был первопричиной творения и знал все, вдохновил человека в детстве мира баснословной и неточной теорией происхождения человека и земли, и что с того дня тот же Бог постепенно менял или дополнял это вдохновение, пока не вдохновил Лапласа, Галилея, Коперника и Дарвина опровергнуть учения предыдущих пятидесяти тысяч лет. Он просит нас верить, что Бог запутал умы людей таинственной серией откровений, облеченных в басню и аллегорию; что Он позволил им спотыкаться, ошибаться и ссориться из-за этих «откровений»; что Он позволил им преследовать, убивать и пытать друг друга из-за расходящихся толкований Его «откровений» в течение веков и веков; и что Он все еще смотрит, как множество озадаченных и враждующих религий сражаются друг с другом, чтобы добиться выживания наиболее приспособленных. Это разумная теория? Это тот вид теории, который может принять разумный человек? Согласуется ли это со здравым смыслом?
Сравните это с нашей теорией. Мы говорим, что первобытный человек, не имея знаний о науке и обладая большим воображением, чем разумом, был бы встревожен и озадачен явлениями Природы. Он боялся бы темноты, он боялся бы грома, он удивлялся бы луне, звездам, огню, океану. Он боялся бы того, чего не понимает, и он склонялся бы и воздавал почести тому, чего боялся.
Затем, постепенно, он стал бы олицетворять звезды, солнце, гром и огонь. Он сделал бы богов из этих вещей. Он сделал бы богов из мертвых. Он сделал бы богов из героев. Он делал бы то, что делают все дикие народы, что делают все дети: он создавал бы легенды, или басни, или сказки из своих надежд, своих страхов и своих догадок.
Разве это не звучит разумно? Разве история не учит нас, что это правда? Разве мы не знаем, что религия была так рождена и вскормлена?
Людям не известна такая вещь, как оригинальная религия. Все религии состоят из басен и воображения давно вымерших племен. Религия — это эволюция, а не откровение. Она была изобретена, изменена, построена, разрушена и реконструирована раз за разом. Это конгломерат и адаптация, как и язык. И христианская религия — не более оригинальная религия, чем английский язык — оригинальный язык. У нас в языке есть санскритские, латинские, греческие, французские, саксонские, норманнские слова; и у нас есть арийские, семитские, египетские, римские, греческие и всякого рода древние иностранные басни, мифы и обряды в нашей христианской религии.
Мы говорим, что Бытие было поэтическим представлением баснословной истории, собранной из многих традиций многих племен и записывающей с большой литературной силой идеи народа, чьи научные знания были очень неполными.
Теперь я спрашиваю вас, какая из этих теорий наиболее разумна; какая наиболее научна; какая наиболее тесно согласуется с фактами филологии и истории, которыми мы располагаем?
Зачем искажать самоочевидный факт, что библейская история сотворения мира была делом рук ненаучных людей с сильным воображением, превращая ее в надуманную и неудовлетворительную головоломку из символов и аллегорий? Было бы так же легко и так же разумно взять «Смерть Артура» и попытаться доказать, что она содержит завуалированное откровение об отношениях Бога к человеку.
И позвольте мне задать один или два вопроса по поводу этого дела об откровении Святой Библии. Всемогущ Бог или нет? Если Он всемогущ, почему Он сделал человека таким несовершенным? Не мог ли Он сразу создать его мудрым и добрым существом? Даже когда человек был невежественным и диким, не мог ли всемогущий Бог придумать какие-то средства, чтобы открыть Себя так, чтобы быть понятым? Если Бог действительно хотел открыть Себя человеку, почему Он открыл Себя только одному или двум малоизвестным племенам и оставил остальное человечество во тьме?
Эти бедные дикари были полны доверчивости, полны ужаса, полны удивления, полны желания поклоняться. Они поклонялись солнцу и луне; они поклонялись призракам и демонам; они поклонялись тиранам, самозванцам и героям, мертвым и живым. Верите ли вы, что если бы Бог сошел на землю с когортой сияющих ангелов и сказал: «Смотрите, Я — единственный Бог», эти дикари не оставили бы всех низших богов и не поклонились бы Ему? Да ведь эти люди и все тысячи поколений их детей искали Бога с тех пор, как впервые научились смотреть на море и небо. Они ищут Его сейчас. Они вели бесчисленные кровавые войны и совершали бесчисленные ужасные злодеяния в своем рвении к Нему. И вы просите нас верить, что Его великое откровение Себя заключено в томе басен и ошибок, собранных тысячи лет назад суеверными священниками и пророками Палестины, Египта и Ассирии.
Мы не можем верить в такое утверждение. Ни один человек не может верить в это, если он проверяет это своим разумом так же, как он проверял бы любую современную проблему. Если бы лидеры религии применили ту же энергию и тонкость ума к религии, которую они применяют к любой критике религии, если бы они взвесили Библию так, как они взвесили астрономию и эволюцию, христианская религия не продержалась бы и года.
Если мой читатель не изучал этот вопрос, пусть он прочтет книги, которые я рекомендовал, а затем сядет и рассмотрит библейское откровение и историю с той же бесстрашной честностью и ясным здравым смыслом, с какими он рассматривал бы Библии магометан, буддистов или индусов, а затем задаст себе вопрос: «Является ли Библия святой и вдохновенной книгой и словом Божьим к человеку, или это несообразный и противоречивый сборник племенных традиций и древних басен, написанный людьми гения и воображения?»
ЭВОЛЮЦИЯ БИБЛИИ
Теперь мы переходим ко второму этапу нашего исследования, который заключается в утверждении, что ни одну религию, известную человеку, нельзя по-настоящему назвать оригинальной. Все религии, включая христианскую, являются адаптациями или вариантами более старых религий. Религии не открываются: они эволюционируют.
Если бы религия была открыта Богом, эта религия была бы совершенной в целом и в частностях и была бы такой же совершенной в первый момент своего откровения, как и после десяти тысяч лет практики. Никогда не было религии, которая выполняла бы эти условия.
Согласно библейской хронологии, Адам был создан около шести тысяч лет назад. Наука учит, что человек существовал во время ледниковой эпохи, которая была по крайней мере за пятьдесят тысяч лет до христианской эры.
Здесь я рекомендую изучение книг: «Происхождение человека» Лэйнга, «Наш Бог Солнца» Парсона, «Древние империи Востока» Сэйса и «Золотая ветвь» Фрэзера.
В своем визитационном послании в Блэкберне в июле 1889 года епископ Манчестерский говорил следующее:
Теперь, если эти даты приняты, к какой эпохе мира мы должны отнести ту аккадскую цивилизацию и литературу, которая так долго предшествовала Саргону I и законам Сиргуллы? Я лучше всего отвечу вам словами великого ассириолога Ф. Хоммеля: «Если, — говорит он, — семиты уже были поселены в Северной Вавилонии (Аккаде) в начале четвертого тысячелетия до н.э., владея полностью развитой шумеро-аккадской культурой, принятой ими — культурой, более того, которая, по-видимому, проросла как черенок из Шумера, то последняя должна быть еще гораздо, гораздо старше и существовать в своем завершенном виде в пятом тысячелетии до н.э., эпохе, к которой я без колебаний отношу южно-вавилонские заклинания»... Кто не видит, что такие факты, как эти, заставляют нас пересмотреть все наше представление о прошлом?
Культуре, которая была завершенной за тысячу лет до Адама, должно было потребоваться много тысяч лет для развития. Было бы скромным предположением, что аккадская культура подразумевала рост по крайней мере в десять тысяч лет.
Конечно, можно сказать, что вышеупомянутая библейская ошибка — это только ошибка во времени и не имеет отношения к предполагаемой эволюции Библии. Что ж, ошибка в миллион или десять тысяч лет — это серьезная вещь в божественном откровении; но, как мы увидим, она имеет отношение к эволюции. Потому что оказывается, что именно в той древней аккадской цивилизации лежат семена многих библейских законов и легенд.
Здесь я цитирую книгу «Наш Бог Солнца» мистера Дж. Д. Парсонса:
Начнем с того, что тем, кто знаком с остатками ассирийской и вавилонской цивилизаций, хорошо известно, что истории о сотворении мира, искушении, грехопадении, потопе и смешении языков были общим достоянием вавилонян за столетия до даты предполагаемого Исхода при Моисее... Даже слово «суббота» — вавилонское. И соблюдение седьмого дня как субботы, или дня отдыха, аккадцами за тысячи лет до того, как Моисей, или Израиль, или даже Авраам, или сам Адам могли родиться или быть созданы, признается, среди прочих, епископом Манчестерским. Ибо в обращении к своему духовенству, уже упомянутом, он обронил эти многозначительные слова: «Кто не видит, что такие факты, как эти, заставляют нас пересмотреть все наше представление о прошлом, и что, в частности, утверждать, что субботний институт возник во времена Моисея, через три тысячи пятьсот лет после того, как вероятно, что он существовал в Халдее, — это невозможность, независимо от того, сколько Отцов Церкви это утверждали. Факты нельзя отбросить, как теории».
Суббота, таким образом, является одним из звеньев в эволюции Библии. Подобно легендам о Сотворении мира, Грехопадении и Потопе, она была заимствована иудеями у вавилонян во время или после Плена.
О Потопе профессор Сэйс в своей книге «Древние империи Востока» говорит следующее:
С Потопом мифическая история Вавилонии делает новый поворот. От этого события до персидского завоевания прошел период в 36 000 лет, или астрономический цикл, называемый сарос. Ксисутрос со своей семьей и друзьями был единственным, кто пережил воды, которые потопили остальное человечество из-за их грехов. Боги приказали ему построить корабль, осмолить его внутри и снаружи и запасти его животными каждого вида. Ксисутрос выпустил сначала голубя, затем ласточку и, наконец, ворона, чтобы узнать, высохла ли земля; голубь и ласточка вернулись на корабль, и только когда ворон улетел, спасенный герой решился покинуть свой ковчег. Он обнаружил, что его выбросило на вершину горы Низир, «горы мира», на которой, как верили аккадцы, покоятся небеса — где, также, они помещали жилища своих богов и колыбель своей собственной расы. Поскольку Низир лежал среди гор Пир Мам, немного южнее Ровандиза, его гору нужно отождествлять с самим Ровандизом. На ее вершине Ксисутрос приносил жертвы, складывая кубки с вином по семь штук; и радуга, «слава Ану», появилась на небе в знак завета, что мир никогда больше не будет уничтожен потопом. Сразу после этого Ксисутрос и его жена, подобно библейскому Еноху, были перенесены в области блаженных за Датиллу, реку Смерти, а его народ направился на запад к Сиппаре. Здесь они выкопали книги, спрятанные их покойным правителем до того, как произошел Потоп, и восстановили себя в своей старой стране под управлением сначала Эрехуса, а затем его сына Хониасболоса. Тем временем другие колонисты прибыли на равнину Шумер, и здесь, под предводительством гиганта Этаны, называемого Титаном греческими писателями, они построили город из кирпича и попытались воздвигнуть башню, с помощью которой они могли бы взобраться на небо и таким образом завоевать для себя бессмертие, дарованное Ксисутросу... Но башня была разрушена ночью ветрами, и Бел расстроил их цель, смешав их язык и рассеяв их по кургану.
Эти легенды о Потопе и Вавилонской башне были очевидно заимствованы иудеями во время их вавилонского плена.
Профессор Сэйс в своей книге «Древние империи Востока», говоря об аккадском царе Саргоне I, говорит:
Легенды естественно собирались вокруг имени вавилонского Соломона. Он не только был назван «изобретателем закона, изобретателем процветания», но о нем рассказывали, как его отец умер, когда он был еще не рожден, как его мать бежала в горы и там оставила его, подобно второму Моисею, на попечение реки в ковчеге из тростника и битума; и как он был спасен Аккиром, «водоносом», который воспитал его как своего собственного сына, пока не пришло время, когда под защитой Иштар его ранг был обнаружен, и он занял трон своих предков.
Из Вавилона иудеи заимствовали легенды об Эдеме, о Грехопадении, Потопе, Вавилонской башне; из Вавилона они заимствовали субботу и, весьма вероятно, Заповеди; и не возможно ли, что легендарный Моисей и легендарный Саргон могут быть вариантами еще более древней мифической фигуры?
Сравните Сэйса со следующими «Заметками о мифе Моисея» из книги «Христианство и мифология» Дж. М. Робертсона:
ЗАМЕТКИ О МИФЕ МОИСЕЯ.
Меня упрекали за то, что я сказал, что история Моисея и плавающей корзины является вариантом мифа о Горе и плавающем острове (Геродот ii. 156). Но это кажется достаточно доказанным тем фактом, что в правление Рамсеса II, согласно памятникам, в Среднем Египте было место, носившее название И-ен-Моше, «остров Моисея». Это первичное значение. Бругш, который провозглашает этот факт («Египет при фараонах», ii. 117), предполагает, что это также может означать «речной берег Моисея». Однако совершенно очевидно, что египтяне не назвали бы место в честь реального события из жизни успешного врага, каким Моисей представлен в Исходе. Имя и история одинаково мифологичны и доеврейские, хотя, возможно, семитские. Ассирийский миф о Саргоне, который, действительно, очень близок к еврейскому, может быть самой древней формой из всех; но сам факт, что евреи поместили свою историю в Египет, показывает, что они знали, что она имеет там дом в каком-то виде. Имя Моисей, означает ли оно «дитя воды» (так Дойч) или «герой» (Сэйс, Hib. Lect. стр. 46), по всей вероятности, было эпитетом Гора. Корзина, в последней форме, была, несомненно, адаптацией из ритуала рожденного в корзине Бога-Младенца, как и история рождения Иисуса. У Диодора Сицилийского (i. 25) миф гласит, что Исида нашла Гора мертвым «на воде» и вернула его к жизни; но даже в этой форме ключ к мифу о рождении Моисея очевиден. И есть еще другие египетские связи для саги о Моисее, поскольку у египтян был миф о Тоте (их Логосе), который убил Аргуса (как это сделал Гермес) и должен был бежать из-за этого в Египет, где он дал законы и знания египтянам. Однако, как ни странно, этот миф, вероятно, означает, что Бог Солнца, который в другой истории избежал «избиения младенцев» (утренних звезд), теперь сам выступает в роли убийцы, поскольку убийство многоглазого Аргуса, вероятно, означает исчезновение звезд под лучами утреннего солнца (ср. Эмерик-Давид, «Введение», конец). Другим «Гермесом» был сын Нила, и его имя было священным (Цицерон, De Nat. Deor. iii. 22, ср. 16). История о плавающем ребенке, наконец, становится частью преданий Греции. В мифе об Аполлоне Бог-Младенец и его сестра Артемида спасаются на плавучих островах.
Невозможно составить справедливую оценку Библии без некоторых знаний о древней истории и сравнительной мифологии. Для меня было бы невозможно глубоко вникать в эти вопросы в этой небольшой книге, но я процитирую несколько значимых отрывков, просто чтобы показать ценность таких исторических доказательств. Вот, для начала, несколько отрывков из книги мистера Гранта Аллена «Эволюция идеи Бога».
ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ.
Мистер Герберт Спенсер так восхитительно проследил в своих «Основах социологии» прогресс развития от Призрака к Богу, что я не намерен в этой главе пытаться сделать что-то большее, чем краткое резюме его основных положений, которые, однако, я дополню свежими примерами и адаптирую в то же время к концепции трех последовательных стадий в человеческих представлениях о Жизни Мертвых, как изложено в предыдущем аргументе. На самой ранней стадии — стадии, где сохраняются реальные тела умерших, — боги как таковые по большей части неизвестны: именно трупам друзей и предков поклоняются и их почитают. Например, Эллис говорит о трупе таитянского вождя, что он был помещен в сидячем положении под защитным навесом; «перед ним был воздвигнут небольшой алтарь, и подношения из фруктов, еды и цветов ежедневно приносились родственниками или жрецом, назначенным присматривать за телом». (Этот момент насчет жреца имеет существенное значение.) Центральные американцы, опять же, как отмечает мистер Спенсер, совершали подобные обряды перед телами, высушенными искусственным теплом. Жители Новой Гвинеи, как обнаружил Д'Альбертис, поклоняются высушенным мумиям своих отцов и мужей. Немного выше по шкале мы получаем развитое поклонение мумиям в Египте и Перу, которое сохраняется даже после эволюции великих богов от могущественных царей или вождей. Везде, где сохраняются реальные тела умерших, там же им воздается поклонение и приносятся подношения. Часто, однако, как уже отмечалось, это не все тело, а только голова, которую специально хранят и которой поклоняются. Так, мистер Г. О. Форбс говорит о жителях Буру: «Мертвые хоронятся в лесу в каком-нибудь уединенном месте, отмеченном мерангом, или могильным столбом, над которым через определенные промежутки времени родственники кладут табак, сигареты и различные подношения. Когда тело разлагается, сын или ближайший родственник выкапывает голову, оборачивает ее новой тканью и помещает в Матакау в задней части своего дома или в маленькой хижине, воздвигнутой для нее рядом с могилой. Это представитель его предков, чьи веления он глубоко уважает». Два момента заслуживают внимания в этом интересном описании, давая нам предвосхищающий намек на две дополнительные принадлежности, эволюцию которых мы должны проследить в дальнейшем: во-первых, могильный кол, который, вероятно, является происхождением деревянного идола; и во-вторых, маленькая хижина, воздвигнутая над головой рядом с могилой, которая, несомненно, является одним из истоков храма или молитвенного дома. Заметьте также церемониальное обертывание черепа тканью и его оракульные функции. На протяжении более ранних и грубых фаз человеческой эволюции эта примитивная концепция предков или умерших родственников как главного известного объекта поклонения сохраняется в неразбавленном виде; и поклонение предкам остается по сей день главной религией китайцев и нескольких других народов. Боги как таковые практически неизвестны в Китае. Поклонение предкам также сохраняется у многих других рас как один из главных культов, даже после того, как на него были наложены другие элементы более поздней религии. В Греции и Риме оно оставалось до последнего важной частью домашнего ритуала. Но в большинстве случаев со временем устанавливается постепенная дифференциация между различными классами призраков или умерших лиц, причем некоторые призраки считаются более важными и могущественными, чем другие; и именно из последних, как правило, в конечном итоге развиваются боги. Бог, по сути, является в начале, по крайней мере, исключительно могущественным и дружелюбным призраком — призраком, способным помочь, и от чьей помощи можно разумно ожидать великих вещей. Опять же, рост вождества и царства имеет много общего с ростом более высокого представления о божественности; мертвый царь, обладающий какой-либо большой силой или авторитетом, со временем обязательно будет считаться богом значительной важности. Мы проследим эту идею более полно в дальнейшем в религии Египта; на данный момент достаточно сказать, что предполагаемая сила богов в каждом пантеоне регулярно возрастала пропорционально возросшей власти царей или императоров. Когда мы переходим от первой плоскости сохранения трупов и мумификации ко второй плоскости, где захоронение является обычным делом, может показаться на беглый взгляд, будто продолжение поклонения мертвым и их возвышение в богов больше не будет возможным. Ибо мы видели, что захоронение продиктовано смертельным страхом, как бы труп или призрак не вернулся, чтобы мучить живых. Тем не менее, естественная привязанность к родителям или друзьям и желание обеспечить их добрую волю и помощь делают эти, казалось бы, противоречивые идеи примиримыми. На самом деле мы обнаруживаем, что даже когда люди хоронят или сжигают своих мертвецов, они продолжают поклоняться им; в то время как, как мы покажем в продолжении, даже большие камни, которые они накатывают на вершину могилы, чтобы предотвратить повторное восстание мертвых, со временем становятся алтарями, на которых приносятся жертвы духу.