«Гармонии политической экономии»

Сила и обман — вот ваши единственные ресурсы. Я бросаю вам вызов найти другой, если только вы не признаете, что интересы людей гармоничны, — и если вы признаете это, вы с нами и скажете, как мы говорим: Позвольте провиденциальным законам действовать.

Теперь, этого вы не сделаете; и поэтому я должен повторить, что ваша отправная точка — антагонизм интересов. Это причина, почему вы не позволите этим интересам прийти к взаимному соглашению и пониманию свободно и добровольно; это причина, почему вы выступаете за произвольные меры и отвергаете свободу; и вы последовательны.

Но будьте осторожны. Борьба, которая приближается, будет не исключительно между вами и обществом. Такую борьбу вы учитываете, так как препятствование интересам людей — это сама цель, которую вы имеете в виду. Битва будет также бушевать среди вас, изобретателей и организаторов искусственных обществ, самих по себе; ибо вас тысячи, и скоро будут десятки тысяч, все развлекающие и отстаивающие разные взгляды. Что вы будете делать? Я вижу очень ясно, что вы будете делать — вы будете пытаться получить контроль над правительством. Это единственная сила, способная преодолеть всякое сопротивление. Преуспеет ли кто-то из вас? Пока он будет занят препятствованием и противодействием правительству, он обнаружит, что на него нападают все другие изобретатели, столь же желающие захватить правительство; и их шансы на успех будут тем больше, видя, что им будет помогать то общественное недовольство, которое было возбуждено предыдущим противодействием их интересам. Здесь, следовательно, мы запущены в бурное море вечных революций, и без иной цели, кроме решения этого вопроса: Как и кем интересы человечества могут быть наиболее эффективно ущемлены?

Пусть меня не обвиняют в преувеличении. Все это навязано нам, если интересы людей естественно несогласованы, ибо на этой гипотезе вы никогда не сможете выйти из дилеммы, что либо эти интересы будут оставлены сами себе, и тогда последует беспорядок, либо кто-то должен быть достаточно сильным, чтобы действовать вопреки им, и в этом случае у нас все равно будет беспорядок.

Правда, есть третий путь, как я уже указал. Он состоит в обмане людей относительно их истинных интересов; и этот путь, будучи выше сил простого смертного, кратчайший путь для организатора — воздвигнуть себя в оракулы. Это роль, которую эти утопические мечтатели, когда осмеливаются, никогда не упускают возможности сыграть, пока не становятся государственными министрами. Они наполняют свои сочинения мистической чепухой; и именно с помощью этих бумажных змеев они обнаруживают, откуда дует ветер, и проводят свои первые эксперименты на общественной доверчивости. Но, к сожалению для них, успех в таких экспериментах не очень легко достигается в девятнадцатом веке.

Мы признаем, следовательно, откровенно, что, чтобы избавиться от этих неразрешимых трудностей, весьма желательно, чтобы, изучив человеческие интересы, мы обнаружили их гармоничными. Обязанность писателей и обязанность правительств становятся в этом случае рациональными и легкими.

Поскольку человечество часто ошибается в своих истинных интересах, наш долг как писателей должен состоять в том, чтобы объяснять эти интересы, описывать их, делать их понятными, ибо мы можем быть вполне уверены, что если люди однажды увидят свой интерес, они будут следовать ему. Поскольку человек, который ошибается относительно своих собственных интересов, вредит интересам общества (это вытекает из их гармонии), обязанность правительства будет состоять в том, чтобы вернуть небольшую группу диссидентов и нарушителей провиденциальных законов на путь справедливости, который идентичен пути полезности. Иными словами, единственной миссией правительства будет установление господства справедливости; и ему больше не придется обременять себя болезненной попыткой произвести, с большими затратами и путем посягательства на индивидуальную свободу, Гармонию, которая создается сама собой и которую действие правительства никогда не перестает разрушать.

После того, что было сказано, нас не будут считать такими фанатичными сторонниками социальной гармонии, чтобы отрицать, что она может быть и часто нарушается. Я даже добавлю, что, по моему мнению, нарушения социального порядка, которые вызваны слепыми страстями, невежеством и ошибкой, бесконечно больше и продолжительнее, чем обычно предполагается; и именно эти возмущающие причины мы собираемся сделать предметом нашего исследования.

Человек приходит в мир, имея в себе неизгладимо заложенное желание счастья и отвращение к боли. Видя, что он действует в повиновении этому импульсу, мы не можем отрицать, что личный интерес является движущей пружиной индивида, всех индивидов и, следовательно, общества. И видя, что личный интерес, в экономической сфере, является мотивом человеческих действий и главной пружиной общества, Зло должно исходить из него так же, как и Добро; и именно в этой движущей силе мы должны искать обнаружение гармонии и причин, которыми эта гармония нарушается.

Постоянное стремление личного интереса — заглушить потребность, или, говоря более общо, желание, удовлетворением.

Между этими двумя терминами, которые являются существенно личными и непередаваемыми, потребностью и удовлетворением, interposed (вставлен) средний термин, который является передаваемым и обмениваемым, — усилие.

Над всем этим механизмом мы поместили способность сравнивать, судить — разум, интеллект. Но человеческий интеллект fallible (ошибочен). Мы можем ошибаться. Это вне спора; ибо если бы кто-то стал утверждать, что человек не может ошибаться, мы бы сразу заключили, что нет необходимости вести с ним дальнейший спор.

Мы можем ошибаться многими способами. Мы можем, например, сформировать неверную оценку относительной важности наших потребностей. В этом случае, если бы мы жили в состоянии изоляции, мы бы придали нашим усилиям направление, не соответствующее нашим истинным интересам. В состоянии общества и под действием закона обмена эффект был бы таким же; ибо тогда мы бы направили спрос и вознаграждение на услуги рода либо легкомысленного, либо вредного, и тем самым дали бы неверное направление труду.

Мы можем также ошибаться, будучи невежественными в том, что удовлетворение, которого мы страстно ищем, может удалить страдание, только став источником еще больших страданий. Едва ли есть какой-либо эффект, который не мог бы в свою очередь стать причиной. Предусмотрительность была дана нам, чтобы позволить нам наблюдать сцепление эффектов, чтобы мы не жертвовали будущим ради настоящего; но нам часто не хватает предусмотрительности.

Здесь, следовательно, первый источник зла, ошибка, возникающая из слабости нашего суждения или силы наших страстей; и она принадлежит главным образом к области морали. В этом случае, поскольку ошибка и страсть являются индивидуальными, возникающее зло должно, до некоторой степени, быть также индивидуальным; и размышление, опыт и чувство ответственности являются его надлежащими коррективами.

Ошибки такого рода, однако, могут принимать социальный характер и, будучи возведены в систему, могут порождать повсеместные страдания. Существуют страны, например, где правительственная власть твердо убеждена, что процветание наций измеряется не количеством удовлетворенных потребностей, а количеством усилий, каковы бы ни были их результаты. Разделение труда мощно способствует этой иллюзии. Когда мы наблюдаем, что каждая профессия берется за преодоление определенного рода препятствий, мы воображаем, что существование этого препятствия является источником богатства. В таких странах, когда тщеславие, легкомыслие или ложная любовь к славе являются преобладающими страстями, провоцируют соответствующие желания и определяют часть национальной промышленности в этом направлении, правительства полагают, что все будет кончено, если их подданные исправятся и станут более нравственными. Что же тогда, говорят они, станет с модистками, поварами, конюхами, вышивальщиками, танцорами, кружевниками и т. д.? Они не задумываются о том, что человеческое сердце всегда достаточно велико, чтобы вместить достаточно честных, разумных и законных желаний для обеспечения занятости и поддержки труда; что дело не в том, чтобы подавлять желания, а в том, чтобы исправлять и очищать их; и что труд, следовательно, следуя той же эволюции, может изменить свое направление и все же осуществляться в той же мере, что и прежде. В странах, где преобладают эти печальные доктрины, часто приходится слышать: «Прискорбно, что мораль и промышленность не могут идти рука об руку. Мы, конечно, желали бы, чтобы граждане были нравственными, но мы не можем позволить им стать праздными и бедными. Вот почему мы должны продолжать принимать законы, благоприятствующие роскоши. При необходимости мы облагаем народ налогами; и ради народа, и чтобы обеспечить его занятость, мы возлагаем на королей, президентов, послов, министров обязанность представлять его». Все это говорится и делается с наилучшими намерениями; и сам народ соглашается с этим с готовностью. Совершенно очевидно, что когда роскошь и легкомыслие таким образом становятся законодательным делом, регулируемым, предписанным, навязанным, систематизированным государственной силой, закон ответственности теряет всю свою моральную силу.

XIX. ВОЙНА.

Из всех обстоятельств, которые способствуют приданию нациям их отличительного характера и облика, а также формированию и изменению их гения, их морального состояния, их обычаев и их законов, то, которое оказывает гораздо более мощное влияние, чем все остальные, поскольку оно включает в себя все остальные, — это способ, которым они обеспечивают свое существование. Этим наблюдением мы обязаны Шарлю Конту, и у нас есть основания удивляться, что ему не было отведено более видное место в моральных и политических науках.

TOC

Это обстоятельство, по сути, воздействует на человеческий род двояким образом и с равной силой в обоих случаях — своей непрерывностью и своей универсальностью. Существовать, улучшать свое положение, растить семью — это не дела времени, места, вкуса, мнения или выбора; это ежедневная, постоянная и неизбежная забота всех людей во все времена и во всех странах.

Повсюду большая часть их моральных, интеллектуальных и физических сил посвящена прямо или косвенно созданию и восполнению средств к существованию. Охотник, рыбак, пастух, земледелец, фабрикант, купец, рабочий, ремесленник, капиталист — все думают прежде всего о том, как им жить (как бы прозаично ни звучало это признание), а затем о том, как жить все лучше и лучше, если они могут. Доказательством этого является то, что только ради этой цели они являются охотниками, рыбаками, фабрикантами, земледельцами и т. д. Точно так же государственный чиновник, солдат, магистрат вступают на свои поприща, чтобы обеспечить удовлетворение своих потребностей. Мы не обязательно обвиняем человека в отсутствии преданности или бескорыстия, когда цитируем пословицу: «Священник живет алтарем», ибо прежде чем он стал принадлежать к священству, он принадлежал человечеству; и если в этот момент он садится писать книгу против этого вульгарного взгляда на человеческую природу, продажа его книги разрушит его аргумент.

Упаси Бог, чтобы я стремился отрицать существование самоотречения и бескорыстия. Но следует признать, что они являются исключением, и именно потому, что они таковы, они заслуживают и вызывают наше восхищение. Если мы рассмотрим человеческую природу в ее целостности, не заключив предварительно пакт с демоном сентиментальности, мы должны признать, что бескорыстные усилия не идут ни в какое сравнение по своему количеству с теми, которые вызываются суровыми необходимостями нашего положения. И именно потому, что эти усилия, составляющие совокупность наших занятий, поглощают столь значительную часть жизни каждого человека, они не могут не оказывать мощного влияния на национальный характер.

Г-н Сен-Марк Жирарден где-то говорит, что он пришел к признанию относительной незначительности политических форм по сравнению с теми великими общими законами, которые их занятия и их потребности навязывают нациям. «Желаете ли вы узнать состояние народа? — говорит он. — Спрашивайте не о том, как он управляется, а о том, чем он занят».

Как общий взгляд, это справедливо; но автор спешит фальсифицировать его, превращая в систему. Важность политических форм преувеличивалась; и что он делает? Он отрицает их важность вовсе или признает ее лишь для того, чтобы посмеяться над ней. Формы правления, говорит он, не интересуют нас, кроме как в день выборов или когда мы читаем газеты. Монархия или республика, аристократия или демократия — что за дело? И к какому выводу он приходит? Утверждая, что младенческие нации похожи друг на друга, какова бы ни была их политическая конституция, он уподобляет Соединенные Штаты Древнему Египту, потому что в обеих странах были выполнены гигантские работы. Американцы расчищают земли, роют каналы, строят железные дороги, и они делают все это для себя, потому что они демократия и сами себе хозяева. Египтяне воздвигали храмы, пирамиды, обелиски и дворцы для своих царей и своих жрецов, потому что они были рабами. И все же нам говорят, что разница — это лишь дело формы, не стоящее внимания, или на которое нам следует смотреть лишь с насмешкой. Увы! Как зараза классической учености развращает и вводит в заблуждение своих суеверных приверженцев!

Г-н Сен-Марк Жирарден, продолжая исходить из своего общего положения о том, что преобладающие занятия нации определяют ее гений, вскоре после этого замечает, что раньше мы были заняты войной и религией, а в наши дни — торговлей и мануфактурами. Это причина, по которой прежние поколения несли на себе воинственный и религиозный отпечаток.

Руссо задолго до этого заметил, что забота о пропитании была преобладающим занятием лишь некоторых наций, причем самых прозаических; и что другие нации, более достойные этого имени, посвящали себя более благородным усилиям.

Теперь, не стали ли в этом и г-н Сен-Марк Жирарден, и Руссо жертвами исторической иллюзии? Не приняли ли они развлечения, забавы или предлоги и инструменты деспотизма, которые дают занятие некоторым из людей, за занятия всех? И не возникла ли эта иллюзия из того, что историки всегда рассказывают нам о классе, который не работает, и никогда — о классе, который работает; и таким образом мы приходим к тому, чтобы рассматривать первый из этих классов как всю нацию?

Я не могу не думать, что среди греков, среди римлян, среди народов Средневековья люди делали в точности то же, что делают сейчас, и были подвержены потребностям столь насущным и столь постоянно повторяющимся, что они были вынуждены удовлетворять их под страхом смерти. Отсюда я не могу не прийти к выводу, что такие занятия тогда, как и в настоящее время, составляли главное и поглощающее занятие подавляющего большинства человеческого рода.

Одно можно сказать наверняка: очень немногие люди преуспели в том, чтобы жить без труда, за счет труда подчиненных масс. Небольшое число бездельников, которые делали это, заставляли своих рабов строить для них роскошные дворцы, великолепные замки и мрачные крепости. Они любили окружать себя всеми чувственными наслаждениями жизни и всеми памятниками искусства. Они развлекались рассуждениями о философии и космогонии; и, прежде всего, они усердно культивировали две науки, которым были обязаны своим превосходством и своими наслаждениями, — науку силы и науку обмана.

Хотя под этой аристократией существовали бесчисленные множества людей, занятых созданием для себя средств к поддержанию жизни, а для своих угнетателей — средств к наслаждению удовольствиями, однако, поскольку историки никогда не делали ни малейшего намека на эти множества, мы забыли об их существовании и никогда не принимали их в расчет. Наши взоры прикованы исключительно к аристократии. Ей мы даем название «старых или феодальных семей»; и мы воображаем, что люди тех времен содержали себя, не прибегая к торговле, к мануфактурам, к труду, к вульгарным занятиям. Мы восхищаемся их бескорыстием, их щедростью, их вкусом к искусствам, их духовностью, их презрением к низким занятиям, их возвышенностью ума и чувств, и высокопарным языком утверждаем, что в одну эпоху нации заботились только о военной славе, в другую — об искусствах, в третью — о философии, в четвертую — о религии, в пятую — о добродетели. Мы искренне оплакиваем наше собственное состояние и высказываем всякого рода саркастические замечания о том, что, несмотря на эти возвышенные модели, мы не способны достичь той же высоты, но вынуждены отвести труду и его вульгарным достоинствам видное место в системе современной жизни.

Утешимся тем размышлением, что он занимал не менее важное место и у древних. Только черная работа, от которой удалось освободиться ограниченному числу людей, легла с удвоенной тяжестью на порабощенные массы, к великому ущербу для справедливости, свободы, собственности, богатства, равенства и прогресса. Это первая из тех возмущающих причин, к которым я предлагаю привлечь внимание читателя.

Средства, к которым прибегают люди, чтобы получить средства к существованию, не могут не оказывать мощного влияния на их состояние — физическое, моральное, интеллектуальное, экономическое и политическое. Кто может сомневаться, что если бы мы были в состоянии наблюдать различные племена людей, одно из которых посвятило себя исключительно охоте, другое — рыболовству, третье — земледелию, четвертое — мореплаванию, мы обнаружили бы весьма значительные различия в их идеях, в их мнениях, в их привычках, их нравах, их обычаях, их законах и их религии? Несомненно, мы обнаружили бы, что человеческая природа везде по существу одна и та же; эти различные законы, обычаи и религии имели бы много общих черт; и такие черты мы называем общими законами человеческого общества.

Как бы то ни было, нет сомнений, что в наших великих современных обществах мы находим действующими все или почти все различные способы обеспечения существования — рыболовство, земледелие, мануфактуры, торговлю, искусства и науки, хотя и в разных пропорциях в разных странах. Это причина, по которой мы не обнаруживаем среди наций, находящихся в таком положении, столь заметных и поразительных различий, какие были бы очевидны, если бы каждая посвятила себя исключительно одному из этих занятий.

Но если характер занятий, которыми занимается народ, оказывает мощное влияние на его мораль, его желания и его вкусы, то его мораль, в свою очередь, оказывает большое влияние на его занятия, по крайней мере на пропорцию, которая устанавливается между этими занятиями. Но я не буду останавливаться на этом наблюдении, которое я представил в другой части этой работы, а поспешу к главному предмету настоящей главы.

Человек (и то же самое можно сказать о народе) может добывать средства к существованию двумя способами — создавая их или крадя их.

Каждый из этих двух великих источников приобретения представляет множество методов.

Мы можем создавать средства к существованию охотой, рыболовством, земледелием и т. д.

Мы можем красть их путем злоупотребления доверием, насилия, силы, обмана, войны и т. д.

Если, ограничиваясь кругом того или иного из этих двух категорий, мы обнаруживаем, что преобладание одного из этих методов устанавливает столь заметную разницу в характере наций, насколько же большей должна быть разница между нацией, которая живет производством, и нацией, которая живет грабежом?

Ибо не одна из наших способностей, а все они приводятся в действие необходимостью обеспечения нашего существования; и что может быть более приспособлено к изменению социального состояния наций, чем то, что таким образом изменяет все человеческие способности?

Это соображение, сколь бы важным оно ни было, так мало принималось во внимание, что я должен остановиться на нем на мгновение.

Реализация наслаждения или удовлетворения предполагает труд; откуда следует, что грабеж, далеко не исключая производство, предполагает его и принимает его как должное.

Это соображение, как мне кажется, должно изменить пристрастие, которое историки, поэты и романисты проявляли к тем героическим эпохам, которые не отличались тем, что они высмеивают под эпитетом «индустриализм». В те дни, как и в наши, люди жили, существовали; и труд должен был выполнять свою функцию тогда, как и сейчас. Только была та разница, что нации, классы и индивиды преуспевали в перекладывании своей доли труда и тягот на плечи других наций, других классов и других индивидов.

Характеристика производства состоит в том, чтобы извлекать из ничего, если можно так выразиться, удовлетворения и наслаждения, которые поддерживают и украшают жизнь; так что человек или нация могут бесконечно умножать эти наслаждения, не причиняя лишений никакому другому человеку или никакой другой нации. Настолько это верно, что глубокое изучение экономического механизма показывает нам, что успех труда одного человека открывает поле для успеха усилий другого.

Характеристика грабежа, напротив, такова, что он не может даровать удовлетворение одному, не причинив соответствующего лишения другому; ибо грабеж ничего не создает, а лишь перемещает то, что создал труд. Он влечет за собой абсолютную потерю усилий обеих сторон. Таким образом, далеко не прибавляя к наслаждениям человечества, он уменьшает эти наслаждения и, более того, дарует их тем, кто их не заслужил.

Чтобы производить, человек должен направить все свои силы и способности на то, чтобы овладеть естественными законами; ибо именно этим средством он достигает своей цели. Отсюда железо, превращенное в лемех плуга, является эмблемой производства.

Чтобы красть, с другой стороны, человек должен направить все свои силы и способности на то, чтобы овладеть своим ближним; ибо именно этим средством он достигает своей цели. Отсюда железо, превращенное в меч, является эмблемой грабежа.

Между лемехом плуга, который приносит изобилие, и мечом, который приносит разрушение и смерть, нет большей разницы, чем между нацией трудолюбивых работников и нацией грабителей. У них нет и не может быть абсолютно ничего общего. У них нет ни одинаковых идей, ни одинаковых правил оценки, ни одинаковых вкусов, нравов, характера, законов, морали или религии.

Никакое более печальное зрелище не может предстать перед взором филантропии, чем видеть индустриальную эпоху, прилагающую все усилия в области образования, чтобы заразиться идеями, чувствами, ошибками, предрассудками, пороками эпохи грабежа. Нашу собственную эпоху часто обвиняют в отсутствии последовательности, в проявлении малого соответствия между суждениями, которые формируются, и поведением, которое преследуется; и я полагаю, что это происходит главным образом по причине, которую я только что указал.

Грабеж в форме войны — то есть чистый, простой, неприкрытый грабеж — имеет свои корни глубоко в человеческом сердце, в организации человека, в универсальных мотивах, которые движут социальным миром, а именно: стремлении к счастью и отвращении к боли, — короче говоря, в том принципе нашей природы, который называется личным интересом.

Я не сожалею о том, что выступаю с обвинением против этого принципа, ибо меня обвиняли в том, что я поклоняюсь ему как идолу, что я представляю его последствия как приносящие человечеству только счастье и даже возвышаю его над принципом симпатии, бескорыстия и самопожертвования. По правде говоря, я не так его оценивал; я лишь доказал вне всякого сомнения его существование и его всемогущество. Я плохо оценил бы это всемогущество и совершил бы насилие над своими собственными убеждениями, представляя личный интерес как универсальный движущий мотив человеческого рода, если бы не указал теперь на возмущающие причины, к которым он приводит, точно так же, как я ранее указал на гармоничные законы социального порядка, которые проистекают из него.

Человек, как мы уже сказали, имеет непреодолимое желание поддерживать себя, улучшать свое положение и достигать счастья, или того, что он считает счастьем, по крайней мере приближаться к нему. По той же причине он избегает боли и тягот.

Теперь труд, или усилие, которое мы совершаем, чтобы заставить природу сотрудничать в производстве, сам по себе является тяготой или усталостью. По этой причине он вызывает у человека отвращение, и он не подчиняется ему, кроме как ради избежания еще большего зла.

Некоторые философски утверждали, что труд — это не зло, а благо, и они правы, если мы принимаем во внимание его результаты. Это сравнительное благо; или если это зло, то это зло, которое спасает нас от больших зол. Именно по этой причине люди имеют столь сильную склонность избегать труда, когда они думают, что, не прибегая к нему, они могут быть способны пожинать его результаты.

Другие утверждают, что труд сам по себе является благом; и что, независимо от его производственных результатов, он возвышает, укрепляет и очищает характер человека и является для него источником здоровья и наслаждения. Все это совершенно верно; и это дополнительное свидетельство для нас удивительной плодовитости тех конечных намерений, которые Творец проявил во всех частях Своих творений. Помимо всего прочего, помимо продуктов, которые являются его прямыми результатами, труд обещает человеку в качестве дополнительного вознаграждения здоровый дух в здоровом теле; и не более верно то, что праздность — мать всех пороков, чем то, что труд — мать многих добродетелей.

Но это вовсе не мешает естественным и непреодолимым склонностям человеческого сердца или тому чувству, которое побуждает нас не желать труда ради него самого, а постоянно сравнивать его с его результатами; не желать тратить большое усилие на то, что может быть достигнуто меньшим усилием; не выбирать из двух усилий более суровое. Также наше стремление уменьшить отношение, которое усилие имеет к результату, не противоречит нашему желанию, когда мы уже приобрели некоторый досуг, посвятить этот досуг новым трудам, соответствующим нашим вкусам, с перспективой таким образом обеспечить новое и дополнительное вознаграждение.

Что касается всего этого, универсальные факты решающие. Во все времена и повсюду мы находим, что человек рассматривает труд как нежелательный, а удовлетворение — как то, что в его положении является компенсацией за его труд. Во все времена и повсюду мы находим, что он стремится облегчить свой труд, призывая на помощь, когда только может ее получить, животных, ветер, силу воды, пар, естественные силы или, увы! своего ближнего, когда ему удается поработить его. В этом последнем случае — повторяю, ибо это слишком часто забывается — труд не уменьшается, а перемещается.

Человек, будучи таким образом поставленным между двумя золами, нуждой или трудом, и побуждаемый личным интересом, стремится обнаружить, не может ли он каким-либо образом избавиться от обоих. Именно тогда грабеж представляется ему как решение проблемы.

Он говорит себе: «У меня нет, это правда, никаких средств для получения вещей, необходимых для моего существования и наслаждений — пищи, одежды и жилья, — если эти вещи не произведены предварительно трудом. Но отнюдь не обязательно, чтобы это был мой собственный труд. Достаточно, чтобы они были произведены трудом кого-то другого, при условии, что я смогу овладеть ими».

Таково происхождение войны.

Я не буду останавливаться на ее последствиях.

Когда дело доходит до того, что один человек или одна нация посвящает себя труду, а другой человек или другая нация ждет, пока этот труд будет завершен, чтобы посвятить себя грабежу, мы можем сразу увидеть, сколько человеческой силы выбрасывается на ветер.

С одной стороны, грабителю не удалось, как он желал, избавиться от всякого рода труда. Вооруженный грабеж требует усилий, а иногда и очень суровых усилий. В то время как производитель посвящает свое время созданию продуктов, приспособленных для получения удовлетворения, грабитель тратит свое время на изобретение средств ограбления его. Но когда работа насилия была совершена или предпринята, объекты, рассчитанные на получение удовлетворения, не становятся ни более, ни менее обильными, чем прежде. Они могут удовлетворить потребности другого круга людей, но не большего количества потребностей. Таким образом, все усилия, которые грабитель предпринял с целью грабежа, а также усилия, которые он не предпринял с целью производства, полностью потеряны, если не для него, то по крайней мере для общества.

И это еще не все. В большинстве случаев аналогичная потеря происходит на стороне производителя. Маловероятно, что он будет ждать насилия, которым ему угрожают, не приняв некоторых мер предосторожности для своей собственной защиты; и все меры предосторожности такого рода — оружие, укрепления, боеприпасы, муштра — это труд, и труд, потерянный навсегда, не для него, кто ожидает безопасности от этого труда, а для человечества в целом.

Но если производитель, после того как подвергся этому двойному труду, не считает себя способным сопротивляться угрожающему насилию, это еще хуже для общества, и сила выбрасывается на ветер в гораздо большем масштабе; ибо в этом случае труд будет полностью прекращен, так как никто не будет склонен производить, чтобы быть ограбленным.

Если мы рассмотрим то, как человеческие способности затрагиваются с обеих сторон, моральные последствия грабежа окажутся не менее катастрофическими.

Провидение предназначило, чтобы человек посвятил себя мирным сражениям с естественными агентами и пожинает непосредственно от природы плоды своей победы. Когда он получает это господство над естественными агентами только путем получения господства над своими ближними, его миссия меняется, и совсем другое направление придается его способностям. Видно, как велика разница между производителем и грабителем в отношении предусмотрительности — предусмотрительности, которая становится в некоторой степени уподобленной провидению, ибо предвидеть — значит также предусматривать [prévoir c’est aussi pourvoir].

Производитель берется изучать отношение между причиной и следствием. Для этой цели он изучает законы физического мира и стремится сделать их все более полезными вспомогательными средствами. Если он обращает свои взоры на своих ближних, то это для того, чтобы предвидеть их потребности и удовлетворить их при условии взаимности.

Грабитель не изучает природу. Если он обращает свои взоры на своих ближних, то это для того, чтобы наблюдать за ними, как орел наблюдает за своей добычей, с целью ослабить и застать их врасплох.

Те же различия наблюдаются и в других способностях и распространяются на идеи людей.

Грабеж посредством войны не является случайным, изолированным и преходящим фактом; это факт столь общий и столь постоянный, что не уступает, в отношении постоянства, самому труду.

Укажите мне любую страну мира, где из двух рас, завоевателей и завоеванных, одна не господствует над другой. Покажите мне в Европе, в Азии или среди островов моря излюбленное место, все еще занятое первобытными жителями. Если миграции населения не пощадили ни одной страны, война была столь же широко распространена.

Ее следы универсальны. Помимо грабежа и кровопролития, общественного мнения, оскорбленного, и способностей и талантов, извращенных, война повсюду оставила после себя другие следы, среди которых мы должны считать рабство и аристократию...

Не только марш грабежа шел в ногу с созданием богатства, но грабители захватили накопленные богатства, капитал во всех его формах; и, в частности, они зафиксировали свои взоры на капитале в форме земельной собственности. Последним шагом было овладение самим человеком. Ибо, поскольку человеческие силы и способности являются инструментами труда, они нашли более короткий метод — завладеть этими силами и способностями, чем захватить их продукты...

Невозможно вычислить, до какой степени эти великие события действовали как возмущающие причины и как путы на естественном прогрессе человеческого рода. Если мы примем во внимание жертву индустриальной силы, которую вызывает война, и степень, в которой уменьшенные результаты этой силы концентрируются в руках ограниченного числа завоевателей, мы можем составить себе представление о причинах нищеты масс — нищеты, которую в наши дни невозможно объяснить на гипотезе свободы...

Как распространяется воинственный дух.

Агрессивные нации подвержены репрессалиям. Они часто нападают на других; иногда они защищаются. Когда они действуют в обороне, на их стороне чувство справедливости и священность дела, в котором они участвуют. Они могут тогда ликовать в своем мужестве, преданности и патриотизме. Но, увы! они несут эти же чувства в свои наступательные войны — и где тогда их патриотизм?...

Когда две расы, одна победоносная и праздная, другая побежденная и униженная, занимают одну и ту же территорию, все, что рассчитано на пробуждение желания или возбуждение народных симпатий, достается на долю завоевателей. Их — досуг, праздники, вкус к искусствам, богатство, военный парад, турниры, грация, элегантность, литература, поэзия. Для побежденной расы не остается ничего, кроме разрушенных хижин, убогой одежды, твердой руки труда или холодной руки благотворительности...

Следствием этого является то, что идеи и предрассудки доминирующей расы, всегда связанные с военной силой, приходят к тому, чтобы составлять общественное мнение. Мужчины, женщины и дети — все объединяются в восхвалении жизни солдата в предпочтение жизни рабочего, в предпочтении войны промышленности, а грабежа — производству. Побежденная раса разделяет те же чувства, и когда в периоды перехода она преуспевает в том, чтобы взять верх над своими угнетателями, она показывает себя склонной подражать им. Что есть это подражание, как не безумие?...

Как заканчивается война.

Грабеж, подобно производству, имея свой источник в человеческом сердце, законы социального мира не были бы гармоничными, даже в той ограниченной степени, за которую я выступаю, если бы последний не преуспел в конечном счете в преодолении первого...

XX. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Существует ведущая идея, которая проходит через всю эту работу, которая пронизывает и оживляет каждую страницу и каждую строку ее; и эта идея воплощена в начальных словах христианского Символа веры — «Верую в Бога».

TOC

Да, если эта работа отличается от работ некоторых других экономистов, то в том, что последние, кажется, говорят: «У нас мало веры в Провидение, ибо мы видим, что естественные законы ведут в бездну. И все же мы говорим laissez faire! только потому, что у нас еще меньше веры в самих себя, и потому, что мы ясно видим, что все человеческие усилия, направленные на то, чтобы остановить действие этих естественных законов, стремятся лишь ускорить катастрофу».

Опять же, если эта работа отличается от сочинений социалистов, то в том, что последние говорят: «Мы притворяемся, что верим в Бога, но в действительности мы верим только в самих себя; видя, что у нас нет веры в максиму laissez faire, и что мы все выдаем наши социальные панацеи как бесконечно превосходящие планы Провидения».

Что касается меня, я говорю: laissez faire; другими словами, уважайте свободу и человеческую инициативу. Ответственность, солидарность; таинственные законы, причину которых, помимо Откровения, невозможно оценить, но эффекты и безошибочное действие которых на прогресс общества нам дано оценить — законы, которые, по той самой причине, что человек общителен, связаны вместе и действуют вместе, хотя они кажутся иногда идущими вразрез друг с другом; и которые потребовали бы рассмотрения в их ансамбле и в их общем действии, если бы наука с ее слабой оптикой и неуверенными шагами не была сведена к методу — этому печальному костылю, который составляет ее силу, в то время как он обнаруживает ее слабость.

Nosce te ipsum — познай самого себя: это, согласно оракулу, начало, середина и конец моральных и политических наук.

Как мы отмечали в другом месте, в том, что касается человека или человеческого общества, гармония никогда не может означать совершенство, а только улучшение. Теперь улучшение или совершенствуемость подразумевает всегда, в определенной степени, несовершенство в будущем, так же как и в прошлом. Если бы человек когда-нибудь смог найти свой путь в обетованную землю абсолютного блага, у него больше не было бы случая использовать свое понимание и свои чувства — он больше не был бы человеком.

Зло существует. Оно присуще человеческой немощи. Оно проявляется в моральном, как и в материальном мире; в массах, как и в индивидууме; в целом, как и в части. Но потому что глаз может страдать и быть потерян, игнорирует ли физиолог гармоничный механизм этого восхитительного органа? Отрицает ли он остроумную структуру человеческого тела, потому что это тело подвержено боли, болезни и смерти — такой крайности страдания, которая заставила Иова в глубине своего отчаяния «сказать тлению: ты отец мой; и червю: ты мать моя и сестра моя»? Точно так же, потому что социальный порядок никогда не приведет человечество к воображаемой гавани абсолютного блага, должен ли экономист отказываться признавать все то, что есть чудесного в организации социального порядка — организации, подготовленной с целью постоянно возрастающего распространения знаний, морали и счастья?

Странно! что мы должны отказывать экономической науке в том же праве восхищаться естественным порядком вещей, которое мы уступаем физиологии. Ибо, в конце концов, какая разница между индивидуумом и коллективным существом в отношении гармонии, проявляемой конечными причинами? Индивидуум, несомненно, появляется на свет, растет и развивается, воспитывает и улучшает себя по мере того, как жизнь продвигается, до тех пор, пока не придет время, когда его свет и жизнь должны быть переданы другим. В этот момент все вокруг него облачено в оттенки красоты; все дышит грацией и радостью; все есть расширение, привязанность, благожелательность, любовь и гармония. Некоторое время его интеллект продолжает расширяться и подтверждаться, как будто для того, чтобы квалифицировать его быть проводником тех, кого он только что призвал ступить на извилистые пути человеческого существования. Но вскоре его красота увядает, его грация исчезает, его чувства притупляются, его тело становится слабым, его память затуманенной, его мысли менее яркими; его привязанности даже (за исключением случая некоторых избранных духов) забиваются эгоизмом и теряют тот шарм, ту свежесть, ту искренность и простоту, ту глубину и бескорыстие, которые отличали его ранние дни; — поэзия жизни улетела. Несмотря на все остроумные меры предосторожности, которые природа предприняла, чтобы замедлить его распад — меры предосторожности, которые физиология суммирует во фразе vis medicatrix — он идет обратно по пути улучшения и теряет, одну за другой, все свои приобретения по пути; он идет от лишения к лишению, пока не достигает того, что является величайшим из всех, потому что оно включает все. Гений оптимизма сам не может обнаружить ничего утешительного, ничего гармоничного в этом медленном, но неизбежном упадке — в видении того, как существо, некогда столь гордое и столь красивое, печально сходит в гроб... Гроб!... Но не является ли это дверью другого жилища?... Именно так, когда наука останавливается, религия обновляет, даже для индивидуума, в другом регионе согласующиеся гармонии, которые были прерваны здесь.

Несмотря на этот фатальный dénoûment, перестает ли физиология видеть в человеческом теле самый совершенный шедевр, который когда-либо исходил из рук его Творца?

Но если социальное тело подвержено страданию, если оно может страдать даже до смерти, оно не по этой причине окончательно осуждено. Пусть люди говорят что хотят, оно не имеет в перспективе, после того как было вознесено к своему апогею, неизбежного упадка. Крах империй даже не является ретроградацией человечества, и древние модели цивилизации были растворены только для того, чтобы освободить место для цивилизации еще более продвинутой. Династии могут быть погашены; формы правления могут быть изменены; однако прогресс человеческого рода может не менее продолжаться. Падение государств подобно падению листьев осенью. Оно удобряет почву; способствует возвращению весны; и обещает будущим поколениям более богатую растительность и более обильные урожаи. Более того, даже с чисто национальной точки зрения, эта теория необходимого упадка столь же ложна, сколь и устарела. В жизни ни одного народа мы не можем возможно усмотреть никакой причины неизбежного упадка. Аналогия, которая так часто давала повод к сравнению между нацией и индивидуумом и вела людей к приписыванию одному, как и другому, младенчества и старости, есть не что иное, как ложная метафора. Сообщество непрерывно обновляется. Пусть его институты будут эластичными и гибкими, так что вместо того, чтобы вступать в столкновение с теми новыми силами, к которым дает рождение человеческий разум, они должны быть организованы так, чтобы допускать это расширение интеллектуальной энергии и приспосабливаться к нему; и мы не видим причины, почему такие институты не должны процветать в вечной юности. Но что бы ни думали о хрупкости и падении империй, никогда не следует забывать, что общество, которое в своей совокупности представляет человеческий род, основано на более твердых базах. Чем больше мы изучаем его, тем больше мы будем убеждены, что оно тоже, подобно человеческому телу, снабжено целительной силой, vis medicatrix, которая избавляет его от зол, которые поражают его; и что оно несет в своем лоне, более того, прогрессивную силу; и последней побуждается к улучшениям, которым мы не можем назначить никаких пределов.

Если индивидуальное зло, таким образом, не ослабляет или не обесценивает физиологическую гармонию, тем менее коллективное зло ослабляет или обесценивает социальную гармонию.

Но как нам примирить существование зла с бесконечной благостью Бога? Я не могу объяснить то, чего не понимаю.

Все, что я скажу, это то, что это решение не может быть потребовано от политической экономии больше, чем от анатомии. Эти науки, которые являются одинаково науками наблюдения, изучают человека таким, какой он есть, не прося Творца раскрыть Его непроницаемые секреты.

Таким образом, я снова повторяю, гармония не соответствует идее абсолютного совершенства, а идее неопределенного улучшения. Богу было угодно привязать страдание к нашей природе, видя, что Он предназначил, чтобы в нас слабость была предшествующей силе, невежество — науке, нужда — удовлетворению, усилие — результату, приобретение — владению, нищета — богатству, ошибка — истине, опыт — предусмотрительности. Я подчиняюсь без ропота этому постановлению, будучи способным, более того, вообразить никакую другую комбинацию. Но если, механизмом столь же простым, сколь и остроумным, Он предусмотрел, что все люди должны приближаться к общему уровню, который постоянно повышается, если Он заверяет их — самим действием того, что мы называем злом — как в длительности, так и в распространении прогресса, тогда я не только доволен склониться под Его щедрой и всемогущей рукой, — я благословляю эту руку, я поклоняюсь ей, я обожаю ее.

Мы видели, как возникли определенные школы, которые воспользовались неразрешимостью (по-человечески говоря) этого вопроса, чтобы запутать все остальные, как будто было дано нашему конечному интеллекту постичь и примирить вещи, которые бесконечны. Помещая над порталом социальной науки это предложение, «Бог не может желать зла», они приходят к следующей серии выводов: «Зло существует в обществе; значит, общество не организовано согласно замыслам Бога. Давайте менять, и менять снова, и менять постоянно эту организацию. Давайте пробовать и проводить эксперименты, пока мы не изгладим всякий след страдания из мира. По этому знаку мы узнаем, что пришло царство Божие».

И это еще не все. Эти школы были приведены к исключению из своих социальных планов свободы, так же как и страдания, ибо свобода подразумевает возможность ошибки и, следовательно, возможность зла. Обращаясь к своим ближним, они говорят: «Позвольте нам организовать вас — не вмешивайтесь — перестаньте сравнивать, судить, решать что-либо сами за себя и для себя. Мы питаем отвращение к laissez faire; но мы просим вас оставить вещи в покое и оставить нас в покое. Если мы преуспеем в ведении вас к совершенному счастью, бесконечная благость Бога будет оправдана».

Противоречие, непоследовательность, самомнение — мы спрашиваем, что наиболее очевидно в таком языке?

Одна секта среди других, не очень философская, но очень шумная, обещает человечеству несмешанное блаженство. Только передайте этой секте управление человеческим родом, и в силу определенных формул она берется избавить людей от всякого болезненного ощущения.

Но если вы не оказываете слепого доверия обещаниям этой секты, тогда, выдвигая ту грозную и неразрешимую проблему, которая мучила философию с начала мира, они призывают вас примирить существование зла с бесконечной благостью Бога. Вы колеблетесь? они обвиняют вас в нечестивости.

Фурье варьирует эту тему, пока не исчерпывает все ее комбинации.

«Или Бог не смог дать нам социальный кодекс влечения, справедливости, истины и единства; в этом случае Он был несправедлив, дав нам потребности без средств их удовлетворения».

«Или Он не пожелал дать его нам; и в этом случае Он намеренно преследовал нас, создавая преднамеренно потребности, которые невозможно удовлетворить»:

«Или Он способен и не пожелал; в этом случае принцип добра соперничал бы с принципом зла, имея силу установить добро и предпочитая установить зло»:

«Или Он пожелал и не смог; в этом случае Он неспособен управлять нами, признавая и желая добра, но не имея силы установить его»:

«Или Он был ни способен, ни желал; в этом случае принцип добра ниже принципа зла и т. д.»:

«Или Он был и способен, и желал; в этом случае кодекс существует, и нам предстоит провозгласить его и т. д.»:

И Фурье — пророк этого нового откровения. Давайте предадим себя ему и его ученикам: Провидение тогда будет оправдано, чувствительность изменит свою природу, и страдание исчезнет с земли.

Но как, я бы спросил, эти апостолы абсолютного добра, эти смелые логики, которые восклицают постоянно, что «Бог будучи совершенным, Его творение должно быть совершенным также»; и которые обвиняют нас в нечестивости, потому что мы смиряемся перед человеческим несовершенством, — как, я говорю, эти люди не замечают, что, на самой благоприятной гипотезе, они столь же нечестивы, как и мы? Я хотел бы, действительно, чтобы при правлении господ Консидерана, Эннекена и т. д. никто в мире никогда не терял свою мать или не страдал от зубной боли, — в каком случае он также мог бы петь литанию: «Или Бог не смог, или не пожелал»; я хотел бы много, чтобы зло улетело в адские регионы, отступая перед широким дневным светом социалистического откровения — что один из их планов, фаланстер, crédit gratuit, анархия, триада, atelier social и так далее, имел силу избавить нас от всех будущих зол. Но уничтожило бы это страдание в прошлом? Бесконечное, заметьте, не имеет пределов; и если существовал на земле с начала мира единственный страдалец, этого достаточно, чтобы сделать проблему бесконечной благости Бога неразрешимой с их точки зрения.

Будем же остерегаться связывать науку конечного с тайнами бесконечного. Давайте применим к одной разум и наблюдение, а другую оставим в домене откровения и веры.

Во всех отношениях и в каждом аспекте человек несовершенен. В этом мире, по крайней мере, он встречает пределы во всех направлениях и касается конечного в каждой точке. Его сила, его интеллект, его привязанности, его жизнь не имеют в себе ничего абсолютного и принадлежат материальному механизму, который подвержен усталости, распаду и смерти.

Не только это так, но наше несовершенство столь велико, что мы не можем даже вообразить совершенство как существующее ни в нас самих, ни во внешнем мире. Наши умы настолько не соразмерны этой идее совершенства, что все наши усилия схватить ее тщетны. Чем чаще мы пытаемся схватить ее, тем чаще она ускользает от нас и теряется в неразрешимых противоречиях. Покажите мне совершенного человека, и вы покажете мне человека, который свободен от страдания и который, следовательно, не имеет ни потребностей, ни желаний, ни ощущений, ни чувствительности, ни нервов, ни мышц; который не может не знать ничего и, следовательно, не имеет ни способности внимания, ни суждения, ни рассуждения, ни памяти, ни воображения, ни мозга; короче говоря, вы покажете мне существо, которое не существует.

Таким образом, в каком бы аспекте мы ни рассматривали человека, мы должны признать его подверженным страданиям. Мы должны признать, что зло вошло в провиденциальный план как один из побудительных мотивов; и вместо того чтобы пытаться уничтожить его химерическими средствами, наше дело — изучить ту роль, которую оно должно играть, и ту миссию, с которой оно ниспослано.

Когда Богу было угодно создать существо, состоящее из потребностей и способностей для их удовлетворения, было одновременно предопределено, что это существо должно быть подвержено страданиям; ибо вне страданий мы не могли бы составить никакого представления о потребностях, а вне потребностей — никакого представления о полезности или о применении и цели любой из наших способностей. Все, что составляет наше величие, уходит корнями в то, что составляет нашу слабость.

Побуждаемые бесчисленными импульсами и наделенные разумом, который просвещает наши усилия и позволяет нам оценивать их результаты, мы обладаем свободой воли, чтобы направлять и руководить собой.

Но свобода воли подразумевает возможность ошибки, а ошибка, в свою очередь, подразумевает страдание как свое неизбежное следствие. Я бросаю вызов любому, кто смог бы объяснить мне, что значит выбирать свободно, если не рисковать сделать плохой выбор, и что значит сделать плохой выбор, если не готовить почву для страдания.

И это, несомненно, причина, по которой те школы, которые не довольствуются ничем меньшим, чем абсолютное благо, являются материалистическими и фаталистическими. Они не способны признать свободу воли. Они видят, что свобода действия проистекает из свободы выбора; что свобода выбора предполагает возможность ошибки; а возможность ошибки — это возможность зла. Но в искусственном обществе, подобном тому, что изобретают наши «организаторы», зло не может появиться. По этой причине люди должны быть избавлены от возможности ошибки; а самый верный способ достичь этого — лишить их способности действовать и выбирать, иными словами, лишить их свободы воли. Справедливо было сказано, что социализм — это деспотизм во плоти.

В присутствии этих глупостей можно спросить: по какому праву организатор искусственных систем берет на себя смелость думать, действовать и выбирать не только за себя, но и за всех остальных? Ведь в конце концов он принадлежит к человеческому роду и в этом отношении подвержен ошибкам; и он тем более подвержен ошибкам, чем больше претендует на расширение сферы своей науки и своей воли.

Несомненно, «организатор» находит это возражение в корне необоснованным, поскольку оно смешивает его с остальной частью человечества. Но тот, кто претендует на обнаружение изъянов в Божественном творении и берется переделать его, — больше, чем человек; он оракул, и даже больше, чем оракул...

Социализм имеет два элемента: неистовство противоречия и безумие гордыни!

Но когда отрицается свобода воли, являющаяся фундаментом всего аргумента, не самое ли время доказать ее существование? Я позабочусь о том, чтобы не вступать в подобную демонстрацию. Каждый чувствует, что его воля свободна, и этого достаточно. Я чувствую это не смутно, а в сто раз интенсивнее, чем если бы это было доказано мне Аристотелем или Евклидом. Я чувствую это с сознательной радостью, когда делаю выбор, который делает мне честь; с раскаянием, когда делаю выбор, который унижает меня. Более того, я нахожу, что все люди своим поведением подтверждают свою веру в свободу воли, хотя некоторые отрицают ее в своих сочинениях. Все люди сравнивают мотивы, размышляют, решают, берут свои слова назад, пытаются предвидеть; все дают советы, возмущаются несправедливостью, восхищаются актами самопожертвования. Значит, все признают в себе и в других существование свободы воли, без которой выбор, совет, предвидение, мораль, добродетель невозможны. Будем же осторожны, пытаясь доказать то, что признается всеобщей практикой. Абсолютных фаталистов не больше даже в Константинополе, чем абсолютных скептиков в Александрии. Те, кто провозглашает себя таковыми, могут быть достаточно глупы, чтобы пытаться убедить других, но они бессильны убедить самих себя. Они с большой тонкостью доказывают, что у них нет собственной воли; но когда мы видим, что они действуют так, как если бы она у них была, нам не нужно спорить с ними.

Итак, мы помещены в лоно природы и среди наших ближних — побуждаемые импульсами, потребностями, аппетитами, желаниями — наделенные различными способностями, позволяющими нам воздействовать на людей и вещи — определенные к действию нашей свободой воли — наделенные разумом, который совершенствуем, а следовательно, несовершенен, и который, если он просвещает нас, может также обмануть нас относительно последствий наших действий.

Каждое человеческое действие, порождающее ряд хороших или плохих последствий, часть которых падает на самого деятеля, а другие затрагивают его семью, его соседей, его сограждан, а иногда и человечество в целом, — каждое такое действие заставляет вибрировать две струны, звуки которых являются оракульскими изречениями: Ответственность и Солидарность.

Что касается человека, который действует, Ответственность — это естественная связь, существующая между актом и его последствиями. Это полная система неизбежных наград и наказаний, которую никто из людей не изобретал, которая действует со всей регулярностью великих естественных законов и которую, следовательно, можно рассматривать как установленную Богом. Очевидная цель Ответственности — ограничить число вредных действий и увеличить число полезных.

Этот механизм, который одновременно является корректирующим и прогрессивным, вознаграждающим и карающим, настолько прост, настолько близок к нам, настолько отождествлен со всем нашим существом, настолько постоянно находится в действии, что мы не только не можем игнорировать его, но и видим, что, подобно Злу, это одно из тех явлений, без которых вся наша жизнь была бы для нас непостижима.

Книга Бытия говорит нам, что первый человек, будучи изгнан из земного рая, потому что он познал различие между добром и злом, sciens bonum et malum, услышал от Бога такой приговор: In laboribus comedes ex terrâ cunctis diebus vitæ tuæ. Spinas et tribulos germinabit tibi. In sudore vultûs tui vesceris pane, donec revertaris in terram de quâ sumptus es: quia pulvis es, et in pulverem reverteris.

Вот, значит, добро и зло — или человеческая природа. Вот акты и привычки, порождающие хорошие или плохие последствия — или человеческая природа. Вот труд, пот, тернии, скорбь и смерть — или человеческая природа.

Человеческая природа, говорю я; ибо выбирать, ошибаться, страдать, исправлять свои ошибки — одним словом, все элементы, составляющие идею Ответственности, — настолько присущи нашей чувствительной, разумной и свободной природе, они настолько составляют саму сущность этой природы, что я бросаю вызов самому плодотворному воображению, чтобы представить для человека иной способ существования.