«История как прошлая этика: введение в историю морали»

143 Там же, гл. xi.

144 Дулиттл, «Общественная жизнь китайцев» (1868), с. 103.

145 Там же, с. 103.

146 «Китай в праве и торговле» (1905), с. 34.

147 «Главная характеристика китайского общества и сущность китайской морали — это почитание прошлого». — Рейнш, «Мировая политика» (1900), с. 90.

148 «Великое учение» («Китайская классика», 2-е изд., т. i), гл. iii, 5.

149 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. xi, гл. xv, 3.

150 Интересно сравнить портрет «благородного мужа» (цзюнь-цзы), каким его изображает языческий китайский моралист, с портретом «Государя», каким его рисует Макиавелли.

151 «Стандарт совершенства [в образе благородного мужа] поставлен так высоко, что он абсолютно недостижим для человеческой природы без посторонней помощи; и хотя [автор], вероятно, стремился возвысить характер своего деда [Конфуция] до этой высоты и тем самым передать его будущим поколениям как шэн-жэнь, или “совершенного и святого человека”, он по провидению Божьему оказал своим соотечественникам огромную услугу, представив им такой характер, как тот, что дан здесь в “Чжун юн”. Будучи включенным в школьную программу, этот текст постоянно изучался и заучивался поколениями студентов к их великой пользе». — Уильямс, «Срединное государство» (1883), т. i, с. 655 сл.

152 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. viii, гл. xii.

153 «Великое учение» (текст), пар. 5.

154 Цит. по: Пфлейдерер, «Религии и исторические верования», с. 96.

155 «Великое учение», гл. x, 22.

156 «Мэн-цзы», кн. vi, ч. ii, гл. xiii, 6.

157 «Великое учение», гл. ix, 8.

158 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. xii, гл. xix.

159 «Великое учение», гл. x, 21.

160 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. xiii, гл. xi.

161 Окакура Какудзо, «Идеалы Востока» (1905), с. 239.

162 Хобхаус, «Мораль в эволюции» (1906), т. i, с. 265.

163 «Мэн-цзы», кн. vi, ч. ii, гл. viii, 8.

164 Там же, кн. vii, ч. ii, гл. iv, 1.

165 Там же, кн. vii, ч. ii, гл. ii, 1. Осуждая сущностную порочность войны, Мэн-цзы санкционировал восстание против тиранического и нечестивого правителя.

166 «Великое учение», гл. vi, 2.

167 «Мэн-цзы», кн. iv, ч. i, гл. xx.

168 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. iii, гл. iv, 3.

169 Там же, кн. iv, гл. xv, 2.

170 Там же, кн. vi, гл. xvii.

171 Там же, кн. ix, гл. xvii.

172 Там же, кн. xv, гл. xxiii. То же самое предписание встречается в кн. xii, гл. ii «Бесед и суждений», а также в «Учении о середине», гл. xiii, 3.

173 «Мэн-цзы», кн. vii, ч. i, гл. xvii.

174 Там же, кн. iv, ч. ii, гл. xii.

175 Там же, кн. vi, ч. i, гл. x, 1.

176 «Беседы и суждения» Конфуция, кн. vii, гл. xv.

177 «Мэн-цзы», кн. vi, ч. ii, гл. xv, 2.

178 Там же, кн. vi, ч. ii, гл. xv, 5.

179 Там же, кн. vii, ч. i, гл. xviii, 1.

180 Китайцы, правда, поклоняются множеству низших божеств буддизма, но в этих культах мало того, что могло бы пробудить и дисциплинировать моральные чувства.

181 «Религии Китая» (1881), с. 256.

182 См. Колкухун, «Китай в процессе трансформации» (1898), с. 189.

183 Рейнш, «Мировая политика» (1900), с. 98. В своих отношениях с иностранцами китайские банкиры завоевали завидную репутацию благодаря своей честности и скрупулезному соблюдению обязательств. Слово китайца в финансовых делах — это его гарантия.

184 «Знание о Китае» (1901), с. 214.

185 Фребель приводит поучительный комментарий об опасности для истинной морали, которая здесь скрывается: «Жизнь, идеальная ценность которой была полностью установлена в опыте, никогда не стремится служить моделью в своей форме, а только в своей сущности, в своем духе. Величайшая ошибка — полагать, что духовное, человеческое совершенство может служить моделью в своей форме. Этим объясняется распространенный опыт, когда принятие таких внешних проявлений совершенства в качестве примеров, вместо того чтобы возвышать человечество, сдерживает, более того, подавляет его развитие» («Воспитание человека», ч. i, разд. 10).

186 Этикет был удачно определен как «формальное выражение вежливости», а вежливость — как «мораль в мелочах». В Японии, как сообщает нам Кикути, этикет является частью морального воспитания в школах. См. Сэдлер, «Моральное воспитание и обучение в школах», т. ii, с. 342.

187 Эдвард А. Росс («Меняющийся Китай» (1911), с. 193) говорит, что местные авторитеты признают, что от одной десятой до одной двадцатой части девочек-младенцев бросают или избавляются от них.

188 «Женское детоубийство в некоторых частях открыто признается и везде лишено всякого позора и наказаний» (Уильямс, «Срединное государство» (1883), т. i, с. 836). Джерниган, однако, говорит: «Когда это доходит до крайности, в Китае существует общественное мнение, которое осуждает это, и существуют официальные прокламации против детоубийства» («Китай в праве и торговле» (1905), с. 123).

189 Примитивная родственная группа является характерной чертой китайского общества. «Тысячи китайских деревень состоят исключительно из лиц, имеющих одну и ту же фамилию и одних и тех же предков» (А. Г. Смит, «Китайские характеристики» (1894), с. 226). «Я видел город с 25 000 жителей, все из которых принадлежали к одному клану и носили одну и ту же фамилию» (Мартин, «Знание о Китае» (1901), с. 272). Наряду с этим клановым устройством общества идет принцип коллективной ответственности. Группа в значительной степени несет ответственность за поведение каждого из своих членов. В случае серьезного преступления, как, например, государственная измена, все взрослые члены мужского пола семьи преступника наказываются вместе с правонарушителем (Вестермарк, «Происхождение и развитие моральных идей» (1906), т. i, с. 45). Недавно наказание родственников правонарушителя было отменено в некоторых случаях.

190 Усилия китайского правительства положить конец употреблению опиума среди своих подданных — указ против опиума был издан в 1906 году — являются наиболее примечательным делом в недавней моральной истории Китая. Это движение мотивировано моральным чувством так же истинно, как и движение среди нас за подавление торговли спиртными напитками. Это, по словам профессора Эдварда А. Росса, «самая масштабная война с порочной личной привычкой, которую когда-либо знал мир» («Меняющийся Китай» (1911), с. 146).

191 «Император священен и неприкосновенен». — Конституция Японии, ст. iii.

192 Государство в Японии занимает место Церкви у нас. «Смотреть на государство как на священный институт всегда было характерно для народа, и начиная с великой работы недавней реформации не было ни одного события национального значения, которое не возникло бы из этого своеобразного склада ума» (Граф Окума, «Пятьдесят лет новой Японии» (1909), т. ii, с. 559).

193 Соответствующими рыцарям в европейском феодализме были самураи, над ними — даймё, а во главе системы — сёгун.

194 Японские мальчики и мужчины, утверждает д-р Уильям Эллиот Гриффис, «более нежны и заботливы ко всем живым существам, чем люди христианского мира» («Религии Японии» (1895), с. 294). Буддизм в значительной мере стал причиной отказа от употребления плоти в пищу.

195 Это слово означает «путь воина» или «правило рыцарства».

196 Нитобэ, «Бусидо: душа Японии», с. 98. Издание, цитируемое на протяжении всей этой главы, — G. P. Putnam’s Sons, 1905. Введение написано Уильямом Эллиотом Гриффисом.

197 Нитобэ, «Бусидо», с. 32.

198 Там же, с. 30.

199 По вопросу о падении феодализма и Реставрации см. Граф Окума, «Пятьдесят лет новой Японии» (1909), т. i, гл. ii.

200 Нитобэ, «Бусидо», с. 189.

201 Барон Кикути, в кн.: Сэдлер, «Моральное воспитание и обучение в школах» (1908), т. ii, с. 323.

202 Шерер, «Что такое японская мораль?» (1906), с. 10.

203 Нитобэ, «Бусидо», с. vi.

204 Говорят, что произведения Мольера были запрещены цензурой в Японии, а их распространение запрещено по той причине, что Мольер высмеивает старость и постоянно, подобно комическим приложениям к газетам, «делает какого-нибудь отца объектом шуток и грубого остроумия со стороны его ребенка или детей».

205 «Любая социальная система, в которой сыновняя почтительность не является моральным цементом; любая социальная система, в которой дети покидают своих родителей, чтобы создавать свои собственные семьи; любая социальная система, в которой считается не только естественным, но и правильным любить жену и ребенка больше, чем автора своего бытия; любая социальная система, в которой брак может быть решен независимо от воли родителей, по взаимной склонности самих молодых людей; любая социальная система, в которой свекровь не имеет права на послушное служение невестки, кажется ему [японцу] по необходимости состоянием жизни, едва ли лучшим, чем у птиц небесных и полевых зверей, или, в лучшем случае, своего рода моральным хаосом». — Лафкадио Хирн, «Из Востока» (1895), с. 89.

206 Окакура Какудзо, «Пробуждение Японии» (1904), с. 179. Романтическая любовь почти неизвестна в Японии. Б. Х. Чемберлен утверждает, что за двадцать восемь лет проживания он слышал только об одном браке по любви, да и то молодые люди воспитывались в Америке.

207 «Из Востока» (1895), с. 80.

208 Пять процентов мужчин имеют наложниц.

209 «Центральная идея в японской жизни — это послушание родителям и почитание предков. Если бы японский отец столкнулся с несчастьями, его дочь сочла бы своим сыновним долгом продать свое тело. Она не считалась бы падшей и опозоренной, а совершившей правильный и благородный поступок, и впоследствии могла бы быть восстановлена в своем месте в обществе. Но, хотя это трудно объяснить, японская женщина так же целомудренна, чиста и возвышенна в своих представлениях о женственности, как любая женщина на земном шаре». — Сэр Эдвин Арнольд (в интервью).

210 Бэкон, «Японские девушки и женщины» (1891), с. 121.

211 Чемберлен, «Японские дела», 4-е изд., с. 220. Под «древним путем» подразумевается харакири, или вспарывание живота. Смерть от собственной руки генерала Ноги, героя Порт-Артура, во время похорон его усопшего государя Муцухито (13 сентября 1912 г.) раскрывает другой мотив самоубийства, который совершенно чужд нашим способам мышления и чувства. «В очень ранние, почти доисторические времена обычай дзюнси, или умирания вместе с господином, приводил к погребению живых японских вассалов вместе с их умершим господином. Обычай постепенно отмер, но добровольное самоубийство как средство выражения личной преданности или привязанности к господину или начальнику сохранялось на протяжении многих веков» (Джордж Кеннан, «Смерть генерала Ноги», New York Outlook за 5 октября 1912 г.). Именно этому древнему обычаю последовал граф Ноги. «Когда все было кончено» — такова интерпретация его поступка г-ном Кеннаном — «он закончил свою собственную жизнь как выражение своей безграничной преданности человеку, которого он любил. Это было в духе Старой Японии, но Ноги был человеком той эпохи и жил в ментальной и моральной атмосфере того времени».

212 Японский феодализм начался около XI века. 1868 год стал свидетелем его окончательного падения.

213 Нитобэ, «Бусидо», с. 99.

214 Окакура Какудзо, «Пробуждение Японии» (1904), с. 175. Граф Окума делает аналогичное утверждение: «Гуманитарные усилия, которые в ходе недавней войны были так заметны и которые так удивили западные нации, были не продуктами новой цивилизации, как можно было бы подумать, а пережитками нашего древнего феодального рыцарства» («Пятьдесят лет новой Японии» (1909), т. i, с. 124). Ни один народ не принял движение Красного Креста с большим энтузиазмом, чем японцы.

215 См. Граф Окума, «Пятьдесят лет новой Японии» (1909), т. ii, с. 566 сл.

216 «Позор, приписываемый этому призванию, привлекал в его среду тех, кто мало заботился о социальной репутации» (Нитобэ, «Бусидо», с. 66). «Торговцы», — пишет Чемберлен, — «стояли в самом низу шкалы. Коробейники или торговцы были деградировавшим классом в старой Японии, и их деловая мораль остается деградировавшей, что является главной причиной трудностей, с которыми сталкиваются европейские купцы при ведении дел с ними» («Японские дела», 4-е изд., с. 93).

217 Нитобэ, «Бусидо», с. 67.

218 Широко распространено утверждение, что все банки в Японии нанимают только китайцев в качестве кассиров, потому что они не могут найти честных японцев на эти ответственные должности. Китайцы иногда нанимаются в японские банки, но истинная причина их найма не та, что здесь приписывается. Человек, хорошо квалифицированный, чтобы говорить авторитетно по этому вопросу, говорит:

Китайские банкиры и кассиры — это в основном люди из Шаньси, то есть люди из провинции Шаньси, где профессия банкира стала наследственной во многих семьях. Все они, или почти все, являются членами мощной организации, известной как Гильдия банкиров, которая имеет отделения в каждой части Империи. Гильдия банкиров обнаружила, что практически невозможно вести крупные финансовые операции без честности; и поэтому она обеспечивает честность посредством дисциплины, которая столь же строга... как дисциплина Нью-Йоркской фондовой биржи... Если китайский банкир нарушает веру, нарушает контракт или предает доверие, он исключается из своей гильдии, и двери банков закрываются перед ним навсегда. Поэтому, во-первых, китайский кассир честен, потому что честность — это условие его делового существования. Он может быть нечестным в других отношениях — часто это так, — но он абсолютно честен в обращении с деньгами. Во-вторых, он, вероятно, самый экспертный человек из живущих в быстром расчете обменов. Денежная система его страны — самая запутанная, хаотичная и сложная система в мире. Существует пятнадцать или двадцать различных видов таэлей, ни один из которых не имеет фиксированного отношения к любому другому или к любому установленному денежному стандарту... Необходимость каким-то образом иметь дело с этой огромной массой нестабильной и колеблющейся валюты и зарабатывать на ней средства к существованию сделала китайского кассира одним из самых экспертных из живущих бухгалтеров. Он будет решать сложные денежные проблемы с помощью коротких путей ментальной арифметики, и он рассчитывает обмены до восьми знаков после запятой. В-третьих, китайский кассир считает и манипулирует банковскими купюрами и монетами с необычайным мастерством и точностью. У меня были дела с ним во многих частях Дальнего Востока, но я не могу припомнить, чтобы когда-либо видел, как он считает сумму денег дважды, и я никогда не ловил его на ошибке...

Теперь, когда вы получаете человека, чья честность гарантирована его гильдией, чье обращение с деньгами феноменально ловко и который может рассчитать обмены до восьми знаков после запятой, у вас есть идеальный кассир; и если японские банкиры нанимают его, это показывает их здравый деловой смысл, а не их недоверие к собственному народу. Но не все японские банкиры нанимают его. В некоторых из крупнейших банков Токио, Киото и Осаки вообще нет китайцев — или, по крайней мере, я никогда их не видел. Это объяснение, возможно, не стоило бы того места, которое я ему уделил, если бы история о китайском кассире не была так широко распространена и если бы она не была типичной для целого класса случаев, в которых японцев судят неверно на основании одного инцидента или единственного факта. — Джордж Кеннан, «Честны ли японцы?», New York Outlook за 31 августа 1912 г.

219 «Если потомки самураев смогут создать стандарт коммерческой честности, хотя бы сравнимый с их прекрасным послужным списком мужества и верности, мы будем их должниками, а не они нашими». — The New York Nation за 30 июля 1908 г., с. 90.

220 Барон Кикути, в кн.: Сэдлер, «Моральное воспитание и обучение в школах» (1908), т. ii, с. 343.

221 Барон Кикути, в кн.: Сэдлер, «Моральное воспитание и обучение в школах» (1908), т. ii, с. 331.

222 Там же, т. ii, с. 319.

223 Там же, т. ii, с. 230.

224 «Я, безусловно, считаю, что мужество и преданность японских солдат во время последней войны были в значительной степени результатом этого систематического морального воспитания и обучения в школах». — Барон Кикути, в кн.: Сэдлер, «Моральное воспитание и обучение в школах» (1908), т. ii, с. 344.

225 Веджвуд («Моральный идеал», 3-е изд., с. 22) наводящим образом сравнивает сведение к единству различных богов политеизма с корреляцией физических сил — света, тепла, электричества и магнетизма. Точно так же, как все они оказываются лишь различными проявлениями единой силы или энергии, так и все обожествленные явления природы в конечном итоге обнаруживаются как не что иное, как различные проявления единой первоначальной силы — Единого, Верховного, Вечного. Эта корреляция богов, это сведение политеизма к монотеизму занимает то же место в записях религиозной и моральной эволюции человечества, какое корреляция физических сил занимает в записях прогресса науки.

226 Могут найтись философы и ученые, которые исповедуют материализм и которые делают бесконечную и вечную бессознательную энергию первопричиной всех вещей. Но это философия вселенной, которая никогда не получала широкого признания на Западе.

227 Ольденберг, «Будда» (1882), с. 59.

228 Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 356.

229 Это было делом рук брахманов, которые, чтобы обеспечить господство своего собственного класса, фальсифицировали и неверно истолковывали священные книги.

230 «Законы Ману» («Священные книги Востока», т. xxv), i. 31, 87.

231 Ср. Хирн, «Кокоро», гл. xii.

232 «Законы Ману», vi. 63.

233 Там же, xii. 9, 53–58. Зародыши, из которых эта система была развита брахманами, составляли часть анимистического представления о мире, которого придерживались покоренные туземцы. К VI веку до н. э. система была полностью разработана. См. Рис-Дэвидс, «Лекции Хибберта» (1881), с. 16 сл.

234 Теория была также, несомненно, отчасти созданием той же этической необходимости, которая вызвала к жизни чистилище средневековой Церкви. Реинкарнации имеют своей целью и назначением не просто возмездие, но искупление и очищение.

235 Читатель «Конфликта веков» Эдварда Бичера, где автор пытается объяснить неравенство земной жизни теорией преэкзистенции, сможет оценить эту попытку индийских философов решить ту же проблему.

236 Индийский пессимизм, несомненно, следует отчасти приписать жаркому, угнетающему климату, но в большей степени — обременительной кастовой системе и репрессивному правительству, которые делали свободную и радостную жизнь невозможной для масс, запирая их без надежды в существовании, полном боли, страданий и нищеты. «Политика и общество, по нашему мнению», — говорит д-р Хопкинс, — «имели большее отношение к изменению религии Индии, чем более высокая температура и миазмы» («Религии Индии» (1895), с. 199). Но ср. Блумфилд, «Религия Вед» (1908), с. 263 сл.

237 Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 149.

238 Там же, с. 187.

239 Это брахманическое понятие жертвы, что богам нужна пища, является основополагающим понятием во всех религиях, частью которых являются жертвоприношения. «То, что целью жертвоприношения было просто накормить богов, признавалось со всех сторон в споре, который сопровождал распространение христианства в древнем мире... Алтарь, по словам декана Спенсера, был просто столом, на котором еда и питье ставились перед изнывающим божеством» (Пэйн, «История Нового Света, называемого Америкой» (1892), т. i, с. xi сл.). «Именно на том же принципе мексиканцы поддерживали своих великих богов войны... живыми и энергичными кровью молодых человеческих жертв, выбранных из их данников, а перуанцы поддерживали Творца, Солнце, Луну и Гром, от чьей милости зависели их урожаи, в молодости и силе постоянным дымом сожженных лам» (Там же, т. i, с. 484). См. также Фрэзер, «Адонис, Аттис и Осирис». Все это были божества растительности, которые, как считалось, умирали и оживали снова, подобно тому как с круговоротом времен года растительность умирала и обновлялась. Наряду с этим верованием шло представление о том, что с помощью магических церемоний почитатели богов могли помочь им в восстановлении их истощенных сил.

240 «Законы Ману», i. 88–91.

241 Там же, i. 93.

242 Там же, ii. 32, 35.

243 «Кодекс дженту» (1776), xvi. 1.

244 «Законы Ману», iv. 80, 81.

245 Там же, viii. 379.

246 Там же, viii. 380.

247 Там же, viii. 381.

248 Там же, iv. 147.

249 «Законы Ману», xi. 247.

250 Там же, iv. 148.

251 Даже шудра не лишен этой надежды. Если он чист, верный слуга своих господ, кроток в своей речи и свободен от гордыни, он при смерти будет перерожден в более высокую касту («Законы Ману», ix. 335).

252 «Законы Ману», xi. 60, 69, 71, 72, 132–138, 140–142, 144. Особенно суровым является покаяние, налагаемое за убийство коровы. См. Там же, xi. 109–117.

253 Там же, vi. 68.

254 Там же, vi. 69.

255 Лучше, однако, полностью воздерживаться от употребления мяса, поскольку это может быть получено только через боль для чувствующих существ («Законы Ману», v. 48). Нет греха в поедании мяса, «но воздержание приносит великие награды» (Там же, v. 56).

256 «Законы Ману», v. 40.

257 Там же, v. 45.

258 Там же, vii. 101.

259 Там же, vii. 103.

260 «Законы Ману», vii. 90–93, 104.

261 Там же, viii. 84.

262 Там же, v. 106.

263 Там же, xi. 231.

264 Там же, vi. 48.

265 Там же, viii. 312.

266 «Законы Ману», viii. 313.

267 Гаутама или Будда, «Просветленный», основатель буддизма, умер около 480 г. до н. э. Задолго до того, как он начал свои учения, моральная реформа витала в воздухе в Индии. Появилось много реформаторских сект. Самой важной из них была секта джайнов. Центральным учением джайнизма является священность всей жизни, и его первая и главная заповедь — не причиняй вреда ни одному живому существу. Его дух всеобщего благожелательства оставил глубокий след не только на буддизме, но и на более позднем индуизме.

268 «Дхаммапада» («Священные книги Востока», 2-е изд., т. x), xiv. 190, 191. Ср. Ольденберг, «Будда» (1882), с. 209.

269 Ольденберг, «Будда», с. 286.

270 Ср. Рис-Дэвидс, «Лекции Хибберта» (1881), с. 21; Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 316 сл.

271 Ольденберг, «Будда» (1882), с. 220.

272 «Дхаммапада», xx. 283. Это учение о том, что мир и душевное спокойствие приходят через подавление желания, было также учением греческих киников.

273 «Ни одно чувствующее существо не может сказать, в каком состоянии карма, которой оно обладает, назначит его следующее рождение, хотя оно может быть сейчас и продолжать быть до самой смерти одним из самых достойных людей. В этой карме может быть преступление убийства, совершенное много веков назад, но еще не искупленное; и в следующем существовании его наказание, возможно, придется претерпеть. В конечном итоге будет награда за то, что хорошо, но она может быть надолго отложена. Она действует как наследственная болезнь». — Харди, «Руководство по буддизму» (1880), с. 411.

274 «Трудности, сопутствующие этой своеобразной догме [карме], можно увидеть в том факте, что она почти повсеместно отвергается... В исторических сочинениях, в повествованиях и в разговорах общая идея переселения душ постоянно представляется» (Харди, «Руководство по буддизму» (1880), с. 412). К 250 г. до н. э. «на Севере, а также на Юге старая ересь теории души прокралась обратно через побочный путь в доктрину, из которой она была категорически и явно исключена Гаутамой и его ранними последователями» (Рис-Дэвидс, «Буддизм» (1896), с. 198).

275 «Лекции Хибберта» (1881), с. 31, 206. Ср. Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 321.

276 Но это, как мы только что видели, не буддизм буддийского мира в целом. Массы в буддийских странах никогда не принимали доктрину нирваны в смысле прекращения существования. Следующий разговор между Монкуром Конвеем и сингальским священником раскрывает значение этого термина для ортодоксального буддиста Цейлона: «Я спросил: “Есть ли у тех, кто в нирване, какое-либо сознание?” Мне тогда сообщили, что в сингальском языке нет слова для сознания. Сумангала сказал: “Достичь нирваны — значит больше не быть”. Я указал на каменную ступеньку и сказал: “Один находится там только так, как этот камень здесь?” “Не совсем так”, — ответил священник; “ибо камень действительно здесь, но в нирване нет никакого существования вообще”» («Мое паломничество к мудрецам Востока» (1906), с. 134).

277 Эти восемь требований часто сокращаются до четырех, и тогда формула называется четырехкратным путем к избавлению.

278 Ср. Ольденберг, «Будда» (1882), с. 211; Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 305.

279 В этом учении об отсутствии желаний есть кажущееся противоречие, ибо при подавлении всех других желаний остается желание нирваны. Но трудность здесь лишь кажущаяся. Буддийский священник, которому задали вопрос об этом, ответил следующим образом: «Жерание нирваны ускользает из сети, которая запутывает все другие желания, потому что это не желание какого-либо объекта вообще» (Конвей, «Мое паломничество к мудрецам Востока» (1906), с. 134). Но все другие желания, помимо этого желания нирваны, в некотором смысле являются грехами алчности. И это главный грех с точки зрения истинного буддиста, ибо алчность «есть сильное желание чего-либо, и всякое желание является препятствием на пути к нирване».

280 Это учение о том, что ментальное озарение приходит через созерцание, является доктриной в целом религиозных и моральных учителей Востока и всех мистиков. Оно фундаментально отличается от научной точки зрения, которая делает наблюдение и изучение средствами просвещения.

281 Буддизм ограничивает переселение душ животным миром; брахманизм, как можно вспомнить, предполагает, что душа переселяется в растительные, а также в животные формы.

282 «Чтобы быть истинным буддистом, нужно отречься, как от похоти, от всякого желания зла, которое приносит зло; и нужно жить без иной надежды, кроме как на искоренение всякого желания и страсти, веря, что, делая это, он при смерти будет аннигилирован». — Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 564.

283 «Дхаммапада», vii. 90–99.

284 Но — и отличаясь в этом от д-ра Хопкинса — профессор Рис-Дэвидс считает, что это совершенство, которое приводит к аннигиляции, состоит не в искоренении всякого желания, а только алчного желания и злых страстей.

285 «Религии Индии» (1895), с. 322.

286 Хопкинс, «Религии Индии» (1895), с. 317. Стоицизм действительно приближается к буддизму в этом отношении; но его отношение к доктрине будущей жизни было в целом просто агностическим — он не делал позитивного отрицания бессмертия.

287 Ср. Рис-Дэвидс, «Лекции Хибберта» (1881), с. 123.

288 Целлер представляет пифагореизм как проистекающий из попытки придать этическое содержание жизни. «Мы можем считать доказанным», — говорит он, — «что школа Пифагора, веря во всемогущую милость богов и в будущее возмездие, насаждала чистоту жизни, умеренность и справедливость, тщательное самоисследование и осмотрительность во всех действиях, и особенно препятствовала самодовольству» («История философии» (1881), т. i, с. 496). Ольденберг («Древняя Индия» (1896), с. 87) представляет пифагореизм — вместе с орфическим культом — как «кусочек буддизма посреди греческой цивилизации».

289 Отношение Гаутамы к аскетическим практикам показано следующим: «Ни нагота, ни заплетенные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на земле, ни натирание пылью, ни сидение без движения не могут очистить смертного, который не преодолел желаний» («Дхаммапада», x. 141).

290 Ольденберг, «Будда» (1882), с. 366.

291 Это хорошо иллюстрируется следующим инцидентом, рассказанным Монкуром Конвеем. На острове Цейлон его посетил пожилой буддийский священник, который приехал в паланкине, несомом людьми. На вопрос, почему он не пользуется экипажем, запряженным лошадьми, священник ответил, что «он боялся, что лошадь может быть жизненно повреждена, неся его». «Но», — сказал г-н Конвей, — «не может ли быть то же самое с одним из этих людей, пока он несет вас?» После минутного молчания священник ответил: «Но человек может сказать мне, если он страдает» («Мое паломничество к мудрецам Востока» (1906), с. 116 сл.).

292 Тысячи крыс ранее содержались за государственный счет в больнице в индийском городе Кутел.

293 Толерантность даже не признается добродетелью в моральных кодексах древнего иудаизма, догматического христианства и ислама.

294 «Лекции Хибберта» (1881), с. 231.

295 При Ашоке, правда, буддизм, подобно христианству при Константине Великом, стал воинствующим. Но Ашока был кротким воином и вел войну кротко. Он не убивал своих пленных и не пытал их, что было обычной практикой у восточных завоевателей, и не продавал их в рабство.

296 «Мирные подданные тибетского Далай-ламы перестали любить войну и почти перестали ее вести» (Летурно, «Война среди различных человеческих рас» (1895), с. 213).

297 Эдвард А. Росс, «Меняющийся Китай» (1911), с. 29.

298 См. выше, с. 79.

299 Мозумдар, лидер Брахмо-самадж.

300 Буддизм, подобно христианству, учит, что ненависть должна быть преодолена любовью: «Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть он преодолеет зло добром» («Дхаммапада», xvii. 223). «Ибо ненависть не прекращается ненавистью в любое время; ненависть прекращается любовью, это старое правило» (Там же, i. 5).

301 О влиянии буддизма на японский характер см. Граф Окума, «Пятьдесят лет новой Японии» (1909), т. ii, гл. iv, «Японские религиозные верования: Буддизм».

302 «Законы», пер. Джоуэтта, x. 896. И эта мысль близка даже в новейшей философии: «Но это ощущается как настоящая борьба», — говорит профессор Уильям Джеймс, — «как будто во вселенной есть что-то действительно дикое, что нам, со всеми нашими идеалами и верностью, необходимо реформировать».

303 Ис. xlv. 7.

304 Эта дуалистическая философия мира рассматривается некоторыми исследователями Зенд-Авесты как своего рода протест против «инертного аскетизма буддизма и этического безразличия брахманизма» (Дармстетер, «Введение», «Священные книги Востока», 2-е изд., т. iv, с. lxviii). Ранке рассматривает ее как продукт окружающей среды: «Если мы будем хорошо иметь в виду контрасты между различными районами и народами, включенными в пределы Персии и ее провинций, непрекращающуюся борьбу между оседлым населением и жителями степей, между возделанными регионами и запустением пустыни, оттесненными, правда, но постоянно возобновляющими свои посягательства, идеи Зенд-Авесты покажутся нам естественными и, как мы можем назвать это, автохтонными» («Всемирная история», т. i (1885), с. 105).

305 То, как такая концепция действует на моральную жизнь, хорошо иллюстрируется в истории английского пуританизма. Этическая напряженность пуританина была результатом его глубоко прочувствованного сознания неискоренимого антагонизма между добром и злом. Все это ярко предстает перед нами в «Священной войне» Баньяна, в борьбе между Иммануилом и Диаволом — миф об Ахура-Мазде и Ахримане был прототипом которой.

306 Михр-яшт («Священные книги Востока», т. xxiii), vii. 26.

307 См. Джексон, «Заратустра, пророк древнего Ирана».

308 См. выше, с. 115.

309 Зороастрийская этика, как говорит Веджвуд, лучше всего понимается, если рассматривать ее как протест против индуистской концепции вселенной и жизни. «Предписание к трудолюбию, детальные положения о сельском хозяйстве, постоянный стимул к усилиям всякого рода наиболее понятны, когда мы видим в них откат от веры, которая казалась этой активной расе [иранцам] смешением добра и зла» («Моральный идеал», 3-е изд., с. 59).

310 Вендидад («Священные книги Востока», 2-е изд., т. iv), Фарг. iv. 47.

311 Там же, Фарг. iii. 33.

312 Там же, Фарг. iv. 49.

313 «Арийская мораль спустилась с небес в луче света» («Избранные эссе Джеймса Дармстетера», под ред. Морриса Джастроу, с. 304).

314 Вендидад, Фарг. ii. 29.

315 Там же, Фарг. iv. 49 (бис)-55.

316 Михр-яшт, i. 2.

317 Там же, xxix. 116, 117.

318 «Моральный идеал», 3-е изд., с. 71 сл. Знаменательно, что священным знаменем древних персов был фартук кузнеца.

319 Вендидад, Фарг. iii. 31.

320 Там же, Фарг. iii. 4.

321 «Законы Ману», x. 84.

322 Вендидад, Фарг. iii. 38, 39.

323 Царь, правивший в Персии во времена Нерона, направляясь из Азии в Италию, путешествовал по суше вдоль берега вместо того, чтобы плыть на корабле, «потому что магам запрещено осквернять море» (Джеймс Дармстетер, «Священные книги Востока», т. iv, с. xl). Но тревожное соблюдение персами требований кодекса лучше всего раскрывается в способе, которым они распоряжались своими умершими. Поскольку трупы нельзя было ни сжигать, ни хоронить, ни бросать в воду, не оскверняя священную стихию, их выставляли на вершинах гор или на вершинах низких башен (дахм), так называемых «Башен молчания», чтобы плоть могли съесть хищные птицы.

324 Зенд-Авеста, ч. ii, Яшт xxii (Sacred Books of the East, т. xxiii, стр. 314 и сл.).

325 Sacred Books of the East, т. xxxi, «Введение», стр. xx.

326 «Их [служителей Митры] дуалистическая система была особенно приспособлена для поощрения индивидуальных усилий и развития человеческой энергии». — Кюмон, «Мистерии Митры» (1903), стр. 141.

327 Геродот, i. 139. Мы цитируем версию Роулинсона.

328 Геродот, i. 136.

329 «Геродот» Роулинсона, т. i, стр. 214, прим. 10. Мы опускаем ссылки.

330 Ср. Геродот, ix. 109.

331 Роулинсон, «Пять великих монархий» (1871), т. iii, стр. 170. Исключением был случай с баркейцами. Ср. Геродот, iv. 201.

332 Современные персы, сменившие побуждающее к правдивости вероучение Зороастра на учение Мухаммеда, по-видимому, утратили эту наследственную добродетель. Примечательно, однако, что индийские парсы, наследники и хранители веры древней Персии, известны своей честностью и правдивостью.

333 «Они [парсы] составляют одну из самых уважаемых, богатых и филантропических общин на западном побережье Индии, особенно в городе Бомбее». — Блумфилд, «Религия Вед» (1908), стр. 15.

334 «Вся история религии Израиля — это история развития морального сознания и, как следствие, углубления и расширения противоречия между тем, что должно быть, и тем, что есть». — Эдвард Кэрд, «Эволюция религии» (1894), т. ii, стр. 92.

335 Можно утверждать, что моральный характер, приписанный Яхве, был творением морального сознания его почитателей; но даже в этом случае данная концепция божества, будучи сформированной, неизбежно воздействовала бы на нравственное чувство, углубляя и очищая те чувства, которые породили её.

336 «История народа Израиля» (1889), т. i, стр. 429.

337 Будде, «Религия Израиля до изгнания» (1899), стр. 35 и сл.; Той, «Иудаизм и христианство» (1891), стр. 307; У. Робертсон Смит, «Религия семитов» (1894), стр. 75 и сл.

338 У. Робертсон Смит утверждает, что жертвоприношение у евреев берет свое начало в сакраментальной общинной идее. Согласно этому верованию, соплеменники и их бог принадлежат к одному роду, и узы родства возобновляются и укрепляются через то, что человеческие и божественные члены общины вместе вкушают плоть и кровь убитого животного.

339 Иов iii. 19.

340 Еккл. ix. 5; и так же ix. 10: «Ибо нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в Шеоле, куда ты идешь».

341 Ис. xxxviii. 18.

342 См. ниже, стр. 165 и сл.

343 Ср. главу II.

344 Древнейшая форма Декалога находится в Исх. xxxiv; ср. Исх. xxxiii.

345 Если мы сравним мораль этого еврейского Декалога с моралью египетской «Отрицательной исповеди», мы обнаружим, что они принадлежат примерно к одной и той же стадии этического развития.

346 В Книге Судей сохранились некоторые предания, иллюстрирующие моральное состояние общества того времени; ибо, хотя не все детали этих историй могут быть историческими, они, несомненно, отражают общее положение дел в этот период. Существует поразительное сходство между этими преданиями о грубых и невероятных преступлениях и преданиями об ужасающих безнравственных поступках эпохи Меровингов в европейской истории.

347 Израильское царство было уничтожено ассирийской державой в 722 г. до н. э.; Иудейское царство пало перед Навуходоносором, царем Вавилона, в 586 г. до н. э.

348 Ср. Кюнен, «Пророки и пророчество в Израиле».

349 «Пророки и пророчество в Израиле» (1877), стр. 344.

350 Ср. 3 Цар. xxi — история о винограднике Навуфея.

351 «Жизненный путь Илии был поворотным моментом в истории религии Израиля, сходным по своим последствиям с теми, что последовали за появлением Заратустры в Иране... Именно этическая идея Бога, созревшая в душе пророка под влиянием нужд своего времени, прорвалась с непреодолимой силой к требованию окончательного выбора между Иеговой, святым Богом, и нечестивыми природными богами язычников». — Пфлейдерер, «Религии и исторические верования» (1907), стр. 225 и сл.

352 «История народа Израиля» (1892), т. ii, стр. 275.

353 В то время на Израиль обрушились бедствия. «Национальное бедствие послужило пробуждению совести Израиля. Обязательство, принятое на Синае, снова постучалось в двери их сердец» (Будде, «Религия Израиля до изгнания» (1899), стр. 93).

354 Амос iii. 10.

355 Там же, v. 11, 12.

356 Там же, viii. 5, 6.

357 Там же, v. 21.

358 Там же, v. 22.

359 Там же, v. 24.

360 Осия vi. 6.

361 Для Амоса и Осии Яхве — просто верховный бог, сюзерен всех других богов.

362 Ис. ii. 3, 4; ср. Михей iv. 1–3. См. Драйвер, «Введение в литературу Ветхого Завета» (1897), стр. 229, относительно мнений различных комментаторов о возможной датировке этих отрывков периодом изгнания или после него.

363 Ис. i. 11–17.

364 Михей vi. 6–8.

365 Велльхаузен, «Пролегомены к истории Израиля» (1885), стр. 414.

366 Этот праздник, вероятно, имел вавилонское происхождение. Он был связан с астрономическими явлениями — с семью планетами древней астрономии и с фазами луны.

367 Праздник Пурим — еще один трансформированный праздник; «вавилонский по происхождению, он получил еврейское облачение и был включен в систему еврейских обрядов» (Дэвид Филипсон, «Реформаторское движение в иудаизме» (1907), стр. 3).

368 Так, праздник Диониса, который «по своему происхождению был лишь всплеском примитивного животного духа, превращается в сложное и прекрасное произведение искусства» (Дикинсон, «Греческий взгляд на жизнь», стр. 14).

369 Втор. vi. 14.

370 Монтефиоре, «Лекции о происхождении и развитии религии» (1892), стр. 197.

371 «Пролегомены к истории Израиля» (1885), стр. 402. Ренан отзывается о Второзаконии в том же духе: «Эта Тора была злейшим врагом той универсальной религии, о которой мечтали пророки восьмого века» («История народа Израиля» (1891), т. iii, стр. 175).

372 Ср. главу XVI. Преследования средневековой Церкви были в значительной степени результатом этого законодательства, которое сделало истребление врагов Бога, то есть идолопоклонников и иноверцев, благочестивым долгом. «Ужасающий Directorium Inquisitorum Николаса Эймерика следует Второзаконию слово в слово» (Ренан, «История народа Израиля» (1891), т. iii, стр. 179).

373 Втор. xx. 16.

374 Там же, vii. 2.

375 «Еврейская религиозная жизнь после изгнания» (1898), стр. 45. Учения этой же нетерпимой монолатрии до сегодняшнего дня оказывали сдерживающее влияние на развитие международной морали, особенно на военную этику христианских наций.

376 Мы встречаем то же явление в средневековье. Христианская Церковь, столь суровая в своем обращении с иноверцами, была нежной матерью по отношению к бедным и страждущим своей веры.

377 Происхождение этих городов может датироваться гораздо более ранним временем, чем реформа при царе Иосии. Кодекс может просто фиксировать изменения, уже произошедшие в обычном праве. См. Натаниэль Шмидт, «Пророк из Назарета» (1905), стр. 61.

378 Втор. iv. 41, 42; xix. 1–13.

379 Втор. xv. 7, 8.

380 Там же, xxiv. 6.

381 Там же, xxiv. 12, 13.

382 Там же, xxiv. 17.

383 Там же, xxiv. 14, 15.

384 Там же, xxiii. 19, 20. Ср. Масперо, «Заря цивилизации», стр. 760. Бедняки в эти ранние времена во всех странах, продвигавшихся в цивилизации, буквально пожирались ростовщиками.

385 Втор. xxiv. 19.

386 Руфь ii. 4–17.

387 Втор. v. 14, 15.

388 Там же, xv. 12.

389 Там же, xv. 13, 14.

390 Все эти предписания относительно рабов, однако, лишены универсализма. Законодателем движет сострадание к рабу не как к человеку, а как к еврею. Законы в целом предназначены только для пользы рабов-евреев. Язычники или иностранцы не включены в эти гуманные положения. См. Лев. xxv и Исх. xxi. 2.

391 См. Ис. xl-lxvi.

392 «Второисайя был первым, кто подчеркнул и использовал этот полный и безусловный монотеизм». — Монтефиоре, «Лекции о происхождении и развитии религии» (1892), стр. 269.

393 Ис. xliii. 10.

394 Там же, xliv. 6.

395 Там же, xliv. 24.

396 Там же, xlv. 5.

397 Там же, xlvi. 9.

398 Повторение этого встречается в Коране, где Пророк Аравии говорит как тот, к кому идея единства божества пришла как новая мысль.

399 У. Робертсон Смит, «Религия семитов» (1894), стр. 81.

400 См. выше, стр. 18–20.

401 «Ибо Я, Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня». — Втор. v. 9.

402 Иез. xviii. 2.

403 Там же, xviii. 3.

404 Иез. xviii. 20. Вся глава посвящена этой единственной теме. Этот более верный взгляд забрезжил перед составителями Второзакония. Ср. Втор. xxiv. 16 и Иер. xxxi. 29, 30.

405 См. ниже, стр. 364.

406 См. lii. 13-liii. 12.

407 Ср. Беннетт, «Религия пророков после изгнания» (1907), стр. 326 и сл.

408 В 539 г. до н. э. Кир, царь Персии, захватив Вавилон, издал указ, дающий еврейским изгнанникам в Вавилонии разрешение вернуться на свою землю и восстановить Храм, разрушенный пятьдесят лет назад Навуходоносором. Группа вернулась и взялась за задачу восстановления своих домов и перестройки Храма. После многих прерываний и долгой задержки здание было закончено и заново посвящено поклонению Яхве (516 г. до н. э.).

409 «Рост иудаизма и иудейское почитание закона после реформации Ездры обнаруживают некоторые заметные сходства с ростом в послереформационной протестантской теологии законнической концепции спасения, и в особенности с тенденцией формализовать и почти обожествлять буквальное вдохновение и авторитет Писания». — Ньюман Смит, «Христианская этика» (1892), стр. 95.

410 О жизни по закону см. Шюрер, «История еврейского народа», отдел ii, т. ii, стр. 90 и сл.

411 Мф. xxiii. 23.

412 Там же, xv. 11, 20. «Отождествление морали с ритуалом в его [Иисуса] дни запутало вопрос перед человеческой жизнью так же, как этот вопрос сейчас запутан отождествлением морали с мнением» (Холл, «История этики в организованном христианстве» (1910), стр. 62).

413 Пс. cxxxvii. 9; см. Пс. cix.

414 По этому предмету см. Той, «Иудаизм и христианство» (1891), стр. 246 и сл.

415 «Люди научились приближаться к Богу без помощи жертвоприношения». — У. Робертсон Смит, «Религия семитов» (1894), стр. 215.

416 Ср. Марк i. 21; vi. 2.

417 Ренан, «История народа Израиля» (1895), т. iv, стр. 195.

418 Проконсультируйтесь по этому предмету с Чарльзом, «Критическая история учения о будущей жизни» (1898–1899).

419 См. выше, стр. 139 и сл.

420 См. Чейни, «Еврейская религиозная жизнь после изгнания» (1898), стр. 229; и Той, «Иудаизм и христианство» (1891), стр. 378, 386.

421 Пс. xvi. 10, пересмотренная версия.

422

“I know without me God cannot a moment live;

If I to death should go, He, too, would death receive.”

Quoted by Blow, A Study of Dante (1887), p. 102.

423 Ср. выше, стр. 44; см. также Той, «Иудаизм и христианство» (1891), стр. 387; Холл, «История этики в организованном христианстве» (1910), стр. 216.

424 Фарисеи; ср. Деян. xxiii. 6–8.

425 Мы видим повторение всего этого в том, что происходит сегодня среди евреев в великих городах Нового Света. Либеральный иудаизм — это в значительной степени результат именно тех влияний, которые породили христианство из узкого ритуального иудаизма александрийской эпохи. См. Дэвид Филипсон, «Реформаторское движение в иудаизме» (1907), гл. xii.

426 «Те псалмы, в которые начинает проникать чувство чего-то вроде братства народов, по разным причинам датируются позже 382 г. до н. э. ... Лишь с приходом македонского примирителя Востока и Запада могло появиться предчувствие истины божественного воспитания не только Израиля, но и человеческого рода». — Чейни, «Еврейская религиозная жизнь после изгнания» (1898), стр. 134 и сл.

427 Гиллелю приписывается изречение: «Чего ты не хочешь, чтобы другой сделал тебе, того не делай другому».

428 Учение орфических сект о том, что в природе человека есть два элемента, один добрый, а другой злой, было эзотерической доктриной, которая не имела влияния на народный ум и совесть. Ср. Г. Лоус Дикинсон, «Греческий взгляд на жизнь», 6-е изд., стр. 31 и сл.

429 Существуют, правда, боги нижнего мира, недружелюбные к человеку, но в греческом мировоззрении нет ничего соответствующего египетской концепции борьбы между добрым Осирисом и злым Сетом или персидской идее конфликта между благодетельным Ахура-Маздой и творящим зло Ахриманом. Не было в этом взгляде и ничего похожего на вавилонское или персидское представление о злонамеренных духах.

430 Дионисийский культ поощрял искусство, но не прямо мораль. Поскольку аттическая драма была возвышающим моральным влиянием, можно сказать, что культ косвенно способствовал морали. Но иностранный оргиастический бог должен был быть полностью обращен, прежде чем он мог укрепить других.

431 Доэллинский восточный культ Афродиты, несомненно, имел неблагоприятное влияние на мораль. «Некоторая часть этого злого характера [была] перенесена в греческую легенду, но очень мало в греческое поклонение... Что мы знаем, так это то, что до периода упадка греческой истории культ Афродиты, насколько он появляется в письменных или монументальных записях, был таким же чистым и строгим, как культ Зевса и Афины» (Фарнелл, «Культы греческих государств» (1896), т. ii, стр. 657, 663).

432 Ср. Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. i, стр. 165.

433 Фарнелл, «Культы греческих государств» (1896), т. i, стр. 74, цитирующий Харонда, сицилийского законодателя.

434 Фарнелл, «Культы греческих государств» (1896), т. iv, стр. 177 и сл.

435 Хэтч, «Влияние греческих идей и обычаев на христианскую Церковь», 2-е изд., стр. 292.

436 «История Греции» (1900), стр. 320 и сл.

437 Фукидид, i. 70.

438 Для поучительного сравнения греческих добродетелей стойкости и умеренности с соответствующими христианскими добродетелями см. Т. Х. Грин, «Пролегомены к этике», 5-е изд., стр. 304 и сл.

439 «Этика», iii. 10.

440 «Но пусть [каждый человек] знает, — говорит Платон, — как выбирать середину и избегать крайностей с обеих сторон, насколько это в его силах, не только в этой жизни, но и во всем, что должно прийти. Ибо это путь к счастью» («Государство», пер. Джоуэтта, x. 619).

441 Сократ, правда, учил, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать её, но здесь он был далеко впереди обычной греческой совести.

442 Цитируется по Тейлору, «Древние идеалы» (1896), т. i, стр. 247.

443 «Христианская этика» (1873), т. i, стр. 63.

444 «Греческий взгляд на жизнь» (1909), стр. 205.

445 Если мы противопоставим греческую концепцию природы человека концепциям определенных систем христианской теологии, мы лучше поймем этическую ценность таких идей и верований. По случаю университетского выпуска один из ораторов, ярый сторонник доктрин грехопадения, первородного греха и полной порочности естественного человека, решительно осудил это наставление Пиндара. Он сказал молодым людям, выбравшим в качестве девиза своего класса «Будь тем, кто ты есть», что именно этим они и не должны быть. Затем он продолжил показывать им, что их природа полностью развращена, что все их естественные наклонности постоянно направлены к злу и что, если они когда-либо надеются на спасение, они должны стать тем, чем они не являются.

446 «Можно почти сказать, что Аристотель сделал различие между греком и варваром основой своего морального кодекса». — Леки, «История европейской морали», 3-е изд., т. i, стр. 200.

447 «Политика», i. 7, разд. 5; 8, разд. 12; vii. 14, разд. 21.

448 Об этике греческого рабства см. Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. ii, стр. 203–219.

449 Фивы, хотя, по-видимому, не из моральных соображений, запретили под страхом смерти уничтожение здоровых младенцев.

450 Читатель Платона вспомнит, как Сократ использует эту практику подбрасывания младенцев, чтобы проиллюстрировать свое искусство рождения истинных и ложных идей («лжи и теней») в умах своих учеников и разоблачения тех, что являются тщетными тенями, чтобы они умерли. См. его «Диалоги», пер. Джоуэтта, т. iii, стр. 350 и сл.

451 Практика подбрасывания младенцев женского пола в эллинистическую эпоху, когда роскошь возросла и дети стали бременем, по-видимому, была более распространенной, чем в более ранние времена.

452 Махаффи, «Социальная жизнь в Греции» (1888), стр. 120.

453 «Политика», vi. 4, разд. 12. Это презрение к торговцам и рабочим, вообще говоря, продолжалось на протяжении всех периодов греческой истории. В некоторых государствах, однако, особенно в Афинах, оно претерпело изменения. «Поздние афиняне начали считать торговлю почетным путем к богатству, и аристократы, такие как Никий, были известны как осторожные торговые мастера». На Родосе торговля также стала почетной.

454 Паульсен, «Система этики», пер. Тилли, стр. 62 прим.

455 «Законы», пер. Джоуэтта, xi. 919.

456 Их обвиняли в фальсификации продуктов, обмане в мерах и т. д. Демосфен заявляет, что человек, честный в коммерческих сделках, был чудом. Ср. Махаффи, «Социальная жизнь в Греции» (1888), стр. 419.

457 См. выше, стр. 89.

458 С этим этическим чувством приходится считаться при общении с азиатами — пока не произойдет изменение в их идеале мужественности. Игнорирование обиды ими часто воспринимается как признак слабости и трусости.

459 Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. ii, стр. 312.

460 Геродот, vi. 24. Дельфийский оракул пытался исцелить этот недостаток в национальном характере. См. историю Главка, Геродот, vi. 86.

461 «Этика древних греков» (1882), т. ii, стр. 413.

462 «Этика», пер. Уэллдона, i. 4.

463 «Этика: факты моральной жизни» (1908), стр. 95.

464 «Одиссея», xix. 396–398.

465 Фукидид, i. 5.

466 «Илиада», xxii. 485–499.

467 См. Ксенофонт, «Воспоминания», ii. 1, 21, для притчи софиста Продика о выборе Геракла на распутье.

468 «Государство», iii. 386–392.

469 См. выше, стр. 35.

470 «Блаженные острова Запада были, действительно, даже тогда [в гомеровскую эпоху] домом для мертвых, но они еще не были открыты для моральных достоинств, как во времена Пиндара». — Махаффи, «Социальная жизнь в Греции» (1888), стр. 26.

471 См. Целлер, «История философии» (1881), т. i, стр. 125, и Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. i, стр. 99. «Строго говоря, — говорит профессор Сеймур, — Гомер не знает ни одного случая вознаграждения и только один случай наказания после смерти» («Жизнь в гомеровскую эпоху» (1908), стр. 469).

472 О греческом взгляде на подземный мир и о проникновении идеи вознаграждений и наказаний в загробной жизни см. Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. i, стр. 97 и сл., и Роде, «Психея: культ души и вера в бессмертие у греков», 4-е изд., т. i, стр. 301–319.

473 Эта морализация Аида доведена еще дальше Вергилием. Поучительно сравнить его видение Аида с гомеровским.

474 «Государство», x. 614–616; см. также «Горгий», 523–527.

475 Геродот, i. 30–32. Но Немезида появляется позже в истории, и Крез представлен как наказанный за преступление предка.

476 Там же, vii. 10. Взгляды, которые историк здесь приписывает персу Артабану, были, конечно, отражением греческого верования. О дальнейших примерах в греческой литературе концепции зависти богов см. Шмидт, «Этика древних греков» (1882), т. i, стр. 78–84.

477 Фукидид, vii. 77.

478 «Перикл» (1890), стр. 312.

479 «Само событие [персидская война], которое определило внезапный блеск драмы, дало возвышенную и ужасающую санкцию уже существовавшей морали». — Саймондс, «Исследования греческих поэтов» (1880), т. ii, стр. 17.

480 Фарнелл, «Культы греческих государств» (1896), т. i, стр. 129. После того как история была морализована Эсхилом, Фидий вырезал её на великом троне Зевса в Олимпии, используя её, чтобы придать акцент концепции бога как хранителя морального порядка мира.

481 Фукидид, v. 84–116.

482 Отношение поздних философов к представлению о том, что боги завистливы, довольно точно представлено протестом Платона: «Он [Творец] благ, и никакая благость не может иметь никакой зависти ни к чему» («Тимей», пер. Джоуэтта, 29).

483 «Диспенсация, которая принимает аспект божественной зависти к смертным, могла бы, кажется, с более высокой точки зрения, быть воспринята как нечто совершенно противоположное; человеческие превратности — результат божественной любви, стремящейся разделить истинное блаженство, которое приходит в форме печали». — Веджвуд, «Моральный идеал», 3-е изд., стр. 112.

484 Тейлор, «Древние идеалы» (1896), т. i, стр. 227.

485 Фарнелл, «Культы греческих государств» (1891), т. i, стр. 129.

486 «Государство», пер. Джоуэтта, x. 613.

487 См. Джеймс Адам, «Жизненная сила платонизма» (1911), гл. v, «Древнегреческие взгляды на страдание и зло».

488 Когда мы противопоставляем этому трактовку Софоклом той же темы в «Антигоне», мы понимаем, какой большой прогресс за этот промежуток времени сделали греки в гуманитарном чувстве.

489 См. Фукидид, iii. 53–59.

490 Спартанский адмирал Калликратид (преемник Лисандра, 406 г. до н. э.) отказался продавать своих греческих военнопленных в рабство, но он стоял почти или совсем один в этом. См. Ксенофонт, «Греческая история», i. 6, 14.

491 Махаффи, «Социальная жизнь в Греции» (1888), стр. 235.

492 Война привела к пугающему преувеличению главной слабости греческой морали. Самые предосудительные моральные недостатки греков были порождением политических фракций и клик, партийных ревностей и соперничеств в тесных пределах городских стен. Эти недостатки были подняты до самых диких страстей войной. Фукидид в памятном отрывке (iii. 82) рисует поразительную картину катастрофических моральных последствий затянувшейся распри.

493 См. выше, стр. 180.

494 «Государство», v. 469–471.

495 Хобхаус, «Мораль в эволюции» (1906), т. i, стр. 267; см. также А. Редер, «Международный арбитраж у эллинов» (1912).

496 «Этюды по истории человечества» (1880), т. ii, стр. 105. Из-за своего долгого освобождения от разрушений войны Элида была более густонаселенной и богатой, чем любой другой район Пелопоннеса (Полибий, iv. 73, 74). Контраст, представленный Грецией в целом, составлял впечатляющий комментарий к фатальным последствиям для греческой цивилизации военной системы. Говоря об обезлюдении, которое непрекращающиеся войны вызвали почти во всем известном ему мире, Плутарх говорит о Греции, земле, некогда «сильной городами», что вся страна могла собрать едва три тысячи человек, то же число, которое один город Мегара послал к Платеям во время персидской войны («Философские эссе», «О прекращении оракулов», разд. viii).

497 См. выше, стр. 18.

498 «Действительно увидеть добро и знать его как таковое, но не любить и не стремиться к нему, невозможно; видение несет в себе свое собственное убеждение и авторитет». — Мартино, «Типы этической теории», 3-е изд., т. i, стр. 74. «Просто школьное и словесное знание, конечно, бессильно, но реальное знание, знание, которое представляет реальное личное убеждение, не может не влиять на жизнь». — Паульсен, «Система этики», пер. Тилли (1906), стр. 62.

499 «Мало людей, чьи умы не находятся в большей или меньшей степени в том состоянии ложного знания, против которого вел войну Сократ; нет человека, чьи понятия не были бы сначала собраны спонтанной, неисследованной, бессознательной, несертифицированной ассоциацией — опирающейся на забытые детали, смешивающей несоответствия или противоречия и оставляющей в его уме старые и знакомые фразы и оракульные суждения, за которые он никогда не держал отчета перед самим собой; нет человека, который, если он предназначен для энергичных и прибыльных научных усилий, не нашел бы необходимым ответвлением самообразования разрушить, распутать, проанализировать и реконструировать это древнее ментальное соединение, и который не был бы вынужден к этому своими собственными хромыми и одинокими усилиями, поскольку гигант разговорного эленхоса больше не стоит на рыночной площади, чтобы дать ему помощь и стимул». — Грот, «История Греции» (1888), т. vii, стр. 168 и сл.