500 Цитируется по Шмидту, «Этика древних греков» (1882), т. ii, стр. 396.
501 «Его [Сократа] значимость для моральной философии заключается в том, что он обращает внимание на рациональное знание как источник морального». — Вуттке, «Христианская этика» (1873), т. i, стр. 69.
502 «История теорий и моральных идей в античности» (1879), т. i, стр. 125 и сл.
503 Ср. «Горгий», 478, 479.
504 «Законы», пер. Джоуэтта, xi. 913. Платон видел то, что видел философ-социалист Ллойд, когда писал: «Более глубоким... чем Золотое правило, является то, которое велит нам спросить, является ли то, чего мы желаем для себя и других, правильным желанием» («Человек — социальный творец» (1906), стр. 147).
505 В «Государстве» Платон достигает концепции греческого братства, но дальше этого он никогда не продвигался.
506 Ксенофонт, «Воспоминания», ii. 6, 35.
507 «Политика», i. 7, разд. 5; 8, разд. 12; vii. 2, разд. 15; 14, разд. 21.
508 «История теорий и моральных идей в античности» (1879), т. i, стр. 228.
509 «Моральный идеал, который не был соразмерен всей духовной природе человека, был взят схоластами из аристотелевской этики, а затем так называемые религиозные добродетели были более или менее громоздко и ненадежно построены на нем. Сверхъестественное в морали было добавлено к классическому натурализму как божественное приложение к этике». — Ньюман Смит, «Христианская этика» (1892), стр. 133.
510 Крах институтов свободного города-государства был для греческой морали тем же, чем крах папской Церкви был бы для морали средневековых веков.
511 Филипомен и Арат.
512 Эту аскетическую тенденцию в стоицизме, несомненно, следует приписать влиянию Востока на греческую жизнь и мысль.
513 Последовательно так, поскольку только через самоконтроль и избегание всех крайностей страсти, аппетита и желаний можно поддерживать то спокойствие ума, которое является предварительным условием счастья.
514 Леки, «История европейской морали», 3-е изд., т. i, стр. 228.
515 Махаффи, «Социальная жизнь в Греции», стр. 264. Автор противопоставляет эту гуманность законов афинской демократии за четыре столетия до Христа ужасающей жестокости уголовных законов христианской Европы почти до девятнадцатого века.
516 «Социальная жизнь в Греции» (1888), стр. 269.
517 Там же, стр. 554.
518 Апостол Павел в Афинах, ища общую почву со своими слушателями для доктрины, которую он проповедовал, что Бог произвел от одной крови весь род человеческий, находит её в знакомой строке стоика Клеанфа — «Мы — род Божий».
519 Плутарх умер около 40 г. н. э.
520 «От контакта с греками, следовательно, христианство получило ту поддержку, что идеал, давно известный западному миру, стоический идеал, оказался соответствующим ему, так что проповедь Апостолов была в этом отношении не в разладе с потребностями и стремлениями высших и лучших умов эпохи». — Махаффи, «Прогресс эллинизма в империи Александра» (1905), стр. 146.
521 «Сущностное единство человеческого морального опыта проявилось в этических результатах, достигнутых этими различными народами». — Той, «Иудаизм и христианство» (1891), стр. 337.
522 Куланж, «Древний город», ii, 9.
523 Власть отца над каждым членом семьи была юридически абсолютной, распространяясь на жизнь и смерть. Только поздно в Империи закон запретил отцам убивать своих взрослых детей или продавать их в рабство. Ср. Маккензи, «Исследования по римскому праву», 6-е изд., стр. 141; и Сом, «Институции» (1901), стр. 53.
524 Инг, «Общество в Риме при Цезарях» (1888), стр. 8.
525 Эта римская добродетель послушания государству была такой же устойчивой силой в моральной жизни христианского мира, как и еврейская добродетель послушания откровению закона (см. главу IX). Исторически рассматриваемая, протестантская Церковь, которая делает послушание писаному открытому закону необходимой добродетелью, является наследницей этического чувства и убеждения древнего Израиля; в то время как римско-католическая Церковь, которая делает подчинение церковной власти обязательной добродетелью, является наследницей этической традиции и духа древнего Рима. См. Г. М. Гваткин (соавтор), «Ранние идеалы праведности» (1910), стр. 71 и сл.
526 Тацит, «Анналы», iii. 16, 17.
527 Это юридическое подчинение сына отцу, хотя оно развивало и укрепляло добродетель послушания, по-видимому, притупляло сыновнюю привязанность. «Из всех форм добродетели, — говорит Леки, — сыновняя привязанность, пожалуй, та, которая встречается в римской истории наиболее редко» («История европейской морали», 3-е изд., т. i, стр. 299).
528 «Об обязанностях», i. 17.
529 «История европейской морали», 3-е изд., т. i, стр. 177 и сл.
530 См. стр. 245, об этике преследования.
531 «Моральный идеал», 3-е изд., стр. 148.
532 Ср. главу XVIII.
533 Армия граждан, которая была рассадником тех героических добродетелей, что бросали такой ореол вокруг ранней истории Рима, была заменена наемной силой, в которой только более грубые военные добродетели могли найти сферу для упражнения.
534 «Несдерживаемая власть хозяина... породила те холодные сердца, которые упивались агонией галантных людей на арене». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия» (1904), стр. 12.
535 Фридлендер, «Картины из истории нравов Рима» (1888), т. i, стр. 479–481; англ. изд., «Римская жизнь и нравы при ранней империи», т. i, стр. 243 и сл.
536 «Сенатору было запрещено до последнего века империи, как законом, так и общественным мнением, увеличивать свое состояние торговлей». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 102.
537 «Об обязанностях», i. 42.
538 Леки, «История европейской морали», 3-е изд., т. i, стр. 271.
539 Фридлендер, «Картины из истории нравов Рима» (1889), т. ii, стр. 414; англ. изд., «Римская жизнь и нравы при ранней империи», т. ii, стр. 77.
540 «Необычайный энтузиазм по поводу представлений выражен во многих грубых набросках, прочерченных мальчишескими руками на стенах». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 238.
541 В красноречивом отрывке Леки так подводит итог деморализующему воздействию зрелищ: «Те ненавистные игры, которые превратили зрелище человеческих страданий и смерти в удовольствие для всех классов, распространили свое огрубляющее влияние повсюду, где было известно римское имя, сделали миллионы абсолютно равнодушными к виду человеческих страданий, породили у многих, в самом центре развитой цивилизации, вкус и страсть к пыткам, восторг и ликование при наблюдении за судорогами крайней агонии, с чем может сравниться только африканский или американский дикарь» («История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 467).
542 Периодом, ставшим свидетелем величайшего имущественного неравенства, было последнее столетие Республики и первое столетие Империи.
543 Следует иметь в виду, что клиенты этого периода полностью отличались от клиентов более ранних времен. Отношения ранних клиентов со своими патронами были отношениями соплеменников со своим вождем; отношения этих поздних клиентов со своими патронами были унизительными отношениями праздных, нуждающихся иждивенцев с нуворишами, не имевшими семейных традиций и социально и морально совершенно непригодными для своего возвышения.
544 «История Рима» (1888), том II, стр. 524.
545 «Самым глубоким чувством Тацита по поводу ранней Империи, по-видимому, было то, что она стала роковой для характера как принцепса, так и подданного». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 29.
546 «Моральный идеал», 3-е изд., стр. 204.
547 «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 332 и сл.
548 Там же, 3-е изд., том I, стр. 227.
549 «Люди перестали быть предприимчивыми, патриотичными, справедливыми, великодушными; но взамен они стали целомудренными, сердечными, верными, религиозными и способными на бесконечную выносливость ради благого дела». — Сили, «Римский империализм» (1889), стр. 33.
550 «Моральный идеал», 3-е изд., стр. 187.
551 Около 40–120 гг. н. э.
552 Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 64.
553 Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 231 сл.
554 Ср. там же, стр. 232.
555 Стоицизм уступает только христианству как моральная сила в европейской цивилизации. «Одним из важнейших выражений морального чувства на все времена, — утверждает профессор Клиффорд, — является стоическая философия, особенно после ее восприятия римлянами» («Лекции и эссе» (1901), том II, стр. 108). Махаффи заявляет, что стоическая философия, «превыше всех известных нам человеческих влияний, очистила и облагородила мир» («Серебряный век» (1906), стр. 103). Дени полагает, что именно благодаря стоицизму Рим сделал больше всего для цивилизации («История теорий и моральных идей в древности» (1879), т. II, стр. 5).
556 Взято из Менандра.
557 «Одно из самых решительных, а также одно из самых ранних сохранившихся утверждений о долге милосердия по отношению к человеческому роду встречается в трактате Цицерона об обязанностях». — Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 240.
558 «Об обязанностях» (De Off.), III. 5.
559 Там же, III. XI.
560 Там же, I. 16.
561 «О пределах добра и зла» (De Finibus), V. 23.
562 «Размышления», VI. 44. Это и последующие цитаты приведены по переводу Лонга, 2-е изд.
563 Там же, IV. 23. Не следует упускать из виду моральный элемент в концепции универсального города. В ней подразумевалась идея всеобщего братства, этического единства человечества. Создание и распространение этой концепции было одной из великих заслуг, которые стоицизм оказал цивилизации.
564 Там же, III. 4.
565 Там же, VIII. 59.
566 Эта тема рассматривается у Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 295 и сл.; Брайса, «Исследования по истории и юриспруденции», том II, эссе XI, «Естественное право».
567 Брайс, «Исследования по истории и юриспруденции» (1901), том II, стр. 143.
568 Софокл, «Антигона».
569 Комментируя последствия того, что римское право было вдохновлено этой доктриной стоицизма, Леки говорит: «Стоикам и римским юристам мы главным образом обязаны ясным признанием существования естественного права, стоящего выше и вне всех человеческих установлений, которое стало основой лучших моральных и самых влиятельных, хотя и самых химерических, политических спекуляций позднейших эпох, а возобновление изучения римского права стало важным элементом возрождения, предшествовавшего Реформации» («История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 297).
570 «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 129. Леки приводит (том I, стр. 292) три способа, которыми стоицизм способствовал благу в Империи: (1) он воспитал хороших императоров; (2) он побуждал людей участвовать в государственной службе; и (3) он сделал право более всеобщим и гуманным.
571 Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия» (1904), стр. 376.
572 «В стоических императорах... мы находим, вероятно, самый ранний пример великих моральных принципов, примененных к законодательству в широком масштабе». — Клиффорд, «Лекции и эссе», том II, стр. 108.
573 Общественные настроения в отношении осуществления отеческой власти (patria potestas) на протяжении столетий медленно менялись. Сенека рассказывает (De Clem. I. 14), как на его памяти народ в ярости напал на форуме на некоего всадника за то, что тот забил своего сына до смерти.
574 «Облегчение положения рабов имперским правом по существу прослеживается до влияния греческого взгляда». — Моммзен, «Римские провинции» (1887), том I, стр. 296.
575 «Большинство свободного населения, вероятно, либо сами были рабами, либо происходили от рабов». — Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 237.
576 Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия» (1904), стр. 3.
577 Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 312.
578 De Clem. I. 18.
579 Тацит, «Анналы», XIV. 42–45.
580 Отпущения на волю были частыми даже во времена Сенеки. Плиний Старший был добрым господином, считал своих рабов «скромными друзьями» и многих из них отпустил на волю.
581 Класс клиентов имперского периода почти полностью состоял из вольноотпущенников.
582 Удивительно, что в то время как в стоической и других школах на протяжении этих столетий наблюдался значительный прогресс в теоретической этике в различных областях, в области войны не произошло существенного изменения взглядов и чувств учителей и лидеров моральных реформ. Во всем корпусе римской литературы и философии едва ли можно найти какие-либо выражения неодобрения войны. Отношение римских моралистов к этому вопросу, по-видимому, было совершенно таким же, как и у греческих философов. Право вести войну ради империи и славы проповедовал даже Цицерон, настаивая лишь на том, что такие войны следует вести более мягко, чем войны за возвращение собственности, наказание за оскорбление или отмщение за обиду (De Off. I. 12).
583 Об этике христианских преследований см. ниже, стр. 324.
584 См. по этому вопросу Фиск, «Экскурсии эволюциониста» (1883), стр. 238 и сл.; Харди, «Христианство и римское правительство» (1894), стр. 17; Поллок, «Эссе по юриспруденции и этике» (1882), стр. 147.
585 Помимо этого главного мотива преследований существовали и второстепенные: (1) учения и практики новой секты оскорбляли господствующий дух роскоши и чувственности; (2) семьи были разделены; (3) бизнес многих, как, например, серебряных дел мастеров в Эфесе, находился под угрозой (Деяния XIX. 24–41); и (4) страх со стороны правительства перед опасностью, исходящей от роста такой сильной полутайной организации, какой становилась Церковь внутри Империи (Харди, «Христианство и римское правительство» (1894), стр. 165).
586 «С приближением христианства человечество обрело более бдительное и чувствительное сознание, и в течение первых трех веков нашей эры все идеи, все чувства, составляющие мораль, развивались параллельными путями и с замечательной силой в растущей Церкви и в угасающем язычестве». — Дени, «История теорий и моральных идей в древности» (1879), т. II, стр. 145.
587 De Off. I. 25.
588 «Размышления», XI. 18.
589 Там же, VII. 36.
590 Там же, IX. 9; ср. VI. 47.
591 Там же, VI. 6.
592 «Фрагменты», пер. Лонга, LXVIII; ср. LXVII.
593 «Размышления», III. 4.
594 «О провидении» (De Prov.), I. 1.
595 «Размышления», X. 21.
596 Там же, II. 11.
597 Там же, XII. 5.
598 Там же, II. 17.
599 Арриан, «Беседы Эпиктета», II. 14; цитируется по Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 246.
600 «Размышления», VII. 31.
601 «Этические эссе», V, «О тех, кто поздно наказывается Божеством».
602 De Off. II. 14.
603 Там же, II. 5.
604 Там же, I. 7.
605 Там же, III. 6.
606 Там же, III. 4. Сравните это выражение древнегреческого и римского морального сознания с сознанием современного японца (см. стр. 86).
607 Там же, II. 12.
608 De Clem. II. 6. Проблема этой философии, как уже говорилось, заключается в том, что если человек не чувствует жалости к страданиям других, он вряд ли будет им помогать.
609 Цицерон, однако, отрицал право на самоубийство, а Вергилий мягко порицал этот поступок. См. «Энеида», VI. 434.
610 «Беседы», I. 9.
611 «Размышления», V. 29.
612 Ep. LXX; цитируется по Леки, «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 218.
613 De Prov. I. 2.
614 Зенон, основатель школы, и Катон, ее воплощение в активной жизни, оба покончили с собой.
615 Сравните взгляды на этот предмет древних классических народов со взглядами современных японцев (см. стр. 85 и стр. 86, прим. 1).
616 Гловер, «Конфликт религий в ранней Римской империи», 3-е изд. (1909), стр. 67.
617 «История европейской морали», 3-е изд., том I, стр. 324.
618 Паульсен, «Система этики», пер. Тилли (1906), стр. 111 сл.
619 Культ Исиды, будучи привнесенным в западные земли, поначалу поощрял незаконную любовь, но ко второму веку нашей эры он в новой среде настолько трансформировался, что стал подлинной моральной силой в обществе. «Таинство и мистерия помогали укрепить верующего [в Исиду] перед лицом смерти, но, чтобы извлечь из них всю пользу, он должен был упражняться в воздержании, отрекаться от чувственных удовольствий и очищать себя для видения Бога» (Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия» (1904), стр. 583).
620 Об этом предмете см. Франц Кюмон, «Мистерии Митры» (1892); англ. изд., «Мистерии Митры», пер. Маккормака.
621 «Он [митраизм] является, пожалуй, самым высоким и ярким примером последних попыток язычества примириться с великим моральным и духовным движением, которое неуклонно и с растущим импульсом направлялось к более чистым представлениям о Боге, об отношениях человека к Нему и о жизни грядущей». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия», стр. 585.
622 «Можно сказать, что если бы христианство было остановлено в своем росте какой-либо смертельной болезнью, мир был бы митраистским». — Ренан, «Марк Аврелий», 5-е изд., стр. 579.
623 «Исида, Серапис и Митра готовили западный мир к религии, которая должна была оправдать долгие муки человечества более совершенным видением божественного». — Дилл, «Римское общество от Нерона до Марка Аврелия» (1904), стр. 574.
624 Деяния XVII. 29.
625 Новое для толпы. Некоторые стоические философы, как мы видели, придерживались этого учения и преподавали его.
626 Элевсинские мистерии в Греции и некоторые восточные культы, особенно культ Митры, привнесенный в Римскую империю, делали участие в блаженной жизни за гробом зависимым от моральной чистоты жизни на земле и благодаря этой доктрине оказывали благоприятное влияние на мораль (см. стр. 254).
627 Эта мысль и убежденность в бессмертии личности были, возможно, отчасти результатом упадка древнего города, чья воображаемая вечность некоторое время удовлетворяла инстинкт бессмертия. Но когда прошло несколько столетий, «римляне совершили плавание вокруг Средиземного моря и осознали, что города прошлого не вечны, и с тем же порывом убежденности пришло компенсирующее убеждение, что вечность — это наследие каждого сына человеческого. Бессмертие возникло на горизонте человека, когда его последнее сияние угасло над городом» (Веджвуд, «Моральный идеал», 3-е изд., стр. 341). То же самое было в Иудее; по мере того как бессмертие исчезало с политического горизонта Израиля, оно возникало на горизонте индивидуальной души.
628 Хотя рассказ о грехопадении человека составляет прелюдию к еврейским Писаниям, эта концепция никогда не влияла в сколько-нибудь заметной степени на дохристианскую этику.