«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

В настоящее время Уиллоуби занят, по мере того как позволяет время, философским романом, в котором должны быть воплощены его взгляды на общество таким, какое оно есть, и таким, каким оно должно быть. Это отчаянное предприятие — большой секрет; даже Атертон и Гауэр ничего о нем не знают; так что, пожалуйста, не упоминайте об этом более чем полудюжине ваших самых близких друзей.

Уиллоуби был впервые представлен Атертону как автор нескольких статей в поддержку определенных социальных реформ, в которых последний был глубоко заинтересован. Эти статьи были настолько примечательны широтой, проницательностью и живостью стиля, что восхищенный Атертон не успокоился, пока не познакомился с автором. Новый борец привлек всеобщее внимание, и Фрэнк Уиллоуби был на грани того, чтобы стать «львом». Но его способности к беседе были незначительны. Его лучшие мысли текли вместе с чернилами с кончика пера. Поэтому Атертон без особого труда увел его от охотников за знаменитостями.

Трое друзей сошлись во мнении, что лучшее место для любого смертного — это дом в нескольких милях от города, с близкими по духу соседями под боком, — пара домов, куда можно в любое время заглянуть на вечер. Какова была их теория, такова была и практика, и двух младших друзей часто можно застать вечером у Атертона, иногда в библиотеке с ним, иногда в гостиной, с дополнительным удовольствием, которое доставляет общество его прекрасной молодой жены и ее сестры.

Но пока я «босуэллизировал» вам о прошлой истории этих моих друзей, вы, должно быть, не слышали ни слова из того, что они говорили. Теперь я буду молчать — давайте послушаем.

ГЛАВА II.

Philosophy itself

Smacks of the age it lives in, nor is true

Save by the apposition of the present.

And truths of olden time, though truths they be,

And living through all time eternal truths,

Yet want the seas’ning and applying hand

Which Nature sends successive. Else the need

Of wisdom should wear out and wisdom cease,

Since needless wisdom were not to be wise.

Edwin the Fair.

Атертон. Приятная задачка для нас, Гауэр, — определить условия твоего искусства.

Уиллоуби. И к тому же после обеда, из всех времен.

Гауэр. Почему нет? Если бы художественные критики писали свои вердикты только после обеда, многие бедные жертвы обнаружили бы, что их обеденные перспективы стали светлее. Это час добродушия; самое время обсуждать эстетику, где добродушие — это все.

Уиллоуби. Помнишь тот отрывок в одной из наших старых пьес (кажется, я видел его у Лэма), где обезумевший отец требует от художника всяких невозможных вещей? Он хочет, чтобы тот заставил кричать дерево, на котором в лунном свете жутко висит его убитый сын.

Гауэр. У Сальватора полно таких, расщепленных и кричащих.

Уиллоуби. Но безумие этого человека требует еще большего: заставь меня плакать, заставь меня сойти с ума, заставь меня снова стать здоровым, а в конце оставь меня в трансе — и так далее.

Атертон. Счастливый художник — целая картинная галерея заказана на одном дыхании!

Уиллоуби. Отнюдь. А разве эта просьба, если вдуматься, так уж сильно нарушает условия искусства? Серьезно, я бы сформулировал это так: художник ограничен лишь одним моментом, и все же он тем более великий художник, чем лучше он может не только адекватно занять этот момент, но даже превзойти его.

Гауэр. Я согласен с вами. Живопись достигает своей высшей цели, когда она выводит нас за пределы живописи; когда она не просто сама является творением, но делает зрителя творцом, подсказывая ему предшествующие и последующие события изображенного действия.

Атертон. Но не все способны воспринять такие намеки.

Гауэр. И поэтому с невосприимчивыми умами нам приходится довольствоваться тем, что они хвалят нас лишь за подражание.

Уиллоуби. И все же даже они получат больше удовольствия, хотя и не смогут объяснить его, от работ этого более высокого порядка. Безусловно, шедевры искусства в любой области — это своего рода триумфальные арки, которые выводят нас в область сестринского искусства. Когда поэзия рисует вместе с художником...

Гауэр. Мой любимец Спенсер, например.

Уиллоуби. Когда живопись поет свою историю вместе с менестрелем, а музыка рисует и поет вместе с обоими, они находятся на вершине. Возьмем, к примеру, музыку. Какие сцены навевает какая-нибудь прекрасная увертюра, даже когда вы ничего не знаете о ее замысле, стоит вам закрыть глаза и поддаться ее влиянию. События или чтение предыдущего дня, происшествия из истории или романа — все это сплетается в славные преображения, и вы мгновенно оказываетесь в стране грез. Некоторые из них встают передо мной в этот момент, яркие, как всегда: вот я вижу прекрасных дам старых времен на их палфри, гарцующих на лужайке у ворот замка, пока трубят серебряные трубы; затем, когда музыка меняется, я слышу крики вдалеке на пустынных и призрачных пустошах; теперь это море, и там садится солнце, красное, сквозь ребра разбитого корпуса корабля, которые пересекают его, как гигантские скелетные прутья. Есть один пассаж в увертюре к «Фра Дьяволо», во время которого я всегда выхожу через океанские пещеры в какой-нибудь шелковый дворец востока, где музыка поднимается и дождем льется в фонтанах, эфирно пульсируя в их колеблющихся радугах. Но подобные сновидческие пейзажи знакомы большинству людей в такие моменты.

Гауэр. Я часто наслаждался этим.

Уиллоуби. И то, что верно для столь многих в отношении музыки, иногда может быть реализовано при виде картин.

Атертон. Только, я думаю, еще более случайным и произвольным образом. Однако пример того, о чем вы говорите, случился со мной на прошлой неделе. Я читал немецкого автора о мистицизме, пытаясь, после многих разочарований, найти его удовлетворительное определение. Страница за страницей метафизического словоблудия — все тщетно. Наконец, то, что роилось в тяжеловесных словах, оставаясь таким же неясным, как и прежде, картина, казалось, раскрыла мне в одно мгновение. В тот вечер у друга я увидел полотно, которое открыло мне, как мне показалось, сам дух мистицизма в образе; это была видимая эмблема или иероглиф этого таинственного религиозного чувства.

Уиллоуби. Подозреваю, что ваша собственная субъективность выковала и замок, и ключ одновременно.

Гауэр. Что же, черт возьми, изображало это произведение?

Атертон. Я опишу его, насколько смогу. Это был интерьер испанского собора. Самым заметным объектом на переднем плане внизу была мощная нижняя часть лестницы с балюстрадой необычайной пышности, которая при подъеме пересекает картину туда и обратно, пока ее самый верхний пролет не теряется в темноте, ибо с той стороны собор пристроен к холму. Полусвет падал под углом — солнечный луч сквозь огромное туманное пространство — из окна, находившегося за пределами картины. На разных ступенях восходящей лестницы фигуры на колоннах, несущие гербы, святые и короли в резных нишах, а также расписные формы красного и лазурного цветов из высокого восточного окна смотрели вниз на тех, кто поднимался, — кто в свете, кто в тени. У подножия лестницы лежали два каменных грифона с расправленными колючими крыльями, изогнутыми шеями, покрытыми роговой броней, и открытыми угрожающими пастями.

Гауэр. А теперь — толкование вашей притчи в камне.

Атертон. Она представляла для меня путь мистика — мой ум был полон этого — его посвящение, его восхождение, его завершение в самоотречении. Прежде всего, искатель, ищет ли он сверхчеловеческого знания или сверхчеловеческой любви, в самом начале сталкивается с ужасными фигурами — Стражами Порога, будь то жестокость аскетизма, искушения противника или призраки его собственного лихорадочного мозга. Мужественно перенеся это огненное крещение, он начинает восхождение сквозь чередующиеся мрак и озарения; то ловя свет из источника, недоступного для грубых органов обычных людей, то вновь оказываясь в темноте и бесплодной душевной засухе. Святые воспоминания адептов и героев в этих мистических трудах — верные свидетели, которые подбадривают его на каждом этапе, чья далекая слава манит его со своего высокого места, пока он поднимается шаг за шагом. Разве эти первые испытания не символизируются справедливо моими грифонами, эти превращения души — таким светом и тенью, а эти возвышенные зрители — статуями моей лестницы и сияющими фигурами моего окна? А теперь о кульминации. Цель мистика, если он принадлежит к самому абстрактному созерцательному типу, — потерять себя в Божественной Тьме — уйти от всего определенного, всего осязаемого, всего человеческого в Бесконечную Полноту, которая в то же время является «интенсивной пустотой». Глубочайшая неясность — его высшая слава; он достигает кульминации во тьме; ибо разве не является, спросит он нас, мертвенный полуночный сон чувств бодрствующим полднем духа? И вот, глядя на картину, я, казалось, потерял его из виду там, где вершина лестницы терялась среди теней, притаившихся под крышей этого странного сооружения.

Гауэр. Я улавливаю аналогию. Благодарю вас за то, что позволили мне придать хоть какое-то определенное значение слову «мистицизм». Признаюсь, я обычно использовал термин «мистический» для обозначения чего-то фантастически непонятного, не придавая ему никакого четкого смысла.

Уиллоуби. Должен сказать, я всегда был неравнодушен к мистикам. Мне кажется, они были хранителями поэзии и сердца религии, особенно в противовес сухой прозе и формализму схоластов.

Атертон. В значительной мере так оно и было. Многие из них сослужили добрую службу в свое время — их ошибки часто были такими, которые возможны только для великих душ. И все же их представления об особом откровении и непосредственной интуиции Бога были прискорбными заблуждениями.

Уиллоуби. И все же без пыла, придаваемого такими доктринами, им могло не хватить сил, чтобы противостоять гораздо более вредным заблуждениям.

Атертон. Очень вероятно. Мы были бы более милосердны к односторонности людей, если бы чаще задумывались о том, что зло, которое мы осуждаем, может на самом деле удерживать какое-то гораздо большее зло с другой стороны.

Уиллоуби. Думаю, можно многому научиться у таких странных или болезненных видов религии. Почти все, что мы можем сказать о духовном влиянии, состоит из отрицаний — и то, чем это влияние не является, мы лучше всего можем понять из этих аномальных фаз ума. Безусловно, беспристрастная оценка добра и зла, сотворенных выдающимися мистиками, была бы весьма поучительным занятием; это было бы испытанием духов их плодами.

Гауэр. И тем более полезным, что ошибки мистицизма, каковы бы они ни были, — это ошибки в вопросах, которые, как мы все чувствуем, так важно правильно решить; совершенные, к тому же, людьми, подверженными тем же страстям, что и мы, так что то, что было опасностью для них, может в измененной форме стать опасностью и для некоторых из нас.

Атертон. Несомненно. Рационализм переоценивает разум, формализм — действие, а мистицизм — чувство; отсюда общие атрибуты последнего — жар и неясность. Но склонность к излишествам в каждом из этих трех направлений должна существовать в любую эпоху среди родственных типов ума. Вы помните, как Пиндар часто вводит в оду двух противоположных мифических персонажей, таких как Пелопс или Тантал, Иксион или Персей, один из которых напоминает великого человека, к которому обращается поэт, своими худшими, а другой — лучшими чертами; чтобы он мог быть одновременно воодушевлен и предостережен. Более глубокие уроки, чем те, что были извлечены для Гиерона из характеров героической эпохи, могут быть извлечены нами из религиозных борений прошлого. Было бы невозможно изучать положение старых мистиков, не будучи предупрежденным и стимулированным слабостью и силой, которым соответствует наша природа, — если только исследование не проводилось бы без сочувствия, с холодными сердцами, столь же далекими от веры мистиков, как и от их глупостей.

Гауэр. Если мы можем чему-то научиться таким образом из подобного исследования, давайте договоримся приступить к нему, и немедленно.

Атертон. От всей души. Я уже немного продвинулся в этом направлении в одиночку; я был бы очень рад иметь компанию на этом пути.

Уиллоуби. Трудная задача, если посмотреть ей в лицо, — определить ту узкую грань между подлинным пылом христианина и перенапряженным рвением мистического подвижника, — проникнуть в философию такого вопроса; и это с терминологией, столь вводящей в заблуждение и столь несовершенной, как лучшая из тех, что у нас есть. Это будет все равно что придавать форму секундной стрелке часов с помощью ножниц, уверяю вас. Мы будем постоянно находить участки земли, принадлежащие одной из соперничающих территорий Истинного и Ложного, вкрапленные в регионы другой, подобно тем лоскутам из далекого графства, которые лежат посреди некоторых наших округов. Многие слова, которые мы должны использовать для обозначения определенного склада ума или мнения, взяты из какой-то случайной черты или преходящего обстоятельства — не выражают никакой реальной характеристики идеи, о которой идет речь. Они указывают на наше невежество, подобно замкам с большими флагами, украшенными гербами суверенов, которые старые монахи-географы наносили на свои карты Европы, чтобы заменить ими реки, города и горы неизвестных внутренних областей.

Атертон. Совершенно верно; но мы должны делать все, что в наших силах. Мы никогда не должны приступать к какому-либо исследованию, лежащему хоть немного глубже поверхности вещей, если будем так серьезно рассматривать все трудности. К тому же, мы не собираемся быть такими тяжеловесно философствующими по этому поводу. Сами факты будут нашими лучшими учителями, по мере того как они будут возникать и как мы будем систематизировать их по мере накопления.

История, если ее правильно расспрашивать, — не Сфинкс. Она говорит нам, какое учение принесло благо человечеству и почему; а что было лишь хвастливым обещанием или бессильной формулой. Она — истинный критерий любой системы и защита ее последователей от теоретических или практических крайностей. Если бы ее великие уроки были усвоены, от скольких глупых надежд и страхов они спасли бы людей! Мы бы тогда не видели фанатичной уверенности, возлагаемой на любимые теории ради скорейшего искоренения всякого суеверия, неправоты и недоброжелательства, — теории, прототипы которых потерпели крах века назад; и добрые христианские люди не были бы так напуганы, как некоторые из них, кажущимися новыми проявлениями неверия в наше время.

Уиллоуби. Большое достижение — быть выше и паники, и самонадеянности. Я никогда искренне не предавался историческому исследованию, не осознав некоторого такого двойного преимущества. Оно воодушевляло и смиряло меня. Как мала моя сила; но как важна для меня ее добросовестная реализация! Я буду охотиться за этой мистической дичью вместе с вами, или любой другой, с большой охотой; тем более, если мы сможем придерживаться исторического, а не теоретического подхода к предмету.

Гауэр. Что касается практических деталей, то я предлагаю не иметь никаких правил.

Уиллоуби. Конечно, нет; долой формальности; давайте будем телемитами и делать что хотим. Мы можем заняться этой темой как побочной работой, чтобы обеспечить себе какое-то последовательное занятие в те промежутки времени, которые мы так склонны тратить впустую. Мы можем встречаться — неважно с какими интервалами, от недели до трех месяцев — и вносить в общий фонд беседы наши разрозненные прочтения по рассматриваемым вопросам.

Атертон. Или кто-то из нас может взять какую-то личность или период, записать свои мысли, и мы соберемся, чтобы выслушать и обсудить это.

Гауэр. Очень хорошо. И если миссис Атертон и мисс Меривейл иногда соизволят почтить наши вечера своим обществом, наше счастье будет полным.

Это упоминание дам напоминает нашим друзьям о времени, и они расходятся, чтобы присоединиться к ним.

Эссе и диалоги, которые следуют далее, берут свое начало в беседе, которую мы только что прослушали.

ГЛАВА III.

Если мы питаем внутреннего человека очистительным и просветительным путем, то есть действиями покаяния, добродетели и точного исполнения долга, это самый верный способ объединения нас с Богом, пока это делается через веру и послушание; и это также есть любовь; и в этом обитают мир и безопасность. И после того, как мы совершили свою работу, не является благоразумием слуги спешить к своей трапезе и хвататься за подкрепление видениями, союзами и абстракциями; но сначала мы должны препоясаться и прислуживать господину, и не садиться самим, пока все мы не будем призваны на великую вечерю Агнца. — Джереми Тейлор.

«Итак, сегодня вечером мы будем заниматься этимологией», — воскликнул Гауэр, шагнув вперед, чтобы присоединиться к Уиллоуби в его осмотре большого фолианта, который Атертон раскрыл на пюпитре, готовый развлечь своих друзей.

«Что говорит Суда о нашем слове „мистицизм“?»

Уиллоуби. Я вижу, старый лексикограф производит исходное слово от корня «му» — закрывать: тайные обряды и уроки греческих мистерий были вещами, о которых следовало держать рот на замке.

Гауэр. У нас в языке есть тот же самый слог для того же самого — только улучшенный в выразительности добавлением еще одной буквы, — мы говорим «to be mum» (молчать).

Атертон. Что ж, это сразу проясняет целый класс значений. Термин «мистический» может применяться в этом смысле к любому тайному языку или ритуалу, который понятен только посвященным. Таким образом, философы заимствовали это слово в переносном смысле у жрецов и применяли его к своим внутренним эзотерическим доктринам. Ученик, допущенный к ним, был философским «мистом», или мистиком.

Уиллоуби. Следующий шаг вполне очевиден. Семейство слов, относящихся к тайне, посвящению и т. д., принимается в церковную фразеологию раннего христианского мира — не в том видоизмененном использовании, которое иногда наблюдается у святого Павла, а с их старым языческим значением.

Гауэр. Значит, исключительный и аристократический дух греческой культуры возрождается в христианстве?

Атертон. Именно так. Таким образом, вы видите, как церковные двери закрываются перед оглашенными, не давая им созерцать «тайну» (как они стали называть Евхаристию по преимуществу), столь же жестко, как медные врата Элевсина исключали непосвященную толпу. Вы слышите, как Феодорит и Амвросий свободно говорят перед непосвященными на моральные темы, но относительно обрядов, которые они считали обладающими таинственной, почти магической силой, они будут произносить лишь неясные высказывания перед такими слушателями; их язык намеренно темен и фигурален — внушителен для посвященных, непонятен для неофита. Как часто, подходя к теме таинства, Златоуст останавливается в своей проповеди и внезапно прерывается формулой: «посвященные поймут, что я имею в виду». Так христианство, испорченное языческой философией, подобным же образом имеет свой привилегированный и свой низший порядок приверженцев — становится лицеприятным, произвольным различением делает два вида религии из одной и начинает питать с фатальным коварством свою доктрину резерва.

Уиллоуби. Но я вижу, у Суды припасено для нас второе значение. Последнее, подозреваю, больше подходит для наших целей — это просто расширение предыдущего. Он относит это слово к практике закрытия как можно полнее каждого канала восприятия чувствами, с целью отвлечения ума от всего внешнего в самого себя, чтобы подготовить его (возвышенного над всяким чувственным представлением) к получению божественного озарения непосредственно свыше.

Гауэр. Платоническая абстракция, по сути.

Атертон. Похоже на то. Неоплатоник привык называть любую другую отрасль науки «меньшими мистериями»: это внутреннее созерцание, кульминация платонизма, есть великая тайна, самое сокровенное, высшее посвящение. Удались в самого себя, скажет он, и адитон твоей собственной души откроет тебе более глубокие тайны, чем пещера Митры. Так что его «mysticus» — это решительно замкнутый, самоуглубленный, интровертированный человек. Это посвящение, которое не просто, подобно посвящению Исиды или Цереры, закрывает уста в молчании, но закрывает глаз, ухо, каждую способность восприятия во внутреннем созерцании или в экстатической абстракции транса.

Уиллоуби. Значит, это усилие, которое человек должен предпринять — в гармонии с ненавидящими материю принципами этой школы, — чтобы сбросить материальные и чувственные покровы своего существа и свести себя к чисто духовному элементу. И, игнорируя таким образом глупости и призраки Явления — как они называют реальный мир, — почитатель чистого Бытия верил, что наслаждается, по крайней мере, преходящим единством с объектом своего поклонения?

Атертон. Так сказал бы Плотин, если не Платон. А теперь мы подходим к передаче этой идеи и выражения Церкви. Писатель, выступающий под именем Дионисия Ареопагита, переправляет эту тень в видимую тьму церковного мира в пятом веке. Система мистического богословия, введенная им, была в высшей степени приспособлена к монашеским и иерархическим тенденциям того времени. Его «мистик» — это не просто священная особа, знакомая с доктринами и участвующая в обрядах, называемых мистериями, но также тот, кто (точно по неоплатоническому образцу), умерщвляя тело, закрывая чувства для всего внешнего и игнорируя всякое «интеллектуальное постижение», достигает в пассивности божественного союза, а в невежестве — мудрости, превосходящей всякое знание.

Гауэр. Готовый сказать, полагаю, словами одного из персонажей старого Джорджа Чепмена...

I’ll build all inward—not a light shall ope

The common out-way.—

I’ll therefore live in dark; and all my light,

Like ancient temples, let in at my top.

Уиллоуби. Тоже не много света. Мистик как таковой не должен был «знать» ничего о Бесконечном, он должен был «созерцать с закрытыми глазами», пассивно принимать впечатления, потерянный в безмолвной, безграничной «Тьме» Божественного Существования.

Атертон. Это, значит, наш результат. Философское совершенство Александрии и монашеское совершенство Византии принадлежат к одному виду. Философы и монахи одинаково используют слово «мистицизм» и родственные ему термины как включающие идею не просто посвящения в нечто скрытое, но, сверх того, внутреннего проявления Божественного в интуиции или в чувстве уединенной души. Именно в этом последнем и более узком смысле, следовательно, следует понимать это слово, когда мы говорим о мистической смерти, мистическом озарении, мистическом союзе с Богом и, по сути, во всей фразеологии того, что специально называется Theologia Mystica.

Гауэр. Меня часто поражало удивительное разнообразие форм мысли и способов действия, в которых мистицизм проявлялся среди разных народов и в разные периоды. Это происходит, я полагаю, оттого, что он обитает в столь центральной области ума — в чувстве. Он был включен в теизм, атеизм и пантеизм. Он давал людям богов на каждом шагу, и он отрицал всякое божество, кроме самого себя. Он появлялся в высочайшем умозрении и в грубейшем идолопоклонстве. Он ассоциировался с самой дикой распущенностью и с самым безжалостным аскетизмом. Он выгонял людей на действие, он растворял их в экстазе, он замораживал их до оцепенения.

Атертон. Отсюда и трудность определения. Я не видел ни одного, которое меня вполне удовлетворяет. Некоторые включают только его частную фазу, в то время как другие определяют его область так, что клеймят как мистическую всякую религиозность, которая поднимается выше нуля рационализма.

Уиллоуби. У немцев есть два слова для мистицизма — Mystik и Mysticismus. Первое они используют в благоприятном, второе — в неблагоприятном смысле.

Гауэр. Точно так же, как мы говорим «благочестие» и «пиетизм», или «рациональность» и «рационализм»; сохраняя первое из каждой пары для использования, второе — для злоупотребления. Удобство, не находите?

Атертон. Если бы прилагательное можно было различить, как существительные — но это не так; а иметь различие в исходном слове и не иметь в производном — это всегда запутывает. Но мы будем придерживаться употребления нашего собственного языка. Полагаю, мы все согласимся использовать слово «мистицизм» в неблагоприятном значении, как эквивалент в целом «духовности больной», ставшей неестественной, фантастической и тому подобное.

Гауэр. В то же время признавая истинную ценность многих мистиков, а также реальное добро и истину, преувеличением или карикатурой на которые являются такие ошибки.

Атертон. Думаю, мы можем сказать в общем следующее: мистицизм, будь то в религии или философии, — это та форма заблуждения, которая принимает за божественное проявление действия чисто человеческой способности.

Уиллоуби. Вот вы и определили, во всяком случае, характерное заблуждение мистиков.

Гауэр. И включили, если я не ошибаюсь, энтузиастов с их видениями; мнимых пророков с их претензиями на вдохновение; чудотворцев, полагающихся на божественную силу, пребывающую в их теургических формулах; и философов, которые верят, что они — органы мировой души, а их системы — эволюция Божества.

Атертон. Да, до сих пор так; но я не претендую на то, чтобы дать какое-то вполне адекватное определение. Говоря о христианском мистицизме, я бы описал его в целом как преувеличение того аспекта христианства, который представлен нам святым Иоанном.

Гауэр. Этот ответ провоцирует другой вопрос. Как бы вы охарактеризовали своеобразное представление Евангелия у Иоанна?

Атертон. Я имею в виду главным образом то сочетание созерцательного темперамента и пылкого, которым он лично отличается, — противопоставление, столь явное в его посланиях, всякой религии чисто спекулятивного мнения или внешнего обычая, — концентрацию христианства, так сказать, на внутренней жизни, происходящей от союза со Христом. Это, по-видимому, область христианской истины, особенно занимаемая возлюбленным учеником, и это та область, которую мистицизм столь многими способами узурпировал.

Гауэр. Поистине, то помазание от Святого, о котором говорит Иоанн, нашло себе странных претендентов!

Уиллоуби. Столь многое, я думаю, очевидно из нашего исследования — что мистицизм, верный своему происхождению как обозначающий скрытое знание, способность или жизнь (исключительная привилегия мудреца, адепта или отшельника), предстает во всех своих фазах как более или менее религия внутреннего, в противоположность внешнему откровению, — религия разгоряченного чувства, болезненной сентиментальности или беззаконного воображения, в противоположность той разумной вере, в которой интеллект и сердце, внутренний свидетель и внешний, одинаково вовлечены.

Примечание к странице 21.

Многочисленные определения «Мистического богословия» представлены римско-католическими богословами, писавшими на эту тему. У всех них эти термины обозначают религию сердца в отличие от спекуляции, схоластики или ритуализма; и, более того, те высшие переживания божественной жизни, которые, по их убеждению, связаны с чрезвычайными дарами и чудотворными силами. Такие определения, соответственно, будут охватывать теопатические и теургические формы мистицизма, но должны обязательно исключать теософские. Многие из них могли бы служить определениями подлинной религии. Эти мистические переживания всегда были желанны и почитаемы в Римской церкви; и поэтому те, кто пишет о них, используют слово «мистицизм» в весьма благоприятном смысле. Тот избыток субъективности — те визионерские восторги и сверхъестественные экстазы, которые мы рассматриваем как симптомы духовной болезни, — в глазах этих писателей являются избранными наградами за страдания и самые интенсивные стремления; это видение Бога и небесных вещей, которым наслаждаются чистые сердцем, — ослепительная слава, которой Бог увенчал головы избранных немногих, чей пример должен дать свет всему миру.

Достаточно двух или трех примеров. Герсон дает следующие два определения Theologia Mystica: «Est animi extensio in Deum per amoris desiderium». И снова: «Est motio anagogica in Deum per purum et fervidum amorem». В другом месте он более метафоричен, описывая его как богословие, которое учит людей бежать от бурного моря чувственных желаний в безопасную гавань Вечности и показывает им, как достичь той любви, которая похищает их к Возлюбленному, соединяет их с Ним и обеспечивает им покой в Нем. Дионисий Картезианец (очевидно, связывая mystica и mysteriosa) говорит: «Est autem mystica Theologia secretissima mentis cum Deo locutio». Иоанн от Иисуса Марии называет это «cœlestis quædam Dei notitia per unionem voluntatis Deo adhærentis elicita, vel lumine cœlitus immisso producta». Это мистическое богословие, отмечает далее Дионисий Картезианец (комментируя Ареопагита), не есть наука в собственном смысле слова; даже рассматриваемое как акт, оно есть просто концентрация (defixio) ума на Боге — восхищение его величием — приостановка ума в безграничном и вечном свете — самый пламенный, самый мирный, преображающий взгляд на Божество и т. д.

Все они одинаково противопоставляют мистическое богословие схоластическому и символическому. Точки различия суммированы кардиналом Бона следующим образом: «Per scholasticam discit homo recte uti intelligibilibus, per symbolicam sensibilibus, per hanc (mysticam) rapitur ad supermentales excessus. Scientiæ humanæ in valle phantasiæ discuntur, hæc in apice mentis. Illæ multis egent discursibus, et erroribus subjectæ sunt: hæc unico et simplici verbo docetur et discitur, et est mere supernaturalis tam in substantiâ quam in modo procedendi». — Via Compendii ad Deum, cap. iii. 1-3.

Определение, данное Кордерием во введении к мистическому богословию Дионисия, смоделировано на мистицизме Иоанна Креста: «Theologia Mystica est sapientia experimentalis, Dei affectiva, divinitus infusa, quæ mentem ab omni inordinatione puram, per actus supernaturales fidei, spei, et charitatis, cum Deo intime conjungit». — Isagoge, cap. ii.

Самое негативное определение из всех — то, что дано Пахимером, греческим парафрастом Дионисия, который, очевидно, перенял мантию своего учителя, или плащ тьмы. «Мистическое богословие — это не восприятие или дискурс, не движение ума, не операция, не привычка, не что-то такое, что принесет нам любая другая сила, которой мы можем обладать; но если в абсолютной неподвижности ума мы будем озарены относительно него, мы узнаем, что оно выше всего, что познаваемо умом человека». — Dion. Opp. vol. i. p. 722.

В одном месте объяснения Кордерия дают нам понять, что мистицизм, который он превозносит, по крайней мере открывает дверь самой теософии, т. е. вдохновенной науке. Он заявляет, что мистический богослов не только имеет открытый ему скрытый смысл Писания, но что он может понимать и проникать в тайны любой естественной науки, какой бы то ни было, способом, совершенно отличным от того, который возможен для других людей — короче говоря, посредством своего рода особого откровения. — Isagoge, cap. iv.

Читатель получит наиболее адекватное представление о том, что имеется в виду, или считается, что имеется в виду, под мистическим богословием из описания, данного Людовиком Блозием, высоким авторитетом в мистических вопросах, в его Institutio Spiritualis. Кордерий цитирует его подробно как «sublimissimus rerum mysticarum interpres».

Счастлива, восклицает он, та душа, которая неуклонно следует за чистотой сердца и святой интроверсией, полностью отрекаясь от всякой частной привязанности, всякой собственной воли, всякого своекорыстия. Такая душа заслуживает того, чтобы приближаться все ближе и ближе к Богу. Затем, наконец, когда ее высшие силы были возвышены, очищены и снабжены божественной благодастью, она достигает единства и наготы духа — чистой любви выше представлений — той простоты мысли, которая лишена всяких размышлений. Теперь, следовательно, поскольку она стала восприимчивой к превосходящей и неизреченной благодати Божьей, она ведома к тому живому источнику, который течет из вечности и освежает умы святых до полноты и сверх меры. Теперь силы души сияют, как звезды, и она сама способна созерцать бездну Божественности с безмятежной, простой и ликующей интуицией, свободной от воображения и от малейшей примеси интеллекта. Соответственно, когда она с любовью обращается абсолютно к Богу, непостижимый свет сияет в ее глубинах, и это сияние ослепляет око разума и понимания. Но простой глаз самой души остается открытым — то есть мысль, чистая, нагая, единообразная и возвышенная над пониманием.

Более того, когда естественный свет разума ослеплен столь яркой славой, душа не осознает ничего во времени, но возвышается над временем и пространством и принимает, так сказать, некий атрибут вечности. Ибо душа, которая оставила символы, земные различия и процессы мышления, теперь на опыте узнает, что Бог далеко превосходит все образы — телесные, духовные или божественные, и что все, что разум может постичь, все, что может быть сказано или написано о Боге, все, что может быть высказано о Нем словами, должно, очевидно, быть бесконечно далеким от реальности божественного существования, которое невыразимо. Душа не знает, следовательно, что это за Бог, которого она чувствует. Отсюда, посредством предзнания, которое осуществляется без знания, она покоится в нагом, простом, неизвестном Боге, который один достоин любви. Ибо свет называется тьмой из-за его чрезмерной яркости. В этой тьме душа получает скрытое слово, которое Бог произносит во внутреннем безмолвии и тайном уголке ума. Это слово она получает и счастливо испытывает узы мистического союза. Ибо когда посредством любви она превзошла разум и все символы и унесена выше самой себя (милость, которую может даровать ей только Бог), она тотчас же вытекает из самой себя и изливается в Бога (a se defluens profluit in Deum), и тогда Бог есть ее мир и ее наслаждение. Справедливо поет она в таком восторге: «Спокойно ложусь я и сплю». Любящая душа, говорю я, вытекает, отпадает от самой себя и, сведенная, так сказать, к ничто, тает и скользит целиком в бездну вечной любви. Там, мертвая для самой себя, она живет в Боге, не зная ничего, не воспринимая ничего, кроме любви, которую она вкушает. Ибо она теряет себя в этом обширнейшем одиночестве и тьме Божественности: но так потерять — значит на самом деле найти себя. Там, сбрасывая все человеческое и облачаясь во все божественное, она преображается и трансмутируется в Бога, как железо в печи принимает форму огня и трансмутируется в огонь. Тем не менее, сущность души, таким образом обожествленной, остается, как раскаленное железо не перестает быть железом...

Душа, таким образом омытая в сущности Бога, разжиженная всепоглощающим огнем любви и соединенная с Ним без посредников, посредством мудрого неведения и сокровеннейшего прикосновения любви познает Бога яснее, чем наши плотские очи созерцают видимое солнце...

Хотя Бог иногда являет Себя совершенной душе самым возвышенным и чудесным образом, Он открывается не таким, каков Он есть в Своей собственной невыразимой славе, а таким, каким Его возможно увидеть в этой жизни. — Isagoge Cord. cap. vii.

ГЛАВА IV.

The desire of the moth for the star,

Of the night for the morrow,

The devotion to something afar

From the sphere of our sorrow.

Shelley.

Уиллоуби. Вот вам еще одно определение: мистицизм — это романтика религии. Что скажете?

Гауэр. Верно по духу, но, боюсь, ненаучно.

Уиллоуби. К черту науку! Разве история мистицизма не озарена историями об ослепительных духовных дерзаниях, не омрачена трагедиями души, не наполнена летописями подвигов и скорбей мученичества и святости? Разве не примирила она, словно по волшебству, самые противоположные крайности теории и практики? Посмотрите: в теории она постоянно склоняется к пантеизму, эготеизму, нигилизму. Посмотрите: на практике она порождает одни из самых славных примеров смирения, благожелательности и неустанного самопожертвования. Разве не подчиняла она своим невыразимым очарованием самые могучие и самые слабые натуры — умы, возвышенные благородным презрением к жизни, или низкие, с болезненным отвращением к ней? Если самоистязание, которое она предписывает, кажется нам, людям трезвым, отвратительным, то какая притягательность в ее награде! Она опустошает душу чистилищными муками, но лишь для того, чтобы не оставить в ней ничего, на чем мог бы разгореться огонь после смерти. Какое обещание! — совершенное освящение, божественный покой, вкушение небес еще при жизни на земле!

Атертон. Продолжай, Уиллоуби, мне нравится твой энтузиазм. Подумай также о его приключениях.

Уиллоуби. Да, о его приключениях — его преследовали и канонизировали короли и понтифики; одна эпоха причисляла мистика к лику святых, другая предавала его костру инквизиции или заточала в Бастилию. И все же этот принцип неистребим — всегда найдутся умы, которые должны быть религиозными мистически или вовсе не быть таковыми.

Атертон. Я думал, мы могли бы сегодня вечером исследовать причины, которые постоянно способствуют воспроизводству этого религиозного феномена. Ты уже предложил некоторые из них. Определенные состояния общества всегда его подпитывали. Бывали времена, когда вся подлинная религия, существовавшая в стране, по-видимому, была сосредоточена в ее мистиках.

Уиллоуби. В такой час мистицизм возвышается и совершает свои деяния духовного рыцарства...

Гауэр. Увы! Порой весьма донкихотские.

Уиллоуби. Как заметно тогда становится это внутреннее благочестие! — даже светский историк вынужден сказать о нем хоть слово...

Атертон. И слишком часто он выносит прискорбный, поверхностный вердикт.

Уиллоуби. Как громко звучит его протест против буквализма, формализма, схоластики, человеческих установлений! Какая решительная реакция против разложения священства!

Атертон. Но, с другой стороны, Уиллоуби — и здесь начинается патетическая часть его романтики, — мистицизм слышат рассуждающим о вещах невыразимых. Он говорит, как во сне, о третьем небе, о небесных переживаниях и откровениях, более подобающих ангелам, чем людям. Его косноязычная речь, сбивчивая от избытка восторга, мучающаяся эмоциями слишком огромными или абстракциями слишком тонкими для слов, становится совершенно непонятной. Тогда его искажают: он в свою очередь становится жертвой реакции; бред лечат преследованиями, и он снова обрекается на тайну и молчание.

Гауэр. Ну, доброй ночи, и приятных ему снов!

Уиллоуби. Он продолжает прясть во сне свою смешанную ткань добра и зла.

Атертон. Поистине смесь. Мы не должны слепо восхвалять его в нашей ненависти к формализму. Мы не должны смутно осуждать его в нашем ужасе перед экстравагантностью.

Гауэр. То, что вы оба говорили, указывает сразу на три причины, которые мы ищем, — пожалуй, на три главные: во-первых, реакция, о которой вы говорите, против холодной формальности религиозного оцепенения; затем, усталость сердца, томительная жажда покоя, очарование мистицизма для эгоистичных или слабых; и, наконец, желание, столь сильное в некоторых умах, пронзить барьеры, скрывающие от человека невидимый мир, — очарование мистицизма для пылких и сильных.

Атертон. Это бегство от конфликта, эта страстная тоска по недосягаемому покою — как она всеобща; какое тоскливое выражение она находила в каждом народе и в каждую эпоху; как она подчиняет нас всех порой и погружает в томление.

Уиллоуби. В основе лежит нетерпение — кто это сказал, что у него будет целая вечность, чтобы отдохнуть?

Атертон. Подумайте, как предания каждого народа украшали всем богатством воображения некое скрытое место на поверхности земли, которое они изображали как уединенное от всей суеты и боли времени — безмятежный Эдем, вечно солнечная Темпе, долина Авалон, место за пределами более суровых законов и грубых посещений обычного мира, твердыня вечного покоя, перед которой бури могут тщетно трубить в свои рога — им не пробиться внутрь. Таким, в представлении Средневековья, был знаменитый храм Санграаля с его сапфировым куполом, тридцатью шестью башнями, хрустальными крестами и завесами из зеленого самита, охраняемый рыцарями, окруженный непроходимым лесом, сверкающий на ониксовой вершине горы Сальваж, вечно невидимый для всякого нечистого взора, недоступный для всякого слабого или неверного сердца. Таким для индуса был луг Кридавана среди высот горы Ситанта, полный цветов, пения птиц, гудения пчел — «томных ветров и рокочущих водопадов». Таким была тайная гора Кинкадулле, воспетая Олаем Магнусом, которая стояла в регионе, ныне покрытом лишь мхом или снегом, но некогда, в менее выродившиеся дни, изобиловавшем самопроизвольным ростом всякой приятной ветви и доброго плода. Чем были подобные места для народного сознания, тем же самым прибежищем Идеала от преследований Реального было для мистика достижение Экстаза, вершина Созерцания, блаженство Единения.

Гауэр. Так что эти духовные лотофаги будут лишь

——hearken what the inner spirit sings,

There is no joy but calm;

или, в своей «беглой и затворнической добродетели», как называет ее Мильтон, скажут:

——let us live and lie reclined

On the hills like gods together, careless of mankind.

Атертон. Некоторые; но не все. Мы также не должны предполагать, что даже те, кто опустился до такого состояния...

Уиллоуби. Они бы сказали — возвысился...

Атертон. Будь то путем падения или возвышения, они не пришли к такому положению без борьбы. От поля битвы жизни до госпиталя отшельничества был всего один шаг для множества умов. Скрываясь, израненные, от победителя (ибо враг, которого они не смогли победить, не должен видеть и насмехаться над их страданиями), они призывают на помощь образный религионизм, чтобы населить свое одиночество его славой. Прометей, прикованный к скале, утешается, если морские нимфы поднимаются из пучины, чтобы навестить его, и Океан на своем гиппогрифе приближается. И так, пусть скользящие фантазии жизни грез и Воображение, монарх всего их океана мыслей, посетят скорбь этих затворников, и они думают, что могут забыть опустошения того зла, которое так мучило их некогда. Отсюда мистицизм провидца. Он учится жаждать экстазов и откровений как своего утешения и своей гордости одновременно.

Гауэр. Не вероятно ли также, что некоторые из этих мистиков, в периоды душевных страданий, о которых у нас нет записей, пробовали Природу как ресурс и находили ее недостаточной? Такое разочарование сделало бы ту аскетическую теорию, которая отвергает видимое и реальное, правдоподобной и даже желанной для них. Потребовав от естественного мира того, что он не может дать, они поспешили бы к противоположной крайности и отрицали бы в нем какое-либо исцеляющее влияние вообще. Выйдите в леса и долины, когда ваше сердце скорее встревожено, чем ушиблено, и когда вы страдаете от досады больше, чем от горя. Тогда деревья протягивают к вам свои руки, чтобы избавить вас от бремени ваших тяжелых мыслей; и ручьи под деревьями поглядывают на вас, пробегая мимо, и унесут вашу беду вместе с опавшими листьями; и сладко дышащий воздух унесет ее вместе с серебряными множествами росы. Но пусть с мукой или раскаянием в сердце вы выйдете на Природу, и вместо того, чтобы говорить на ее языке, вы заставите ее говорить на вашем. Ваше страдание тогда пропитывает все вещи и облекает все вещи, и Природа лишь вторит и, кажется, подтверждает ваше отвращение к самому себе или вашу безнадежность. Тогда вы находите эмблему своей скорби на серебряном щите луны и видите, как все полевые деревья плачут и заламывают руки вместе с вами, в то время как холмы, сидящие рядом с вами во вретище, смотрят на вас, простертого, и упрекают вас, подобно утешителям Иова.

Атертон. Несомненно, многие из этих пораженных душ испытали такое разочарование в какой-то ранний период своей истории. Неудача была неизбежна, и болезнь усиливалась. Как Колридж чувствовал это, когда говорит так скорбно в своей «Оде унынию» —

It were a vain endeavour

Though I should gaze for ever

On that green light that lingers in the west:

I may not hope from outward forms to win

The passion and the life whose fountains are within.

Уиллоуби. Чувство другого класса, о котором мы говорили, — людей более смелого темперамента, — было таким: «Я король и все же пленник; покориться я не могу; мне не хочется мечтать; я должен как-то действовать».

Гауэр. И, подобно Расселасу, принц и все же узник в узкой долине, такой человек в своем нетерпении советуется с философом, который обещает сконструировать пару крыльев, с помощью которых он перелетит через вершины, хмурящиеся вокруг него. Мистагог — это философ, подобный тому, которого нашел Расселас, с таким же громким обещанием и таким же тщетным результатом.

Атертон. Отсюда мистицизм теурга, который перейдет границы устрашающего мира духов; осмелится на все его ужасы, чтобы захватить один из его престолов; и стремится — как Манфред или Занони — властвовать среди сил воздуха.

Уиллоуби. И мистицизм теософа тоже, чья наука — воображаемое вдохновение, который пишет о растениях и минералах под божественным наитием и который даст вам из ресурсов своего особого откровения объяснение любой тайны.

Гауэр. Объяснение, к несчастью, — самая большая тайна из всех.

Атертон. Как ни странно, Библию заставляли поддерживать мистицизм интерпретацией, порой слишком причудливой, порой слишком буквальной.

Уиллоуби. Мы можем назвать ее, пожалуй, невинной причиной мистицизма у одного класса и его жертвой у другого: одни впадают в мистицизм, потому что неверно истолковали Библию; другие истолковывают ее неверно, потому что они мистики. Мистические толкователи школ и монастырей принадлежат к последнему разряду, а многие ковенантеры и благочестивые солдаты Содружества — к первому.

Гауэр. Не такой уж невероятный результат для ревностного «железнобокого» — чтение которого ограничено английской Библией и несколькими душеполезными трактатами по богословию, — погруженного в воинственную историю древнего Израиля и отождествляющего себя с субъектами чудесного вмешательства, божественного повеления и пророческого сна. Как славны казались бы те дни такому человеку, когда ангелы приходили и уходили среди людей; когда посреди своего земледелия или ремесла слуга Господень мог быть призван в сторону, чтобы увидеть некое «великое видение»; когда огонь внезапно падал с небес на принятый алтарь, подобно капле, пролитой с края ангельской огненной фиалы, полной благовоний; когда Дух Господень двигал людьми временами, как Самсон был движим в стане Дановом, между Цорой и Естаолом; и когда Господь посылал людей туда и сюда по внутреннему побуждению, как Илия был послан из Галгала в Вефиль, и из Вефиля обратно в Иерихон, и из Иерихона дальше к Иордану. Воображение воспроизводило бы эти чудеса в мире внутреннем, хотя чудеса больше не могли пересечь его путь в мире внешнем. Он верил бы, что и ему даны слова, чтобы говорить, и дела, чтобы совершать; и что, будь то в доме, в совете или в поле, он был избранным инструментом и посланником Духа.

Атертон. Это практический и деятельный вид мистицизма, столь распространенный в ту эпоху религиозных войн, семнадцатый век.

Уиллоуби. Монахи пошли противоположным путем. В то время как парламентского солдата часто видели пытающимся приспособить свою жизнь к ошибочному применению Библии, аскет пытался приспособить Библию к своей ошибочной жизни.

Гауэр. Поскольку Новый Завет не санкционирует аскетизм Макария или Максима, приходится призывать на помощь предание...

Уиллоуби. И бок о бок с преданием — мистическую интерпретацию. Библию, делали вид, не следует понимать так, будто она всегда означает то, что кажется.

Атертон. Тогда излюбленным занятием монаха становится обнаружение этого скрытого смысла и заставление Писания оказывать преданию ту же услугу, которую маска оказывала древнему актеру, не только скрывая лицо, но и заставляя слова звучать дальше. Быть занятым таким образом означало обеспечить два преимущества сразу; у него было занятие для досуга и ответ для противников.

ГЛАВА V.

Oh! contemplation palls upon the spirit,

Like the chill silence of an autumn sun:

While action, like the roaring south-west wind,

Sweeps, laden with elixirs, with rich draughts

Quickening the wombed earth.

Guta. And yet what bliss,

When, dying in the darkness of God’s light,

The soul can pierce these blinding webs of nature,

And float up to the nothing, which is all things—

The ground of being, where self-forgetful silence

Is emptiness,—emptiness fulness,—fulness God,—

Till we touch Him, and, like a snow-flake, melt

Upon his light-sphere’s keen circumference!

The Saint’s Tragedy.

Гауэр. Благодарности, если угодно, а не упреки. Я призывал помощь для вас, я вызывал фею вам в подспорье, чтобы определить наилучший возможный порядок ваших мистиков.

Уиллоуби. Фею?

Гауэр. Фею. Садитесь в это кресло и сидите тихо. Знайте, что я сегодня утром читал сказки Андерсена — все об Оле-Лукойе, его путях и делах — странном маленьком эльфе. Наверх он прокрадывается, в дома, где есть дети, тихо, тихо, в сумерках вечера, с чем, как вы думаете, под мышкой? — двумя зонтиками, один простой, другой покрыт яркими красками и причудливыми фигурами. Он делает глаза детей тяжелыми, и когда их укладывают в постель, держит над головами хороших детей расписной зонтик, который заставляет их видеть самые сладкие и удивительные сны, какие только можно представить; но над непослушными детьми он держит другой, и они не видят снов вовсе. Теперь, подумал я, позвольте мне подражать глубине немецкого критика. Следует ли рассматривать это как простую детскую сказку? Отнюдь. В ней есть глубина философского смысла. Разве мистики не были по большей части детскими натурами? Разве их жизни не были полны снов, многообразных и странных — и они поэтому, если кто и был, — особые любимцы Оле-Лукойе? Они считали свои сны своей гордостью и своей наградой. Они смотрели на трезвость безсновия как на соответствующее лишение привилегий, следующее за плотскостью и невежеством; другими словами, не-сновидцы были для них непослушными детьми. Хорошо усвоить жизненные уроки — значит, по их словам, наслаждаться в качестве вознаграждения способностью видеть видения и грезить снами. Вот, значит, идея мистицизма. У вас есть его миф, его легенда. Оле-Лукойе — его председательствующий гений. Теперь, Атертон, если бы ты мог только заполучить его зонтик, сегменты этого шелкового полушария с его расписными созвездиями дали бы тебе твои деления в мгновение ока. Вот почему он мне был нужен. Но я не вижу, чтобы он спускался по шнурку звонка, или слышу его стук в дверь. Боюсь, нам придется приняться за работу без него.

Уиллоуби. Да будет так. Локальная или историческая классификация мистиков исключена. Я едва ли думаю, что вы сможете найти метафизическую, которая выдержит проверку применением и будет практически полезной. Затем деление, которое некоторые принимают, на гетеродоксальных и ортодоксальных, действительно экономит хлопоты, но оно столь произвольно. Римская церковь, с которой многие из этих мистиков, называемых еретиками, осмеливались не соглашаться, вовсе не является церковью в истинном смысле и, безусловно, не является стандартом ортодоксии. В дополнение к этому у меня нервная антипатия к самим терминам; ибо, поскольку я люблю становиться защитником любого дела, которое кажется подавленным числом, я обнаруживаю, что мои друзья, которые несколько гетеродоксальны, часто обвиняют меня в том, что называется ортодоксией, а те, кто ортодоксален, столь же часто подозревают меня в гетеродоксии.

Атертон. Слушайте мое предложенное деление. Существует три вида мистицизма: теопатический, теософский и теургический. Первый из этих трех классов я подразделю, если нужно, на транзитивный и интранзитивный.

Гауэр. Ваша аллитерация приятна моему слуху; надеюсь, вы не натянули струну, чтобы обеспечить нам эту роскошь.

Атертон. Ни на волосок, уверяю вас.

Уиллоуби. Этимологически такое деление имеет преимущество, показывая, что все формы мистицизма являются развитием религиозного чувства; что во всех его разновидностях отношение, реальное или воображаемое, которое мистицизм поддерживает с Божественным, является его первичным элементом; — что его широко различающиеся аспекты — все это фазы, которые он представляет на своей эксцентричной орбите вокруг центрального светила Бесконечного.

Гауэр. Ваш теопатический мистицизм должен включать очень широкий диапазон. Термином «теопатический» вы обозначаете, конечно, тот мистицизм, который предается, в пассивности более или менее абсолютной, воображаемому божественному проявлению. Теперь, один человек может считать себя осененным, другой — побуждаемым Божеством. Один мистик этого порядка может ничего не делать, другой может проявлять непрекращающуюся активность. Верит ли он, что он зеркало, в чьем покое Божество «отражается»; или, как лист, гонимый могучим порывистым ветром Духа, и, таким образом, язык, которым говорит Дух, орган, которым действует Бог, — принцип пассивности один и тот же.

Атертон. Отсюда мое подразделение этого класса мистиков на тех, чей мистицизм принимает транзитивный характер, и тех, у кого мистицизм состоит преимущественно в созерцании, в квиетизме, в отрицании, и поэтому правильно называется интранзитивным.

Уиллоуби. И все же некоторые из тех, чей мистицизм был преимущественно отрицательным, кто ненавидел само имя спекуляции и полагал совершенство в покое и мистической смерти, много смешивались с активной жизнью. Они, кажется, бросают вызов нашему расположению.

Атертон. Это только кажется. Они уклонились от доведения своей теории до логических последствий. Их активность была побочной работой. Различия в характере, наблюдаемые в мистицизме, который по сути интранзитивен, возникают не из различия в принципе в корне, а из разновидностей естественного темперамента, внешних обстоятельств и из несходной природы или пропорции включенных чужеродных элементов.

Гауэр. Ясно, что мы должны руководствоваться правилом, а не исключением, и определять, согласно преобладающему элементу в мистицизме индивидов, позицию, которую им следует отвести. Если бы мы классифицировали только тех, кто был совершенно последователен в себе, мы могли бы включить едва ли полдюжины имен, и те, кстати, наименее рациональные из всех, ибо самые последовательные — это безумцы.

Атертон. Мистицизм св. Бернарда, например, несмотря на его проповеди, его путешествия, его дипломатию, целиком созерцателен — интранзитивный мистицизм монастыря. Его активные труды были работой в стороне.

Гауэр. Такие люди были полезны как члены общества пропорционально их непоследовательности как приверженцев мистицизма. Тяжкое обвинение против их принципа.

Уиллоуби. В интранзитивном делении теопатического мистицизма у вас будут три таких имени, как Сузо, Рейсбрук, Молинос и все квиетисты, будь то французские или индийские.

Атертон. А в транзитивной теопатии — все буйные пророки и сумасшедшие фанатики. Этот вид мистицизма узурпирует волю больше, чем эмоциональную часть нашей природы. Субъект его страдает под Божественным, как он верит, но результат проявления не ограничивается им самим, он переходит к его ближним.

Гауэр. Если верить Платону в «Ионе», вы должны поместить сюда всех поэтов, ибо они поют хорошо, говорит он нам, только когда они выведены из себя божественным безумием и овладеваемы влиянием, которое их стих передает другим по очереди.

Уиллоуби. Мы должны допустить сюда также, согласно древнему суеверию, Пифию на ее треножнике и Сивиллу в ее пещере в Кумах, когда она борется под мощью бога: —

Phœbi nondum patiens immanis in antro

Bacchatur vates, magnum si pectore possit

Excussisse Deum: tanto magis ille fatigat

Os rabidum, fera corda domans, fingitque premendo.

Атертон. Я не возражаю. Согласно описанию Вергилия, бедная Сивилла достаточно мучительно заслужила место в пределах мистицизма. Но те, с кем мы должны иметь дело в этой провинции, — это энтузиасты, такие как Танхельм, который появился в двенадцатом веке и объявил себя обителью Божества; как Гихтель, который считал себя назначенным искупить своими молитвами и покаянием грехи всего человечества; или как Кульман, который пересек Европу, воображаемый глава Пятой монархии, призывая королей и дворян к подчинению.