«Человеческий труд»

Нет этики для индивидуума, кроме как поддерживать, улучшать и воспроизводить себя. Последовательный и безжалостный эгоизм правилен для отдельного животного; через него он выполняет закон своего бытия; через него он улучшает свою породу. Так и мы, желая улучшить породу скота, последовательно и безжалостно отбираем, тренируем и разводим предпочтительных особей, пренебрегая или уничтожая низших. Так и ошибающиеся люди, не оценивая природу общества, призывают нас к подобной суровой селекции и хотели бы, чтобы мы пренебрегали или уничтожали наших дефектных членов и разводили только лучших.

Но когда мы имеем дело с социальным животным, как пчела, действуют другие законы, или, скорее, те же законы в большем масштабе, на более высоком уровне. Теперь нужно выбирать лучший рой; и ценность роя зависит не столько от размера и силы его отдельных составляющих, сколько от того, как они работают вместе. В улье есть этика, законы коллективного поведения. В Обществе есть этика, потому что оно является коллективной единицей.

Этика для Общества — это то же, что физика для материи; этика — это физика социальных отношений. Физический закон удерживает материальные составляющие вместе в тех комбинациях и отношениях, которые создают материальные тела, которые мы знаем. Этический закон удерживает социальные составляющие вместе в тех отношениях, которые создают социальные тела, которые мы знаем.

Но мы, не зная социального тела, не могли знать его законов. Мы тщетно пытались предикатировать этику индивидуумов. Ты «должен» сделать так? Почему я «должен»? Потому что это «правильно». Что такое «правильно»? То, что сказал Бог. А что сказал Бог? То, что эти древние джентльмены написали в свои древние времена. А если я не верю в то, что написали древние джентльмены? На это нет ответа, кроме несколько глупого: «тем хуже для тебя!»

Писания древних джентльменов не поддавались доказательству.

Затем пришел Христос, говорящий разумно. Он уловил природу Общества и проповедовал его законы. Вы все — члены одного тела и друг друга. Вы должны любить ближнего своего, как самого себя; то есть признать его действительно частью того, частью чего являетесь вы — все одно целое; и любовь к себе становится взаимной любовью, когда мы видим, что такое Я для Человеческого Существа — Наше Я. Христос видел и сказал все это, и сделал это, что еще важнее; жил — насколько один индивидуум мог — верным своим социальным отношениям, верно выполняя свою функцию для той великой живой вещи, хотя ее непосредственно окружающие составляющие вполне естественно убили его.

Эта великая христианская концепция взаимной любви и служения — хорошая этика; она научна; ее истинность и ценность могут быть доказаны; она работает. Если бы мы поняли и применили ее, многие болезненные столетия могли бы быть сэкономлены для нас.

Но мы, наши умы все еще омрачены звериной концепцией Эгоизма, пытаясь лично владеть человеческой душой и спасти свою часть на всю вечность, не заботясь о том, что стало с остальным; мы, с нашим личным Богом и его личным Сыном, и нашим личным проклятием или спасением, которое нужно учитывать, в целом игнорировали теорию и практику Христа и сделали из него лишь предмет веры, с помощью которого мы поддерживаем наши драгоценные Эго во веки веков. И это перед лицом его слов: «Кто сбережет жизнь свою, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради меня [ради человека, ради целого], тот обретет ее!»

Когда мы осознаем природу общества, мы приблизимся к пониманию учений Христа больше, чем мы сделали за двадцать веков сублимированного самолюбия. Признавая это, мы поднимаемся одним шагом из темных и узких пределов личной жизни, этого жалкого животного существования, с его общими животными потребностями и их удовлетворением; с его животными любовью и ненавистью, надеждами и страхами, болями и удовольствиями; с его коротким периодом животной жизни, разрезанным на изменчивые лоскуты младенчества, детства, юности, зрелости и старости, и занимаем свое истинное место в социальной жизни, которая бессмертна. Умрет ли она с земли через миллион лет или около того, мы пока не знаем; с тех пор как она родилась, она не умерла, а росла и росла постоянно. Это широкое, богатое, сияющее поле сознания включает в себя животную жизнь и поддерживает ее в лучшем и более высоком состоянии, чем когда-либо прежде, но его реальный отличительный диапазон чувств далеко за пределами этого.

Все благородные и прекрасные эмоции, которые мы называем «Человеческими», социальны и бессмертны. Все отличительные способности, сила, мастерство и изобретательность, которые мы называем «Человеческими», социальны и бессмертны. «Я» рождаюсь, расту и умираю. «Я» — это преходящий кусок мяса, наслаждающийся едой, сном и спариванием, охотой и борьбой.

Но «Мы» — это нечто большее. Мы вместе составляем другое «Я», которое есть Человеческая Жизнь. Она родилась постепенно, много долгих веков назад, и сейчас медленно растет. В этой человеческой жизни, этой общей, взаимной, социальной жизни есть все вещи, которые делают нас людьми. Когда мы сознательно входим в эту великую жизнь, мы действительно бессмертны, «спасены», действительно, от первобытных ограничений животного эго.

VII: СОЦИАЛЬНАЯ ДУША. Резюме

Наш «общий сенсориум» — «человеческое сердце». Все человеческие чувства общие. Действие и реакция между телом и духом. Кошка и Овца. Дух толпы, гражданский дух и т. д. Влияние институтов. Влияние индустрий. Путаница из-за Концепции Эго. Выдающееся положение болезненных процессов. Расширение социального сознания. Коллективное удовольствие — величайшее. Командная работа. Влияние положения женщин. Половой конфликт в индустрии. Альтруизм и омниизм. «Я» — расширяемый термин. Органическая связь. Прогрессивный вред эгоизма. Влияние специальных индустрий на альтруизм. Моряк, фермер, шахтер. Домашний труд. Мужчины более альтруистичны, чем женщины. Религия не поняла альтруизм, который является естественным социальным инстинктом. Человек с хвостом. Природа «благотворительности», переливание крови. Эгоизм и социальность. Моя душа, наша душа. Социальные потребности. Неэффективность личного удовлетворения. Продольное расширение жизни души не удовлетворительно. Должны расширить нашу жизнь, нашу душу. Социальная Страсть. Имена не влияют на факты. Социальная жизнь развивает социальную любовь. Социальный инстинкт в долге, в работе. Социальные аскеты. Человеческая природа — Социальная природа.

VII. СОЦИАЛЬНАЯ ДУША

Некоторые отрицают органическую концепцию общества на том основании, что у нас, человеческих существ, нет «общего сенсориума». Но он у нас есть. Самый заметный и отличительный факт в нашей психологии — это именно тот самый общий сенсориум. Мы называем его в обычной речи «человеческим сердцем», или «человеческим духом», или «душой», и совершенно правильно. Она человеческая, а «человеческое» — это «социальное»; это социальная душа.

Индивид чувствует ее, поскольку мозг, наш орган ощущений, находится в индивидуальной голове; но то, что он чувствует, — это общее чувство, а не личное. У него, конечно, есть свой чисто индивидуальный диапазон ощущений, эмоций, побуждений к действию; но они чувствуются также любым другим животным, они не являются «человеческими».

Все наши отличительные человеческие чувства общие, передаваемы, принадлежат нам коллективно, а не индивидуально. Настолько заметно верно это, что мы пометили наши наиболее зримо коллективные чувства как «гуманные». Общее чувство — это человеческое чувство, и та великая сумма высшего сознания, которую мы называем душой, — это человеческая душа.

Психологические термины все расплывчаты и скользки в обращении; но мы можем ясно наблюдать в любом живом существе эти два отдела — дух и тело. Пока они вместе, вещь живет, работает, действует; когда разделены, тело постепенно распадается.

Мы наблюдаем также, что как только специфическое распределение духа создает для себя такую-то форму, эта форма постоянно реагирует на дух и модифицирует его. Каждое животное, как мы его знаем, имеет дух, точно подходящий к его телу, очевидно, результат долгого пребывания в нем. Овца имеет дух, подходящий к ее телу, кошка имеет дух, подходящий к ее телу. Каждое может делать то, что хочет, и хочет делать то, что может.

Если мы можем представить себе их двоих трансформированными и пере-одухотворенными — дух кошки в теле овцы и дух овцы в теле кошки, — ясно видно, каким тяжелым было бы состояние этого зверя. Он хотел бы делать то, чего не может, и не мог бы делать то, чего хочет. Дух должен соответствовать телу, или тело соответствовать духу, или они распадаются, и это существо мертво.

Это отношение сохраняется в жизни Общества; но поскольку эта жизнь велика, сложна, долговечна и включает в себя не только жизни своих составляющих индивидуумов, но и жизни своих составляющих институтов, факты не так легко проследить. Взятые исторически, это можно наблюдать так: от малых, ранних социальных форм племени и его деревень до нации и ее городов мы видим это отношение тела и духа. «Тело людей» любого рода, которое живет, т. е. работает, должно иметь общий дух, иначе оно не может так жить и работать.

Самая рыхлая толпа должна иметь какой-то преходящий, но принудительный дух, чтобы удерживать ее вместе, иначе никакой толпы. Самая маленькая деревня имеет свой общий дух; и самый большой город — самая большая нация — должен иметь свой общий дух, чтобы жить, расти, работать. Мы знакомы с некоторыми терминами этих фактов; мы знаем, ценим и осуждаем отсутствие «гражданского духа». Мы восхищаемся и вознаграждаем «общественный дух». Мы должны иметь дело с фактами органической жизни Общества, даже когда эти кладбищенские мозги наши все еще переполнены памятниками мертвых концепций.

В популярной литературе и ораторском искусстве мы свободно оперируем такими терминами, как «одушевленный общим духом», «национальный дух», «дух наших институтов», «l’esprit de corps»; но мы не настроили наши умы на то, чтобы ухватить и связать эти термины в их полном значении. Мы знакомы также с реактивной модификацией социальных форм на социальный дух; видя, как люди всех характеров входят в какой-то определенный институт и выходят все более или менее измененными к одному отличительному характеру, академическому, военному или какому-либо другому; и для нас самым большим, новым, самым приятным доказательством этого является эффект наших американских институтов на людей всех наций. Организуя эту нацию, мы воплотили лучший дух времени в определенной форме правления и пригласили всех людей прийти и войти в новое национальное тело. Они сделали это, и более заметной и быстрой модификации духа формой история никогда не показывала. Откуда бы они ни пришли, их дети входят в наши образовательные, их родители — в наши промышленные и политические институты; и они немедленно становятся американцами, проявляя наши добродетели — и наши недостатки — с поразительной быстротой. Эффект сильнее всего на молодых и композитных расах, и слабее всего на старых устоявшихся запасах, как китайцы и евреи, но он заметен во всех.

В меньшем примере мы все знаем эффект данной школы или колледжа на тех, кто входит в него — либо учителя, либо ученика, но особенно ученика, как более молодого и впечатлительного, — как показано в «гарвардском духе», или духе Оксфорда, или Йеля. Когда борьба была доминирующей деятельностью, мы имели естественный рост боевых тел, тщательно организованных, и общего боевого духа, который полностью подавляет индивидуальный дух своих составляющих. Если преследуются специфические религиозные практики, мы имеем появление религиозного тела и его сопутствующего духа.

Еще раз, маленький и буквальный пример: если основано благотворительное тело — «институт» в том ограниченном и непривлекательном смысле, — в «обитателях», как чиновниках, так и бенефициарах, быстро появляется дух этого тела, и очень неприятный он. Везде, где установлены взаимозависимые функции, появляется органическая жизнь; общее тело для выполнения этих функций, общий дух для их соотнесения.

Социальный дух — это общее сознание, развитое общими видами деятельности, и появляющееся в нас пропорционально степени и взаимосвязи этих видов деятельности. Участие в нем требует от индивидуума, мужчины или женщины, участия в коллективных видах деятельности, которые составляют человеческую жизнь.

Деятельность, выполняемая самим собой в одиночку, только для себя или своих непосредственных физических родственников, не является специфически человеческой и не развивает человеческий дух.

Сельскохозяйственное население проявляет определенные черты в общем по всему миру. Различия крови и религии отступают перед объединяющей силой общей индустрии как модификатора характера. Рыбаки, или моряки, или шахтеры, или торговцы неизменно показывают заметные черты в общем, как бы они иначе ни дифференцировались.

Если бы все люди следовали одной индустрии, мы имели бы один основной характер; но, к счастью, наши социальные процессы все более разнообразны. Однако возникает постоянно расширяющееся поле общего характера по мере того, как черты, требуемые всеми индустриями одинаково, увеличиваются среди нас. Все индустрии требуют мира и самоконтроля; уважения к закону и организации; и эти тенденции постоянно улучшают социальный дух по мере того, как мы оставляем дикость все дальше и дальше позади.

Коммерция требует честности и точности и постоянно развивает их, хотя коммерция более открыта для определенных ретроактивных влияний, чем непосредственно производственные процессы. Производственная индустрия, будучи экономической необходимостью, которая сводит нас вместе, является источником нашего социального духа, и этот дух постоянно модифицируется изменениями в формах индустрии.

Наше социальное сознание медленного и частичного развития, как легко объяснимо. Высокоразвитое личное сознание, которое самый примитивный дикарь принес с собой в социальные отношения и которое занимает то же поле ощущений, что и более широкое социальное сознание, действовало, чтобы предотвратить легкое признание последнего. Социальные удовольствия и социальные боли мы принимали за личные и искали или избегали их как таковых. Даже самое сублимированное и болезненно острое социальное сознание, как показано в страстной филантропии, все еще диагностируется некоторыми как форма самодовольства, настолько настойчиво доминирование эгоистической концепции.

Другая причина в том, что, поскольку наши внешние виды деятельности, требующие сознательной церебрации, более заметны, чем наши внутренние, мы были гораздо легче впечатлены внешними видами деятельности Общества, чем его глубоко укоренившимися органическими процессами; эти внешние были более целеполагающими, больше походили на личные действия и легко считались таковыми.

Третья и очень сильная сила, действующая против нашего признания социального сознания, заключается в том, что оно так часто причиняет боль. Пока наши органические социальные процессы шли нормально, они были бессознательными. Индивидуальный человек, хорошо накормленный, хорошо охраняемый, воспроизводящий расу в мире и комфорте, резвился в море социального благополучия и не замечал, что такая вещь существует. Но пусть любая индустрия станет воспаленной, или парализованной, или арестованной, и боль чувствуется повсюду. Никто не любит, когда ему больно. Чем более социально мы чувствовали нашу боль, тем больше она болела, конечно, будучи больше. Быть голодным самому — одно, а чувствовать голод — другое. Люди с наибольшим социальным сознанием страдали больше всего, пока социальные процессы не были здоровыми; и поэтому наши усилия были направлены на то, чтобы сопротивляться росту социального сознания.

Мы говорим «занимайся своим делом» — «не беспокой себя другими людьми», «пусть другой человек идет». Мы пытаемся не чувствовать голод в Индии, наводнение в Китае, невежество в России, жестокость в Армении, преступления и жертвы, деформации и болезни наших собственных больших городов. Но, несмотря на нашу естественную неохоту к расширению сенсориума, который больше всего трепещет от боли, он расширяется вопреки нам.

Все больше и больше каждый год мы чувствуем общие беды и стремимся их устранить. Это не то, что «Я» стремлюсь облегчить «свои» страдания и улучшить «свои» условия, но что «мы», в институте и ассоциации, клубе, конгрессе и конвенции, пробуждаемся все больше и больше к сознанию «наших» страданий и ищем методы, которыми «мы» можем улучшить «наши» условия. Это отмечает рост социального сознания. Приятная мысль здесь в том, что по мере того, как социальные условия улучшаются, так быстро социальное сознание становится каналом удовольствия вместо боли, и поэтому мы будем поощрять вместо того, чтобы противостоять ему; таким образом, улучшение будет расширяться все быстрее и быстрее.

Нечто мы видим уже от большей радости, достижимой в социальном сознании, в нашем удовольствии от работы друг друга. Я не имею в виду личное потребление ее, так сказать, но в нашем удовлетворении достижениями «наших» бизнесменов, «наших» «научных людей», «наших» изобретателей, механиков, художников, первооткрывателей, учителей и тому подобного. «Мы» получаем удовольствие и гордость от того, что «мы» делаем — требуя социального сознания.

Детские игры показывают естественное развитие этого чувства у человеческого существа. Ребенок любит играть один, если должен; но дети любят гораздо больше играть вместе — возбуждение и радость координированной деятельности гораздо больше, чем в индивидуальной деятельности. Этот восторг от коллективного выражения увеличивается из века в век. Если измерять только популярными видами спорта и развлечениями, игра, включающая соревнование команды с командой, больше нравится, чем старый спорт индивидуальной гонки и соревнования, как зрителю, так и игроку.

Остается еще одна сильная причина для нашего медленно рожденного признания социального сознания, и это положение женщин. Их деятельность ограничена чрезмерным развитием половых функций, а индустрия — на низкой стадии одиночного несвязанного исполнения, или в лучшем случае первого шага группового труда, личного обслуживания; и эта индустрия, тоже, ограничена интересами себя или семьи полностью; не стоит ожидать, что какая-либо высокая степень социального духа могла быть достигнута этой неразвитой массой индивидуумов в обществе, но не из него, не принимающих участия в его процессах экономических или политических, и никакой доли в его растущих обязанностях; также не стоит ожидать, что мужчины, хотя все более социализируемые сами по себе, могли избежать влияния этой несоциализированной половины человечества, как через ее ежедневное общение, так и через огромное влияние материнства.

Мы еще больше затронуты результатом положения женщин в поддержании ненормальной степени половой тенденции, и мы видели, насколько антисоциальным влиянием является естественная воинственность и разрушительность мужской энергии в избытке; поэтому неудивительно, что наше социальное развитие было медленным, беспорядочным и подверженным крайне болезненным формам и процессам. Ничто не будет способствовать правильному росту общества в теле и духе так, как прогресс женщин от их положения доисторического полового эгоизма и фамилизма к их законной доле и месту в жизненных процессах Общества. Они, как половина составляющих индивидуумов Общества, будут тогда вносить свою долю современного социального чувства и действия; они, становясь более человечными и менее несоразмерно сексуальными, уменьшат влияние болезненной половой тенденции как у мужчин, так и у женщин; и они, как матери, будут быстро наполнять мир полнокровными человеческими существами, вместо нынешних полукровок — наполовину социализированных через отца, но удерживаемых в доисторическом индивидуализме через мать.

Социальный дух так же «естественен», как индивидуальный дух. Он заметно виден в действии среди нас, но мы скрыли его под ложными именами.

«Альтруизм» — одно из них. Это в самом своем предположении «других» сохраняет эго нетронутым, и это эго никогда еще не было убеждено в какой-либо рациональной причине для сдачи этим другим эго. Мы могли только призывать к этому под нашей столь же ошибочной концепцией Платы, пытаясь показать, что мы должны встретить награду либо от других эго, либо от Бога. И поскольку наши более благородные инстинкты всегда восставали против концепции Платы, прогресс Альтруизма был замедлен.

Нам нужно просто понять это, чтобы отозвать все это сопротивление. То, что мы называем альтруизмом, должно называться — было названо — «омниизмом»; это чувство для всех нас, и включает эго. Это, если хотите, расширение самосознания, признание того, что мое я — это общество, а мое «эго» — лишь минутная доля реального меня.

1. Г-ном Дж. Г. Фелпсом Стоксом. Статья в Wilshire’s Magazine, март 1903 г.

Этот омниизм — такой же нормальный рост, как эгоизм. Сохранение индивидуума индивидуальным действием требовало эгоизма и развило его. Сохранение общества коллективным действием требует омниизма и развивает его. То, что он не более широко развит, связано с сопротивлением и путаницей наших мозгов.

Превосходство омниизма над эгоизмом заключается в том, что он является более поздним и сложным развитием, органическим превосходством. Подобно тому как отдельная клетка стоит ниже организма, так и клеточное сознание, если таковое существует, стоит ниже самосознания; и подобно тому как отдельный организм стоит ниже социального организма, так и самосознание стоит ниже социального сознания. Эгоизм присущ всем животным, он совершенно естественен, полезен и правилен; но омниизм — это человеческое отличие, постепенно развивающееся по мере нашей социализации.

Мое «я» — это моя сознательная область работающего механизма, с помощью которой я воспринимаю впечатления и произвожу выражения, и если бы я был десятикратным сиамским близнецом — если бы я чувствовал, мыслил и работал телами двадцати человек, — эти двадцать человек были бы моим «я», и забота о них была бы столь же «эгоистичной», как забота одинокого животного о самом себе, и столь же абсолютно правильной. Не заботиться о них, осознавать себя лишь как одну двадцатую часть «я» — это было бы состоянием задержки развития, скорее вызывающим жалость, чем порицание. В социальном состоянии существования жизнь и процветание каждого члена неразрывно переплетены с жизнью и процветанием других, всего целого, и не признавать этого и не действовать соответственно — значит проявлять низший уровень развития.

Органическая связь любого рода является взаимной, предполагающей взаимные обязательства, долг и, при необходимости, жертву. Когда физическое тело умирает от голода, примечательно наблюдать постепенную сдачу его составных частей в порядке их важности. Сначала он призывает все свои запасы — жир. Затем мышцы медленно расходуют свои накопления. Наконец, «жизненно важные органы». И все это происходит бессознательно, управляемое давно установленным механизмом внутри, без какого-либо диктата со стороны церебрального сознания, которое человек называет «я».

Наши внутренние социальные функции, непосредственно необходимые экономические процессы, могут протекать бессознательно до довольно высокой степени развития под руководством эгоизма, потому что, поскольку социальная жизнь является главной защитой индивида, интересы индивида и общества во многом идентичны, и индивид может служить обществу очень полно, даже не подозревая, что делает что-то большее, чем просто «заботится о себе». Но общество не может далеко продвинуться в развитии, прежде чем интересы целого могут потребовать временного подчинения интересов прошлого, и здесь благотворное социальное поведение требует социального сознания.

Наша тщательно оберегаемая концепция эго действует тем вредоноснее, чем больше прогрессирует общество. Чем сложнее социальный процесс, чем масштабнее затрагиваемые социальные интересы, тем губительнее этот примитивный дух эгоизма. Эгоизм крестьянина гораздо менее вреден, чем эгоизм владельца железной дороги. В упорядоченном развитии социальной экономики об этом позаботилось бы естественное расширение чувств, сопровождающее расширение деятельности, но оно было сдержано, как обычно, нашими ментальными пережитками. Тем не менее, мы можем наблюдать эту естественную связь действия и чувства, несмотря на наше сопротивление.

Рост альтруизма в определенных специальных отраслях наиболее поучителен для изучения, поскольку он точно показывает, какие условия развивают его наиболее регулярно и быстро. Посмотрите, например, на отличительные характеристики, порожденные отраслями сельского хозяйства и мореплавания.

Моряки как класс великодушны, склонны к героизму, распущенны, невоздержанны и сквернословят.

Фермеры как класс отнюдь не великодушны — часто скупы; вы никогда не слышали о моряке, который был бы скрягой, но часто слышали о фермерах, которые таковыми являются. Фермер не склонен к героизму, а, напротив, медленно осознает потребности своего класса, его трудно организовать, он склонен к самому примитивному индивидуализму. С другой стороны, фермер сравнительно целомудрен, умерен и сдержан в речи.

Почему существуют эти очевидные различия у людей одной расы, класса и времени, часто из одних и тех же семей? Столь же очевидно, что из-за различий в их отраслях.

Фермер занят в нашей самой отдаленной и древней отрасли, той, что находится в самом низу, фактически, это основа реального социального роста; только скотовод стоит между фермером и дикарем. Фермер более самодостаточен, чем любой другой член общества. Он все еще находится в короткозамкнутых действиях «самообеспечения»; хотя его излишки продукции действительно кормят мир и дают нам всем шанс расти, он не видит мира, который кормит, и, ослепленный нашими обычаями обмена, думает, что, продавая зерно, он лишь кормит свою семью. Поэтому фермер естественно эгоистичен — неизбежно, если только он не осознает социальную природу своей функции.

Но поскольку фермер женится рано и легко; женщина также на этом уровне экономической деятельности является ценным соагентом в жизни, подобно скво; поэтому фермер не испытывает сильного искушения к нецеломудрию. Его жизнь, полная физических нагрузок на свежем воздухе, также помогает здесь. Не имея других форм общения, церковь является для фермера и его жены желанным социальным пространством; поэтому он легко приспосабливается к текущим стандартам морали. И с этой моральной склонностью и отсутствием поразительных событий мы находим причину его умеренности в речи и других привычках.

В жизни моряка действуют противоположные условия. Его отрасль — поздняя и высокосоциализированная. Он объединяется с другими людьми в тщательно специализированном труде на благо бесчисленных, широко разбросанных людей. Его объединение является абсолютным в течение значительных периодов времени и физически изолировано от всех других социальных форм. Опасности профессии велики, требуя постоянной бдительности и самой быстрой и совершенной взаимозависимости. От моряков, поющих и тянущих вместе, до быстрой координации между капитаном на мостике и последним матросом на реях — существует это постоянное взаимодействие и заметная взаимозависимость. Конечно, они развивают высокую степень товарищества — конечно, они поддерживают друг друга до последней степени опасности. Это не указывает на большее благородство Джека Джонса, который ушел в море, по сравнению с Джедедайей Джонсом, который остался на ферме; это качество его отрасли, вот и все.

Так же и с другими чертами. Моряк питается сообща, будучи занятым в этих общих действиях. Эго никак не проявляется. Затем, когда его личная доля богатства выдается ему в то же время, когда его отпускают на берег, чтобы он сам обеспечивал себя, он естественно тратит деньги свободно; черта, хорошо известная всем прилипалам и паразитам, которые наводняют моряка на берегу, как другие — корабли в море.

У моряка нет жены; он не может жениться так рано, как фермер, потому что Джек должен содержать свою жену на расстоянии из своих заработков; она не приносит никакой пользы в поддержании семьи. Или, если он женат, он должен быть вдали от жены в течение долгих периодов. Таким образом, лишенный естественных отношений между полами и подвергаясь на берегу мгновенному нападению паразитического женского животного в ее самой откровенной форме, он неизбежно становится «аморальным». Пусть Джедедайя пойдет в море, а Джек останется дома, и вы поменяете характеристики каждого из них.

Невоздержанность подпадает под действие этих последних условий, долгого принудительного воздержания и внезапного изобилия; а сквернословие совпадает с внезапными потрясениями возбуждения в его работе, со всеми связанными с этим трудностями и опасностями. По схожим причинам погонщики волов менее склонны к сквернословию, чем погонщики мулов. Таким образом, мы видим, что пороки и добродетели данной профессии коренятся в ее условиях. Индивидуальный характер может бороться с этим, и всегда есть разница в личном выражении, но как промышленные классы фермер и моряк проявляют определенные отличительные характеристики, связанные с их формой деятельности.

Шахтеры представляют собой еще один яркий пример этой силы. Ни в одном классе людей — даже среди моряков — альтруизм, вплоть до героизма, не является более заметным. Если смерть и опасность почти неизбежны, но товарищей нужно спасти, шахтеры всегда вызываются добровольцами немедленно. Если бы доблесть и самопожертвование среди шахтеров вознаграждались так же, как при случайном спасении утопающих, нам пришлось бы открыть фабрику наград. Шахтер, как и моряк, занят в высокосоциализированной отрасли. Он работает, принося большие личные жертвы ради содействия социальному благополучию.

Фермер в своем зерне видит осязаемую непосредственную пищу для себя и своей семьи. Шахтер не видит такой быстрой выгоды в своем угле. Фермер, в безопасности и в одиночестве, ведет свой индивидуальный труд. Шахтер, в опасности и в компании, ведет свой групповой труд. Они отрезаны от остального мира, группа шахтеров, и легко развивают общее сознание. Их опасность — это общая опасность, которую можно встретить и преодолеть только общими действиями. Следовательно, они действуют сообща и друг для друга.

Это можно изучать в разной степени во всех отраслях. Влияние домашнего труда на рост альтруизма даже хуже, чем влияние фермерского труда. Фермер действительно связан со всем миром, служит всему миру через свои продукты. Домашний работник не связан ни с чем, кроме семьи, служит только семье. Абсолютно самой примитивной формой человеческого труда, сохранившейся среди нас, является труд женщины, «выполняющей свою собственную работу», подобно скво. Единственное расширение, которое допускается, — это домашняя прислуга, являющаяся пережитком следующей низшей формы, рабского труда. Эта отрасль, в своем кратчайшем из коротких замыканий, не развивает никакого социального духа; из нее не растет ничего, кроме эгоизма и фамилизма.

Альтруизм, обусловленный другими причинами, может ощущаться и проявляться домашним работником, но сама работа не способствует этому. И наоборот, когда эта стадия труда будет наконец оставлена; когда мы социализируем эти устаревшие отрасли; появится огромный рост альтруизма. Мы так привыкли думать о мужчинах как об эгоистах, а о женщинах как об альтруистах, что для многих будет ударом выдвижение этой позиции, но видя, что альтруизм, социальный дух, является лишь существенным условием и результатом наших социальных совместных действий; что только мужчины принимают участие в этих действиях, и что женщины были задержаны в этом естественном развитии и вынуждены оставаться такими, какими они начали, работая в одиночестве и полной разобщенности, исключительно для своих собственных семей; ясно, что рост альтруизма в мире происходит через мужчин как класс, и что женщины как класс вносят в социальный дух только преувеличенный фамилизм и эгоизм. Тот животный инстинкт, проявляющийся в «материнской жертве», или преданность своему партнеру при преувеличенном развитии пола, не имеют ничего общего с более широкой человеческой любовью — с омниизмом.

Эти два понятия постоянно смешиваются через наследственность, но промышленное влияние полов таково, как указано выше, и именно через промышленное развитие приходит наш альтруизм. Заметьте, что нации, наиболее «гуманные», — это те, которые наиболее развиты в промышленности, а наименее «гуманные» — те, которые наиболее примитивны в промышленности, вплоть до дикаря, у которого есть только зачатки как промышленности, так и гуманности. Альтруизм признается религией как добродетель и навязывается нам, но он проявляется в нас только пропорционально нашему социальному прогрессу во взаимосвязанном служении. Наша собственная основная религия, христианство, — это воплощенный альтруизм, но это не понятый альтруизм. Она проповедует альтруизм как добродетель и долг, но не показывает, что альтруизм является естественным продуктом определенных промышленных отношений, и не призывает своих последователей вступать в эти отношения как в главное средство развития альтруизма.

Религия не показала нам естественности альтруизма. Она учила, что для человека естественно быть эгоистичным и что быть бескорыстным — это постоянная борьба, требующая благодати Божьей для достижения этого. Когда мы наконец узнаем, что социальные инстинкты так же естественны, как и личные, что они развиваются по тем же биологическим законам, что наша неспособность проявлять их в должной пропорции обусловлена ненужными социальными условиями, которые мы вполне можем изменить, — бремя на совести человека будет снято навсегда.

Мы научимся не придавать ложного значения альтруизму как возвышенной и трудной добродетели, а увидим в нем дух цивилизации; а отсутствие его, нецивилизованный эгоизм, все еще столь заметный и активно вредный, мы будем воспринимать просто как анахронизм, который нужно лишь осознать, чтобы презирать, и лишь презирать, чтобы перерасти.

Человек, все еще сохраняющий видимый эгоизм в период доминирующего альтруизма, чувствовал бы себя так же неловко, как человек с хвостом. Хвост был «естественным» для нас когда-то — но не сейчас.

Еще одна жизненно важная ошибка, поддерживаемая нашими религиями, — это смешение альтруизма, социального духа, с тем ненормальным действием, которое известно как «благотворительность» — «доброжелательность», «филантропия». Нас учат рассматривать проявление этого редкого и с трудом завоеванного чувства альтруизма как требующее от нас «продать все, что у нас есть, и раздать бедным».

Раздача бедным, от прямой милостыни до тонких разветвлений организованной благотворительности, имеет примерно такое же отношение к здоровому работающему альтруизму, какое переливание крови имеет к кормлению матерью ребенка. Бывают времена, когда в обществе требуется прямая передача средств к существованию, как при каком-то великом бедствии, например, пожаре в Чикаго, наводнении в Джонстауне или ужасном затоплении Галвестона.

Так же бывают случаи, когда один человек может спасти жизнь другому, дав ему свою кровь через шприц. Но вам было бы трудно поднять людей до ежедневного уровня преданности, готовых переливать кровь в качестве постоянной диеты своим анемичным друзьям; и столь же трудно убедить здоровую работающую массу общества в том, что любая такая жертвенная передача собственности является правильной и разумной.

Они совершенно правы в этой позиции. Благотворительность — это не правильно. Она может быть необходима временами, но это не нормальный органический процесс. Здоровый работающий альтруизм не предполагает жертвы одного ради другого, но общую добрую волю и общие усилия ради общего блага. Мы ошибаемся в самом слове — это должно быть не «друго-изм», а «наше-изм». Нет справедливости или пользы в том, чтобы «грабить Петра, чтобы заплатить Павлу», но есть справедливость в том, что каждый дает всем — ибо все включает каждого.

Точно так же, как наши глупые «деловые» методы распределяют и перетасовывают деньги среди богатых, не добавляя ни цента к нашему богатству, так и наша глупая благотворительность распределяет и перетасовывает их среди бедных, с такой же бесполезностью. Тот факт, что мы есть и всегда были так открыты к требованиям благотворительности, доказывает наш социальный дух, но доказывает также, что мы не поняли его природу и его использование.

Еще одна ошибка, которая мешает нам осознать это великое чувство, — это наше постоянное неправильное использование слова «я».

Эго, личное сознание, желает для себя и стремится для себя. Социо, социальное сознание, желает для нас, для нашего «я», и стремится для общества. Но мы, чувствуя это большее желание и импульс, думаем, что это все еще работает Эго, и говорим о колоссальном «эгоизме» человека. Это не эгоизм — это социальность; и он, не зная, что это такое, пытается удовлетворить его, удовлетворяя себя.

Тщетные попытки современного человека быть эгоистичным были бы смешны, если бы последствия не были столь опасны. Вот он, с этой огромной областью социального сознания, этим огромным запасом социальной энергии, этим огромным полем социальной деятельности, все это заключено в исполнительном механизме одного маленького двуногого животного.

Он благоговеет и впечатлен огромными потоками чувств, которые проносятся через социальное сознание. «Боже мой!» — говорит он; «какая великая таинственная вещь — моя душа!» Это было бы действительно таинственно, если бы у Джона Смита была душа такого размера. Он чувствует непреодолимое давление социальной энергии. «А!» — говорит он; «как я силен!» Он бросается в социальную деятельность, выполняя, возможно, свою полную долю социального служения, но думая, что делает это сам, для себя.

А потом — бедная голодная измученная душа — он пытается удовлетворить социальные требования, которые чувствует, удовлетворяя свои собственные личные желания. Способность к личному наслаждению крайне ограничена и в основном физическая. Тепло, тишина, чистота, еда, отдых, физические упражнения, радости спаривания и воспитания потомства; этого хочет эго, и каждому эго должно быть гарантировано их полное удовлетворение. Они стоят недорого, они давно были вполне доступны активам любого цивилизованного общества. Но общество хочет большего. Все наши высшие потребности — социальные. «Мы» хотим их, и мы никогда не будем удовлетворены, пока «мы» не получим их — все мы.

Предположим, жители определенного города нуждаются в большем отдыхе, или развлечениях, или удобствах, или лучших средствах связи. Отдельный гражданин чувствует потребности города. Он не может удовлетворить эту потребность в себе, пока город не будет удовлетворен. Заблуждающийся самопровозглашенный эгоист, чувствуя социальные потребности, пытается утолить спрос, удовлетворяя себя. Он вскоре достигает личного насыщения — и все еще остается неудовлетворенным. Конечно. Вот еще одна из предполагаемых «загадок» человеческой жизни, проясненная.

В. Почему человек так чрезмерно эгоистичен?

О. Он не такой. Он социально-ориентирован и не знает об этом.

В. Почему человек никогда не бывает удовлетворен, несмотря на все, что он получает?

О. Потому что он еще не нашел свой рот. Он голоден за тысячу человек и пытается дать тысячу обедов самому себе, чтобы утолить этот голод.

Когда человечество увидит свой собственный управляющий дух, признает свое собственное сознание как общее сознание и практически приступит к работе по удовлетворению своих общих потребностей, человеческая душа обретет покой. Она не перестанет расти, но станет здоровой и будет расти правильно. Стремление человеческой души вверх всегда будет нести свои невыполненные чаяния, но это лишь открытая дорога, славная, вечно расширяющаяся возможность; путь жизни; совсем не то, что стенания и конвульсии искалеченной и заключенной в тюрьму души, борющейся за воздух — за еду — за пространство для роста.

Каждое человеческое существо представляет человечество. Каждый имеет внутри себя столько человеческой души, сколько может чувствовать и выражать, и если он увеличит свое выражение, он будет чувствовать больше. Но называть этот великий Социальный Дух «моим»; пытаться объяснить его какой-либо теорией, ограниченной «я»; пытаться упражнять или удовлетворять его в пределах индивидуальной жизни — почти слишком абсурдно для иллюстрации. Какая-нибудь частная труба, соединяющаяся с океаном, и владелец трубы, разглагольствующий о «тайне «моих» приливов», — возможное сравнение.

Давление этой великой вещи было настолько выше нашего видимого эго, что мы были вынуждены объяснить его гипотезой личного бессмертия. Очевидно, не было места для души — не было объяснения души — в одной человеческой жизни, какой мы видели ее перед собой. «Но», — сказали мы, — «если мы сделаем человеческую жизнь достаточно длинной, для души найдется место! Это даст нам время понять ее и удовлетворить эти неутолимые чаяния, эти безграничные желания».

Нам не пришло в голову, что если бы мы сделали ее достаточно широкой, это имело бы тот же эффект. Наш безграничный эгоизм, будучи не в состоянии удовлетворить свои собственные требования какими-либо земными средствами, постулировал вечное эго, с целыми рядами планетных систем для питания, и надеется, в течение вечности, времени не будучи достаточно, удовлетворить Себя!

И так, откладывая проблемы, которые он не мог решить, на удобно обширную загробную жизнь; и рассматривая свои собственные агонии и корчи в этой жизни как часть великой игры между Богом и Дьяволом; он боролся и страдал; безжалостно подталкиваемый вверх органическими социальными силами, удерживаемый самым жестоким образом своими собственными железными оковами; жесткими зажимами примитивного невежества, возобновляемыми из поколения в поколение, несмотря на растущую агонию растущей души.

Неудивительно, что мы более несчастны, чем раньше; мы больше, намного больше, но эго совсем не выросло. Социальный дух маленького молодого общества мог маскироваться под эго без слишком болезненных неудобств; но социальный дух сегодняшнего мира настолько огромен, настолько силен, настолько ближе к выражению в наших более развитых умах, настолько более часто ощущается, благодаря нашему более равному образованию, что его заключение в эго слишком мучительно, чтобы его терпеть, — это просто невозможно.

Поэтому мы видим устойчивый рост «общественного духа», «гражданского чувства», национальных и международных движений к общему улучшению; все больше и больше людей, богатых и бедных, посвящают себя социальному служению; растущее возражение против войны; тенденцию распределять, а также накапливать миллионы; развитие «домашней церкви»; и даже — самое обнадеживающее из всех этих великолепных признаков жизни — даже растущий поток организации среди женщин.

Эту гипотезу Эго можно было бы отложить в сторону раз и навсегда. Мы вовсе не отдельные существа, наша жизнь — наша, и только так ее можно правильно прожить. Так легко — оставив теорию эго — наблюдать естественный рост социального духа в его вечно расширяющемся, устойчивом давлении и в тех вспышках непреодолимой энергии, которые мы называем страстью.

Любое интенсивное человеческое чувство мы называем страстью, используя это слово для различения определенных основных линий чувства, общих для всех нас, таких как «материнская страсть», «нежная страсть» и те широкие разделы: Ненависть, Страх, Зависть, Раскаяние, Амбиции, Горе, Месть. Также некоторый особый порыв интенсивности в незначительных линиях чувства выделяется тем же словом: «страсть благодарности», «страсть одиночества», «страсть бунта» или скупости.

Наши слова медленно карабкаются вслед за фактами, меняясь по мере изменения нашего восприятия, и всегда отстают. Тепло как факт мы наблюдали и использовали задолго до того, как узнали, как его назвать, если, конечно, то, как мы называем его сейчас, более верно, чем было раньше. Но, будь то «жидкость» по имени Теплород или «сила» по имени Тепло, факт, который мы все знаем и используем, остается прежним. Оно выполняло свою работу в мире так же полно до нашего прихода, как и после; до того, как мы вообще назвали его, как и после. Но для нас, для нашего сознания, вещь не существует, пока мы ее не увидим, и, увидев, не назовем.

«Материнская страсть» — такая же сильная сила у матери-осы и матери-кита, как и у самой искушенной и аналитичной матери-человека. Эти страсти — просто накопления запасенной энергии вдоль определенных часто используемых линий, и служат для поддержания устойчивого потока желаемой энергии, когда нет непосредственного стимула, требующего ее. В материнской страсти, например, долгие века железного опыта развили определенный средний уровень бдительности и заботы, даже когда молодые явно в безопасности, и удивительный запас силы и ярости в защите молодых, даже когда возбуждающая причина сравнительно мала. Это поддерживает более безопасный средний уровень заботы и защиты, чем если бы чувство было просто реактивным, и поэтому было развито у выживающих видов.

Общество, огромный и разнообразный организм, в котором мы живем, требует преданности более единственной и бесстрашной, чем даже у матери; требует устойчивого среднего уровня служения и внезапного запаса ярости в защите, любви, заботы и мужества, более высоких, чем любые ранее требовавшиеся; и поскольку оно нуждается в таком чувстве, оно получает его. Те общества, в которых оно наиболее высоко развито, выживают. Мы называли его многими именами; давайте теперь дадим ему другое — Социальная Страсть.

Мы наиболее знакомы с его ветвями, второстепенными и местными, и с его пылающими высотами выражения; но управляющая линия чувства так же проста, как у животной матери. Она, ради сохранения расы, должна кормить, охранять и учить молодых, поэтому она проявляет материнскую страсть. Мы, ради сохранения расы, должны кормить, охранять и учить друг друга, поэтому мы проявляем социальную страсть.

Одна общая форма — это то, что мы называем «чувством долга». У отдельного животного нет «долга», он действует и реагирует под прямыми стимулами, и так в значительной мере делает дикарь. Но социальное поддержание требует устойчивого служения без непосредственной и очевидной причины; ровного стандарта заслуг в проделанной работе; надежности в выполнении отведенной задачи и, временами, огромного пыла усилий и героизма. «Чувство» в нас, которое побуждает к этим действиям, так же глубоко и неразумно, как любое другое «чувство»; это подлинная страсть.

Раздражение матери на любую критику ее ребенка, какой бы заслуженной она ни была, полностью параллельно раздражению гражданина на любую критику его страны. Мгновенный порыв на спасение раненого «собрата», со-существа, члена того же великого тела, так же слеп и инстинктивен, как порыв матери спасти ребенка. Он находит свою самую знакомую и острую форму в солдате, «умирающем за свою страну». Преданность «делу» любого рода, классу, клубу, корпусу, союзу, интенсивная «со-способность» человеческого существа — это лишь проявление социальной страсти.

Герой, государственный деятель, патриот, общественный спаситель и слуга любого рода — яркие примеры этого чувства на его пике; реформатор и религиозный лидер, от самых заблуждающихся энтузиастов до величайших пророков и учителей, все они являются выразителями этой могущественнейшей из сил — социальной страсти. Слепое, глубокое, инстинктивное давление, «должен» в самой крови, чувство, порожденное веками социального контакта и взаимозависимости, — вот что зажигает великие сердца, которые живут или умирают, чтобы служить миру.

Где это касается настоящего предмета, так это в его отношении к Труду, причиной которого, по сути, оно является в непосредственном сознании.

Материнская страсть не проявляется просто во вспышках дикого самопожертвования, но говорит яснее всего в терпеливом, устойчивом труде, с которым она служит молодым. Так и социальная страсть, хотя наиболее заметна в Горации на мосту, столь же ценна в инженере у рычага или рулевом у штурвала.

Любовь к Труду — одно из великих проявлений Социальной Страсти. Материнская функция, побуждающая к выражению, дает богатую радость кормления своего ребенка и ту почти невообразимую муку черного прошлого, где голодный младенец плакал перед набухшей грудью прикованной матери. Социальная функция, побуждающая к выражению, дает богатую радость выполненной работы и ноющую, неутолимую муку отказа в работе. Выполнение функции — это и есть Труд, а запрещенный, бедный функционер ноет, как связанная нога.

Мы можем проследить это страдание от отказа в работе через все беспокойные корчи «класса досуга» до окончательной сдачи этому социальному параличу — скуке. Здоровые физические импульсы, сдержанные в естественном выражении, дергают и сводят судорогой неиспользуемый орган. Здоровые социальные импульсы, сдержанные в естественном выражении, дергают и сводят в похожей агонии и искажении. Всегда импульс делать — человеческий инстинкт, социальная страсть. Затем торможение из-за ошибочных теорий и ложных идей, индивид, сдерживающий свои здоровые социальные импульсы так же извращенно, как религиозный аскет сдерживает свои здоровые физические импульсы.

И как аскет, закупоривая свою жизнь, пенится в диких видениях и фанатичной деятельности, так и социальный аскет живет в вихре бесполезных усилий и возбуждения, всегда ища в том, что он называет «обществом», тот истинный социальный контакт и социальное действие, которого он никогда не находит. И как тело аскета истощается, уменьшается и деформируется под неестественной жизнью, к которой приводят его грубые заблуждения, так и общество страдает под болезненными условиями, порожденными этой глупой ошибкой.

Более твердо и обнадеживающе мы можем проследить социальную страсть в ее истинном выражении. Ясно и сильно она оставила свой след на каждой эпохе и устойчиво растет вместе с нашей растущей социализацией. Со-сознание с его прекрасным результатом в любви; «сочувствие делает нас удивительно добрыми»; «одно прикосновение природы делает весь мир родным»; со-деятельность и ее результирующие добродетели и способности; потребность в выражении этих «со-способностей»; побуждение к усилию, в конечном счете рассматриваемое как находящееся в социальных интересах, но толкающее изнутри как страсть; это чувство — то, что заставило Палисси-гончара разбить свою мебель, чтобы обеспечить глазурь; что гнало Галилея к его исследованиям вопреки Церкви; что питало огонь запрещенными книгами и отдавало мучеников десятками на смерть, потому что они должны были выпустить то, что было в них; они должны были.

Мы видим это яснее всего в искусстве и науках, в изобретателе, исследователе, учителе новой истины. Но то, что гонит этих заметно специализированных социальных слуг к их работе, — та же сила, которая удерживает рулевого у его штурвала, инженера у его рычага, часового на его посту: сила функционального выражения; более сильная в нас, чем любая другая сила, так как наша социальная природа сильнее в нас, чем природа зверя.

Если бы мы признали нашу «человеческую природу» нашей «социальной природой» и что то, что мы так презирали и жалели как «бедную человеческую природу», вовсе не является человеческим, а просто животным — эго-природой, — это изменило бы весь наш круг мыслей по этому жизненно важному вопросу.

Социальный дух не «беден», а щедро богат и силен. Он величественно поднимается, чтобы встретить великие чрезвычайные ситуации, но ощущается наиболее постоянно в нашем импульсе работать, делать то, для чего мы созданы, для чего мы вместе; то, что составляет первоначальное условие и линию развития для человеческой жизни.

VIII: СОЦИАЛЬНОЕ ТЕЛО Резюме

Сходство между духом и формой, взаимная модификация. Любовь, модифицированная формой. Душа человеческая. Тело общества — наши изготовленные вещи. Кости мертвых обществ. Сделанная вещь. Вещи животного растут на нем. Общество секретирует свою материальную форму. Вещь отмечает эпоху. Человек с топором, человек с мечом, человек с пером и т. д. Ценность отделимости инструментов. Потенциальность человеческого тела. Ценность заменяемости инструментов. Средство общего пользования. Реакция сделанной вещи на пользователя. Тело — машина, которую мы должны изучить. Вещь способствует дальнейшему действию. Рост в работе. Ткань. Влияние на жизнь. Ценность и эффект машин. Удовольствие от передачи энергии. Ошибочное возражение против техники. Возврат к «ручной работе» глуп. Социальный прогресс обусловлен механическим. Мы сейчас способны на гораздо лучшую жизнь и имеем средства для этого. Американский прогресс. Машина делает для общества то, что мозжечок делает для тела. Наша способность облегчать социальный прогресс. «Правда в искусстве» и «лучшее жилье». Ограничения из-за ложных концепций, а не из-за условий.

VIII СОЦИАЛЬНОЕ ТЕЛО

Мы видели, что в каждом живом существе есть тесное и яркое сходство между его духом и его формой, между телом и душой. Дан такой дух, и он стремится развить такую форму. Данная форма, и она стремится развить такой дух. Форма должна ограничивать и модифицировать дух.

К счастью, формы могут меняться; и дух, чтобы расти, постоянно отбрасывает старые формы и создает новые. Если что-то преуспевает в фиксации данной формы без изменений, так и дух внутри нее оказывается заключенным в тюрьму и навсегда ограниченным в росте. Именно по этой причине, несомненно, первоначальная сила была так занята созданием своей бесконечной процессии форм. Сначала у нас есть вселенная, закрученная великими солнцами и их разлетающимися планетами; затем планета пылает, трещит, остывает, покрывается коркой и так обрастает всякой мягкой зеленью, а вслед за ними у нас есть жизнь, ставшая более свободной, в животных формах; наконец, социальная.

Представьте солнце как любящее; оно может только светить и сиять, чтобы выразить эту любовь. Собака любит и может только прыгать, лизать и вилять хвостом, приносить и носить, сторожить и драться, чтобы показать это. Человек любит, и в многообразных действиях, ставших возможными благодаря его форме, благодаря особому развитию мозга, он может выразить эту главную силу более глубоко, широко, полно. Дух каждого живого существа выражается через его форму и ограничивается ею.

Человечество, если оно живое существо, имеет душу и тело. Душу мы все знаем; мы справедливо называем ее человеческой душой. Где тело этой души? Не в нашем маленьком пучке рук и ног — мы имели это в полном разгаре до того, как человеческая душа стала возможной. Это тело животного, способное выразить столько духа, сколько любое животное, возможно, немного больше, чем большая обезьяна. Если бы у нас не было средства выражения, кроме этих физических тел, не могло бы быть Общества, Человечества и социальной души.

Это последнее и лучшее выражение творческой силы находит свою материальную форму в вещах, которые мы делаем в мире производства. Отнимите у общества его тело, структуру из кирпича, камня и железа, дерева, ткани, кожи, стекла, бумаги — весь этот сложный состав материалов, в котором мы живем, — сведите его к простому собранию голых животных, и что произойдет? Эти животные либо в отчаянной спешке восстановят материальные формы, в которых только и существует Общество, либо они впадут в индивидуальную дикость. Если группа слишком мала или слишком высоко специализирована, чтобы воспроизвести социальное тело для жизни, они не смогут даже вернуться к дикости и просто умрут. Социальная Душа, как мы видели, — это общее сознание, развитое общими действиями. Социальное Тело — это общая материальная форма, также развитая общими действиями. Оба появляются пропорционально степени и развитию этих действий.