«Юм»

Конечно, странно думать о Дэвиде Юме, утешаемом в своем горе независимым и спонтанным сочувствием пары архиепископов. Но инстинкты высокопоставленных прелатов направляли их верно; ибо, как справедливо отметил великий живописец английской истории в красках вигов, историческая картина Юма, хотя и является великим произведением, написанным мастерской рукой, имеет все света тори, а все тени — вигов.

Церковные враги Юма, по-видимому, решили, что их час настал; и была предпринята попытка добиться от Генеральной ассамблеи 1756 года назначения комитета для расследования его сочинений. Но после жарких дебатов предложение было отклонено пятьюдесятью голосами против семнадцати. Юм, по-видимому, не беспокоился по этому поводу и даже не считает нужным упоминать об этом в «Моей собственной жизни».

В 1756 году он сообщает Клефейну, что его состояние составляет 1600 фунтов стерлингов, и, следовательно, он обладает доходом, который должен был быть богатством для человека с его бережливыми привычками. В том же году он опубликовал второй том «Истории», который встретили гораздо лучше, чем первый; а в 1757 году появилась одна из его самых замечательных работ — «Естественная история религии». В том же году он ушел с должности библиотекаря Факультета адвокатов и планировал переезд в Лондон, вероятно, чтобы руководить публикацией дополнительного тома «Истории».

«Я определенно буду в Лондоне следующим летом; и, вероятно, останусь там на всю жизнь: по крайней мере, если смогу устроиться по своему вкусу, за чем я прошу вас присмотреть. Комната в трезвой, благоразумной семье, которая не была бы против принять трезвого, благоразумного, добродетельного, правильного, тихого, добродушного человека с плохой репутацией — такая комната, я говорю, подошла бы мне чрезвычайно».

Обещанный визит состоялся во второй половине 1758 года, и он оставался в столице большую часть 1759 года. Два тома «Истории Англии при доме Тюдоров» были опубликованы в Лондоне вскоре после возвращения Юма в Эдинбург; и, по его собственному рассказу, они вызвали почти такой же шум, как и первые два.

Занятый продолжением своих исторических трудов, Юм оставался в Эдинбурге до 1763 года; когда по просьбе лорда Хертфорда, который отправлялся послом во Францию, он был назначен в посольство; с обещанием должности секретаря, а тем временем исполнял обязанности по этой должности. Поначалу Юм отклонил предложение; но, поскольку это было особенно почетно для столь оклеветанного человека, учитывая высокую репутацию лорда Хертфорда в отношении добродетели и благочестия, и не менее выгодно из-за увеличения состояния, которое оно ему обеспечивало, он в конечном итоге принял его.

Во Франции репутация Юма стояла гораздо выше, чем в Британии; несколько его работ были переведены; он обменивался письмами с Монтескье и Гельвецием; Руссо обращался к нему; а очаровательная мадам де Буффлер вовлекла его в переписку, отмеченную почти страстным энтузиазмом с ее стороны и столь же честной имитацией энтузиазма, на какую был способен Юм, с его. В необычайной смеси учености, остроумия, человечности, легкомыслия и распутства, которые тогда характеризовали высшее французское общество, новая сенсация стоила всего, и было мало важно, была ли ее причиной философ или пудель; поэтому Юм имел большой успех в парижском мире. Великие вельможи чествовали его, а великие дамы не были довольны, если «gros David» не был виден на их приемах и в их ложах в театре. «В опере его широкое бессмысленное лицо обычно можно было видеть entre deux jolis minois», — говорит лорд Шарлемон. Холодная голова Юма отнюдь не закружилась; но он принимал блага, дарованные богами, с большим удовлетворением; и повсюду завоевывал золотые мнения своим непринужденным здравым смыслом и глубокой добротой сердца.

Эту часть карьеры Юма, как и удивительный эпизод ссоры с Руссо, если можно назвать ссорой то, что было безумной злобой со стороны Руссо и полной щедростью и терпением со стороны Юма, я могу пройти легко. История прекрасно рассказана г-ном Бертоном, к чьим томам я отсылаю читателя. Мне также не нужно останавливаться на коротком пребывании Юма в должности заместителя государственного секретаря в Лондоне между 1767 и 1769 годами. Успех и богатство редко бывают интересными, и случай Юма не является исключением из правил.

Согласно его собственному описанию, заботы официальной жизни не были ошеломляющими.

«Мой образ жизни здесь очень однообразен и отнюдь не неприятен. У меня есть все утро в доме секретаря, с десяти до трех, когда время от времени прибывают гонцы, которые приносят мне все секреты королевства, и, действительно, Европы, Азии, Африки и Америки. Я редко спешу; но у меня есть досуг в промежутках, чтобы взять книгу, или написать личное письмо, или побеседовать с другом, который может зайти ко мне; а время от обеда до сна — все мое. Если добавить к этому, что человек, с которым у меня главные, если не единственные, дела, — самый разумный, уравновешенный и джентльменский человек, какой только можно вообразить, а леди Эйлсбери — такая же, вы, безусловно, подумаете, что у меня нет причин жаловаться; и я далек от жалоб. Я только не буду сожалеть, когда мои обязанности закончатся; потому что для меня эта ситуация ни к чему не может привести, по крайней мере, по всей вероятности; а чтение, и прогулки, и безделье, и дремота, которую я называю мышлением, — мое высшее счастье — я имею в виду мое полное довольство».

Обязанности Юма вскоре закончились, и он вернулся в Эдинбург в 1769 году, «очень богатым», обладая 1000 фунтов в год, и решив прожить то, что ему осталось, приятно и легко. В октябре 1769 года он пишет Эллиоту:

«Я обосновался здесь два месяца назад и нахожусь здесь телом и душой, не бросая ни единой мысли с сожалением в Лондон или даже в Париж... Я живу по-прежнему, и должен еще двенадцать месяцев, в своем старом доме в Джеймс-Корт, который очень веселый и даже элегантный, но слишком мал, чтобы проявить мой великий талант к кулинарии, науке, которой я намерен посвятить оставшиеся годы своей жизни. У меня прямо сейчас лежит на столе рецепт приготовления soupe à la reine, скопированный моей собственной рукой; ибо в говядине с капустой (очаровательное блюдо), старой баранине и старом кларете никто меня не превзойдет. Я также готовлю бульон из бараньей головы таким образом, что г-н Кит говорит о нем восемь дней спустя; и герцог де Ниверне стал бы учеником у моей служанки, чтобы научиться этому. Я уже послал вызов Дэвиду Монкриффу: вы увидите, что через двенадцать месяцев он возьмется за написание истории, поприще, которое я покинул; ибо что касается приготовления обедов, то у него теперь не может быть никаких претензий. Я бы очень плохо использовал свое пребывание в Париже, если бы не смог превзойти такого провинциала, как он. Все мои друзья поощряют меня в этой амбиции, полагая, что это принесет мне большую честь».

В 1770 году Юм построил себе дом в новом городе Эдинбурга, который тогда только возникал. Это был первый дом на улице, и игривая молодая леди нацарапала на стене «Сент-Дэвид-стрит». Слуга Юма пожаловался своему хозяину, который ответил: «Не бери в голову, деточка, многих людей получше меня делали святыми раньше», и улица сохраняет свое название по сей день.

В последующие шесть лет дом на Сент-Дэвид-стрит был центром образованного и утонченного общества, которое тогда отличало Эдинбург. Адам Смит, Блэр и Фергюсон были в пределах легкой досягаемости; и то, что осталось от переписки Юма с сэром Гилбертом Эллиотом, полковником Эдмонстоуном и миссис Кокберн, дает приятные проблески его социального окружения и позволяет нам понять его довольство отсутствием в более встревоженных, если и более блестящих, мирах Парижа и Лондона.

К Лондону, лондонцам и, действительно, англичанам в целом Юм питал неприязнь, смешанную с презрением, которая была настолько близка к злобности, насколько это вообще было возможно для его эмоций. Во время своего пребывания в Париже в 1764 и 1765 годах он пишет Блэру:

«Вкус к литературе здесь не угас и не испортился, как у варваров, населяющих берега Темзы».

И он говорит об «общем уважении к гению и учености» во Франции как об одном из пунктов, в котором она больше всего отличается от Англии. Десять лет спустя он не может даже поблагодарить Гиббона за его «Историю» без двусмысленного комплимента, что он никогда не ожидал такого превосходного труда из-под пера англичанина. В начале 1765 года Юм пишет Миллару:

«Ярость и предрассудки партий пугают меня, и прежде всего эта ярость против шотландцев, которая столь позорна и, действительно, столь гнусна для английской нации. Мы слышим, что она возрастает с каждым днем без малейшего признака провокации с нашей стороны. Это часто заставляло меня решать никогда в жизни не ступать на английскую землю. Я боюсь, если я предприму более современную историю, дерзости и невоспитанности, которым это меня подвергнет; и я хотел бы узнать от вас, утихли ли прежние предрассудки настолько, чтобы гарантировать мне хороший прием».

Его страхи были любезно развеяны заверением Миллара, что англичане не предубеждены против шотландцев в целом, а против конкретного шотландца, лорда Бьюта, который считался наставником, философом и другом как вдовствующей королевы, так и короля.

Ничего не смыслить в литературе, не любить шотландцев и быть нечувствительным к достоинствам Дэвида Юма — это было сочетание беззаконий со стороны английской нации, которого было бы вполне достаточно, чтобы взъерошить нрав философа-историка, который, не будучи глупо тщеславным, конечно, не нуждался в том, что, как говорят, является единственной формой молитвы, в которой его соотечественники, раздираемые теологическими разногласиями, согласны: «Господи, дай нам хорошее мнение о самих себе». Но когда ко всему этому те же самые южане добавили страстное восхищение лордом Чатемом, который в глазах Юма был шарлатаном; и наполнили чашу своих мерзостей, ликуя за «Уилкса и свободу», гнев Юма не знал границ, и между 1768 и 1770 годами он изливает настоящую Иеремиаду в лоно своего друга сэра Гилберта Эллиота.

«О! как я жажду увидеть Америку и Ост-Индию восставшими, полностью и окончательно — доходы сокращенными вдвое — государственный кредит полностью дискредитированным банкротством — треть Лондона в руинах, а подлый сброд покоренным! Думаю, я не слишком стар, чтобы отчаиваться стать свидетелем всех этих благословений.

Я в восторге от ежедневного и ежечасного прогресса безумия, глупости и порочности в Англии. Совершение этих качеств — истинные ингредиенты для создания прекрасного повествования в истории, особенно если за ним последует какое-то значительное и разрушительное потрясение — как, я надеюсь, скоро будет в случае с этим пагубным народом!»

Даже из безопасной гавани Джеймс-Корт продолжают изливаться проклятия:

«Ничто, кроме восстания и кровопролития, не откроет глаза этому обманутому народу; хотя, если бы дело касалось только их, я думаю, неважно, что с ними станет... Наше правительство стало химерой и слишком совершенно в плане свободы для такого грубого зверя, как англичанин; который есть человек, к тому же плохой зверь, развращенный более чем веком распущенности. Несчастье в том, что эту свободу едва ли можно ограничить без опасности быть полностью потерянной; по крайней мере, фатальные последствия распущенности должны быть сначала сделаны ощутимыми через какой-то крайний ущерб, вытекающий из нее. Я могу пожелать, чтобы катастрофа пала скорее на наше потомство, но она приближается такими широкими шагами, что оставляет мало места для надежды.

Я перечитываю последнее издание моей „Истории“, чтобы исправить его еще больше. Я смягчаю или вычеркиваю многие подлые мятежные штрихи вигов, которые прокрались в него. Я желаю, чтобы мое негодование по поводу нынешнего безумия, поощряемого ложью, клеветой, обманом и каждым позорным актом, обычным среди популярных лидеров, не бросило меня в противоположную крайность».

Мудрое пожелание, действительно. Потомство почтительно соглашается с этим; и подвергает оценку Юмом Англии и английских вещей таким модификациям, которым она, вероятно, подверглась бы, если бы пожелание было исполнено.

В 1775 году здоровье Юма начало ухудшаться; и весной следующего года его болезнь, которая, по-видимому, была кровоизлиянием в кишечнике, достигла такой высоты, что он понял, что она должна быть фатальной. Поэтому он составил завещание и написал «Мою собственную жизнь», заключение которой является одним из самых жизнерадостных, простых и достойных прощаний с жизнью и всеми ее заботами из существующих.

«Теперь я рассчитываю на скорую кончину. Я перенес очень мало боли от своей болезни; и, что еще более странно, несмотря на большой упадок моих сил, никогда не страдал ни на мгновение от упадка духа; до такой степени, что если бы я должен был назвать период своей жизни, который я больше всего хотел бы прожить снова, я мог бы искушаться указать на этот поздний период. Я обладаю тем же рвением к учебе, что и всегда, и той же веселостью в компании; я считаю, кроме того, что человек шестидесяти пяти лет, умирая, отсекает лишь несколько лет немощей; и хотя я вижу много симптомов того, что моя литературная репутация наконец прорывается с дополнительным блеском, я знаю, что у меня могло быть лишь несколько лет, чтобы наслаждаться ею. Трудно быть более отстраненным от жизни, чем я сейчас.

В заключение исторически о моем собственном характере, я — или, скорее, был (ибо это стиль, который я должен теперь использовать, говоря о себе, что придает мне больше смелости высказывать свои чувства); я был, говорю я, человеком мягкого нрава, обладания собой, открытого, общительного и веселого характера, способным к привязанности, но мало восприимчивым к вражде, и большой умеренности во всех своих страстях. Даже моя любовь к литературной славе, моя главная страсть, никогда не портила мой характер, несмотря на мои частые разочарования. Моя компания была не неприемлема для молодых и беспечных, так же как и для прилежных и литературных; и поскольку я находил особое удовольствие в компании скромных женщин, у меня не было причин быть недовольным приемом, который я встретил от них. Одним словом, хотя большинство людей, сколько-нибудь выдающихся, находили повод жаловаться на клевету, я никогда не был затронут или даже атакован ее пагубным зубом; и хотя я безрассудно подвергал себя ярости как гражданских, так и религиозных фракций, они, казалось, были обезоружены ради меня от своей привычной ярости. У моих друзей никогда не было повода оправдывать какое-либо обстоятельство моего характера и поведения; не то чтобы фанатики, мы можем хорошо предположить, были бы рады выдумать и распространить любую историю в ущерб мне, но они никогда не могли найти ни одной, которая, по их мнению, носила бы лицо вероятности. Я не могу сказать, что нет тщеславия в произнесении этой надгробной речи самому себе, но я надеюсь, что она не неуместна; и это факт, который легко прояснить и установить».

Юм скончался в Эдинбурге 25 августа 1776 года, и несколько дней спустя его тело, сопровождаемое большим стечением людей, которые, по-видимому, предвкушали для него судьбу, подобающую останкам колдунов и некромантов, было предано земле в месте, выбранном им самим, на старом кладбище на восточном склоне Калтон-Хилл.

С вершины этого холма открывается вид, не имеющий себе равных среди тех, что можно увидеть из центра большого города. На западе лежит Форт, а за ним, тускло-синие, далекие холмы Хайленда; на востоке возвышаются смелые контуры Артурс-Сит и суровые скалы Замковой горы, с серым Старым городом Эдинбурга; в то время как далеко внизу, из лабиринта переполненных улиц, до слуха доносится хриплый гул труда политического сообщества энергичных людей. Временами человек может быть здесь так же одинок, как в настоящей пустыне; и может беспрепятственно размышлять об эпитоме природы и человека — царствах этого мира, — раскинувшихся перед ним.

Конечно, есть уместность в выборе этого последнего пристанища философом и историком, который так ясно видел, что эти два царства образуют лишь одно королевство, управляемое едиными законами и одинаково основанное на непроницаемой тьме и вечном молчании: и верный до конца той глубокой правдивости, которая была секретом его философского величия, он распорядился, чтобы простая римская гробница, отмечающая его могилу, не несла никакой надписи, кроме

ДЭВИД ЮМ Родился 1711. Умер 1776. Оставляя потомству добавить остальное.

По желанию и по предложению моего друга, редактора этой серии, я взялся попытаться помочь потомству в трудном деле знания того, что добавить к эпитафии Юма; и я мог бы с полным правом переложить на него ответственность за мою кажущуюся самонадеянность в занятии места среди литераторов, которые заняты вместе с ним своей надлежащей функцией написания об английских литераторах.

То, к чему последующие поколения делали, делают и будут делать постоянные дополнения, однако, — это слава Юма как философа; и, хотя я знаю, что мое оправдание добавит к моему правонарушению в некоторых кругах, я должен заявить, в смягчение моей дерзости, что философия лежит в области науки, а не в области литературы.

При работе с жизнью Юма я старался, насколько это возможно, заставить его говорить за себя. Если отрывки из его писем и эссе, которые я привел, недостаточно показывают, каким человеком он был, я уверен, что ничто из того, что я мог бы сказать, не сделало бы дело яснее. В изложении философии Юма, которое следует далее, я придерживался того же плана и посвятил себя задаче выбора и расположения в систематическом порядке отрывков, которые, как мне показалось, содержат наиболее ясные изложения мнений Юма.

Я был бы рад иметь возможность ограничиться этой обязанностью и ограничить свои собственные комментарии тем, что было абсолютно необходимо для связи моих выдержек. Здесь и там, однако, должен признаться, что больше видно моей нити, чем бусин Юма. Моим оправданием должна быть неискоренимая склонность пытаться делать вещи ясными; в то время как я могу далее надеяться, что нет ничего в том, что я мог сказать, что несовместимо с логическим развитием принципов Юма.

Моим источником фактов жизни Юма является замечательная биография, опубликованная в 1846 году г-ном Джоном Хиллом Бертоном. Издание работ Юма, из которого сделаны все цитаты, — это то, которое опубликовано Блэком и Тейтом в Эдинбурге в 1826 году. В этом издании эссе перепечатаны из издания 1777 года, исправленного автором для печати незадолго до его смерти. Оно хорошо напечатано в четырех удобных томах; и поскольку мой экземпляр давно находится в моем владении и несет следы долгого чтения, мне было бы затруднительно обращаться к любому другому. Но для удобства тех, кто владеет другим изданием, приводится следующая таблица содержания издания 1826 года с нумерацией страниц четырех томов:—

ТОМ I. «Трактат о человеческой природе». Книга I. «О познании», стр. 5 до конца, стр. 347.

ТОМ II. «Трактат о человеческой природе». Книга II. «О страстях», стр. 3—215. Книга III. «О морали», стр. 219—415. «Диалоги о естественной религии», стр. 419—548. «Приложение к Трактату», стр. 551—560.

ТОМ III. «Эссе, моральные и политические», стр. 3—282. «Политические беседы», стр. 285—579.

ТОМ IV. «Исследование о человеческом познании», стр. 3—233. «Исследование о принципах морали», стр. 237—431. «Естественная история религии», стр. 435—513. «Дополнительные эссе», стр. 517—577.

Поскольку том и страница тома указаны в моих ссылках, будет легко с помощью этой таблицы узнать, где искать любой процитированный отрывок в по-другому скомпонованных изданиях.

СНОСКИ:

[8] «Пневматическую философию» не следует путать с теорией упругих жидкостей; хотя, поскольку шотландские кафедры уже не раз объединяли естественную историю с гражданской, ошибка была бы простительна.

[9] Бертон, «Жизнь Дэвида Юма», т. I, стр. 354.

[10] Лорд Маколей, Статья об истории, «Эдинбургское обозрение», том LXVII.

[11] Письмо Клефейну, 3 сентября 1757 г.

[12] «Вы должны знать, что лорд Хертфорд имеет столь высокую репутацию в отношении благочестия, что то, что он взял меня за руку, является своего рода возрождением для меня, и все прошлые обиды теперь смыты. Но все эти взгляды ничтожны для человека моего возраста и характера». — Юм Эдмонстоуну, 9 января 1764 г. Лорд Хертфорд добился для него пенсии в 200 фунтов в год пожизненно от короля, а должность секретаря стоила 1000 фунтов в год.

[13] Мадам д'Эпине дает комичный отчет о выступлении Юма, когда его заставили участвовать в tableau в качестве султана между двумя рабынями, которых по случаю изображали две самые красивые женщины Парижа:— «Он смотрит на них внимательно, бьет себя по животу и коленям несколько раз и никогда не находит ничего другого, чтобы сказать им, кроме: „Ну что ж! мои барышни. — Ну что ж! вот вы и здесь... Ну что ж! вот вы... вот вы здесь?“ Эта фраза длилась четверть часа, без того чтобы он мог выйти из нее. Одна из них встала от нетерпения: „Ах, — сказала она, — я так и подозревала, этот человек годится только на то, чтобы есть телятину!“» — Бертон, «Жизнь Юма», том II, стр. 224.

ЧАСТЬ II.

ФИЛОСОФИЯ ЮМА.

ГЛАВА I.

ПРЕДМЕТ И ОБЪЕМ ФИЛОСОФИИ.

Кант сказал, что дело философии — ответить на три вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? и На что я могу надеяться? Но довольно ясно, что эти три вопроса в конечном итоге сводятся к первому. Ибо рациональное ожидание и моральное действие одинаково основаны на убеждениях; а убеждение лишено оправдания, если его предмет не лежит в границах возможного знания и если его доказательства не удовлетворяют условиям, которые опыт налагает как гарантию достоверности.

Фундаментально, таким образом, философия — это ответ на вопрос: Что я могу знать? И именно применяя себя к этой проблеме, философия должным образом выделяется как особый отдел научных исследований. То, что обычно называют наукой, будь то математическая, физическая или биологическая, состоит из ответов, которые человечество смогло дать на вопрос: Что я знаю? Они предоставляют нам результаты ментальных операций, которые составляют мышление; в то время как философия, в более строгом смысле этого термина, исследует основание первых принципов, которые эти операции предполагают или подразумевают.

Но хотя в силу особой цели философии ее отличие от других отраслей научных исследований может быть должным образом обосновано, легко видеть, что по природе своего предмета она тесно и, действительно, неразрывно связана с одной отраслью науки. Ибо очевидно невозможно ответить на вопрос: Что мы можем знать? если, во-первых, нет ясного понимания того, что подразумевается под знанием; и, решив этот вопрос, следующим шагом является исследование того, как мы приходим к тому, что признаем знанием; ибо от ответа зависит ответ на дальнейший вопрос, существуют ли по самой сути дела пределы познаваемого или нет. В то время как, наконец, поскольку «Что я могу знать?» относится не только к знанию прошлого или настоящего, но и к уверенному ожиданию, которое мы называем знанием будущего; необходимо спросить далее, какое оправдание может быть приведено для доверия руководству наших ожиданий в практическом поведении.

Конечно, не требуется никакой аргументации, чтобы показать, что к первой проблеме нельзя подойти без исследования содержания разума; и определения того, какая часть этого содержания может быть названа знанием. Нельзя подойти и ко второй проблеме каким-либо иным образом; ибо только путем наблюдения за ростом знания мы можем рационально надеяться обнаружить, как растет знание. Но решение третьей проблемы просто включает в себя обсуждение данных, полученных в результате исследования предыдущих двух.

Таким образом, чтобы ответить на три из четырех подчиненных вопросов, на которые распадается «Что я могу знать?», мы должны прибегнуть к тому исследованию ментальных явлений, результаты которого воплощены в науке психологии.

Психология — это часть науки о жизни, или биологии, которая отличается от других отраслей этой науки лишь постольку, поскольку она имеет дело с психическими, а не физическими явлениями жизни.

Как существует анатомия тела, так существует анатомия разума; психолог расчленяет ментальные явления на элементарные состояния сознания, как анатом разлагает конечности на ткани, а ткани — на клетки. Один прослеживает развитие сложных органов из простых зачатков; другой следит за построением сложных концепций из более простых составляющих мысли. Как физиолог исследует способ, которым выполняются так называемые «функции» тела, так психолог изучает так называемые «способности» разума. Даже беглое внимание к путям и делам низших животных предполагает сравнительную анатомию и физиологию разума; и доктрина эволюции требует применения в той же мере в одной области, как и в другой.

Однако существует не просто параллель, а тесная и неразрывная связь между психологией и физиологией. Никто не сомневается, что, по крайней мере, некоторые психические состояния зависят в своем существовании от выполнения функций определенных органов тела. Невозможно видеть без глаз и слышать без ушей. Если происхождение содержания сознания действительно является философской проблемой, то философ, который пытается заниматься этой проблемой, не ознакомившись с физиологией ощущений, имеет не более разумное представление о своем деле, чем физиолог, который полагает, что может рассуждать о локомоции, не будучи знакомым с принципами механики, или о дыхании, не имея хотя бы поверхностного представления о химии.

На каком бы основании мы ни называли физиологию наукой, психология имеет право на то же наименование; и метод исследования, который проясняет истинные отношения одного ряда явлений, обнаружит и отношения другого. Следовательно, поскольку философия в значительной мере является выразителем логических следствий определенных данных, установленных психологией, и поскольку сама психология отличается от физической науки лишь природой своего предмета, а не методом исследования, представляется очевидным выводом, что философы, вероятно, будут успешны в своих изысканиях в той мере, в какой они знакомы с применением научного метода к менее абстрактным предметам; точно так же, как не требует сложного доказательства тот факт, что астроному, желающему понять солнечную систему, было бы полезно предварительно ознакомиться с основами физики. И в соответствии с этим предположением люди, внесшие наиболее важные позитивные вклады в философию, такие как Декарт, Спиноза и Кант, не говоря уже о более недавних примерах, были глубоко проникнуты духом физической науки, а в некоторых случаях, как у Декарта и Канта, были в значительной степени знакомы с ее деталями. С другой стороны, основатель позитивизма не менее замечательно иллюстрирует связь научной неспособности с философской некомпетентностью. По правде говоря, лаборатория — это преддверие храма философии, и тот, кто не принес там жертв и не прошел очищение, имеет мало шансов на допуск в святилище.

Как бы очевидны ни казались эти соображения, было бы ошибкой игнорировать тот факт, что их сила отнюдь не признается повсеместно. Напротив, необходимость надлежащей психологической и физиологической подготовки для изучающего философию отрицается, с одной стороны, «чистыми метафизиками», которые пытаются обосновать теорию познания на предполагаемых необходимых и всеобщих истинах и утверждают, что научное наблюдение невозможно, если такие истины уже не известны или не подразумеваются: что для тех, кто не является «чистыми метафизиками», выглядит примерно так, как если бы кто-то сказал, что падение камня нельзя наблюдать, если закон тяготения уже не находится в уме наблюдателя.

С другой стороны, позитивисты, поскольку они принимают учение своего учителя, прямо утверждают, по крайней мере на словах, что наблюдение за умом само по себе является вещью внутренне невозможной и что психология — это химера, фантазм, порожденный брожением остатков теологии. Тем не менее, если бы Огюста Конта спросили, что он подразумевает под «physiologie cérébrale», кроме того, что другие люди называют «психологией», и откуда он знает что-либо о функциях мозга, кроме как посредством того самого «observation intérieure», которое он объявляет абсурдом, представляется вероятным, что ему было бы трудно избежать признания того, что, понося психологию, он излагал торжественную бессмыслицу.

Безусловно, одной из величайших заслуг Дэвида Юма является то, что он ясно осознал тот факт, что философия основывается на психологии, и что исследование содержания и операций ума должно проводиться на тех же принципах, что и физическое исследование, если тот, кого он называет «моральным философом», хочет достичь результатов столь же твердого и определенного характера, как те, что вознаграждают «естествоиспытателя». Заглавие его первой работы, «Трактат о человеческой природе, являющийся попыткой внедрить экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы», достаточно указывает на точку зрения, с которой Юм рассматривал философские проблемы; и в предисловии он говорит нам, что его целью было содействие построению «науки о человеке».

«Очевидно, что все науки имеют отношение, большее или меньшее, к человеческой природе; и что, как бы далеко любая из них ни казалась уходящей от нее, они все равно возвращаются обратно тем или иным путем. Даже математика, натурфилософия и естественная религия в некоторой мере зависят от науки о человеке; поскольку они находятся в ведении людей и оцениваются их способностями и качествами. Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы внести в эти науки, если бы мы были досконально знакомы с объемом и силой человеческого рассудка и могли бы объяснить природу идей, которые мы используем, и операций, которые мы совершаем в наших рассуждениях... Мне кажется очевидным, что, поскольку сущность ума столь же неизвестна нам, как и сущность внешних тел, должно быть столь же невозможно сформировать какое-либо понятие о его силах и качествах иначе, как на основе тщательных и точных экспериментов и наблюдения тех конкретных эффектов, которые возникают из его различных обстоятельств и ситуаций. И хотя мы должны стремиться сделать все наши принципы как можно более универсальными, прослеживая наши эксперименты до предела и объясняя все эффекты из простейших и наименьших причин, все же несомненно, что мы не можем выйти за пределы опыта; и любая гипотеза, которая претендует на открытие конечных первоначальных качеств человеческой природы, должна быть с самого начала отвергнута как самонадеянная и химерическая...»

«Но если эта невозможность объяснения конечных принципов должна считаться дефектом науки о человеке, я осмелюсь утверждать, что это дефект, общий для нее со всеми науками и всеми искусствами, в которых мы можем упражняться, будь то те, что культивируются в школах философов, или практикуются в мастерских самых простых ремесленников. Ни одна из них не может выйти за пределы опыта или установить какие-либо принципы, которые не основаны на этом авторитете. Моральная философия, действительно, имеет этот особый недостаток, которого нет в естественной, что при сборе своих экспериментов она не может проводить их намеренно, с предумышлением и таким образом, чтобы удовлетворить себя относительно каждой конкретной трудности, которая может возникнуть. Когда я теряюсь в догадках относительно эффектов одного тела на другое в какой-либо ситуации, мне нужно только поместить их в эту ситуацию и наблюдать, что из этого получится. Но если бы я попытался прояснить таким же образом любое сомнение в моральной философии, поставив себя в то же положение, которое я рассматриваю, очевидно, что это размышление и предумышление настолько нарушили бы действие моих естественных принципов, что сделали бы невозможным формирование какого-либо справедливого вывода из этого явления. Мы должны, следовательно, собирать наши эксперименты в этой науке путем осторожного наблюдения за человеческой жизнью и брать их такими, какими они предстают в обычном ходе мира, по поведению людей в обществе, в делах и в их удовольствиях. Там, где эксперименты такого рода разумно собраны и сопоставлены, мы можем надеяться установить на них науку, которая не будет уступать в достоверности и будет гораздо более полезной, чем любая другая из человеческого понимания». — (I, стр. 7–11.)

Всякая наука начинается с гипотез — иными словами, с допущений, которые не доказаны, хотя они могут быть, и часто являются, ошибочными; но которые лучше, чем ничего, для искателя порядка в лабиринте явлений. И исторический прогресс каждой науки зависит от критики гипотез — то есть от постепенного отбрасывания их неверных или излишних частей — до тех пор, пока не останется только то точное словесное выражение того, что мы знаем о факте, и не более того, которое составляет совершенную научную теорию.

Философия следовала тем же курсом, что и другие отрасли научного исследования. Памятная услуга, оказанная делу здравого мышления Декартом, состояла в том, что он заложил фундамент современной философской критики своим исследованием природы достоверности. Ясным результатом исследования, начатого Декартом, является то, что существует одна вещь, в которой нельзя усомниться, ибо тот, кто попытался бы усомниться в ней, тем самым доказал бы ее существование; и это мгновенное сознание, которое мы называем настоящей мыслью или чувством; это безопасно, даже если все другие виды достоверности являются лишь более или менее вероятными выводами. Беркли и Локк, каждый по-своему, применяли философскую критику в других направлениях; но они всегда, по крайней мере открыто, следовали картезианской максиме не признавать истинными никакие суждения, кроме тех, которые ясны, отчетливы и очевидны, даже если их аргументы отбрасывали многие слои гипотетических допущений, которые их великий предшественник оставил нетронутыми. Никто не изложил цели критического философа яснее, чем Локк, в отрывке из знаменитого «Опыта о человеческом разумении», который, возможно, я должен был бы считать хорошо известным всем английским читателям, но который, вероятно, настолько неизвестен этому переполненному и много экзаменуемому поколению, что я осмеливаюсь процитировать его:

«Если посредством этого исследования природы разумения я смогу обнаружить его силы, как далеко они простираются, к каким вещам они в какой-либо степени соразмерны и где они подводят нас, я полагаю, это может быть полезно, чтобы убедить деятельный ум человека быть более осторожным в обращении с вещами, превышающими его понимание: останавливаться, когда он находится на пределе своей привязи; и сидеть в спокойном невежестве относительно тех вещей, которые при проверке оказываются вне досягаемости наших способностей. Мы не были бы тогда, возможно, столь поспешны, из аффектации всеобщего знания, поднимать вопросы и запутывать себя и других спорами о вещах, к которым наши разумения не приспособлены и о которых мы не можем сформировать в наших умах никакого ясного и отчетливого восприятия, или о которых (как это, возможно, слишком часто случалось) у нас нет вообще никакого понятия... Люди могут найти достаточно материала, чтобы занять свои головы и занять свои руки разнообразием, удовольствием и удовлетворением, если они не будут смело ссориться со своей собственной конституцией и выбрасывать благословения, которыми наполнены их руки, потому что они недостаточно велики, чтобы охватить все. У нас не будет много причин жаловаться на узость наших умов, если мы будем использовать их только для того, что может быть нам полезно: ибо к этому они очень способны: и это будет непростительная, а также детская раздражительность, если мы будем недооценивать преимущества нашего знания и пренебрегать его улучшением для целей, для которых оно было нам дано, потому что есть некоторые вещи, которые находятся вне его досягаемости. Не будет оправданием для ленивого и строптивого слуги, который не хотел заниматься своим делом при свечах, ссылаться на то, что у него не было яркого солнечного света. Свеча, которая зажжена в нас, светит достаточно ярко для всех наших целей... Наше дело здесь — не знать все вещи, а знать те, которые касаются нашего поведения».

Юм развивает ту же фундаментальную концепцию несколько иным способом и с более определенным указанием на практические выгоды, которые можно ожидать от критической философии. Первая и вторая части двенадцатого раздела «Исследования» посвящены осуждению чрезмерного скептицизма, или пирронизма, с которым Юм связывает карикатуру на картезианское сомнение; но в третьей части рекомендуется и принимается некий «умеренный скептицизм» под названием «академическая философия». Указав на то, что знание немощей человеческого разумения, даже в его самом совершенном состоянии, и когда оно наиболее точно и осторожно в своих определениях, является лучшим сдерживающим фактором для склонности к догматизму, Юм продолжает:

«Другой вид умеренного скептицизма, который может быть полезен человечеству и который может быть естественным результатом пирроновых сомнений и колебаний, — это ограничение наших исследований такими предметами, которые лучше всего приспособлены к узкой способности человеческого разумения. Воображение человека естественно возвышенно, оно радуется всему, что отдаленно и необычно, и несется без контроля в самые отдаленные части пространства и времени, чтобы избежать объектов, которые обычай сделал слишком знакомыми для него. Правильное суждение придерживается противоположного метода и, избегая всех отдаленных и высоких исследований, ограничивается обыденной жизнью и такими предметами, которые подпадают под ежедневную практику и опыт; оставляя более возвышенные темы для украшения поэтам и ораторам или для искусства священников и политиков. Чтобы привести нас к столь спасительному решению, ничто не может быть более полезным, чем однажды полностью убедиться в силе пирронова сомнения и в невозможности того, чтобы что-либо, кроме сильной власти естественного инстинкта, могло освободить нас от него. Те, кто имеет склонность к философии, будут продолжать свои изыскания; потому что они размышляют, что, помимо непосредственного удовольствия, сопровождающего такое занятие, философские решения — это не что иное, как размышления обыденной жизни, систематизированные и исправленные. Но они никогда не будут искушены выйти за пределы обыденной жизни, пока они учитывают несовершенство тех способностей, которые они используют, их узкий охват и их неточные операции. Пока мы не можем привести удовлетворительную причину, почему мы верим, после тысячи экспериментов, что камень упадет или огонь будет гореть; можем ли мы когда-нибудь удовлетворить себя относительно любого определения, которое мы можем сформировать в отношении происхождения миров и положения природы от вечности до вечности?» — (IV, стр. 189–90.)

Но далее, дело критики — не только следить за причудами философии, но и выполнять полицейские обязанности во всем мире мысли. Везде, где она замечает софистику или суеверие, им следует приказать остановиться; более того, их следует преследовать до самых их логовищ, и там схватить и истребить, как Отелло задушил Дездемону, «иначе она предаст еще многих мужчин».

Юм согревается красноречием, когда он излагает труды, подобающие силе и мужеству Геркулеса «умеренного скептицизма».

«Здесь, действительно, кроется самое справедливое и правдоподобное возражение против значительной части метафизики, что они не являются должным образом наукой, а возникают либо из бесплодных усилий человеческого тщеславия, которое хотело бы проникнуть в предметы, совершенно недоступные для разумения, либо из хитрости народных суеверий, которые, будучи не в состоянии защитить себя на честной почве, воздвигают эти запутывающие тернии, чтобы прикрыть и защитить свою слабость. Изгнанные из открытой местности, эти разбойники бегут в лес и лежат в засаде, чтобы ворваться в каждый незащищенный проход ума и подавить его религиозными страхами и предрассудками. Самый стойкий противник, если он хоть на мгновение ослабит бдительность, оказывается подавленным; и многие, по трусости и глупости, открывают ворота врагам и охотно принимают их с почтением и покорностью как своих законных суверенов».

«Но является ли это достаточной причиной, чтобы философы отказались от таких исследований и оставили суеверие по-прежнему в обладании своим убежищем? Не уместно ли сделать противоположный вывод и осознать необходимость ведения войны в самых тайных убежищах врага?... Единственный метод освобождения науки сразу от этих абстрактных вопросов — это серьезно исследовать природу человеческого разумения и показать, на основе точного анализа его сил и способностей, что оно отнюдь не приспособлено для таких отдаленных и абстрактных предметов. Мы должны подчиниться этой усталости, чтобы жить в покое вечно после; и должны культивировать истинную метафизику с некоторой заботой, чтобы уничтожить ложную и фальсифицированную». — (IV, стр. 10, 11.)

Почти полтора столетия прошло с тех пор, как эти смелые слова были сформированы пером Дэвида Юма; и дело ведения войны в лагере врага продвигалось медленно. Как и другие кампании, она долго томилась из-за отсутствия хорошей базы для операций. Но с тех пор, как физическая наука за последние пятьдесят лет выдвинула на передний план неисчерпаемый запас тяжелой артиллерии нового образца, гарантированно пробивающей твердые болты фактов через самые толстые черепа, дела выглядят лучше; хотя едва ли что-то большее, чем первые слабые трепетания рассвета счастливого дня, когда суеверия и ложная метафизика исчезнут и разумные люди смогут «жить в покое», пока еще различимы «enfants perdus» на аванпостах.

Если, таким образом понимая объект и ограничения философии, Юм показывает себя духовным ребенком и продолжателем дела Локка, он предстает не менее ясно как родитель Канта и как протагонист того более современного образа мышления, который был назван «агностицизмом» из-за его заявления о неспособности обнаружить необходимые условия как позитивного, так и негативного знания во многих суждениях, относительно которых не только вульгарные люди, но и философы более оптимистичного толка наслаждаются роскошью безоговорочной уверенности.

Цель «Критики чистого разума» по существу та же, что и у «Трактата о человеческой природе», который, собственно, и побудил Канта развить ту «критическую философию», с которой его имя и слава неразрывно связаны: и, если детали критики Канта отличаются от деталей Юма, они совпадают с ними в своем главном результате, который заключается в ограничении всякого знания о реальности миром явлений, открывающимся нам через опыт.

Философ из Кёнигсберга резюмирует философа из Найнвеллса, когда он подводит итог пользе философии:

«Величайшая и, возможно, единственная польза всей философии чистого разума, в конечном счете, лишь негативна, поскольку она служит не как органон для расширения [знания], а как дисциплина для его ограничения; и вместо того, чтобы открывать истину, имеет лишь скромную заслугу предотвращения ошибки».

СНОСКИ:

[14] В письме к Хатчесону (17 сентября 1739 г.) Юм замечает: — «Существуют разные способы исследования ума, так же как и тела. Можно рассматривать его либо как анатом, либо как живописец: либо чтобы обнаружить его самые тайные пружины и принципы, либо чтобы описать грацию и красоту его действий»; и он продолжает оправдывать свой собственный способ рассмотрения моральных чувств с точки зрения анатома.

[15] То, как Юм постоянно ссылается на результаты наблюдения за содержанием и процессами своего собственного ума, ясно показывает, что здесь он непреднамеренно преувеличил ситуацию.

[16] Локк, «Опыт о человеческом разумении», Книга I, гл. i, §§ 4, 5, 6.

[17] «Критика чистого разума». Изд. Хартенштейна, стр. 256.

ГЛАВА II.

СОДЕРЖАНИЕ УМА.

На языке обыденной жизни «ум» говорят как о сущности, независимой от тела, хотя и пребывающей в нем и тесно связанной с ним, и наделенной многочисленными «способностями», такими как чувствительность, рассудок, память, волеизъявление, которые находятся в том же отношении к уму, что и органы к телу, и выполняют функции чувствования, рассуждения, запоминания и воления. Из этих функций некоторые, такие как ощущение, считаются чисто пассивными — то есть они вызываются к существованию впечатлениями, произведенными на чувствительную способность материальным миром реальных объектов, о которых наши ощущения, как предполагается, дают нам картины; другие, такие как память и рассудочная способность, считаются частично пассивными и частично активными; в то время как волеизъявление считается потенциально, если не всегда актуально, спонтанной активностью.

Популярная классификация и терминология явлений сознания, однако, отнюдь не являются первыми грубыми концепциями, предложенными здравым смыслом, а скорее наследием, и во многих отношениях достаточно «damnosa hæreditas» (пагубным наследством) древней философии, более или менее заквашенной теологией; которая включила себя в обыденное мышление позднейших времен, подобно тому как пороки аристократии одной эпохи становятся пороками толпы в следующей. Очень небольшого внимания к тому, что происходит в уме, достаточно, чтобы показать, что эти концепции включают в себя допущения крайне гипотетического характера. И первое дело изучающего психологию — избавиться от таких предубеждений; сформировать концепции психических явлений такими, какими они даны нам наблюдением, без какой-либо гипотетической примеси, или лишь с той, которая определенно признана и удерживается под условием подтверждения или иного; классифицировать эти явления согласно их ясно распознаваемым характерам; и принять номенклатуру, которая не предполагает ничего, кроме результатов наблюдения. Так очищенное, наблюдение за умом знакомит нас ни с чем иным, как с определенными событиями, фактами или явлениями (какое бы имя ни было предпочтительнее), которые проходят по внутреннему полю зрения в быстром и, как может показаться при небрежном осмотре, беспорядочном чередовании, подобно сменяющимся узорам калейдоскопа. Всем этим психическим явлениям, или состояниям нашего сознания, Декарт дал имя «мыслей», в то время как Локк и Беркли называли их «идеями». Юм, рассматривая это как неправильное использование слова «идея», для которого он предлагает другое применение, дает общее имя «восприятий» всем состояниям сознания. Таким образом, какое бы иное значение мы ни видели основание придавать слову «ум», несомненно, что это имя, которое используется для обозначения ряда восприятий; точно так же, как слово «мелодия», что бы еще оно ни значило, обозначает, в первую очередь, последовательность музыкальных нот. Юм, действительно, идет дальше других, когда говорит, что —

«То, что мы называем умом, есть не что иное, как куча или совокупность различных восприятий, объединенных вместе определенными отношениями и предполагаемых, хотя и ложно, наделенными совершенной простотой и тождеством». — (I, стр. 268.)

С этим «не что иное, как», однако, он очевидно впадает в первородную и вечную ошибку философских спекулянтов — догматизирование на основе негативных аргументов. Он может быть прав или неправ; но максимум, что он или кто-либо другой может доказать в пользу своего вывода, это то, что мы не знаем об уме ничего больше, кроме того, что он является рядом восприятий. Существует ли в уме что-то, что лежит за пределами досягаемости наблюдения; или являются ли сами восприятия продуктами чего-то, что можно наблюдать и что не является умом; — это вопросы, которые никоим образом не могут быть решены прямым наблюдением. В другом месте сомнительный гипотетический элемент определения ума менее заметен: —

«Истинная идея человеческого ума состоит в том, чтобы рассматривать его как систему различных восприятий, или различных существований, которые связаны друг с другом отношением причины и следствия и взаимно производят, уничтожают, влияют и модифицируют друг друга... В этом отношении я не могу сравнить душу более подобающим образом ни с чем, кроме как с республикой или содружеством, в котором отдельные члены объединены взаимными узами управления и подчинения и порождают других лиц, которые распространяют ту же республику в непрестанных изменениях ее частей». — (I, стр. 331).

Но, оставляя вопрос о надлежащем определении ума открытым на данный момент, далее является делом прямого наблюдения, что, когда мы проводим общий обзор всех наших восприятий или состояний сознания, они естественно распадаются на различные группы или классы. Из этих классов два выделяются Юмом как имеющие первостепенное значение. Все «восприятия», говорит он, являются либо «впечатлениями», либо «идеями».

Под «впечатлениями» он включает «все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, чувствуем, любим или желаем»; иными словами, «все наши ощущения, страсти и эмоции, как они впервые появляются в душе» (I, стр. 15).

«Идеи», с другой стороны, — это слабые образы впечатлений в мышлении и рассуждении, или предшествующих идей.

И впечатления, и идеи могут быть либо простыми, когда они неспособны к дальнейшему анализу, либо сложными, когда они могут быть разложены на более простые составляющие. Все простые идеи являются точными копиями впечатлений; но в сложных идеях расположение простых составляющих может отличаться от расположения впечатлений, копиями которых являются эти простые идеи.

Таким образом, цвета красный и синий и запах розы являются простыми впечатлениями; в то время как идеи синего, красного и розового запаха являются простыми копиями этих впечатлений. Но красная роза дает нам сложное впечатление, способное к разложению на простые впечатления красного цвета, розового аромата и многочисленные другие; и мы можем иметь сложную идею, которая является точной, хотя и слабой, копией этого сложного впечатления. Однажды овладев идеями красной розы и синего цвета, мы можем в воображении заменить красный на синий; и таким образом получить сложную идею синей розы, которая не является фактической копией какого-либо сложного впечатления, хотя все ее элементы являются такими копиями.

Юма критиковали за то, что он сделал различие между впечатлениями и идеями зависящим от их относительной силы или живости. И все же было бы трудно указать на какой-либо другой характер, по которому можно различить означаемые вещи. Любой, кто обращал внимание на любопытный предмет того, что называют «субъективными ощущениями», будет знаком с примерами крайней трудности, которая иногда сопровождает различение идей ощущения от впечатлений ощущения, когда идеи очень яркие, а впечатления слабые. Кто не «воображал», что слышал шум; или не объяснял невнимательность к реальному звуку, говоря: «Я думал, это не что иное, как моя фантазия»? Даже здоровые люди гораздо более подвержены как зрительным, так и слуховым спектрам — то есть идеям зрения и звука, настолько ярким, что они принимаются за новые впечатления, — чем принято считать; и в некоторых болезненных состояниях идеи чувственных объектов могут принимать всю яркость реальности.

Если идеи — это не что иное, как копии впечатлений, расположенные либо в том же порядке, что и впечатления, из которых они происходят, либо в ином порядке, то из этого следует, что конечный анализ содержания ума сводится к анализу впечатлений. Согласно Юму, они бывают двух видов: либо это впечатления ощущения, либо впечатления рефлексии. Первые — это те, что предоставляются пятью чувствами, вместе с удовольствием и болью. Последние — это страсти или эмоции (которые Юм использует как эквивалентные термины). Таким образом, элементарные состояния сознания, сырые материалы знания, так сказать, являются либо ощущениями, либо эмоциями; и все, что мы обнаруживаем в уме, помимо этих элементарных состояний сознания, является результатом комбинаций и метаморфоз, которые они претерпевают.

Немало странно, что мыслитель способности Юма удовлетворился результатами психологического анализа, который рассматривает некоторые очевидные соединения как элементы, в то же время полностью опуская важнейший класс элементарных состояний.

Что касается первого пункта, мастерское исследование страстей Спинозой в третьей части «Этики» должно было быть известно Юму. Но если бы он был знаком с этим замечательным произведением психологической анатомии, он бы узнал, что эмоции и страсти — это все сложные состояния, возникающие из тесной ассоциации идей удовольствия или боли с другими идеями; и, действительно, не обращаясь к Спинозе, его собственное острое обсуждение страстей ведет к тому же результату и полностью несовместимо с его классификацией этих психических состояний среди первичных несложных материалов сознания.

Если «впечатления рефлексии» Юма исключить из числа первичных элементов сознания, не остается ничего, кроме впечатлений, предоставляемых пятью чувствами, с удовольствием и болью. Откладывая в сторону мышечное чувство, которое не попало в поле зрения во времена Юма, возникают вопросы, являются ли они всеми простыми неразложимыми материалами мысли? или существуют другие, о которых Юм не берет на себя знание.

Кант ответил на последний вопрос утвердительно в «Критике чистого разума» и тем самым совершил один из величайших прорывов, когда-либо достигнутых в философии; хотя следует признать, что изложение взглядов немецкого философа настолько запутано по стилю, настолько обременено тяжестью громоздкой и неотесанной схоластики, что легко спутать несущественные части его системы с теми, которые имеют глубокое значение. Его обоз больше его армии, и студент, который атакует его, слишком часто склонен подозревать, что он выиграл позицию, когда он только захватил толпу бесполезных маркитантов.

В своих «Основах психологии» г-н Герберт Спенсер, как мне кажется, выявил существенную истину, лежащую в основе доктрины Канта, гораздо более ясно, чем кто-либо другой; но для целей настоящего краткого обзора философии Юма должно быть достаточно, если я изложу дело по-своему, давая широкие контуры, не вдаваясь в детали большого и сложного обсуждения.

Когда красный свет вспыхивает в поле зрения, в уме возникает «впечатление ощущения» — которое мы называем красным. Мне кажется, что это ощущение, красный, есть нечто, что может существовать совершенно независимо от любого другого впечатления или идеи, как индивидуальное существование. Вполне мыслимо, что чувствующее существо не имело бы никакого чувства, кроме зрения, и что оно провело бы свое существование в абсолютной темноте, за исключением одной единственной вспышки красного света. Этого мгновенного освещения было бы достаточно, чтобы дать ему рассматриваемое впечатление; и все содержание его сознания могло бы быть этим впечатлением; и, если бы оно было наделено памятью, его идеей.

При таком положении дел предположим, что за первой вспышкой красного света следует вторая. Если бы не было памяти о последней, состояние ума во втором случае было бы просто повторением того, что произошло раньше. Было бы просто другое впечатление.

Но предположим, что память существует и что генерируется идея первого впечатления; тогда, если бы предполагаемое чувствующее существо было подобно нам, в его уме могли бы возникнуть два совершенно новых впечатления. Одно — это чувство последовательности двух впечатлений, другое — чувство их сходства.

Тем не менее, мыслим третий случай. Предположим, что две вспышки красного света происходят вместе, тогда могло бы возникнуть третье чувство, которое не является ни последовательностью, ни сходством, а тем, что мы называем сосуществованием.

Эти чувства, или их противоположности, являются фундаментом всего, что мы называем отношением. Они не более способны быть описанными, чем ощущения; и, как мне кажется, они столь же мало восприимчивы к анализу на более простые элементы. Подобно простым вкусам и запахам, или чувствам удовольствия и боли, они являются конечными неразложимыми фактами сознательного опыта; и, если мы следуем принципу номенклатуры Юма, их следует называть впечатлениями отношения. Но следует помнить, что они отличаются от других впечатлений тем, что требуют предварительного существования по крайней мере двух последних. Хотя они лишены малейшего сходства с другими впечатлениями, они, в некотором роде, порождаются ими. Фактически, мы можем рассматривать их как своего рода впечатления впечатлений; или как ощущения внутреннего чувства, которое берет на себя знание материалов, поставляемых ему внешними чувствами.

Юм не смог, так же полностью, как и его предшественники, распознать элементарный характер впечатлений отношения; и, когда он обсуждает отношения, он впадает в хаос путаницы и самопротиворечия.

В «Трактате», например, (Книга I, § iv) сходство, смежность во времени и пространстве, а также причина и следствие называются «объединяющими принципами среди идей», «связью союза» или «ассоциирующим качеством, посредством которого одна идея естественно вводит другую». Юм утверждает, что —

«Эти качества производят ассоциацию среди идей и при появлении одной идеи естественно вводят другую». Они являются «принципами союза или сцепления среди наших простых идей и в воображении заменяют ту неразрывную связь, которой они объединены в нашей памяти. Здесь есть своего рода притяжение, которое, как будет обнаружено, имеет в ментальном мире столь же необычайные эффекты, как и в естественном, и проявляется в столь многих и столь различных формах. Его эффекты повсюду заметны; но что касается его причин, они по большей части неизвестны и должны быть сведены к первоначальным качествам человеческой природы, которые я не претендую объяснять». — (I, стр. 29.)