«Индия: жизнь и мысли»

Насколько же иным был взгляд Гаутамы Риши на человеческую жизнь. Согласно ему, человек — это одинокое, беспомощное существо, брошенное в море судьбы. Он сам себе капитан и рулевой своего судна, а его собственный разум — его единственный компас; он должен в одиночку сражаться с волнами обстоятельств и самостоятельно найти неизвестную гавань покоя. Нет небес наверху, чтобы услышать его крик, нет помощи или искупления вне самого себя. Удивительно ли, что жизнь — это усталость, а само существование — невыразимое бремя для такого человека?

Таким образом, Будда тщетно искал света и радости в жизни, и пессимизм стал для него, как он продолжает оставаться для его последователей, самой атмосферой жизни. Как и в видении Данте об Аде, так и в Храме системы жизни Будды над его порталами начертаны слова: «Оставь надежду, всяк сюда входящий».

Мне все равно, кто этот человек, я смиренно утверждаю, что его жизненная система серьезно ошибочна, если она безрадостна и не вдохновляет; и совершенно естественно, что люди предпочтут следовать за уверенным, жизнерадостным лидером, а не за бессердечным, унылым. Если Бог управляет судьбами человека, мы имеем право ожидать, что успех и благословение увенчают усилия искреннего искателя лучшей жизни. Человек получил жизнь не для того, чтобы разрушить ее, а для того, чтобы возделывать ее и найти в ней жизнь с избытком.

Молодая мать, чей ребенок умер, принесла мертвое тело к Будде и, поклонившись ему, сказала: «Господин и Учитель, знаешь ли ты какое-нибудь лекарство, которое поможет моему ребенку?» «Да, — сказал учитель, — я знаю одно. Принеси мне горсть горчичных семян». Но когда бедная девушка поспешила прочь, чтобы достать их, он добавил: «Мне нужны горчичные семена из дома, где не умер ни сын, ни муж, ни родитель, ни слуга». «Очень хорошо», — сказала девушка и пошла просить их, все еще неся мертвого ребенка на бедре. Люди говорили: «Вот горчичные семена», но когда она спрашивала: «Умер ли в этом доме сын, муж, родитель или слуга?», они отвечали: «Госпожа, что ты спрашиваешь? Живых мало, а мертвых много!» Затем она пошла в другие дома, но в одном говорили: «Я потерял сына», в другом: «Я потерял родителей», в третьем: «Я потерял слугу». Наконец, не сумев найти ни одного дома, где никто не умер, она начала думать: «Тяжелое задание я взяла на себя». И по мере того, как ее разум прояснялся, она собралась с духом, оставила мертвого ребенка в доме и вернулась к Будде. «Достала ли ты горчичные семена?» — спросил он. «Нет, — ответила она. — Люди в деревне сказали мне: "Живых мало, а мертвых много"». Тогда Будда сказал: «Ты думала, что только ты потеряла сына; закон смерти таков, что среди всех живых существ нет постоянства». Мало утешения в этих словах!

Конечно, мы видим, как эти два противоречивых взгляда на жизнь нашли признание и выражение в этих двух великих лидерах человечества. Ибо для Иисуса ключевым словом жизни была божественная благодать или искупление, в то время как для Гаутамы это была карма — слово, которое на протяжении стольких веков было для всей Индии самым верным выражением ее философии и ее жизни.

Христос учил, что благодать Божья доступна каждому человеку для его успеха в этой жизни и для его искупления в мире грядущем. Он всегда подчеркивал вдохновляющее послание о том, что Божья работа и усилия человека составляют основу жизни каждого человека. Во всей Его системе спасения нет места унынию; ибо, идя по пути жизни рука об руку с Богом, человек может сокрушить любого врага на пути своего прогресса и достичь самого лучшего и высшего в Божьих замыслах о нем.

Но когда Будда принял доктрину кармы как основу жизни, он и его система были обречены на уныние, мрак и разочарование. Это действительно благородная истина, что каждый человек должен испить до последней капли плоды своих собственных действий — что закон кармы действует с неумолимой силой в каждой жизни в мире. Только давайте поймем, что Бог может войти в каждую жизнь, чтобы дать человеку возможность успешно противостоять этому закону, и тогда все будет хорошо. Но обреките человека на вечную изоляцию; отсеките от него каждый луч Божественной помощи, и отработка его кармы станет ужасной и почти бесконечной трагедией — сизифовым трудом без надежды на освобождение, кроме как в уничтожении самой жизни. И именно в это верила и это проповедовала великая Душа Востока. Он смело взглянул в лицо проблеме. В самом начале он проигнорировал само существование Бога и тем самым лишил себя малейшей надежды на внешнюю помощь в своем собственном освобождении; и таким образом он утверждал, что суровая, жестокая, неумолимая карма стала всеконтролирующим и универсальным законом жизни.

Для христианина одними из самых патетических слов, когда-либо сказанных, являются слова, произнесенные Буддой своему любимому кузену и ученику, когда приближалась смерть: «О! Ананта... Мое путешествие подходит к концу. Мне исполнилось восемьдесят лет, и подобно тому, как изношенная повозка может двигаться только с большой осторожностью, так и мое тело может поддерживать движение только с трудом... В будущем будьте сами себе светом, сами себе прибежищем; не ищите иного прибежища... Не смотрите ни на кого, кроме самих себя, как на прибежище».

И то, что еще больше, и вполне естественно, расширяет пропасть, разделяющую их, — это их взгляд на достаточность или недостаточность нынешней человеческой жизни для удовлетворения законов их бытия.

Закон, в который верил Иисус и который Он постоянно провозглашал и подчеркивал, был законом конечности человеческой жизни — что человек лишь однажды должен пройти через эту земную жизнь, а затем наступает смерть, которая вводит его в вечное будущее, соответствующее характеру его выбора и жизни на земле. Согласно Ему, это краткое земное существование, которое не повторится, является подготовительной школой для славной жизни за ее пределами. Блажен тот, кто верно предает себя этому обучению и проходит через врата смерти, подготовленным к бессмертию радости в присутствии Бога.

Действительно, Иисус никогда не дает ни малейшего намека на какое-либо будущее рождение или жизнь, кроме той, которая будет постоянной и вечной на небесах или в аду.

Он чувствовал достаточность этой жизни как определителя вечной судьбы всех людей. И Он чувствовал, что спасение, которое Он совершил и предложил всем, способно провести человека через единственные врата смерти в бесконечное блаженство. Зачем еще один вход в этот мир, если, проходя через мир, Бог может привнести в жизнь семя и силу Своей собственной благодати и жизни, которые будут цвести и приносить плод в душе на протяжении всей вечности? «Не дивитесь сему, — говорит Он, — ибо наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». И описывая окончательный суд над всеми людьми после одной земной жизни, Он говорит, что «сии пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Более того, описывая состояние мертвых, Он заставляет верного Авраама сказать душе мертвого грешника: «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». То есть Он утверждал, что жизнь, которую мы проживаем здесь, настолько определяет судьбу людей, что вечность будет нести на себе ее отпечаток. Отсюда неотложность и высшая важность этой единственной жизни для всех людей. Универсальная последовательность, согласно Его учению, такова: жизнь, смерть, воскресение, суд и вечное воздаяние.

Для Будды, который, как мы видели, считал, что человек — единственный архитектор своей собственной судьбы и что он должен поэтому подчиняться действию своей кармы, единственное краткое ученичество в школе жизни казалось совершенно недостаточным как проверка характера и как надежный фундамент для здания своей вечной судьбы, или как основа для одного бесповоротного суда. Поэтому вполне естественно, что этот великий индийский Риши принял как свою доктрину метемпсихоза, или переселения душ, и что он придал ей большое значение. Для него жизнь была скорее исправительным учреждением, чем школой, местом или поводом для вкушения плодов прошлых действий, а не подготовкой к будущей вечности, которая ожидает каждого.

Правда, у Гаутамы должно было быть некоторое представление о корректирующем влиянии и дисциплинарном характере этого земного существования; ибо существует молчаливое предположение, что каким-то необъяснимым и непостижимым образом душа совершенствуется этим многократным процессом реинкарнации. И все же я не вижу никаких оснований ожидать такого развития. Философски и морально, raison d'être доктрины реинкарнации заключается в объяснении неравенства жизни; и она делает это не, как сделал бы Иисус, с помощью доктрины наследственности, а с помощью воздающей силы кармы, или действий, преследующих душу через последовательные рождения и заставляющих ее раскрывать своими условиями и отражать своим опытом в каждом рождении опыт предыдущего рождения. Моральное влияние такой доктрины становится почти невозможным из-за того факта, что нет сознания (истинной основы моральной преемственности), которое связывало бы одно рождение с другим. Я не знаю никого, кроме г-жи Безант, кто утверждает, что знает, каким было его предполагаемое предыдущее рождение, и я еще не встречал никого, кто верил бы ее утверждению в этом вопросе. Нет никакой моральной дисциплины в том, что человека наказывают за то, о чем он не имеет абсолютно никакого сознательного знания.

Мы должны далее рассмотреть характер философии Гаутамы. Она была, как известно, совершенно материалистической — антиподом ортодоксальной индуистской философии, которая является глубоко духовной. Для Будды не существовало души отдельно от тела. Что же тогда, согласно его учению, связывало одно рождение с другим? В брахманизме доктрина переселения душ в этом пункте очень ясна, ибо существует вечный Атман, или «я», которое связывает и объединяет все свои воплощения. Но Гаутама, отрицавший отдельное существование души, утверждал, что не «я», а карма переходит из одного рождения в другое; и таким образом возникло единство кармы без тождества души, проходящей через мириады воплощений вовлеченного лица и объединяющей их. Как можно здесь заменить тождество души тождеством кармы? Узрите же непреодолимые трудности, которые такой материализм создает для веры в возможность или мудрость доктрины реинкарнации.

И все же давайте помнить здесь, что до тех пор, пока человек принимает доктрину кармы, он не может избежать сестринской доктрины реинкарнации. Они принадлежат к одной системе и должны быть приняты или отвергнуты вместе.

Если, однако, мы подчеркиваем божественную благодать как элемент в решении человеческих проблем и в спасении человека, то естественно сделать вывод, что одной земной жизни будет достаточно для Бога и человека вместе, чтобы подготовить душу к завершению и блаженству, которые ожидают ее после смерти. Но если вся проблема должна быть решена и вся работа искупления достигнута самим человеком, отдельно от Бога, то Будда, должно быть, был оправдан в своем убеждении, что для этого необходимо невообразимое количество рождений и человеческих жизней.

Именно в этом пункте Христос и Будда оказались на противоположных полюсах. И именно здесь, по этой самой причине, веры, которые они проповедовали, представляют собой: одна — вечную жизнерадостность и бодрость юности, а другая — усталость разочарованной старости.

Христианство утверждает, что совершает свою работу для души, в том, что касается определения ее судьбы, в течение краткой жизни в несколько лет; и под вдохновляющим влиянием этого убеждения пульс учащается, юношеская надежда и энергия умножаются, и вся душа воспламеняется близким видением своего скорого триумфа и освобождения. Буддист же, напротив, знает, что это долгий, одинокий конфликт — бесконечно длинные процессии рождений утомляют его, а смутное видение освобождения, которое далеко, не приносит вдохновения. Жизнь приедается ему, мужество покидает его, его шаги становятся короче, а темп замедляется.

(3) Это подводит нас к идеалам, которыми руководствовались эти два мировых лидера. Часто идеалы людей являются лучшим откровением их жизни и характера, чем их достижения. Эти идеалы, на которые я хочу указать, — два: идеал внутреннего достижения и идеал окончательного завершения.

И какова была главная амбиция личных достижений, к которой стремились Иисус и Гаутама? Я верю, что сами имена, которые они приобрели и которые стоят в начале этой главы, отвечают на этот вопрос за нас. «Христос» и «Будда» — это не личные имена, данные в младенчестве, и не племенные обозначения. Они прежде всего представляют собой их официальные титулы. «Христос» означает «Помазанник», а «Будда» означает «Просветленный» — один термин выражает духовные силы для служения, в то время как другой означает интеллектуальное просветление для общения. Один искал и нашел крещение духом Божьим, которое коснулось и преобразило Его характер; другой искал больше света в проблемах жизни; и этот свет он искал с удивительной тоской и настойчивостью, пока не забрезжил рассвет в тот знаменательный день под священным деревом Бодхи, и он нашел свет и с тех пор был назван «Просветленным».

Таким образом, в жизни Христа акцент был сделан на этическом и духовном достижении, в то время как у Будды искомым было ясное видение и трансцендентное озарение.

Пусть меня не поймут превратно. Есть смысл, в котором посвящение и видение находятся в одном ряду. Именно Христос сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Духовное знание — это путь к высшей жизни, это сама жизнь. Оно должно быть, в значительной степени, приобретено через духовный опыт.

В то же время, это интересный факт, что Будда придавал, как Индия всегда придавала, значение — чрезмерное значение — знанию как завершению, к которому нужно стремиться. Брахма-гьяна — это summum bonum жизни. Правильно познать себя в своих отношениях — это, говорят они, единственное условие для блаженства. С другой стороны, Иисус всегда настаивал на правильном моральном и духовном отношении и связи с Богом как высшей точке человеческого достижения в жизни. Послушайте заповеди блаженства, которые Он произнес: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Это заповеди блаженства Его Царства, и все они относятся к духовным дарам, которые Он Сам являл и внушал, и ни одна из них не относится к просветлению.

Таким образом, в обоих мы имеем, если не контраст, то иной взгляд, который не только впечатлил исследователя чувством расхождения; но что более важно — он дал последователям этих двух вер широко различающиеся стремления и придал двум типам порожденных ими жизней весьма несхожие черты.

Но что более важно в этих идеалах, так это их представление о том, к чему жизнь стремится и чего должна в конечном итоге достичь. Окончательное завершение жизни не означало для Иисуса ничего иного, кроме богоподобия, которое Он называл «Жизнью Вечной». Дорасти до совершенства тех моральных и духовных характеристик, которые украшают Самого Бога; подчинить и направить человеческую волю так, чтобы она шла параллельно Божественной воле; иметь душу, поглощенную любовью ко всему, что Он любит, и отвращением ко всему, что Он ненавидит, — это и есть жизнь, и высшая реализация человеческой души. Да, более того, перейти из этой жизни в сознательное блаженство и вечное счастье жизни грядущей, пребывать с Богом — единым с Ним в цели и характере, и все же живя отдельным сознательным существованием, купаясь в вечном солнечном свете Его Присутствия и благоволения, — это полнота благословения, которую Христос представил перед Своими как цель, к которой нужно стремиться, и завершение, которое Бог поместил в пределах их досягаемости.

С другой стороны, Нирвана — это слово, которое содержит в себе всю сферу идеалов Будды. Не моя цель обсуждать первоначальное значение этого слова. Я с радостью признаю, что оно означало состояние морального достижения, когда силы души находились в равновесии и когда результирующий мир пронизывал жизнь. Но мы также знаем, что оно означало, преимущественно, то состояние, в котором душа перешла за пределы контакта с телом, в котором одном она находила сознание, ощущение и человеческую деятельность; когда душа, освобожденная от рождений, вернулась к своему элементарному состоянию полунебытия, без мысли, эмоции или воли. Это было состояние, в котором находилось только негативное благословение освобождения от турбулентности и бушующих бедствий жизни. Не называя это небытием, мы утверждаем, что в нем отсутствует каждый элемент, который мы связываем или можем представить связанным с человеческим существованием.

В нем нет ничего, что могло бы вдохновить надежду или пригласить к радости. Все, что мы можем сделать в его присутствии, — это спросить: неужели это все, к чему человек, цветок Божьей вселенной, должен прийти? Неужели нет ничего лучше для него, чем закончить свое долгое, унылое существование в таком жалком провале? Должен ли он опуститься с уровня даже несчастной человеческой жизни до этого низшего предела существования, если мы должны так его называть?

В глазах Христа из могучего конфликта жизни выходит очищенное, прославленное человеческое существо, пригодное для того, чтобы вечно пребывать в присутствии Его Отца и усыновленное для того, чтобы наслаждаться этим присутствием во веки веков. Для Будды эта же человеческая жизнь заканчивается провалом и должна вечно покоиться под темным покровом забвения, лишенная Нирваной всех возможностей добра и радости, которые были в нее заложены.

В отсутствие высшего удовлетворения все, что мог сделать Будда, — это гордиться своими достижениями из-за их всепроникающего влияния на жизни других людей в течение всего будущего времени. Мы могли бы представить его присоединяющимся к Джордж Элиот в ее благородном стремлении:—

"O! may I join the choir invisible

Of those immortal dead who live again

In minds made better by their presence: live

In pulses stirred to generosity,

In deeds of daring rectitude, in scorn

For miserable aims that end with self,

In thoughts sublime that pierce the nightlike stars,

And with their mild persistence urge man's search

To vaster issues ...

This is life to come."

Но Христос дал нам большую надежду и более высокую цель, чем эта, — само сознательное обладание жизнью с избытком и растущее знание о безграничном добре, которое наша земная жизнь сделала для других. Жить в людях — это действительно радость; но это предполагает способность чувствовать эту радость; и это, опять же, лишь часть Вечной Жизни, которую Он дает всем, кто верит в Него.

Только Его ученик может сказать:—

«Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ДВИЖЕНИЕ

В вопросах веры Индия всегда была ультраконсервативной. Это во многом объясняется не какими-либо оковами мысли, а скорее индуистской кастовой системой, которая была самым жестким стражем брахманистской веры и упорным противником любых новых и независимых движений.

Индия предоставила своим риши и реформаторам безграничную свободу мысли. И, как следствие, ее вера обладает внутри себя каждым оттенком религиозных спекуляций и философских выводов. Многие противоположные и противоречивые доктрины, теории, тенденции и институты, которые существуют под всеобъемлющим названием индуизма, кажутся удивительными каждому западному исследователю этой веры.

Даже в вопросах ритуала у брахманизма всегда были свои протестанты, сектанты и «отступники». Во время этого сурового господства кастовой системы, которая является самой строгой, если не самой жестокой инквизицией, которую знал мир, всегда были люди, свободные мыслить и достаточно решительные, чтобы продвигать свои идеи и свои новые религиозные методы. И они добавили живописное разнообразие в историю веры в Индии.

Однако это примечательная дань уважения силе касты и негероическому характеру индуистских реформаторов, что из мириад реформ и протестов против брахманизма, которые процветали на протяжении веков, только один — буддизм — остался в стороне в упорной изоляции и сохранял отдельную идентичность и полезность на протяжении более двух тысячелетий. Из всех этих протестующих вероучений только оно обладало достаточной мужской силой и моральной серьезностью, чтобы навсегда запечатлеться в мире как великая религия. Оно достигло этого, однако, не на земле своего рождения, а в других странах и среди других народов. Как и все другие попытки реформировать или свергнуть материнскую веру (и даже после того, как оно в значительной степени достигло этого в течение десяти столетий), буддизм в конечном итоге уступил могучей поглощающей силе брахманизма, был свергнут как доминирующая религия Индии и потерял всякую силу и признание среди народа. Это произошло потому, что большинство его жизненно важных учений было присвоено соперничающей верой, а сам Будда был принят в индуистский пантеон как девятое воплощение Вишну. С тех пор у него не было никакой отличительной миссии или послания к народу этой земли, и он умер естественной смертью.

Хорошо известная страсть индуизма к поглощению вер, которые вступают с ним в контакт, и сентиментальная склонность народа Индии уступать давлению и жертвовать всем ради мира были могилой многих благородных начинаний и многих страстных попыток обрести новую религиозную жизнь и силу.

Тем не менее, нет ни одного реформаторского движения, которое вышло бы на арену религиозного конфликта в Индии, будь то движение, которое все еще остается полностью в рамках индуистской веры, или движение, которое обладало достаточной энергией и отталкивающей силой, чтобы выйти за пределы родовой веры, которое не оставило бы более или менее заметного следа в индуизме и которое сегодня не оказывало бы той или иной власти над определенными классами людей.

I

Все многочисленные современные секты индуизма изначально были протестами против доминирующего брахманизма того времени. Самая популярная секта вайшнавов в Южной Индии — секта Вишишта-адвайта Рамануджи — была сначала энергичным протестом против сурового пантеизма Шанкары. Это было требование вдумчивого и искреннего религиозного человека о личном Боге, который мог бы принести мир и покой душе, в отличие от непознаваемого, неэтичного и недоступного Брахмана, которого доминирующая веданта навязала народу.

Мадхвачарьи пошли на один шаг дальше и внедрили дуализм, который многие сегодня принимают как основу своей веры.

В регионе Бенгалии другая секта вайшнавизма, которая была внедрена Чайтаньей четыре столетия назад, сегодня является популярным культом. Это возрожденчество, полное дикого энтузиазма и экстатической преданности; тем не менее, оно удивительным образом привлекает многих людей культуры и образования по всему этому президентству.

Сектанты-шиваиты, которые называют себя лингаятами (сангамарами), несколько столетий назад были просто восстанием против верховенства брахманов и доминирования каст.

Действительно, почти все религиозные реформаторы в Индии продвигали свои реформы как антикастовые движения. Но позже они, за очень немногими исключениями, снова были втянуты в водоворот касты.

Религия сикхов сама по себе была изначально религиозной реформой, которая нашла свои зачатки в уме великого Кабира, а впоследствии родилась в храбром реформаторе Нанаке Шахе в течение пятнадцатого века. Это проницательная, дружелюбная, а также храбрая попытка гармонизировать магометанство и индуизм. В настоящее время это также постепенно уступает кастовому доминированию и очарованию индуистского ритуала.

Таким образом, каждое столетие порождало своих реформаторов, и берега этой великой реки брахманизма усеяны обломками протестующих сект, в то время как многие другие такие судна сегодня приняты как верные посланники ортодоксального индуизма и несут его послание народу.

II

Современным движениям религиозной реформы в Индии не было недостатка в количестве или силе. И они были в значительной степени движениями прочь от политеизма, с одной стороны, и от пантеизма, с другой, к современному теизму. Многие интеллигентные люди и многие необразованные, но искренние души устали от своего многоликого пантеона и его многоголового идолопоклонства, которое очаровывает и развращает массы. Точно так же многие из них перестали удовлетворяться неизвестным Брахманом веданты и ищут личное Божество, которое может удовлетворить требования их жаждущих сердец.

Многое из этой мысли и настроения все еще невысказано среди высших классов; но оно явно растет с течением лет.

Это теистическое движение, как растущий поиск личного Бога, определенно прослеживается до роста западной мысли и особенно до прямого влияния христианства. Это не менее верно и для тех теистических движений, которые отнюдь не дружелюбно настроены по отношению к нашей религии.

Современное теистическое движение впервые нашло определенное выражение и импульс в жизни и учении того благородного сына Индии, Рам Мохана Роя, который был выходцем из брахманской аристократии Бенгалии. Он родился в 1774 году — как раз перед рождением американской независимости. Он хорошо изучил древние писания индуизма и перевел некоторые из наиболее важных на английский язык. Он также с жадностью и энтузиазмом исследовал христианские Писания; для чего он ознакомился с греческим и еврейским языками. Настолько сильно Новый Завет и его заповеди захватили его, что он написал и опубликовал в 1819 году отличный трактат «Заповеди Иисуса — путь к миру и счастью». Это замечательное свидетельство этического превосходства Библии. Позже он заявил, что «верит в истины христианской религии».

Не желая оставаться в одиночестве в этом открытии и в этих убеждениях, он основал в 1815 году «Атма Сабха», или «Общество Души», в своем собственном доме. Вскоре оно превратилось в небольшую церковь, для которой было возведено подходящее здание, чтобы они могли поклоняться единому Богу, свободные от оскверняющего влияния популярного идолопоклонства и индуистской церемонии.

Этот поистине великий человек, без помощи какого-либо европейского миссионера, в тихом уединении своего собственного сердца и под влиянием Духа Божьего, поднялся до некоторых из высочайших истин теизма и под могучим влиянием христианской литературы стал реформатором первого порядка среди своего народа.

Но во время визита в Англию он заболел и умер в 1833 году; и теистическое движение ослабло и угасло на несколько лет, лишенное его руководства и вдохновляющего присутствия.

В 1843 году Брахмо-самадж Рам Мохана Роя объединился с другой Сабхой, организованной другой великой душой, Дебендрой Натхом Тагором. Под руководством этого стойкого реформатора движение Брахмо-самадж обрело новую жизнь и энергию. Дебендра Натх был очень набожным и смелым. Он был против религии своих отцов, как ее практиковал народ. Тем не менее, он был несколько привязан к прошлому. Он все еще цеплялся за индуистские писания и считал Веды непогрешимыми. Позже, однако, когда эти индуистские писания стали изучаться с большей тщательностью, его вера в них была значительно подорвана, и он начал отрицать их высший авторитет.

Он и другие члены общества вступили здесь в великую борьбу, которая ввела их в «Век Разума». Веды были оставлены как окончательный авторитет, и Брахмо-самадж на время стал «Церковью без Библии» и без какой-либо опоры, кроме высшего разума своих членов.

В 1852 году общество было реорганизовано. Вскоре выяснилось, что разум неадекватен как основа веры; и они перешли на интуитивную основу. Это снова показалось даже более неудовлетворительным, чем сам разум. Через несколько лет движение постепенно развило доктрину вдохновения, когда высказывания самих лидеров стали считаться вдохновенными и стали голосом Божьим для членов. Таким образом, в течение нескольких лет Брахмо-самадж двигался почти по кругу в своем поиске стабильной опоры для своей веры; и он вернулся к точке, опасно близкой к индуистской позиции, которую он покинул несколько лет назад.

Быстрое движение, указанное выше, было главным образом связано с пылким юношей, который сплотился для поддержки Дебендры Натха и который постепенно взял бразды правления в свои руки. Этим молодым человеком был Кешуб Чандер Сен; и он вскоре стал ведущей фигурой, безусловно, самой яркой во всем теистическом движении Индии. Он приобрел растущее влияние на Дебендру Натха, стал контролирующим духом и продолжал до своей смерти быть центральной фигурой теизма в Индии.

Чандер Сен был великим энтузиастом, полным интеллектуальных ресурсов и, ко всему прочему, человеком глубокой духовности. Он был восточным человеком из восточных; его ум был совершенно мистического типа, и, подобно набожному индусу, он любил суровость аскетизма и, в немалом числе случаев, поддавался очарованию методов йога.

Он был беспокойной душой. В индуизме было так много того, что было ему отвратительно; и он чувствовал, что политеизм и идолопоклонство настолько подавили в его народе всю красоту живой веры, что он жаждал ускорить передачу своего послания истины и жизни, нового и славного дня теизма для Индии. Его темп был настолько быстрее, чем у Дебендры Натха, что потребовалось всего несколько лет, чтобы сделать их разделение необходимостью. Это произошло в 1865 году. Вслед за этим старое общество стало известно как «Ади-самадж» — «Оригинальный Самадж», — в то время как Сен и его партия сформировали новую организацию, которая претенциозно называлась «Брахмо-самадж Индии». Это произошло в 1866 году.

Старое общество погрузилось в бездействие, потеряло большую часть своего духа реформ и с тех пор никогда не достигало многого в сфере теистического прогресса.

Новый Самадж, однако, вскоре приобрел известность и стал жизнью и воплощением индийского теистического движения.

Но у Чандера Сена были свои серьезные опасности; и они заключались в самом избытке его добродетелей.

Подгоняемый своей интенсивной натурой, возвышенный до власти своими блестящими интеллектуальными качествами и жаждущий со страстью освобождения своей любимой Индии от религиозного и духовного рабства, которое он наблюдал повсюду вокруг себя, он приобрел неотразимое обаяние и власть над своими последователями, и его слова стали их бесспорным законом; а его высказывания были переполнены тем, что они считали божественным вдохновением. И нет сомнения, что вскоре он пришел к убеждению, что является прямым проводником Бога в передаче своего послания истины и жизни миру.

Под влиянием этого убеждения или заблуждения (как бы кто ни решил это назвать), он был увлечен и увлек за собой большинство своих последователей в поразительные новинки ритуала и организации.

Наконец, однако, он стал настолько экстремальным и радикальным, что некоторые из его главных последователей испугались и стали беспокойными. Поводом для еще одного раскола стал брак дочери Чандера Сена с молодым махараджей Куч-Бихара в 1876 году. Чандер Сен героически работал для принятия нового закона о браке для членов Брахмо-самаджа, согласно которому ни одна невеста не должна была выходить замуж до четырнадцати лет, а жених — до восемнадцати лет. Тем не менее, при браке собственной дочери он проигнорировал этот закон, который был принят главным образом благодаря его собственной энергии. Несмотря на тот факт, что лидер утверждал божественное руководство в этом деле, его ведущие последователи приписали брак его слабости и гордости.

Это привело к еще одному отделению в мае 1878 года, в результате чего большинство обществ и их членов откололись от партии Сена и основали Садхарана-самадж — «Всеобщий Самадж». Этот раскол был ужасным ударом для г-на Сена; и все же он освободил его от оков, которые недовольные до сих пор навязывали ему, и дал ему среди остатка возможность начать новые проекты и внедрить многие религиозные причуды, которые для большинства людей были поразительными, а для многих — шокирующими. Под знаменем «Нового Откровения» он практиковал разнообразную литургию и культивировал уникальную церемонию, которая казалась близкой имитацией и почти насмешкой над некоторыми из самых священных институтов христианства и других религий.

Раскольническая слабость теистического движения не достигла своего завершения в этом последнем разделении. Почти сразу после смерти Кешуба Чандера Сена, в начале 1884 года, его ближайшая семья и несколько его последователей провозгласили, что его дух все еще пребывает в Мандире, где он так часто говорил, и что никто не должен сменять его или говорить из Мандира впредь!

За эти несколько коротких лет новый культ начал расти вокруг личности Чандера Сена, подобно тем, что были вокруг тысячи других, хорошо известных в истории Индии. Он стал для некоторых своих последователей не только великим религиозным учителем, но и чем-то вроде воплощения, так что им казалось богохульством для любого живого существа стремиться говорить с кафедры любимого мертвого учителя.

Его естественным преемником был бабу Протап Чандер Мозумдар. Он протестовал против этого обожествления ушедшего лидера и настаивал на том факте, что их движение должно быть открыто для нового света и должно стремиться к постоянно растущему прогрессу и продвижению. Но семья была непреклонна, и новый раскол стал неизбежным; и таким образом Чандер Сен перешел в ряды Махатм Индии и вскоре будет повышен до места среди воплощений их божеств.

Г-н Мозумдар был интеллектуально не ниже самого Чандера Сена; и он обладал глубокой серьезностью духа и прекрасным английским стилем (как писатель и оратор), который рекомендовал его и его дело публике, и особенно английским и американским теистам. Он посещал Запад более одного раза и очаровал не одну аудиторию христианских людей своей глубокой искренностью и красноречием.

III

Прогресс этого движения Брахмо был не очень обнадеживающим.

Мы уже видели его склонность к расколу. В движении кажется очень мало того, что способствует миру и единству. Любая маленькая обида или различие во взглядах не только создавали внутренние разногласия, но и порождали новые секты.

Лидеры движения были как способными, так и абсолютно преданными теистическому делу; но они не проявили высочайших качеств лидерства, особенно того качества, которое возвышает над самим лидером принципы и дело, которое он отстаивает. Они также не привили членам Самаджа тот альтруистический пыл, который позволяет им отрекаться от себя ради своего общего дела и цели.

Численно прогресс Брахмо-самаджа был весьма разочаровывающим. По последней переписи населения было всего 4050 членов. И из них более трех четвертей были в Бенгалии.

Это, однако, отнюдь не представляет силу движения; ибо с правдой говорят, что многие, кто не регистрирует себя как брахмо, находятся в глубочайшем согласии с движением. И, кроме того, следует помнить, что влияние общества значительно превышает представленные цифры. Ибо движение черпало свое членство почти исключительно из высшего класса; и большинство брахмо — люди образования и положения в обществе. Более того, они присоединились к этому движению под глубоким убеждением в полной никчемности индуизма как пути спасения и с целью искать то, что является лучшим в мысли и жизни.

Именно этот аристократический характер движения во многом препятствовал его популярности. Его призыв был в основном к мужчинам и женщинам с английским образованием. Оно не обладало никакой страстью к множеству; оно также не оценило должным образом важность, для своего собственного благополучия, объединенного усилия достичь и привлечь человека с улицы.

Тем не менее, движение было полностью пронизано индийским духом. Лидеры были особенно заинтересованы в том, чтобы возвысить и подчеркнуть восточный аспект и метод, как отличный от западного. Это причина, почему его так часто и горько критиковали. Его судили по западным стандартам и критиковали, потому что оно не соответствовало западным идеалам. Время от времени миссионеры и другие христианские люди, не видя причин, со своей точки зрения, почему эти друзья-брахмо не должны перейти в христианское лоно, были нетерпеливы из-за их отсутствия ответа. Они не понимали, что с этими западными принципами и восхищением были также восточные мысли и предубеждения, и бесценное наследие прошлого, которое держало их в стороне от иностранной веры и часто заставляло их яростно высказываться против ее наиболее западных проявлений. Даже их концепция Христа была отчетливо восточной. И они отрицали, что человек Запада может сравниться с ними, людьми Востока, в глубокой оценке характера Христа и в любящей привязанности к их «Брату» с Востока — Иисусу из Назарета.

И все же христианская основа этого движения неоспорима. Мы видели, как Рам Мохан Рой получил новое крещение мыслью и жизнью при изучении христианских Писаний. Это дало новое направление и вдохновение его теистическим концепциям.

Чандер Сен нашел почти все вдохновение в Библии; и он жил под заклинанием силы самого Христа и со страстью, какой обладают немногие христиане, следовать за Ним и быть полным участником Его благословений.

Автор никогда не забудет свой собственный краткий визит к Протапу Мозумдару, незадолго до смерти последнего. Это было накануне Страстной пятницы. Он нашел этого набожного человека с восемнадцатью его учениками (один из них — выпускник Оксфорда), изучающими вместе нежные слова нашего Господа, сказанные Его ученикам в Горнице в ночь, в которую Он был предан. Они таким образом квалифицировали себя должным образом, чтобы почтить Его смерть на грядущее утро. И г-н Мозумдар прочитал сильную лекцию о «Страдающем Христе» большой аудитории в одном из городских залов на следующее утро. Нам пришла мысль, сколько христиан собралось вместе в тот же вечер, подобно этим брахмо, с целью изучения Слов нашего Господа по этому памятному случаю и приведения себя таким образом en rapport с Тем, чью искупительную смерть они должны были почтить? Когда мы расстались, этому человеку Божьему едва ли было необходимо говорить автору патетическим тоном: «О, сэр, я только хочу, чтобы вы знали, как близки мы к вам в этих вопросах!» Некоторые, возможно, читали ту замечательную книгу под названием «Восточный Христос», написанную и опубликованную этим же джентльменом в 1883 году. В предисловии он дает этот поразительно красивый отчет о своем обращении:—

«Почти двадцать лет назад мои невзгоды, раздумья и обстоятельства заставили меня задаться вопросом о личных отношениях со Христом... По мере того как росло чувство греха, а вместе с ним — глубокое мучительное беспокойство, необходимость примирения стремлений и поступков, я таинственным образом пришел к ощущению личной близости к Духу Христа. Вся тема жизни и смерти Христа вызывала во мне удивительную сладость и очарование... Часто встречая разочарование и насмешки, я упорно продолжал оказывать Христу нежную дань уважения, которая непроизвольно возникала в моем сердце. Я молился, я постился во время Рождества и Пасхи. Я тайно рыскал по книжным лавкам Калькутты, чтобы собрать так называемые изображения Христа. Я не знал, я не хотел думать, к чему все это приведет... Около 1867 года... я был почти одинок в Калькутте. Мои внутренние испытания и муки достигли апогея. Это был будний вечер, дату я сейчас не помню. Мрачные и призрачные тени летнего вечера внезапно сгустились в темноту... Я сидел у большого озера на территории Индуистского колледжа... Рыдающий, порывистый ветер проносился над поверхностью воды... Я размышлял о состоянии своей души, об исцелении от всех духовных страданий, о свете и покое, неведомых мне, которые были уделом детей Божьих. Я молился и взывал к Небесам. Я плакал и проливал горячие слезы... Вдруг мне показалось, позвольте признаться, мне открылось, что рядом со мной находится более святая, более благословенная, исполненная величайшей любви личность, на которую я должен склонить свою встревоженную голову. Иисус открылся в моем сердце как странная, человеческая, родственная любовь, как покой, как сочувственное утешение, как бесценное сокровище, к которому меня свободно пригласили. Отклик моей природы был немедленным и безоговорочным. С того дня Иисус стал для меня реальностью, на которую я мог опереться. Тогда это был порыв, поток света, любви и утешения. Сейчас это уже не просто порыв. Это вера и принцип; это опыт, подтвержденный тысячами испытаний... характер, дух, святое, жертвенное, возвышенное «я», которое я признаю истинным Сыном Божьим. Согласно моему скромному разумению, я всегда старался быть верным этому вдохновению. Мне помогали, меня поддерживали, меня ободряли многие, и прежде всего — один человек. Моим стремлением было не рассуждать о Христе, а быть тем, кем Иисус велит быть всем нам... Я буду доволен, если то, что я говорю на этих страницах, хоть немного поможет дополнить чьи-либо представления о жизни и служении Иисуса Христа... Посреди этих рушащихся систем индуистских заблуждений и суеверий, посреди этих холодных, призрачных теней переходного периода, секуляризма и агностических сомнений, Христос стал для меня пищей и питьем моей души. Его влияние сплеталось вокруг меня последние двадцать с лишним лет, и, находясь вне лона христианства, я обрел новое лоно, в котором нахожу многих, кроме себя».

Чундер Сен также много высказывался о Христе, Его миссии и послании. Но для него это, опять же, азиатский Христос; и Его нужно принять по-настоящему восточным, да, даже индуистским образом. Он говорит:

«Это не Христос баптистов и не Христос методистов, но Христос, посланный Богом, Христос любви и кротости, истины и самопожертвования, которого мир рад почитать. Если вы скажете, что мы должны отречься от нашей национальности и всей чистоты и преданности восточной веры ради сектантского и западного христианства, мы ответим самым решительным образом: нет. Это наш Христос, Христос Азии, которого вы пришли вернуть нам. Восток с благодарностью и любовью приветствует своего Христа. Но мы не примем ваше христианство, которое не соответствует духу Востока. Наша религия — это религия гармонии».

В дальнейшее обоснование этого восточного характера он продолжает:

«Разве Иисус Христос не был азиатом? Да, и Его ученики были азиатами, и все средства, первоначально использованные для распространения Евангелия, были азиатскими. Фактически, христианство было основано и развито азиатами и в Азии. Когда я размышляю об этом, моя любовь к Иисусу возрастает стократно; я чувствую Его ближе к своему сердцу и глубже в своих национальных симпатиях... И разве не правда, что азиат может читать образы и аллегории Евангелия, его описания природных пейзажей, обычаев и нравов с большим интересом и более полным восприятием их силы и красоты, чем европеец?... Чем больше обдумывается этот великий факт, тем меньше, надеюсь, будет антипатия и ненависть европейских христиан к восточным национальностям, и тем больше будет интерес азиатов к учению Христа. И таким образом, во Христе Европа и Азия, Восток и Запад могут научиться находить гармонию и единство...»

И пусть не думают, что мистеру Сену вовсе не хватало понимания высшего значения и искупительной силы смерти Христа. Относительно этого он замечает:

«Человечество было потеряно в Адаме, но обретено во Христе. Он был искуплением мира...»

«Его смерть на кресте дает высочайший практический пример самопожертвования. Он пожертвовал Своей жизнью ради истины и блага мира. В послушании воле Своего Отца Он отдал Свою жизнь и сказал: «Да будет воля Твоя!». И, несомненно, в том факте, что смерть Христа есть жизнь мира, заключен более глубокий смысл, чем тот, который придают ему даже ортодоксы...»

Во многих лекциях, которые он читал, и во многих статьях, которые он писал, мы находим свидетельства того удивительного места, которое Христос занимал в его сердце, и той власти, которую Он имел над его мыслями. Он восклицает:

«Благословенный Иисус, бессмертное Дитя Божье! Он жил и умер ради мира. Пусть мир оценит Его и последует Его заповедям!... Во всем своем внутреннем существе я вижу Христа. Он для меня больше не доктрина или догма, но, вслед за Павлом, я восклицаю: «Для меня жизнь — Христос!»» В другом случае он говорит:

«Где же тогда сейчас Христос? Он живет во всех христианских жизнях и во всех христианских влияниях, действующих вокруг нас... Вы не можете сопротивляться Его влиянию; вы можете отрицать Его доктрины, вы можете даже ненавидеть и отвергать Его имя, но Он проникает прямо в ваши сердца и заквашивает ваши жизни».

Другие лидеры этого движения проникнуты тем же духом. Редактор «New Dispensation» отмечает:

«На самом деле брахмоисты приняли христианскую истину в более особом смысле, чем индуисты или даже некоторые христианские секты могут себе представить... Организация Брахмо-самадж Индии построена на по существу христианской основе. Ее миссионерский штат — христианский, полностью руководствующийся принципом: «Не заботьтесь о завтрашнем дне». В ее миссионерском офисе на стенах висят девизы, которые являются сугубо христианскими. Почти в каждом доме брахмо есть изображение Христа. Единственная «Жизнь Иисуса» на бенгальском языке написана миссионером Брахмо-самадж Индии. Ее истинно евангелическая работа, жизнь и общение ее членов отчетливо дышат духом и влиянием Христа...»

Другой теист пишет:

«Я с благоговением сидел у ног Иисуса из Евангелий, чтобы изучить возвышенную этику Нагорной проповеди. Но Иисус, отличный от моральной силы, истинный и высший Иисус, долго оставался для меня запечатанной книгой. Кто мог бы познать истинного Христа Божьего без света свыше?...»

«Иисус составляет сердце и кровь многих брахмо... Мы готовы пожертвовать всем, лишь бы только мы могли любить и лелеять Иисуса в наших сердцах... Брахмо-самадж рожден, чтобы чтить и почитать Иисуса, каким бы ни был результат».

Из этих цитат, которые можно было бы умножить бесконечно, видно, что движение в значительной степени находилось под чарами Христа и было проникнуто Его Духом. Однако, поскольку движение является заведомо эклектичным, брахмоист никогда не был готов полностью оставаться под влиянием Христа. Он отвел Христу, возможно, главное, но не уникальное место в своей жизни и мыслях. Иисус был для него одним из многих, хотя, возможно, и primus inter pares (первым среди равных).

Именно этот эклектичный характер Брахмо-самадж лишил его значительной части силы. На первый взгляд может показаться прекрасным делом собрать, классифицировать и кодифицировать лучшее из многих религий и возвести их в ранг религии. Но это никогда не сможет стать единым посланием жизни для какого-либо народа. Это может быть этически безупречно, но не имеет жизненной силы. Отличительный, животворящий и вдохновляющий элемент каждой веры был устранен, и остались только общие, бесстрастные и не вдохновляющие элементы.

Более того, брахмо не смогли осознать, что теизм как таковой никогда не удовлетворял ни один народ как путь спасения. Это, несомненно, правильное понимание Божественного Существа. Но религия требует гораздо большего в плане демонстрации характеристик Божества, и особенно в плане раскрытия Его отношения к человечеству и Его работы для него, прежде чем она сможет обладать и проявлять силу спасительной веры.

Кажется, что это движение до настоящего времени просто не достигло своей цели и не смогло обрести величие и силу. Как мы видели, лидеры возвеличивали нашего Господа удивительным образом и в некотором смысле даже проявляли к Нему страсть. И все же они лишили Его отличительной уникальности Его природы и Его работы для человека. Они сначала эклектики, затем — строгие унитарии, и, наконец, христиане. Им нужно изменить этот порядок, чтобы добавить эффективности и мощи Брахмо-самадж.

Знаменательным фактом является то, что Чундер Сен, при всей своей декларируемой любви ко Христу и великом восхищении Им и Его трудом, не упомянул ни имени, ни спасительного дела Иисуса в окончательном символе веры «New Dispensation». Этот символ веры гласит:

"One God, one Scripture, one Church.

Eternal Progress of the Soul.

Communion of Prophets and Saints.

Fatherhood and Motherhood of God;

Brotherhood of Man and Sisterhood of Woman.

Harmony of Knowledge and Holiness, Love and Work;

Yoga and Asceticism in their highest development.

Loyalty to Sovereign."

Не следует, однако, забывать, что это движение заслуживает скорее нашей похвалы, чем критики. Это благородная попытка выйти из унаследованного рабства, деградировавшего вероучения, деморализованного пантеона и всеобъемлющего суеверия к полной мудрости и благословению правильного видения Бога и Долга. Если они и не достигли лучшего, они, тем не менее, обращены к нему лицом. И есть всякая надежда, что доброе Провидение через посредство христианской мысли и западной цивилизации приведет их к нему. Если они не приняли наше западное христианство, возможно, у Бога припасено для них нечто лучшее, что подготовит их к осознанию той формы христианской жизни и мысли, которая будет не только больше соответствовать индийскому вкусу и идеалам, но и захватит страну таким образом, каким западный тип нашей веры еще не смог сделать и, кажется, не способен сделать.

IV

Арья-самадж — это движение, несколько родственное Брахмо-самадж, поскольку оно является определенным протестом против современного индуизма и является теистическим в своем учении. Однако теизм этого самаджа по своему характеру сильно отличается от теизма брахмо.

Даянанда Сарасвати был брахманом, родившимся в Гуджарате около 1825 года. Он вырос в человека острого ума и глубоких убеждений. Он также изучал христианские Писания и был немного знаком с индуистскими шастрами. Он стал испытывать неудовлетворенность пантеизмом своей материнской веры; кастовая система действовала ему на нервы, а идолопоклонство и суеверия страны, и особенно грубая аморальность людей, побудили его к глубоким размышлениям и деятельности. Он взывал к пандитам, но не нашел у них ни сочувствия, ни помощи. Он нашел свой теизм в самих Ведах и с тех пор с большой яростью провозглашал, что Бог Вед — один и является личностным Богом; и он нашел простой способ интерпретировать эти древние книги в гармонии со своими убеждениями!

Иисус Христос нисколько не привлекал его. Действительно, он позволяет себе очень дешевую и грубую критику жизни нашего Господа. Его отношение к христианству было совсем не дружелюбным; на самом деле, движение до настоящего времени не отличалось ничем, кроме своей враждебности к христианской религии. Тем не менее, несомненно верно, что некоторые из лучших идей, которыми обладал Даянанда, были почерпнуты из Библии; и Арья-самадж усвоил и внушает некоторые важные уроки нашей веры.

Когда Даянанда не нашел поддержки в своем обращении к пандитам, он в конечном итоге обратился к народу и основал в 1875 году Арья-самадж в Бомбее. И с самого начала движение было популярным, обращаясь к массам и стремясь привлечь их к своему образу мышления и жизни. В этом оно, как мы видели, полностью отличалось от Брахмо-самадж, который был слишком доволен тем, чтобы оставаться религией классов. Однако, подобно другому движению, оно было в значительной степени локальным по своему распространению и влиянию. Из ста тысяч его членов в настоящее время более 70 процентов находятся в Соединенных провинциях, и почти все остальные — в Пенджабе.

Более того, в последнее время оно набирает своих сторонников в основном из образованных классов, среди которых преобладают высшие касты; говорят, что почти четыре пятых членов Арья — из дваждырожденных каст, что является очень значимым фактом. Таким образом, как по своему популярному характеру и методам, так и по высокому социальному положению и образовательной подготовке своих членов, а также по быстро растущей численности, Арья-самадж является движением значительной важности.

Принципы этого самаджа, изложенные в его символе веры, не таковы, чтобы захватывать людей силой. Они подчеркивают единство Бога, непогрешимость Вед; и общая цель самаджа — «делать добро миру, улучшая физическое, социальное, интеллектуальное, моральное и духовное состояние человечества». Его моральный кодекс высокого порядка.

Он полностью национален по своему духу и извлекает большую выгоду из нынешнего духа расового антагонизма. Знаменательным фактом является то, что во время недавнего периода «беспорядков» правительство рассматривало Арья-самадж как рассадник мятежа и питательную среду враждебности к Западу и западным вещам.

Арья-самадж осознает важность подготовки людей в качестве посланников своего Евангелия теизма. Он основал Гурукулу у подножия Гималаев, где довольно много молодых людей обучаются его доктринам и снабжаются его энтузиазмом. Из этой богословской семинарии многие уже вышли в ортодоксальном стиле религиозного нищенства, чтобы передавать свое учение и распространять свое движение повсюду, без каких-либо затрат для общества.

Сегодня в Северной Индии нет врага христианскому делу, столь же бдительного и столь же ожесточенного, как Арья-самадж. Оно настолько глубоко национально по своему духу, настолько компактно организовано и так легко поддается расовой и политической агитации дня, что христианство находит в нем своего величайшего противника в этих регионах.

Пусть не думают, однако, что мы не ценим живую искру теистической истины, которую представляет это движение, в сочетании с враждебностью к кастовой системе, которая является величайшим проклятием Индии, и его антагонизмом ко многим суевериям и недостойным церемониям веры предков.

Не следует слишком сурово осуждать движение, которое является оплотом против пьянства, каст, идолопоклонства, ранних браков и которое энергично поощряет женское образование, повторные браки вдов и различные филантропические институты.

V

Возможно, будет уместно завершить эту главу упоминанием Теософского общества в Индии. Правда, лидеры этого движения, которое было основано в Америке в 1875 году и вскоре после этого пересажено в Индию, отрицают его претензию на то, чтобы быть религией; хотя эта претензия определенно выдвигалась и горячо продвигалась четверть века назад. Сейчас оно превозносится его членами как «цемент вер», «гармонизатор религий». Говорят, что Арья-самадж присоединился к нему в 1879 году, хотя мы не видели никаких результатов этого присоединения.

Цели теософии называются тремя: (1) Установление всеобщего братства. (2) Изучение древних языков. (3) Исследование скрытых тайн природы и скрытых психических сил человека.

Эти цели кажутся вполне достойными, хотя последняя из упомянутых, при ее первоначальных основателях, привела к мистической чепухе и к злоупотреблению сильными суеверными инстинктами Индии.

Общество было основано русской авантюристкой мадам Блаватской и американским солдатом полковником Олкоттом, который был легким инструментом, если не сообщником, своей умной и беспринципной соратницы.

В ранней истории движения, в его штаб-квартире в Мадрасе, мадам Блаватская собрала вокруг себя многочисленный круг пылких индуистов, которых она дурачила различными трюками и сеансами. Это делалось с целью убедить их в ее постоянном общении с Кутхуми и различными другими тибетскими махатмами, чьим особым агентом она, по-видимому, была! Эти и другие подобные представления могли бы продолжаться, если бы не ее французские сообщники, которые поссорились с ней, потому что она не платила им адекватно, и которые беспощадно разоблачили ее. Все дело было опубликовано в «Madras Christian College Magazine», и русская дама была поспешно отправлена из Индии на Запад для благоразумного отдыха. Лидеры теософии никогда не были против того, чтобы злоупотреблять поразительной доверчивостью своих индийских последователей.