«Индия: чему она может нас научить?»

Мы читаем в Ригведе, VI. 52, 4: «Пусть восходящие Зари защитят меня, пусть текущие Реки защитят меня, пусть твердые Горы защитят меня, пусть Отцы защитят меня при этом призывании богов». Здесь ничто не может быть яснее, чем отдельное существование Отцов, помимо Зарей, Рек и Гор, хотя они включены в одно общее девахути, или призывание богов.

Мы должны, однако, с самого начала различать два класса, или, скорее, две концепции Отцов: одна включает далеких, полузабытых и почти мифических предков определенных семей или того, что было бы для поэтов Вед всем человеческим родом, другая состоит из отцов, которые ушли лишь недавно и которых все еще, так сказать, лично помнили и почитали.

Старые предки в целом ближе к богам. Они часто представляются как ушедшие в обитель Ямы, правителя усопших, и живущие там в компании с некоторыми из девов (Ригведа VII. 76, 4, devânâ m sadhamâda h; Ригведа X. 16, 1, devânâ m va s anî h).

Мы иногда читаем о прадедах, находящихся на небесах, дедах — в небе, отцах — на земле, первые — в компании с адитьями, вторые — с рудрами, последние — с васу. Все это индивидуальные поэтические концепции.

Сам Яма иногда призывается так, как если бы он был одним из Отцов, первым из смертных, кто умер или кто ступил на путь Отцов (питрияна, X. 2, 7), ведущий к общему закату на Западе. Тем не менее его истинная дева-подобная природа никогда не теряется полностью, и, как бог заходящего солнца, он действительно является предводителем Отцов, но не одним из самих Отцов.

Многие из благ, которыми люди наслаждались на земле, приписывались Отцам как впервые добытые и впервые вкушенные ими. Они совершали первые жертвоприношения и обеспечивали блага, проистекающие из них. Даже великие события в природе, такие как восход солнца, свет дня и тьма ночи, иногда приписывались им, и их восхваляли за то, что они взломали темную конюшню утра и вывели коров, то есть дни (X. 68, 11). Их даже восхваляли за то, что они украсили ночь звездами, в то время как в более поздних писаниях говорится, что звезды — это огни добрых людей, вошедших на небеса. Подобные идеи, мы знаем, преобладали среди древних персов, греков и римлян. Отцы называются в Ведах правдивыми (satyá), мудрыми (suvidátra), праведными (ritávat), поэтами (kaví), предводителями (pathik rít), и один из их наиболее частых эпитетов — somya, наслаждающиеся Сомой, Сома — древний опьяняющий напиток ведийских риши, который, как считалось, дарует бессмертие, но который был утерян, или, во всяком случае, стал труднодоступным для ариев после их миграции в Пенджаб.

Семьи Бхригу, Ангирасов, Атхарванов — все имеют своих питри или Отцов, которых призывают сесть на траву и принять подношения, положенные там для них. Даже имя питриягнья, жертвоприношение Отцов, встречается уже в гимнах Ригведы.

Ниже приводится один из гимнов Ригведы, которым те древние Отцы приглашались прийти на свое жертвоприношение (Ригведа X. 15):

1. «Пусть Сому-любящие Отцы, низшие, высшие и средние, восстанут. Пусть кроткие и праведные Отцы, которые вернулись к жизни (снова), защитят нас в этих призываниях!

2. «Пусть это приветствие будет для Отцов сегодня, для тех, кто ушел раньше или позже; обитают ли они теперь в небе над землей или среди блаженных людей.

3. «Я пригласил мудрых Отцов... пусть они придут сюда быстро и, сидя на траве, охотно вкусят возлитого напитка!

4. «Придите сюда к нам с вашей помощью, вы, Отцы, сидящие на траве! Мы приготовили эти возлияния для вас, примите их! Придите сюда с вашей самой благословенной защитой и дайте нам здоровье и богатство без промедления!

5. «Сому-любящие Отцы были призваны сюда к своим дорогим яствам, которые положены на траву. Пусть они приблизятся, пусть они выслушают, пусть они благословят, пусть они защитят нас!

6. «Преклонив колено и сидя по правую руку от меня, примите все это жертвоприношение. Не причиняйте нам вреда, о Отцы, за любую ошибку, которую мы могли совершить против вас, людей, как мы есть.

7. «Когда вы садитесь на колени красных зорь, даруйте богатство щедрому смертному! О Отцы, дайте из вашего сокровища сыновьям этого человека здесь и даруйте силу здесь нам!

8. «Пусть Яма, как друг с друзьями, вкусит подношения по своему желанию, объединившись с теми старыми Сому-любящими Отцами нашими, Васиштхами, которые устроили напиток Сомы.

9. «Приди сюда, о Агни, с теми мудрыми и правдивыми Отцами, которые любят сидеть у очага, которые жаждали, тоскуя по богам, которые знали жертвоприношение и которые были сильны в восхвалении своими песнями.

10. «Приди, о Агни, с теми древними отцами, которые любят сидеть у очага, которые вечно восхваляют богов, правдивыми, которые едят и пьют наши возлияния, составляя компанию Индре и богам.

11. «О Отцы, вы, кто были поглощены Агни, придите сюда, сядьте на свои места, вы, добрые наставники! Вкусите подношений, которые мы положили на дерн, и затем даруйте нам богатство и сильное потомство!

12. «О Агни, о Джатаведас, по нашей просьбе ты перенес подношения, предварительно сделав их сладкими. Ты отдал их Отцам, и они питались своей долей. Вкушай также, о бог, предложенные возлияния!

13. «Отцы, которые здесь, и Отцы, которых здесь нет, те, кого мы знаем, и те, кого мы не знаем, ты, Джатаведас, знаешь, сколько их, прими хорошо совершенное жертвоприношение с жертвенными порциями!

14. «Тем, кто, сожженные огнем или не сожженные огнем, радуются своей доле посреди небес, даруй, о Царь, чтобы их тело могло принять ту жизнь, которой они желают!»

Отличным от поклонения, предлагаемого этим примитивным предкам, является почтение, которое с ранних времен, как чувствовалось, причиталось детьми своему усопшему отцу, вскоре также своему деду и прадеду. Церемонии, в которых эти более личные чувства находили выражение, носили более домашний характер и поэтому допускали большее местное разнообразие.

Было бы совершенно невозможно дать здесь даже краткое изложение тех подробных правил, которые сохранились для нас в брахманах, Шраута-, Грихья- и Самаячарика-сутрах, книгах законов и массе более поздних руководств по совершению бесконечных обрядов, все из которых предназначены для почитания Усопших. Таковы подробные предписания относительно времен и сезонов, относительно алтарей и подношений, относительно количества и формы жертвенных сосудов, относительно правильных поз совершающих жертвоприношение и различных расположений сосудов, что крайне трудно уловить то, что нас действительно заботит, а именно мысли и намерения тех, кто впервые придумал все эти тонкости. Многое было написано об этом классе жертвоприношений и европейскими учеными, начиная с превосходных эссе Коулбрука о «Религиозных церемониях индусов», впервые опубликованных в «Азиатских исследованиях», том V, Калькутта, 1798 г. Но когда мы задаем простой вопрос: какова была мысль, из которой возник весь этот внешний церемониал, и какова была естественная потребность человеческого сердца, которую он, казалось, удовлетворял, мы почти нигде не получаем вразумительного ответа. Правда, шраддхи продолжают совершаться по всей Индии по сей день, но мы знаем, как широко современный церемониал разошелся с правилами, изложенными в старых шастрах, и из описаний, данных нам недавними путешественниками, совершенно ясно, что никто не может понять смысл даже этих пережитков старого церемониала, если он не понимает санскрит и не может читать старые сутры. Нам действительно рассказывают в мельчайших подробностях, как делались лепешки, которые, как предполагалось, ели духи, сколько стеблей травы нужно было использовать, на которых их нужно было предлагать, какой длины должен быть каждый стебель и в каком направлении его следует держать. Все вещи, которые нас ничему не учат, объясняются нам в изобилии, но немногие вещи, которые действительно заботят настоящего ученого, обходятся стороной, как если бы они вообще не представляли для нас интереса, и их приходится обнаруживать под грудами мусора.

Чтобы пролить немного света, я думаю, нам следует различать —

1. Ежедневное жертвоприношение предкам, питриягнья, как одно из пяти Великих жертвоприношений (Махаягньяс);

2. Ежемесячное жертвоприношение предкам, Пинда-питри-ягнья, как часть жертвоприношения Новолуния и Полнолуния;

3. Погребальные церемонии при смерти домовладельца;

4. Агапы, или пиры любви и милосердия, обычно называемые шраддхами, на которых еда и другие благотворительные дары раздавались достойным людям в память об усопших предках. Имя шраддха принадлежит собственно только этому последнему классу, но оно было перенесено также на второй и третий классы жертвоприношений, потому что шраддха составляла важную часть в них.

Ежедневная питриягнья или поклонение предкам — одно из пяти жертвоприношений, иногда называемых Великими жертвоприношениями, которые каждый женатый мужчина должен совершать изо дня в день. Они упоминаются в Грихья-сутрах (Асв. III. 1) как Деваягнья — для девов, Бхутаягнья — для животных и т. д., Питриягнья — для Отцов, Брахмаягнья — для Брахмана, т. е. изучение Вед, и Манушьяягнья — для людей, т. е. гостеприимство и т. д.

Ману (III. 70) говорит нам то же самое, а именно, что женатый мужчина имеет пять великих религиозных обязанностей для исполнения:

1. Брахма-жертвоприношение, т. е. изучение и преподавание Вед (иногда называемое Ахута).

2. Питри-жертвоприношение, т. е. подношение лепешек и воды манам (иногда называемое Прасита).

3. Дева-жертвоприношение, т. е. подношение возлияний богам (иногда называемое Хута).

4. Бхута-жертвоприношение, т. е. раздача пищи живым существам (иногда называемое Прахута).

5. Манушья-жертвоприношение, т. е. прием гостей с гостеприимством (иногда называемое Брахмья хута).

Совершение этой ежедневной питриягньи, по-видимому, было чрезвычайно простым. Домовладелец должен был положить свой священный шнур на правое плечо, сказать «Свадха Отцам» и бросить остатки определенных подношений на юг.

Человеческий импульс к этому жертвоприношению, если это можно назвать жертвоприношением, достаточно ясен. Пять «великих жертвоприношений» охватывали в ранние времена весь долг человека изо дня в день. Они были связаны с его ежедневной трапезой. Когда эта трапеза готовилась, и прежде чем он мог прикоснуться к ней сам, он должен был предложить что-то богам, подношение Вайшвадева, в котором главными божествами были Агни — огонь, Сома, Вишве Девы, Дханвантари — своего рода Эскулап, Куху и Анумати (фазы луны), Праджапати — владыка существ, Дьява-Притхиви — Небо и Земля, и Свиштакрит — огонь на очаге.

После того как таким образом были удовлетворены боги в четырех сторонах света, домовладелец должен был бросить несколько возлияний в открытый воздух, которые предназначались для животных, а в некоторых случаях для невидимых существ, призраков и тому подобного. Затем он должен был помянуть Усопших, питри, некоторыми подношениями; но даже после того как он сделал это, он еще не должен был начинать свою собственную трапезу, пока не дал что-то странникам (атитхи).

Когда все это было выполнено, и когда, кроме того, домовладелец, как мы бы сказали, прочитал свои ежедневные молитвы или повторил то, что выучил из Вед, тогда и только тогда он был в гармонии с миром, который его окружал, пять Великих жертвоприношений были совершены им, и он был свободен от всех грехов, проистекающих из бездумной и эгоистичной жизни.

Эта питриягнья, как одно из пяти ежедневных жертвоприношений, описана в брахманах, Грихья- и Самаячарика-сутрах и, конечно, в юридических самхитах. Раджендралал Митра сообщает нам, что «ортодоксальные брахманы по сей день заявляют, что соблюдают все эти пять церемоний, но что в действительности строго соблюдаются только подношения богам и манам, в то время как чтение завершается повторением только Гаятри, а благотворительность и кормление животных случайны и неопределенны».

Совершенно отличной от этого простого ежедневного подношения предкам является питриягнья или Пинда-питри-ягнья, которая составляет часть многих установленных законом жертвоприношений, и, прежде всего, жертвоприношения Новолуния и Полнолуния. Здесь опять же человеческий мотив достаточно понятен. Это было созерцание регулярного хода природы, открытие порядка в приходе и уходе небесных тел, растущая уверенность в некоторой правящей силе мира, которая поднимала мысли человека от его повседневной работы к высшим сферам и наполняла его сердце желанием приблизиться к этим высшим силам с восхвалением, благодарением и подношениями. И именно в такие моменты, как убывание луны, его мысли наиболее естественно обращались к тем, чья жизнь убыла, чьи яркие лица больше не были видны на земле, — к его отцам или предкам. Поэтому в самом начале жертвоприношения Новолуния нам говорят в брахманах и в Шраута-сутрах, что должна быть совершена питриягнья, жертвоприношение Отцам. Кару или пирог нужно было приготовить на Дакшинагни, южном огне, и подношения, состоящие из воды и круглых лепешек (пинд), были специально посвящены отцу, деду и прадеду, в то время как жене совершающего жертвоприношение, если она желала сына, разрешалось съесть одну из лепешек.

Подобные подношения предкам имели место и во время других жертвоприношений, из которых жертвоприношения Новолуния и Полнолуния составляют общий тип.

Может быть совершенно верно, что эти два вида жертвоприношений предкам имеют одну и ту же цель и разделяют одно и то же имя, но их характер различен; и если, как это часто бывало, они смешиваются вместе, мы теряем самые важные уроки, которые должно преподать нам изучение древнего церемониала. Я не могу описать разницу между этими двумя питриягньями более решительно, чем указав на то, что первая совершалась отцом семьи, или, если можно так выразиться, мирянином, вторая — регулярным жрецом или классом жрецов, выбранных совершающим жертвоприношение для действий от его имени. Как выразились бы сами индусы, первая — это грихья, домашняя, вторая — шраута, жреческая церемония.

Мы теперь подходим к третьему классу церемоний, которые также являются домашними и личными, но которые отличаются от двух предыдущих церемоний своим случайным характером, я имею в виду похороны, как отличные от церемоний предков. В одном отношении эти погребальные церемонии могут представлять более раннюю фазу поклонения, чем ежедневные и ежемесячные жертвоприношения предкам. Они ведут к ним и, так сказать, подготавливают усопших к их будущему достоинству в качестве питри или Предков. С другой стороны, концепция Предков в целом должна была существовать до того, как любой усопший мог быть возведен в этот ранг, и поэтому я предпочел описать жертвоприношения предкам первыми.

Мне также нет нужды вдаваться здесь очень подробно в характер специальных погребальных церемоний Индии. Я описал их в специальной статье «О погребении и жертвенных обычаях в Ведах» почти тридцать лет назад. Их дух такой же, как у погребальных церемоний греческих, римских, славянских и тевтонских народов, и совпадения между ними всеми часто бывают самыми удивительными.

В ведийские времена люди в Индии как сжигали, так и хоронили своих мертвецов, и делали это с определенной торжественностью, а через некоторое время — согласно установленным правилам. Их идеи о статусе усопших после того, как их тело было сожжено, а пепел захоронен, значительно различались, но в основном они, по-видимому, верили в жизнь после смерти, не очень отличающуюся от нашей жизни на земле, и в способность усопших даровать благословения своим потомкам. Поэтому вскоре стало интересом выживших обеспечить благосклонность своих усопших друзей посредством соблюдений и подношений, которые поначалу были спонтанным проявлением человеческих чувств, но вскоре стали традиционными, техническими, по сути, ритуальными.

В день, когда труп был сожжен, родственники (саманодаки) купались и выливали горсть воды усопшему, произнося его имя и имя его семьи. На закате они возвращались домой, и, как было вполне естественно, им говорили ничего не готовить в течение первой ночи и соблюдать определенные правила в течение следующего дня до десяти дней, в зависимости от характера усопшего. Это были дни траура, или, как их позже называли, дни нечистоты, когда скорбящие удалялись от контакта с миром и по естественному побуждению сторонились обычных занятий и удовольствий жизни.

Затем следовал сбор пепла на 11-й, 13-й или 15-й день темной половины луны. По возвращении оттуда они купались, а затем предлагали то, что называлось шраддхой усопшему.

Это слово шраддха, которое встречается нам здесь впервые, полно интересных уроков, если только его правильно понимать. Прежде всего следует отметить, что оно отсутствует не только в гимнах, но, насколько нам известно в настоящее время, даже в древних брахманах. Поэтому оно кажется словом более современного происхождения. В Дхарма-сутрах Апастамбы есть отрывок, который выдает со стороны автора осознание более современного происхождения шраддх:

«Раньше люди и боги жили вместе в этом мире. Затем боги в награду за свои жертвоприношения отправились на небеса, но люди остались позади. Те люди, которые совершают жертвоприношения таким же образом, как это делали боги, жили (после смерти) с богами и Брахманом на небесах. Теперь (видя, что люди остались позади) Ману открыл эту церемонию, которая обозначается словом шраддха».

Шраддха приобрела много значений, и Ману, например, использует ее почти как синоним питриягньи. Но ее первоначальное значение, по-видимому, было «то, что дается со шраддхой или верой», т. е. милостыня, даруемая достойным людям, и, более конкретно, брахманам. Дар назывался шраддха, но сам акт также назывался тем же именем. Слово лучше всего объясняется Нараяной в его комментарии к Грихья-сутрам Ашвалаяны (IV. 7): «Шраддха — это то, что дается с верой брахманам ради Отцов».

Такие благотворительные дары текли наиболее естественно и обильно во время смерти человека или всякий раз, когда память о нем оживлялась счастливыми или несчастными событиями в семье, и поэтому шраддха стала общим названием для множества священных актов в память об усопших. Мы слышим о шраддхах не только на похоронах, но и на радостных событиях, когда подарки раздавались от имени семьи, а следовательно, и от имени предков, всем, кто имел право на это отличие.

Поэтому ошибкой было бы рассматривать шраддхи просто как подношения воды или лепешек Отцам. Подношение Отцам было, несомненно, символической частью каждой шраддхи, но ее более важным характером была милостыня, даруемая в память об Отцах.

Это со временем привело к большим злоупотреблениям, подобно милостыне, даруемой Церкви в Средние века. Но вначале мотив был превосходным. Это было просто желание принести пользу другим, проистекающее из убеждения, ощущаемого сильнее в присутствии смерти, чем в любое другое время, что, поскольку мы ничего не можем вынести из этого мира, мы должны делать как можно больше добра в мире с нашим мирским имуществом. На шраддхах брахманы, как говорили, представляли жертвенный огонь, в который должны были бросаться дары. Если мы переведем здесь брахманов как жрецов, мы легко поймем, почему в более поздние времена существовало столь сильное чувство против шраддх. Но жрец — очень плохой перевод слова брахман. Брахманы были социально и интеллектуально классом людей высокого происхождения. Они были признанным и, несомненно, самым важным элементом в древнем обществе Индии. Поскольку они жили для других и были исключены из большинства прибыльных занятий жизни, это был социальный, и вскоре стал религиозным долгом, что они должны поддерживаться обществом в целом. Большое внимание уделялось тому, чтобы получатели такой щедрости, какая даровалась на шраддхах, были чужими людьми, ни друзьями, ни врагами, и никоим образом не связанными с семьей. Так Апастамба говорит: «Пища, съеденная (на шраддхе) лицами, связанными с дающим, — это дар, предложенный гоблинам. Он не достигает ни Манов, ни Богов». Человек, который пытался снискать расположение, раздавая шраддхика-дары, назывался позорным именем, шраддха-митра.

Не отрицая поэтому, что в более поздние времена система шраддх могла выродиться, я думаю, мы можем заметить, что она возникла из чистого источника, и, что для нашей нынешней цели еще важнее, из понятного источника.

Давайте теперь вернемся к отрывку в Грихья-сутрах Ашвалаяны, где мы впервые встретили имя шраддха. Это была шраддха, которую нужно было дать ради Усопшего после того, как его пепел был собран в урну и захоронен. Эта шраддха называется екоддишта, или, как мы бы сказали, личная. Она предназначалась только для одного человека, а не для трех предков и не для всех предков. Ее целью было, по сути, возвести усопшего в ранг питри, и это должно было быть достигнуто посредством шраддха-подношений, продолжавшихся в течение целого года. Это, по крайней мере, общее и, скорее всего, первоначальное правило. Апастамба говорит, что шраддха для усопшего родственника должна совершаться каждый день в течение года и что после этого должна совершаться только ежемесячная шраддха или вообще никакой, то есть никакой личной шраддхи больше, потому что усопший отныне участвует в регулярных Парвана-шраддхах. Шанкхаяна говорит то же самое, а именно, что личная шраддха длится год и что затем «Четвертый» отбрасывается, т. е. прадед отбрасывался, дед становился прадедом, отец — дедом, в то время как недавно Усопший занимал место отца среди трех главных питри. Это называлось Сапиндикарана, т. е. возведение усопшего в ранг предка.

Здесь, как и везде, есть много исключений. Гобхила допускает шесть месяцев вместо года или даже Трипакшу, т. е. три полумесяца; и, наконец, любое благоприятное событие (вриддхи) может стать поводом для Сапиндикараны.

Полное число шраддх, необходимых для Сапинданы, иногда указывается как шестнадцать, а именно: первая, затем по одной в каждом из двенадцати месяцев, затем две полугодовые и, наконец, Сапиндана. Но здесь тоже допускается большое разнообразие, хотя, если Сапиндана происходит до конца года, число из шестнадцати шраддх все равно должно быть восполнено.

Когда шраддха предлагается по случаю благоприятного события, такого как рождение или брак, призываемые отцы — это не отец, дед и прадед, которых иногда называют ашрумукха, с заплаканными лицами, а предки до них, и их называют нандимукха, или радостные.

Коулбрук, которому мы обязаны превосходным описанием того, что такое шраддха в современные времена, придерживался, очевидно, того же взгляда. «Первый набор погребальных церемоний», — пишет он, — «адаптирован для того, чтобы осуществить посредством возлияний повторное воплощение души усопшего после сожжения его трупа. Очевидная цель второго набора — поднять его тень из этого мира, где она иначе, согласно представлениям индусов, продолжала бы скитаться среди демонов и злых духов, на небеса, а затем обожествить его, так сказать, среди манов усопших предков. Для этой цели шраддха должна регулярно предлагаться усопшему на следующий день после истечения траура; двенадцать других шраддх по отдельности усопшему в двенадцать последовательных месяцев; подобные обряды в конце третьей двухнедельки, а также в шестом месяце и в двенадцатом; и возлияние, называемое Сапиндана, в первую годовщину его кончины. На этой Сапиндана-шраддхе, которая является последней из екоддишта-шраддх, усопшему и его трем предкам предлагаются четыре погребальные лепешки, причем та, что посвящена усопшему, делится на три части и смешивается с другими тремя лепешками. Оставшаяся часть часто предлагается усопшему, и акт союза и товарищества становится полным».

Как только эта система шраддх была положена в основу, она, по-видимому, распространилась очень быстро. Вскоре мы слышим о ежемесячной шраддхе, совершаемой не только в память об одном недавно умершем человеке, но и как часть питри-ягньи, причем обязательной она была не только для домохозяев (агнимат), но и для других лиц, и не только для трех высших каст, но даже, без гимнов, для шудр, и совершаться она должна была не только в день новолуния, но и в другие дни, всякий раз, когда представлялась возможность. Гобхила, по-видимому, рассматривает пинда-питри-ягнью как саму по себе шраддху, а комментатор утверждает, что даже если нет пинд или лепешек, брахманов все равно следует накормить. Эта шраддха, однако, отличается от другой, истинной шраддхи, называемой анвахарья, которая следует за ней и которая должным образом известна под названием парвана-шраддха.

Те же трудности, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь сформировать ясное представление о характере различных обрядов предков, ощущались и самими брахманами, что видно из длинных дискуссий в комментарии к «Шраддха-калпе» и из бранных слов, используемых Кандракантой Таркаланкарой в адрес Рагхунанданы. Вопрос для них принимает форму того, что является прадханой (первичным), а что — ангой (вторичным) в этих жертвоприношениях, и окончательный результат, к которому они приходят, заключается в том, что иногда подношение лепешек является прадханой, как в пинда-питри-ягнье, иногда — только кормление брахманов, как в нитья-шраддхе, а иногда и то, и другое, как в сапиндикаране.

Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что в жизни древнего народа Индии не проходило ни дня, когда бы им не напоминали об их предках, как близких, так и дальних, и когда бы они не выказывали им свое уважение, отчасти посредством символических подношений манам, отчасти посредством благотворительных даров достойным людям, главным образом брахманам. Эти подношения варьировались от самых простых, таких как молоко и фрукты, до самых дорогостоящих, таких как золото и драгоценности. Пиры, устраиваемые для тех, кто был приглашен для совершения шраддхи или участия в ней, в некоторых случаях, по-видимому, были очень пышными, и, что очень важно, употребление мяса, которое в более поздние времена было строго запрещено во многих сектах, должно было, когда писались сутры, полностью признаваться на этих пирах, вплоть до забоя и поедания коровы.

Это показывает, что эти шраддхи, хотя, возможно, и более позднего происхождения, чем питри-ягньи, тем не менее относятся к очень ранней фазе индийской жизни. И хотя многое могло измениться во внешней форме этих древних жертвоприношений предкам, их первоначальный торжественный характер остался неизменным. Даже в настоящее время, когда поклонение древним девам высмеивается многими, кто все еще принимает в нем участие, поклонение предкам и совершение шраддх сохранили многое из своего старого священного характера. Их иногда сравнивали с «причастием» в христианской церкви, и, безусловно, верно, что многие туземцы говорят о своих погребальных и родовых обрядах приглушенным голосом и с подлинным благоговением. Кажется, только они все еще придают их земной жизни более глубокий смысл и более высокую перспективу. Я мог бы пойти даже на шаг дальше и выразить свою веру в то, что отсутствие таких служб по усопшим и поминовений предков является реальной потерей в нашей собственной религии. Почти каждая религия признает их как знаки любящей памяти, предлагаемые отцу, матери или даже ребенку, и хотя во многих странах они могли стать источником суеверий, через них всех проходит глубокий источник живой человеческой веры, которому никогда не следует позволять погибнуть. Ранняя христианская церковь была вынуждена санкционировать древние молитвы за души усопших, а в более южных странах службы в День всех святых и День поминовения усопших продолжают удовлетворять потребность человеческого сердца, которая должна быть удовлетворена в каждой религии. Мы, на Севере, уклоняемся от этих открытых проявлений скорби, но наши сердца часто знают более глубокую горечь; более того, кажется, что в убеждении древних о том, что души наших любимых не дают нам покоя, если они не умилостивлены ежедневными молитвами или, что еще лучше, ежедневными добрыми делами в память о них, есть более высокая истина, чем мы предполагаем вначале.

Но есть еще одно «потустороннее», которое нашло выражение в древней религии Индии. Помимо дев, или богов, и помимо питри, или отцов, существовал третий мир, без которого древняя религия Индии не могла бы стать такой, какой мы видим ее в Ведах. Это третье «потустороннее» было тем, что поэты Вед называют Рита, и что, как я полагаю, изначально означало не что иное, как «прямая линия». Оно применяется к прямой линии солнца в его ежедневном движении, к прямой линии, которой следуют день и ночь, к прямой линии, которая регулирует времена года, к прямой линии, которая, несмотря на многие мгновенные отклонения, была обнаружена проходящей через всю сферу природы. Мы называем эту Риту, эту прямую, непосредственную или правильную линию, когда применяем ее в более общем смысле, Законом Природы; а когда мы применяем ее к моральному миру, мы снова пытаемся выразить ту же идею, говоря о Моральном Законе, законе, на котором основана наша жизнь, вечном Законе Права и Разума, или, возможно, «том, что способствует праведности» как внутри нас, так и вовне.

И таким образом, подобно тому как вдумчивый взгляд на природу привел к первому восприятию светлых богов, а в конечном итоге — к Богу света, подобно тому как любовь к нашим родителям была преображена в благочестие и веру в бессмертие, признание прямых линий в мире внешнем и в мире внутреннем было возведено в высшую веру, веру в закон, который лежит в основе всего, закон, которому мы можем доверять, что бы ни случилось, закон, который говорит внутри нас божественным голосом совести и говорит нам: «это Рита», «это правильно», «это истинно», что бы ни говорили по этому поводу установления наших предков или даже голоса наших светлых богов.

Эти три «потусторонних» — три откровения древности; и почти полностью благодаря открытию Вед нам, в этом нашем девятнадцатом веке, было позволено снова наблюдать эти ранние фазы мысли и религии, которые исчезли задолго до начала других литератур. В Ведах перед нашими глазами был обнажен древний город, который в истории всех других религий засыпан мусором и застроен новыми архитекторами. Некоторые из самых ранних и самых поучительных сцен нашего далекого детства снова поднялись над горизонтом нашей памяти, которые еще тридцать или сорок лет назад, казалось, исчезли навсегда.

Лишь несколько слов, чтобы указать, по крайней мере, на то, как этот религиозный рост в Индии содержал в себе одновременно зародыши индийской философии. Философия в Индии — это то, чем она и должна быть, не отрицание, а исполнение религии; это высшая религия, и самое старое название старейшей системы философии в Индии — Веданта, то есть конец, цель, высший объект Вед.

Вернемся еще раз к тому древнему теологу, который жил в пятом веке до н.э. и который сказал нам, что еще до его времени все боги были обнаружены как всего лишь три бога: боги Земли, боги Воздуха и боги Неба, призываемые под различными именами. Тот же автор говорит нам, что в действительности существует только один Бог, но он не называет его Господом, или Высшим Богом, Творцом, Правителем и Хранителем всего сущего, а называет его Атман, Самость. Один Атман, или Самость, говорит он, восхваляется многими способами из-за величия божества. И затем он продолжает говорить: «Другие боги — это лишь члены одного Атмана, Самости, и поэтому было сказано, что поэты слагают свои хвалы в соответствии с множественностью природ существ, которых они восхваляют».

Несомненно, это язык философствующего теолога, а не древнего поэта. Тем не менее, эти философские размышления относятся к пятому веку до нашей эры, если не к более ранней дате; и первые зародыши таких мыслей можно обнаружить и в некоторых ведийских гимнах. Я уже цитировал из гимнов такие отрывки: «Они говорят о Митре, Варуне, Агни; затем он — небесная птица Гарутмат; то, что есть и что едино, поэты называют по-разному; они говорят о Яме, Агни, Матаришване».

В другом гимне, в котором солнце уподобляется птице, мы читаем: «Мудрые поэты представляют своими словами птицу, которая едина, многими способами».

Все это все еще окрашено мифологией; но есть и другие отрывки, из которых на нас льется более чистый свет, как когда один поэт спрашивает:

«Кто видел его, когда он родился впервые, когда тот, у кого нет костей, породил того, у кого есть кости? Где было дыхание, кровь, Самость мира? Кто ходил спрашивать об этом кого-либо, кто знал это?»

Здесь тоже выражение все еще беспомощно, но хотя плоть слаба, дух очень охоч. Выражение «Тот, у кого есть кости» означает то, что обрело плотность и форму, Видимое, в противоположность тому, у чего нет костей, нет тела, нет формы, Невидимому, в то время как «дыхание, кровь и самость мира» — это лишь попытки найти имена и понятия для того, что по необходимости непостижимо, а следовательно, и невыразимо.

Во втором периоде ведийской литературы, в так называемых Брахманах, и особенно в том, что называется Упанишадами, или частью Веданты, эти мысли достигают совершенной ясности и определенности. Здесь развитие религиозной мысли, начавшееся в гимнах, достигает своего завершения. Круг замыкается. Вместо того чтобы постигать Единое через множество имен, множество имен теперь постигаются как Единое. Старые имена открыто отбрасываются; даже такие титулы, как Праджапати, владыка существ, Вишвакарман, творец всего сущего, Дхатри, создатель, откладываются в сторону как неадекватные. Имя, которое теперь используется, является выражением не чего иного, как чистейшей и высочайшей субъективности — это Атман, Самость, гораздо более абстрактная, чем наше Эго — Самость всех вещей, Самость всех старых мифологических богов — ибо они были не просто именами, а именами, предназначенными для чего-то — наконец, Самость, в которой каждая индивидуальная самость должна найти покой, должна прийти к себе, должна найти свою собственную истинную Самость.

Вы, возможно, помните, что в своей первой лекции я говорил вам о мальчике, который настоял на том, чтобы его принес в жертву отец, и которому, когда он пришел к Яме, правителю усопших, было даровано три дара, и который затем попросил в качестве третьего дара, чтобы Яма рассказал ему, что становится с человеком после смерти. Этот диалог является частью одной из Упанишад, он принадлежит Веданте, концу Вед, высшей цели Вед. Я прочитаю вам несколько отрывков из него.

Яма, Царь Усопших, говорит:

«Люди, которые являются глупцами, живущими в невежестве, хотя и мудрыми в собственных глазах, и раздутыми тщеславным знанием, ходят кругами, шатаясь туда-сюда, как слепые, ведомые слепыми».

«Будущее никогда не встает перед глазами беспечного ребенка, обманутого иллюзиями богатства. Это и есть мир, думает он; другого нет; так он снова и снова попадает под мою власть (власть смерти)».

«Мудрый, который посредством медитации на свою Самость распознает Древнего (старого человека внутри), которого трудно увидеть, который вошел во тьму, который скрыт в пещере, который обитает в бездне, как Бога, он поистине оставляет радость и горе далеко позади».

«Эта Самость, Знающий, не рождается, она не умирает; она не произошла из ничего, она никогда не становилась чем-либо. Древний человек нерожден, от вечности до вечности; он не убит, даже если убито тело».

«Эта Самость меньше малого, больше великого; скрыта в сердце существа. Человек, у которого больше нет желаний и больше нет горестей, видит величие Самости по милости творца».

«Хотя сидя неподвижно, он идет далеко; хотя лежа, он идет повсюду. Кто, кроме меня, способен познать того Бога, который радуется и не радуется?»

«Эту Самость нельзя обрести ни через Веды, ни через понимание, ни через большое обучение. Тот, кого выбирает Самость, им одним Самость может быть обретена».

«Самость выбирает его как своего. Но тот, кто сначала не отвернулся от своего нечестия, кто не спокоен и не смирен, или чей ум не в покое, он никогда не сможет обрести Самость, даже через знание».

«Ни один смертный не живет дыханием, которое идет вверх, и дыханием, которое идет вниз. Мы живем другим, в ком оба покоятся».

«Что ж, тогда я расскажу тебе эту тайну, вечное слово (Брахман), и что происходит с Самостью после наступления смерти».

«Одни рождаются снова как живые существа, другие входят в деревья и камни, в соответствии с их делами и в соответствии с их знанием».

«Но он, Высшая Личность, который бодрствует в нас, пока мы спим, формируя одно прекрасное видение за другим, он поистине называется Светом, он называется Брахманом, он один называется Бессмертным. Все миры основаны на нем, и никто не выходит за его пределы. Это есть то».

«Как один огонь, после того как он вошел в мир, хотя и один, становится разным в зависимости от того, что он сжигает, так и Единая Самость внутри всех вещей становится разной в зависимости от того, во что она входит, но она существует также и отдельно».

«Как солнце, око мира, не загрязняется внешними нечистотами, видимыми глазу, так и Единая Самость внутри всех вещей никогда не загрязняется страданиями мира, будучи сама по себе отдельно».

«Существует один вечный мыслитель, думающий не вечные мысли; он, хотя и один, исполняет желания многих. Мудрые, которые воспринимают Его внутри своей Самости, им принадлежит вечная жизнь, вечный мир».

«Все, что есть, весь мир, когда он вышел (из Брахмана), дрожит в его дыхании. Этот Брахман — великий ужас, как обнаженный меч. Те, кто знает это, становятся бессмертными».

«Он (Брахман) не может быть достигнут речью, умом или глазом. Он не может быть постигнут, кроме как тем, кто говорит: Он есть».

«Когда все желания, которые живут в сердце, прекращаются, тогда смертный становится бессмертным и обретает Брахмана».

«Когда все узы сердца здесь на земле разорваны, когда все, что связывает нас с этой жизнью, развязано, тогда смертный становится бессмертным — здесь мое учение заканчивается».

Это то, что называется Веданта, Веда-конец, конец Вед, и это религия или философия, как хотите называйте, которая жила примерно с 500 г. до н.э. до наших дней. Если можно сказать, что у народа Индии сейчас есть какая-либо система религии вообще — помимо их родовых жертвоприношений и их шраддх, и помимо простых кастовых обрядов — то она заключается в философии Веданты, ведущие принципы которой известны в некоторой степени в каждой деревне. То великое возрождение религии, которое было начато около пятидесяти лет назад Рам-Мохуном Роем и теперь известно как Брахмо-Самадж под руководством моего благородного друга Кешаба Чандры Сена, было главным образом основано на Упанишадах и было ведантическим по духу. Фактически, существует непрерывная преемственность между самыми современными и самыми древними фазами индуистской мысли, охватывающая более трех тысяч лет.

По сей день Индия не признает никакого более высокого авторитета в вопросах религии, церемоний, обычаев и закона, чем Веды, и пока Индия остается Индией, ничто не погасит тот древний дух ведантизма, которым дышит каждый индус с ранней юности и который пронизывает в различных формах молитвы даже идолопоклонника, размышления философа и пословицы нищего.

Поэтому по чисто практическим причинам — я имею в виду очень практическую цель узнать что-то о тайных пружинах, которые определяют характер, мысли и поступки как самых низших, так и самых высших среди людей в Индии — знакомство с их религией, которая основана на Ведах, и с их философией, которая основана на Веданте, весьма желательно.

Легко относиться к этому легкомысленно и спрашивать, как спрашивали некоторые государственные деятели даже в Европе: что религия или философия имеют общего с политикой? В Индии, вопреки всем видимым доказательствам обратного и несмотря на безразличие к религиозным вопросам, так часто выставляемое напоказ миру самими индийцами, религия, а также философия, все еще являются великими силами. Прочитайте отчет, который был недавно опубликован о двух туземных государственных деятелях, администраторах двух первоклассных штатов в Саураштре, Джунагадхе и Бхавнагаре, Гокуладжи и Гауришанкаре, и вы увидите, является ли Веданта все еще моральной и политической силой в Индии или нет.

Но я претендую на большее для Веданты и рекомендую ее изучение не только кандидатам на индийскую гражданскую службу, но и всем истинным студентам философии. Она представит им взгляд на жизнь, отличный от всех других взглядов на жизнь, которые представлены нам в Истории Философии. Вы видели, как за всеми девами, или богами, авторы Упанишад обнаружили Атман, или Самость. Об этой Самости они предикатировали только три вещи: что она есть, что она воспринимает и что она наслаждается вечным блаженством. Все остальные предикаты были отрицательными: это не то, это не это — она за пределами всего, что мы можем постичь или назвать.

Но эту Самость, эту Высшую Самость, Параматман, можно было обнаружить только после суровой моральной и интеллектуальной дисциплины, и тем, кто еще не обнаружил ее, было позволено поклоняться низшим богам и использовать более поэтические имена для удовлетворения своих человеческих потребностей. Те, кто знал, что другие боги — это лишь имена или лица — personae или маски, в истинном смысле этого слова — пратики, как они называют их на санскрите — знали также, что те, кто поклонялся этим именам или лицам, поклонялись в истине Высшей Самости, хотя и по невежеству. Это самая характерная черта в религиозной истории Индии. Даже в Бхагавадгите, довольно популярном и экзотерическом изложении ведантических доктрин, сам Верховный Господь, или Бхагават, представлен как говорящий: «Даже те, кто поклоняется идолам, поклоняются мне».

Но это было еще не все. Как за именами Агни, Индры и Праджапати, и за всей мифологией природы, древние мудрецы Индии обнаружили Атман — назовем его объективной Самостью — они также воспринимали за завесой тела, за чувствами, за умом и за нашим разумом (фактически за мифологией души, которую мы часто называем психологией) другой Атман, или субъективную Самость. Эту Самость тоже можно было обнаружить только после суровой моральной и интеллектуальной дисциплины, и те, кто хотел найти ее, кто хотел познать не себя, а свою Самость, должны были копать гораздо глубже, чем чувства, или ум, или разум, или обычное Эго. Все это тоже были Девы, яркие видения — просто имена — но имена, предназначенные для чего-то. Многое из того, что было самым дорогим, что казалось на время их самой самостью, должно было быть сдано, прежде чем они могли найти Самость Самостей, Древнего Человека, Наблюдателя, субъект, независимый от всякой личности, существование, независимое от всякой жизни.

Когда эта точка была достигнута, тогда начало брезжить высшее знание, Самость внутри (Пратьягатман) была притянута к Высшей Самости (Параматману), она нашла свою истинную самость в Высшей Самости, и единство субъективной и объективной Самости было признано лежащим в основе всей реальности, как тусклый сон религии — как чистый свет философии.

Эта фундаментальная идея разработана с систематической полнотой в философии Веданты, и никто, кто может оценить уроки, содержащиеся в философии Беркли, не будет читать Упанишады и Брахмасутры, а также их комментарии, не чувствуя себя более богатым и мудрым человеком.

Я признаю, что требуется терпение, проницательность и определенная доля самоотречения, прежде чем мы сможем обнаружить зерна чистого золота в темных шахтах восточной философии. Поверхностным критикам гораздо легче и гораздо забавнее указывать на то, что абсурдно и смешно в религии и философии древнего мира, чем серьезному студенту — обнаруживать истину и мудрость под странными масками. Некоторый прогресс, однако, был достигнут, даже за тот короткий промежуток жизни, который мы можем помнить. Священные Книги Востока больше не являются просто мишенью для инвектив миссионеров или сарказмов философов. Они наконец были признаны историческими документами, да, как самые древние документы в истории человеческого разума, и как палеонтологические записи эволюции, которая начинает вызывать более широкие и глубокие симпатии, чем туманное формирование планеты, на которой мы живем некоторое время, или органическое развитие той куколки, которую мы называем человеком.

Если вы думаете, что я преувеличиваю, позвольте мне в заключение прочитать вам, что говорит о Веданте и, в частности, об Упанишадах один из величайших философских критиков — и, конечно, не человек, склонный восхищаться мыслями других. Шопенгауэр пишет:

«Во всем мире нет изучения столь благотворного и столь возвышающего, как изучение Упанишад. Оно было утешением моей жизни — оно будет утешением моей смерти».

Я таким образом попытался, насколько это было возможно в одном курсе лекций, дать вам некоторое представление о древней Индии, о ее древней литературе и, в частности, о ее древней религии. Моей целью было не просто представить вам имена и факты, их вы можете найти во многих опубликованных книгах, но, если возможно, заставить вас увидеть и почувствовать общие человеческие интересы, которые вовлечены в эту древнюю главу истории человеческого рода. Я хотел, чтобы Веды и их религия и философия не только казались вам любопытными или странными, но чтобы вы почувствовали, что в них есть нечто, что касается нас самих, нечто от нашего собственного интеллектуального роста, некоторые воспоминания, так сказать, о нашем собственном детстве, или, по крайней мере, о детстве нашей собственной расы. Я чувствую убежденность, что, находясь здесь, в этой жизни, мы должны извлечь из Вед уроки, столь же важные, как уроки, которые мы учим в школе из Гомера и Вергилия, и уроки из Веданты столь же поучительные, как системы Платона или Спинозы.

Я не хочу сказать, что каждый, кто желает знать, как человеческий род стал тем, что он есть, как язык стал тем, что он есть, как религия стала тем, что она есть, как манеры, обычаи, законы и формы правления стали тем, что они есть, как мы сами стали тем, что мы есть, должен учить санскрит и должен изучать ведийский санскрит. Но я действительно верю, что не знать, что изучение санскрита, и особенно изучение Вед, уже сделало для освещения самых темных мест в истории человеческого разума, того разума, которым мы сами питаемся и живем, — это несчастье, или, во всяком случае, потеря, точно так же, как я считал бы потерей пройти через жизнь, не зная чего-то, пусть даже самого малого, о геологическом строении земли, или о солнце, и луне, и звездах — и о мысли, или воле, или законе, которые управляют их движениями.

СНОСКИ:

[260] О раннем использовании букв для публичных надписей см. Hayman, Journal of Philology, 1879, стр. 141, 142, 150; Hicks, "Manual of Greek Historical Inscriptions," стр. 1 и сл.

[261] Геродот (v. 59) говорит: "Я видел финикийские буквы на некоторых треножниках в храме Исменийского Аполлона в Фивах в Беотии, большинство из них похожи на ионийские буквы".

[262] Munch, "Die Nordisch Germanischen Völker," стр. 240.

[263] Геродот (v. 58) говорит: "Ионийцы с давних пор называют книги diphtherai, потому что однажды, за неимением первых, они привыкли использовать последние. И даже до моего времени многие варвары пишут на таких diphtherai".

[264] Гекатей и Кадм Милетский (520 г. до н.э.), Харон Лампсакский (504 г. до н.э.), Ксанф Лидийский (463 г. до н.э.), Ферекид Леросский (480 г. до н.э.), Гелланик Митиленский (450 г. до н.э.) и др.

[265] Lewis, "Astronomy," стр. 92.

[266] См. Hayman, Journal of Philology, 1879, стр. 139.

[267] См. M. M., "History of Ancient Sanskrit Literature," стр. 497 и сл., "On the Introduction of Writing in India."

[268] M. M., "History of Ancient Sanskrit Literature," стр. 515.

[269] M. M., "Hibbert Lectures," стр. 153.

[270] Знание в древности сохранялось памятью. Еврейская, или, скорее, халдейская Каббала, или Традиция, не была записана в течение многих столетий. Друиды древней Британии сохраняли свои литании таким же образом, и барду хорошая память была необходима, иначе ему было бы отказано в посвящении. — А. У.

[271] См. мою статью о дате Кашики в Indian Antiquary, 1880, стр. 305.

[272] Перевод наиболее важных отрывков из работы И-цзина был сделан для меня одним из моих японских учеников, К. Касаварой.

[273] См. Bunyiu Nanjio's "Catalogue of the Chinese Tripitaka," стр. 372, где Арьяшура, который должен был жить до 434 г. н.э., упоминается как автор "Джатакамалы".

[274] Веллингтон, 1880.

[275] De Bello Gall. vi. 14; "History of Ancient Sanskrit Literature," стр. 506.

[276] См. De Coulanges, "The Ancient City," Книга I. II. "Мы находим это поклонение мертвым среди эллинов, среди латинян, среди сабинян, среди этрусков; мы также находим его среди ариев Индии. О нем упоминается в гимнах Ригведы. О нем говорится в Законах Ману как о самом древнем поклонении среди людей... Прежде чем у людей было какое-либо представление об Индре или Зевсе, они обожали мертвых; они боялись их и обращались к ним с молитвами. Кажется, что религиозное чувство началось именно так. Возможно, именно глядя на мертвых, человек впервые задумался о сверхъестественном и обрел надежду за пределами того, что он видел. Смерть была первой тайной, и она вывела человека на след других тайн. Она подняла его мысли от видимого к невидимому, от преходящего к вечному, от человеческого к божественному." Священный огонь олицетворял предков, и поэтому его почитали и тщательно оберегали от осквернения присутствием чужака. — А. У.

[277] "Principles of Sociology," стр. 313.

[278] "Индуистское право наследования основано на индуистской религии, и мы должны быть осторожны, чтобы при отправлении индуистского права мы не ранили или не оскорбили непреднамеренно, действуя на основе наших представлений, почерпнутых из английского права, религиозные чувства тех, кого могут затронуть наши решения". — Bengal Law Reports, 103.

[279]

"Earth-wandering demons, they their charge began,

The ministers of good and guards of man;

Veiled with a mantle of aërial light,

O'er Earth's wide space they wing their hovering flight."

[280] Цицерон, "De Leg." II. 9, 22, "Deorum manium jura sancta sunto; nos leto datos divos habento."

[281] См. Атхарва-Веда XVIII. 2, 49.

[282] Ригведа X. 14, 1-2. Он называется Вайвасвата, солнечный (X. 58, 1), и даже сын Вивасвата (X. 14, 5). В более поздней фазе религиозной мысли Яма мыслится как первый человек (Атхарва-Веда XVIII. 3, 13, по сравнению с Ригведой X. 14, 1).

[283] Ригведа X. 14.

[284] В Авесте многие из этих вещей совершаются Ахура-Маздой с помощью Фраваши.

[285] См. Шатапатха-Брахмана I. 9, 3, 10; VI. 5, 4, 8.

[286] Ригведа VIII. 48, 3: "Мы пили Сому, мы стали бессмертными, мы пошли к свету, мы нашли богов"; VIII. 48, 12.

[287] Ригведа IX. 97, 39.

[288] L. c. X. 14, 6.

[289] L. c. X. 16, 10.

[290] Перевод, значительно отличающийся от моего собственного, дан Сарвадхикари в его "Tagore Lectures for 1880," стр. 34.

[291] Ср. Max Müller, Rig-Veda, transl. vol. i. стр. 24.

[292] В предыдущем примечании будет найдено утверждение профессора Де Куланжа из Страсбурга о том, что в Индии, как и в других странах, вера в духов предков пришла первой, а вера в божества — позже. Профессор Мюллер приводит другие аргументы, которые могли бы быть использованы в поддержку такой теории. Имя самого старого и величайшего среди дев, например, не просто Дьяус, а Дьяуш-пита, Небесный Отец; и есть несколько имен такого же характера не только на санскрите, но и на греческом и латинском языках. Юпитер и Зевс Патер — это формы упомянутого наименования и означают Отца на Небесах. Действительно, похоже, что Дьяус, небо, стал личностью и объектом поклонения только после того, как был возведен в категорию питри, отца; и что этот предикат Отца должен был быть разработан сначала, прежде чем его можно было использовать для охвата Дьяуса, неба, Варуны и других дев. Профессор Мюллер, однако, отрицает, что это вся правда в данном случае. Ведийские поэты, отмечает он, верили в дев — богов, если мы должны так их называть, — буквально, светлых; питри, отцов; и манушья, людей, смертных. (Атхарва-Веда, X. 6, 32.) Кто пришел первым, а кто после — трудно сказать; но как только трое были поставлены рядом, девы, безусловно, стояли выше всех, затем следовали питри, а последними приходили смертные. Древняя мысль не охватывала троих одним понятием, но она проложила к этому путь. Смертные после прохождения через смерть становились Отцами, а Отцы становились спутниками дев. В Ману есть продвижение дальше этой точки. Мир, все, что движется и покоится, как нам говорят (Ману III., 201), был создан девами; но девы и данавы родились от питри, а питри — от риши. Первоначально риши были поэтами Вед, числом семь; и нам не говорят, как они оказались поставлены выше дев и питри. Это, однако, не кажется совершенно неразрешимым. Веды были продуктом риши, и питри, будучи таким образом увековеченными в человеческой памяти, стали по фигуре речи их потомками. Девы произошли от питри, потому что было принято обожествлять мертвых. "Наши предки желали", — говорит Цицерон, — "чтобы люди, покинувшие эту жизнь, считались в числе богов". Далее, концепция покровителей, или питри, для каждого рода и племени естественно привела к идее Провидения над всеми; и так питри породили деву. Эта религия предшествовала другой и пережила ее. — А. У.

[293] Шатапатха-Брахмана XI. 5, 6, 1; Taitt. Âr. II. 11, 10; Âsvalâyana Gṛihya-sûtras III. 1, 1; Pâraskara Gṛihya-sûtras II. 9, 1; Âpastamba, Dharma-sûtras, переведено Бюлером, стр. 47 и сл.

[294] В Sânkhâyana Gṛihya (I. 5) упоминаются четыре Пака-ягньи, называемые Хута, ахута, прахута, прашита.

[295] Âsv. Gṛihya-sûtras I. 3, 10.

[296] Ману III. 117-118.

[297] L. c. III. 85.

[298] См. Des Coulanges, "Ancient City," I. 3. "Особенно религиозными актами были трапезы семьи. Бог [священный огонь] председательствовал там. Он приготовил хлеб и пищу; поэтому молитва была обязательна в начале и в конце трапезы. Перед едой они помещали на алтарь первые плоды пищи; перед питьем они совершали возлияние вина. Это была доля бога. Никто не сомневался, что он присутствует, что он ест и пьет; ибо разве они не видели, как пламя увеличивается, как будто оно питалось предложенными припасами? Таким образом, трапеза была разделена между человеком и богом. Это была священная церемония, посредством которой они поддерживали общение друг с другом... Религия священного огня восходит к далекой и туманной эпохе, когда еще не было греков, не было итальянцев, не было индусов, когда были только арии. Когда племена разделились, они унесли это поклонение с собой, одни — к берегам Ганга, другие — к берегам Средиземного моря... Каждая группа выбирала своих собственных богов, но все сохраняли как древнее наследие первую религию, которую они знали и практиковали в общей колыбели своей расы." Огонь в доме обозначал предка, или питри, и в свою очередь змей почитался как живой огонь, и поэтому был подходящим символом Первого Отца. — А. У.

[299] "Taittirîyâraṇyaka," Предисловие, стр. 23.

[300] Mâsi mâsi vo 'sanam iti śruteḥ; Gobhilîya Gṛihya-sûtras, стр. 1055.

[301] См. "Piṇḍapitṛiyajña," von Dr. O. Donner, 1870. Ограничение тремя предками, отцом, дедом и прадедом, встречается в Vâjasaneyi-saṃhitâ, XIX. 36-37.