«Ингерсолл в Канаде: ответ Вендлингу, архиепископу Линчу, «Байстендеру» и другим»

* «Наука и теология, древняя и современная». — Международная религиозно-научная серия. — Издательская компания Rose-Belford, Торонто.

ОТВЕТ ЛИНЧУ

СОКРУШИТЕЛЬНЫЙ (?) ЭДИКТ ИЗ ДВОРЦА СВЯТОГО МИХАИЛА.

(Brutem Fulmen,) ОТ «Ваш во Христе, (Подпись), Джон Джозеф Линч».

После визита Ингерсолла в Канаду архиепископ Линч из Торонто также счел необходимым издать буллу против свободомыслящих; и я предлагаю взять этого «быка» за рога и линчевать его (могу сказать sub rosa, что буллы Рима были давно кастрированы, однако, как ни странно, они продолжают размножаться!). При сложившихся обстоятельствах я думаю, что такая работа (линчевание быка) не будет делом, требующим излишних усилий, — хотя это может быть больше, чем простительный проступок, — действительно, возможно, смертный грех, за который я не могу получить отпущения грехов, — осмелиться критиковать архиепископа и скрестить копья с его святой буллой! Я, однако, отчаянно решил рискнуть чистилищем или лимбом и пойти на быка.

По-видимому, некоторые из паствы архиепископа рискнули воспользоваться естественными правами человека в весьма скромной степени, отправившись послушать лекцию г-на Ингерсолла, а также посетив некоторые собрания Торонтской либеральной ассоциации. Отсюда и фульминация вышеупомянутой «буллы», в которой его Преосвященство с той кротостью, милосердием и терпимостью, рожденными благочестием и непогрешимостью, приказывает своим людям «избегать всякого контакта с этими свободомыслящими, их лекциями и их трудами» и угрожает всем католикам, которые «ходят на собрания и лекции свободомыслящих или атеистов», отказом в «отпущении грехов», которую, как он покровительственно сообщает им, он «резервирует» за собой.

Теперь, не можем ли мы питать надежду, в этот век разума и землю, по крайней мере, исповедуемой свободы и эзотерической свободы совести, что каждый человек, будь то католик или протестант, будет смотреть на эту попытку проявления средневекового фанатизма и нетерпимости с практическим пренебрежением и заслуженным презрением. Что касается свободомыслящих, они могут позволить себе улыбнуться бессильному архиепископу, который, кажется, воображает себя в девятом, а не в девятнадцатом веке, и в Риме или Испании, а не в Доминионе Канада. Они могут смотреть на него и его глупую «буллу» лишь как на самые нелепые анахронизмы. При чтении этого драгоценного документа становится ясно, что все, что нужно этому заместителю «Наместника Бога», чтобы стать первоклассным современным Торквемадой, — это власть, внешняя сила для осуществления своей субъективной ненависти к «озверевшему» свободомыслию. Но этого, благодаря науке и вытекающей из нее цивилизации, у него нет. Рационалист может, следовательно, в наши дни позволить себе высмеивать злобные, хотя, к счастью, бессильные бредни этого ревностного епископа кастрированной Церкви. Он и его Церковь (вся христианская Церковь), к счастью для человечества, лишены своей привычной силы, которую в прошлом они использовали с такой дьявольской свирепостью и жестокостью по отношению к человеческому роду. Прошли те времена, когда Церковь могла зажечь аутодафе вокруг тела Бруно. Прошло время, когда она могла бросить Галилея в тюрьму и заставить его отречься от возвышенных истин Астрономии. Она больше не может бросить Роджера Бэкона в зловонное подземелье из-за его научных исследований. Правда, она все еще может, если захочет, отлучить Коперника за то, что она назвала его «ложным пифагорейским учением», но это все. Дарвин, Гексли, Тиндаль, Проктор и остальные в безопасности. Этот безжалостный враг Науки и свободы, а следовательно, и человечества, больше не может хватать каждую молодую науку за горло и душить борющуюся истину, которая, будучи раздавленной землей, восстала снова во всей своей мощи; и история вряд ли повторится в случае Бруно-атеиста, или Галилея-астронома, или Роджера Бэкона-философа, или тысячи других жертв этого безжалостного «Бурбона мира мысли» — Церкви. Она может продолжать извергать свои абсурдные и безвредные анафемы, но это почти все. Святая инквизиция с ее двумястами пятьюдесятью тысячами человеческих жертв; Крестовые походы с их пятью миллионами; резня в день Святого Варфоломея с ее пятьюдесятью тысячами; не говоря уже о религиозных ужасах в Нидерландах, Англии, Шотландии и Ирландии со времен реформации — все эти святые ужасы, будем надеяться, являются «отвратительными пятнами на истории прошлого, которые никогда не повторятся». Или будет сказано о будущей истории христианства, как откровенно признал один из его пылких учеников, Бакстер, что «Кровь, кровь, кровь пятнает каждую страницу»?

Столы теперь переворачиваются. Церковь сегодня, вместо того чтобы сжигать неверующих и душить науку, заключая в темницы ее приверженцев, сама душится наукой (однако без потери человеческой крови). Ее жестокая теология и иррациональные догмы повержены, корчась в предсмертных муках, у ног Геркулеса современной науки и критики.

Небольшое отступление здесь будет не лишним. Наш комический карикатурист в Торонто (чем, в целом, Канада может гордиться) недавно опубликовал карикатуру, изображающую теологического Гамалиила из Дворца Святого Михаила в Торонто, душащего змея «Свободомыслие». Теперь, хотя обычно находясь на стороне истины и беспристрастности, Grip, несомненно, в данном случае бросил косой взгляд на истину и справедливость и хоть раз, по крайней мере, поставил телегу впереди лошади. Факты и истина требуют, чтобы позиции гладиаторов на его карикатуре были изменены, а зоологическая номенклатура исправлена. И если бы Grip читал Гексли и Тиндаля и правильно наблюдал за знамениями времени, он вряд ли впал бы в эту непростительную ошибку. Давайте процитируем профессора Гексли по этому вопросу о душащих змеях:

«Правда, если философы и страдали, их дело было с лихвой отомщено. Погасшие теологи лежат у колыбели каждой науки, как задушенные змеи рядом с колыбелью Геркулеса; и история свидетельствует, что всякий раз, когда наука и ортодоксия сталкивались лицом к лицу, последняя была вынуждена уйти с арены, истекая кровью и раздавленная, если не уничтоженная; надрезанная, если не убитая. Но ортодоксия — это Бурбон мира мысли. Она не учится и не может забыть; и, хотя в настоящее время сбита с толку и боится пошевелиться, она так же готова, как и всегда, настаивать на том, что первая глава Бытия содержит начало и конец здравой науки; и обрушивать такие мелкие удары грома, какие могут метать ее полупарализованные руки, на тех, кто отказывается низвести Природу до уровня примитивного иудаизма». — Lay Sermons, стр. 277-8.

Из этого Grip увидит, что вместо того, чтобы прекрасный образ разума и Свободомыслия (который он изображает как змею) был задушен прелатом церкви, именно змей, ортодоксия, душится Геркулесом науки. Прискорбно, что Grip, несмотря на свои заявления о независимости и беспристрастности, сам подвержен той самой моральной трусости, которую он так часто бесстрашно и справедливо разоблачал в других. Иначе почему он изображает Свободомыслие как змею? Не потому ли, что Свободомыслие все еще сравнительно слабо по численности и непопулярно, и потому что такого рода вещи понравятся Церкви, которая популярна и могущественна? Какая характеристика змеи присуща Свободомыслию или свободомыслящим? Никакая; и мы бесстрашно бросаем вызов Grip и Церкви по этому пункту. Свободомыслие не имеет ни одной из рептильных черт лицемерия, хитрости или обмана, но является откровенным и бесстрашным. Среди всех поношений, осуждений, преследований, социального остракизма, клеветы и «святых булл», обрушиваемых на них, свободомыслящие имеют мужество своих убеждений; и переносят все это, а также деловой ущерб, ради того, что они священно почитают как истину.

Что говорит профессор Тиндаль о свободомыслящих и атеистах? Архиепископу Линчу, который в своем пронунциаменто говорит: «Человеку, который не верит в Десять заповедей, в ад или в Рай, вряд ли можно доверять в делах жизни»; и Grip, который трусливо кристаллизует это низкое утверждение в еще более низкую карикатуру, я с гордостью цитирую слова этого благородного человека, выдающегося ученого и исследователя. В Fortnightly Review за ноябрь 1877 года профессор Тиндаль говорит:

«Некоторых может утешить знание того, что среди нас есть много тех, кого гладиаторы кафедры назвали бы атеистами и материалистами, чьи жизни, тем не менее, если судить по любому доступному стандарту морали, выглядели бы более чем благоприятно по сравнению с жизнями тех, кто стремится поставить на них это оскорбительное клеймо. Когда я говорю «оскорбительное», я имею в виду просто намерение тех, кто использует такие термины, а не то, что атеизм или материализм, по сравнению со многими понятиями, вентилируемыми в колонках религиозных газет, имеют для меня какую-то особую оскорбительность. Если бы я хотел найти людей, которые щепетильны в соблюдении обязательств, чье слово — их закон, и для которых моральная изворотливость любого рода субъективно неизвестна; если бы я хотел найти любящего отца, верного мужа, порядочного соседа и справедливого гражданина, я бы искал его среди той группы атеистов, о которой я говорю. Я знал некоторых из самых ярких среди них не только в жизни, но и в смерти — видел, как они приближаются с открытыми глазами к неумолимой цели, без страха перед «кнутом палача», без надежды на небесную корону, и все же столь же внимательных к своим обязанностям и столь же верных в их исполнении, как если бы их вечное будущее зависело от их последних дел».

Пусть архиепископ, и Grip, и каждый читатель обдумают эти храбрые слова столь высокого авторитета в защиту отверженного класса — заклейменного как «неверующие», к которому они относятся; а затем, для подтверждения, сравнят данное свидетельство с живыми фактами вокруг них.

Архиепископ говорит, что эти «глупые люди» (свободомыслящие) «стремятся вновь погрузить мир в пучину варварства и язычества» и т. д., и т. д. Для тех, кто знает, что нынешнее отношение всех великих ученых и выдающихся savans к догмам христианской Церкви является отношением несомненного неверия и враждебности; и кто знаком с историей собственной церкви архиепископа, в частности, за последние пятнадцать столетий, — для них ругань архиепископа столь же глупа, сколь и смешна. Со времен Константина до этого 1880 года Церковь, представителем которой является этот ученый (?) прелат, упорно противостояла обучению и тормозила цивилизацию; не терпела никакой свободы совести или свободы мысли, тем самым сужая, а не расширяя свободу, которой наслаждались в языческом и имперском Риме, на руинах которого она воздвигла свою тираническую голову. Говорить о «язычестве»! Его Церкви нужно, как выразился Эмерсон, «немного хорошего язычества». Она оставила позади себя свободу даже языческого Рима, своего оклеветанного предшественника. Ренан говорит нам: «Мы можем тщетно искать в римском праве до Константина хоть один пассаж против свободы мысли, и история имперского правительства не дает ни одного примера судебного преследования за приверженность абстрактной доктрине». А Мосхейм, церковный историк, говорит нам, что римляне осуществляли эту терпимость самым полным образом.

«Преследования христиан язычниками, как теперь повсеместно признают христианские историки, были сильно преувеличены; христиане убили за один день за свою веру почти вдвое больше еретиков, чем все христиане, казненные язычниками за весь период языческой Империи». (Влияние христианства на цивилизацию, стр. 24-5, Андервуд.)

Церковь архиепископа, следовательно, не является улучшением в отношении свободы или терпимости по сравнению с язычеством, которое он поносит.

Тот прогресс, которого мир достиг в свободе и цивилизации, был достигнут не с помощью христианской Церкви, а вопреки ее решительному противодействию и смертельной враждебности. Д-р Дрейпер, автор «Истории конфликта между религией и наукой» и других работ, говорит нам, что:

«Латинское христианство несет ответственность за состояние и прогресс Европы с четвертого по шестнадцатый век», и впоследствии утверждает: «Тот, кто в духе беспристрастности исследует, что было сделано католицизмом для интеллектуального и материального прогресса Европы во время его долгого правления и что было сделано наукой за ее короткий период действия, может, я убежден, прийти к единственному выводу, что, проводя сравнение, он установил контраст». («Конфликт», стр. 321.) Леки в своей «Истории морали», том 2, стр. 18, говорит нам: — «На протяжении более трех столетий упадок теологического влияния был одним из самых неизменных признаков и мер нашего прогресса. В медицине, физической науке, коммерческих интересах, политике и даже этике реформатор сталкивался с теологическими утверждениями, которые преграждали ему путь, которые защищались как имеющие жизненно важное значение и которые все были вынуждены уступить перед секуляризирующим влиянием цивилизации». (Протестантское, как и католическое христианство, однако, подвержено этой критике Леки.)

Свободомыслящие «стремятся вновь погрузить мир в пучину варварства»! Каким же может быть представление архиепископа о варварстве? Несомненно, в его священническом уме все является «варварством», что не соответствует Энциклике или догмам его непогрешимой Церкви. Если, однако, варварство в действительности является прямой противоположностью нашей самой просвещенной и высочайшей цивилизации в Искусстве, Науке, Литературе и Этике, то, я имею дерзость думать, окажется, что эти «глупые люди» — эти «озверевшие» свободомыслящие — возглавляют авангард прогресса, движущийся к высшей цивилизации, вместо того чтобы тянуть его назад к варварству. Истина этого очевидна повсюду, в каждой цивилизованной стране, и многие из наших христианских оппонентов признают это, хотя архиепископ Линч, возможно, и нет. Священник из Торонто — преподобный У. С. Рейнсфорд из собора Св. Иакова — (у которого архиепископ собора Св. Марии мог бы, вероятно, к своей выгоде взять урок терпимости), в проповеди, прочитанной в этом городе 17 ноября 1878 года, говоря о свободомыслящих, использовал следующие слова, как сообщалось в Globe от 18-го числа:

«Этот вид неверия, неверие материализма, имеет своих студентов в лаборатории и в библиотеке. Он включает людей моральной жизни, искренних целей, * * * людей, которые поддерживают мораль, целомудрие, самоотречение, настойчивость столь же ясным голосом, как и христиане, но на других основаниях».

Много лет назад N. Y. Independent, религиозная газета, сделала следующее чистосердечное признание:

«К стыду Церкви следует признать, что в авангарде всех наших филантропических движений, в интерпретации духа времени, в практическом применении подлинного христианства, в реформировании злоупотреблений в высоких и низких местах, в защите прав человека и в практическом исправлении его обид, в интеллектуальном и моральном возрождении расы стоят так называемые неверующие в нашей стране. Церковь трусливо оставила не только рабочее весло, но и сами бразды правления спасительными реформами в руках людей, которых она называет враждебными христианству и которые практически делают, изо всех сил, ради человечества то, что Церковь должна была бы делать ради Христа; и если они преуспеют, а они преуспеют, в отмене рабства, изгнании рома, сдерживании распущенности, реформировании злоупотреблений и возвышении масс, тогда отдача для христианства будет катастрофической. Горе, горе, горе христианству, когда неверующие в силу природы или тенденции века опережают Церковь в морали и в практической работе христианства. В некоторых случаях они уже далеко впереди. В защите Истины, Праведности и Свободы они являются пионерами, манящими вялую Церковь следовать в арьергарде».

Evangelist также сделал следующее признание тех же фактов: «Среди всех серьезно настроенных молодых людей, которые в данный момент лидируют в мысли и действии в Америке, мы рискнем сказать, что четыре пятых скептически относятся к великим историческим фактам христианства. То, что считается христианским учением церквями, не заслуживает их внимания, и среди них существует общее недоверие к духовенству как к классу и полное отвращение к самому аспекту современного христианства и церковного богослужения. Этот скептицизм не является легкомысленным; о нем мало говорят. Это не особенность одних только радикалов и фанатиков; большинство из них — люди со спокойным и уравновешенным умом и не принадлежат ни к какому классу ультраистов. Это не мирское и эгоистичное. Напротив, сомневающиеся лидируют в самых смелых и самоотверженных начинаниях дня».

От Церкви, которая всегда противостояла образованию народа, когда у нее была власть, и истребляла или изгоняла лучшие умы под своей юрисдикцией, эти разговоры о свободомыслящих, «вновь погружающих мир в пучину варварства», звучат очень некрасиво из уст его Преосвященства из Торонто. Этой Церковью мориски были изгнаны из Испании — 100 000 из них — и это потому, что они были друзьями прогресса, искусства и науки. Бакль, историк, говорит нам: — «Когда их вытеснили из Испании, не нашлось никого, кто занял бы их места; искусства и мануфактуры либо выродились, либо были полностью утрачены, а огромные регионы пахотных земель остались необработанными; целые районы были внезапно покинуты и по сей день так и не были заселены вновь». Евреи также были изгнаны, так как они тоже были сторонниками знаний и улучшений, и это было достаточной причиной для их изгнания.

Этот безжалостный враг — Церковь — всякой науки, всякого прогресса в знаниях среди народа, безжалостно истреблял лучшие умы в пределах своей досягаемости на протяжении веков. Дарвин в своем «Происхождении человека», том 1, стр. 171-2, говорит:

«В тот же период Святая инквизиция с особой тщательностью отбирала самых свободных и смелых людей, чтобы сжигать и заключать их в тюрьмы. Только в одной Испании некоторые из лучших людей, те, кто сомневался и задавал вопросы — а без сомнения и вопросов не может быть прогресса — были устранены в течение трех столетий со скоростью тысяча человек в год».

Говорите нам о варварстве и язычестве! Церковь, которая со времени, почти пятнадцать столетий назад, когда она сожгла Александрийские библиотеки и Музей — интеллектуальное наследие веков — до настоящего времени, еще никогда не отзывала своих ищеек, с которыми она всегда охотилась за священными принципами свободы мысли и свободы совести! Церковь, которая с «начала того несчастного состязания», как говорит нам Мосхейм, «между верой и разумом, религией и философией, благочестием и гением, которое усиливалось в последующие века и продолжается даже до наших времен с насилием, которое делает крайне трудным его завершение», по сей день держала бы мир в варварском невежестве, если бы ее парализованная рука могла хоть что-то противопоставить неудержимому маршу знаний и истины! Дрейпер, говоря о состоянии народа при католицизме в 14-м веке, так описывает цивилизующее (?) и возвышающее влияние этой Святой Религии:

«Не было далеко идущего, не было последовательного плана по улучшению физического состояния наций. Ничего не делалось для содействия их интеллектуальному развитию, напротив, установилась политика держать их не просто неграмотными, но невежественными. Век за веком проходил, и крестьянство оставалось немногим лучше скота в полях. * * * Эпидемиям позволяли беспрепятственно распространяться, или, в лучшем случае, им противостояли только суевериями. Плохая пища, жалкая одежда, неадекватное жилье — все это приводило к своим результатам, и по прошествии тысячи лет население Европы не удвоилось».

На протяжении веков и веков в Западной Империи, после вторжения варваров, когда Церковь, которой этот торонтский прелат обязан верностью, имела абсолютный контроль, царило такое дремучее невежество, что едва ли можно было найти мирянина, который мог бы подписать свое имя. Было очень мало знаний, и те немногие, что были, духовенство тщательно и ревностно оставляло только для себя; и, как говорит нам историк Халлам:

«Облако невежества окутало весь лик церкви, едва пробиваемое несколькими мерцающими огнями, которые обязаны почти всем своим отличием окружающей тьме». Тот же историк (Средние века, стр. 460) говорит нам: — «Франция достигла своей низшей точки в начале восьмого века, но Англия в то время была более респектабельной и не впала в полную деградацию до середины девятого. Не могло быть ничего более плачевного, чем состояние Италии в течение следующего столетия. Почти на каждом соборе невежество духовенства является предметом упреков. На соборе, состоявшемся в 992 году, утверждалось, что в самом Риме едва ли можно было найти хоть одного человека, знающего первые элементы грамоты. Ни один священник из тысячи в Испании, примерно во времена Карла Великого, не мог написать обычное письмо с приветствием другому».

Леки в своей «Истории морали», том 2, стр. 222, говорит нам, что:

«Средневековый католицизм всячески препятствовал и подавлял светские исследования», и далее, что «Только когда образование Европы перешло от монастырей к университетам; только когда магометанская наука, классическое свободомыслие и промышленная независимость сломали скипетр Церкви, началось интеллектуальное возрождение Европы».

И я хотел бы спросить архиепископа Линча, каково было состояние Византийской империи в течение тысячи лет или более ее существования? — Империи под властью его Церкви, со времени ее основания первым христианским императором Константином — тем образцовым христианским убийцей, который, поскольку языческие жрецы отказали ему в отпущении грехов за его злодеяния, поспешил в лоно христианской Церкви, чьи священники оказались более податливыми, не имея особых угрызений совести или колебаний в предоставлении отпущения грехов новому прозелиту. Какова летопись истории, касающаяся этой Империи под эгидой католического христианства? Историк Леки так графически излагает ее состояние:

«Всеобщий вердикт истории заключается в том, что она представляет собой, без единого исключения, самую низкую и презренную форму, которую когда-либо принимала цивилизация. Хотя очень жестокие и очень чувственные, были времена, когда жестокость принимала более безжалостные, а чувственность — более экстравагантные аспекты, но не было другой такой длительной цивилизации, столь абсолютно лишенной всех форм, всех элементов величия, и ни к одной из которых эпитет «подлый» не может быть применен столь решительно. Византийская империя была преимущественно веком предательства. Ее пороки были пороками людей, которые перестали быть храбрыми, не научившись быть добродетельными. * * * История империи — это монотонная история интриг священников, евнухов и женщин, отравлений, заговоров, единообразной неблагодарности, постоянных братоубийств». Говоря о состоянии Западной Империи, тот же автор продолжает: — «Безграничная нетерпимость ко всякому расхождению во мнениях сочеталась с такой же безграничной терпимостью ко всякой лжи и преднамеренному мошенничеству, которые могли способствовать принятым мнениям. Поскольку легковерие преподавалось как добродетель, а все выводы диктовались авторитетом, на человеческий разум опустилось смертельное оцепенение, которое на многие столетия почти приостановило его действие и было нарушено лишь привычками к исследованию, новаторству и свободомыслию, которые сопровождали подъем промышленных республик в Италии. Немногие люди, которые не являются ни священниками, ни монахами, не предпочли бы жить в лучшие дни Афинской или Римской республик, в век Августа или в век Антонинов, чем в любой период, прошедший между триумфом христианства и четырнадцатым веком».

Тот же историк, чью точность архиепископ Линч вряд ли попытается оспорить, так судейски и беспристрастно подводит итог влиянию католического христианства как в Восточной, так и в Западной империях на протяжении многих столетий, когда оно имело полное господство:

«Когда мы помним, что в Византийской империи обновляющая сила теологии была опробована в новой столице, свободной от языческих традиций, и более тысячи лет не покорялась варварами, и что на западе Церковь, по крайней мере семьсот лет после того, как утихли потрясения вторжения, осуществляла контроль более абсолютный, чем любой другой моральный или интеллектуальный орган когда-либо достигал, мне кажется, что эксперимент был достаточно опробован. Легко составить каталог вопиющих пороков древности и противопоставить их чистой морали христианских писаний; но если мы хотим сформировать справедливую оценку реализованного улучшения, мы должны сравнить классическую и церковную цивилизации как целое и должны наблюдать в каждом случае не только пороки, которые были подавлены, но также степень и разнообразие достигнутого положительного совершенства».

До изобретения книгопечатания Церкви было гораздо проще держать народ в невежестве, но после появления этого блага для человечества она с ужасом обнаружила перед собой древо жизни, с которого люди вскоре научились срывать плоды познания. Отсюда и учреждение папой Павлом IV в середине XVI века «Индекса запрещенных книг» (Index Expurgatorius), чья функция, как нам говорят, заключалась в том, чтобы «изучать книги и рукописи, предназначенные для публикации, и решать, дозволено ли людям их читать». Именно это и намерен сделать Его Преосвященство из дворца Св. Михаила в Торонто для добрых католиков этого города — решать, что им читать, а что нет, словно они несмышленые дети и не способны решить этот вопрос самостоятельно! Однако факт в том, что в этом священническом высокомерии и самоуправстве архиепископ вполне последователен; ибо, хотя такая средневековая тирания совершенно несовместима с духом нынешнего века и до нелепости неуместна в 1880 году в городе Торонто, она, тем не менее, идеально согласуется с догмами и духом, а также с предысторией его Церкви, которая, обвиняя свободомыслящих в «варварстве», не допускает ни на дюйм свободы частного суждения в вопросах религии и не терпит никакой свободы совести. А что это, как не варварство? Всякая свобода совести яростно осуждалась Григорием XVI как безумное безрассудство, и архиепископ Торонто повторяет это позорное клеймо на цивилизации. И почему бы ему этого не делать? Теология ничему не учится. Церковь не меняется. Как она может измениться, если она непогрешима? И все же непогрешимый Папа непогрешимой Церкви совсем недавно, будучи окруженным множеством духовных и светских трудностей, обнаружил, что он такой же слабый смертный из плоти и крови; и, хотя он непогрешим, помните, и обладает силой творить чудеса и всем прочим, он сдается и плаксиво жалуется вульгарному миру, что он — «узник в своем собственном дворце в Риме!». А еретический и скептический мир — эти «внешние варвары» — с презрительной усмешкой глазеют на странное зрелище того, как «Наместник на Земле» всемогущего Бога вынужден так легко уступать ереси — небольшой светской власти. Такова, однако, жизнь, или, скорее, «неисповедимые пути провидения», которые, впрочем, как заметил Кромвель, всегда, кажется, на стороне тяжелой артиллерии — не небесной артиллерии, а низменной земной артиллерии. Действительно, эта мирская артиллерия — артиллерия науки и цивилизации — в девятнадцатом веке нанесла такой урон вероучениям, исповеданиям и догмам, что венец всех догм, этот фундаментальный столп Ватикана, догмат о непогрешимости, казалось, быстро превращался в «дохлую собаку», когда Святая Католическая Церковь сочла для себя крайне необходимым попытаться его реанимировать. Это произошло в Риме в 1870 году «от рождества Христова» на том великом Вселенском соборе — этом уникальном анахронизме девятнадцатого века. Не знаю, почтил ли своим присутствием это средневековое собрание святых «отцов во Христе» Его Преосвященство из дворца Св. Михаила в Торонто, но, как бы то ни было, полная лояльность его преподобия пресловутой энциклике и Силлабусу того Собора не подлежит сомнению. Миниатюрная торонтская булла от 9 мая 1880 года имеет тот же подлинный ватиканский звон, что и большая булла Собора в Риме 1870 года. Она также осудила, со своей обычной, хотя и безвредной, анафемой атеизм, пантеизм, натурализм, рационализм и любой другой «изм», который не вписывался в папскую догму. В результате провозглашения этого Силлабуса мир узнал, среди прочего, что «Никто не может толковать Священное Писание вопреки тому смыслу, в котором оно толкуется Святой Матерью Церковью, к которой принадлежит такое толкование». Далее было постановлено, что «Всем верным христианам не только запрещено защищать как законные выводы науки те мнения, которые, как известно, противоречат доктрине веры, особенно когда они осуждены Церковью, но они абсолютно обязаны считать их заблуждениями, носящими обманчивую видимость истины».

В качестве примеров святых канонов, которые были фактически провозглашены и обнародованы тем Вселенским собором во второй половине XIX века, приведем несколько:

«Кто откажется принять как священные и канонические книги Священного Писания во всей их полноте, со всеми их частями, согласно тому, как они были перечислены Святым Тридентским собором, или станет отрицать, что они вдохновлены Богом, да будет анафема».

«Кто скажет, что человеческие науки должны развиваться в таком духе свободы, что можно позволить считать их утверждения истинными, даже когда они противоречат богооткровенному учению, да будет анафема».

«Кто скажет, что в ходе развития науки может когда-либо случиться так, что доктрины, изложенные Церковью, должны восприниматься в ином смысле, нежели в том, в котором Церковь всегда их принимала и принимает до сих пор, да будет анафема».

Таковы скромные притязания Римской церкви в наш век; и прелат этой Церкви выдыхает те же ядовитые испарения в интеллектуальную атмосферу города Торонто! Остается увидеть, найдутся ли в Торонто такие рабы или глупцы, которые подчинятся этому худшему, чем египетское, рабству. Станут ли разумные католики надевать на себя столь тяжкое ярмо? Только рабы или варвары сделали бы это. Архиепископ, таким образом, охотно превратил бы свой собственный народ в варваров, и тогда ему не пришлось бы искать язычников среди свободомыслящих. В своей лекции в Напани в апреле прошлого года полковник Ингерсолл высказал мнение, что любой человек — независимо от того, к какой Церкви он принадлежит или в какой стране живет, — который требует для себя прав, в которых отказывает другим, является варваром! Итак, согласно этому определению, кто же варвары? Свободомыслящие или сам архиепископ и те, кого он позорно держит в ментальном рабстве?

В заключение мы благодарим архиепископа Линча за его своевременную «буллу». Как пропагандистский документ для распространения свободомыслия и, по сути, в интересах тех «глупых» и «оскотинившихся» свободомыслящих, против которых она была направлена, она должна иметь большой успех. Это еще одна иллюстрация по сути фанатичного и нетерпимого духа христианства в целом.*

* Я прекрасно осознаю, что протестантские секты христианства отвергают это обвинение в нетерпимом и преследовательском духе христианства в целом и тщетно пытаются переложить всю ответственность и позор на Римскую церковь. Они говорят нам, что само христианство не является гонителем — что оно не несет ответственности за то, что обагрило землю кровью, — но что все это было сделано вопреки духу и учению христианства людьми, которые на самом деле не были христианами. Мы это отрицаем. Мы придерживаемся позиции, что само христианство по своей сути является нетерпимым и преследовательским по духу; и мы берем сам Новый Завет, чтобы доказать это. Мы берем предполагаемые слова Христа, как они там изложены, и предполагаемые слова Павла, как они там изложены, и можем тем самым в изобилии подтвердить наше обвинение. «А неверующий осужден будет». «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Что это, как не квинтэссенция фанатизма и нетерпимости? «О, если бы отсечены были соблазняющие вас». Как мило! «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, и т. д., и т. д.». Из Нового Завета можно процитировать десятки подобных отрывков, а Ветхий Завет еще хуже, ибо он рекомендует предавать смерти даже своих жен или братьев, если они попытаются убедить вас поклоняться их Богу. — См. Второзаконие 13:6, 7 и 8.

ОТВЕТ «БАЙСТЕНДЕРУ».

Я приступаю к этой части своего предписанного долга с некоторым колебанием и немалой неохотой. «Байстендер» блестящ, образован, независим и честен; и за эти качества, хотя я и расхожусь с ним по некоторым важным вопросам, я питаю уважение и почтение, доходящее до симпатии. Поэтому я надеюсь, что не напишу здесь ни слова, имеющего хотя бы видимость неучтивости; ибо такого рода обращения этот джентльмен получил вдоволь с тех пор, как почтил канадцев тем, что связал свою судьбу с нами.

Для пользы некоторых читателей, которые, возможно, его не видели, я могу сказать, что «Байстендер» — это «Ежемесячный обзор текущих событий», издаваемый в Торонто господами Хантер, Роуз и Ко. и написанный неким выдающимся литературным джентльменом, о котором упоминалось выше, чье имя я хотел бы здесь назвать, если бы не чувствовал себя обязанным из вежливости уважать «безличность журналистики», на защиту которой упомянутый джентльмен имеет право, и по веским причинам.

В последних трех выпусках «Байстендера» (за апрель, май и июнь) в каждом есть статья о полковнике Ингерсолле, его лекциях и смежных темах; общий тон которых весьма либерален, но в то же время содержит критические замечания в адрес мистера Ингерсолла и его учения, которые я считаю несправедливыми и неверными (непреднамеренно, без сомнения), и на которые я здесь предлагаю кратко ответить.

Поскольку я слышал лекцию мистера Ингерсолла только один раз, я не в состоянии на основе личного опыта в полной мере судить о предполагаемом «богохульстве» и его общем «тоне» на трибуне; но могу сказать одно: утверждение «Байстендера» о том, что «он» (Ингерсолл) «отталкивает всех порядочных людей, каковы бы ни были их убеждения; ибо ни один порядочный человек не любит богохульство так же, как не любит непристойность», безусловно, не соответствует действительности в отношении той лекции, которую я слышал, или десятков других его лекций, которые я читал. Я смиренно претендую на то, чтобы самому быть «порядочным человеком», и я не почувствовал себя «оттолкнутым», слушая лекцию Ингерсолла, а скорее привлеченным. Я также видел много порядочных людей на лекции (некоторые приехали издалека), и они не казались оттолкнутыми; но, как и я, были весьма довольны. В Торонто, согласно отчетам в «Evening Telegram», были большие аудитории порядочных, интеллигентных людей: и вместо того, чтобы быть оттолкнутыми, они приветствовали лектора с самым восторженным одобрением и аплодисментами, повторявшимися снова и снова. Такой же прием был оказан ему в Монреале, Бельвилле и Напани.

«Байстендер» противопоставляет «оскорбительный тон» Ингерсолла на трибуне «мягкости и сочувствию христианского проповедника на Ареопаге», который, как он нам говорит, «излагал истины, которые он нес, одновременно с достоинством простой искренности и с совершенной нежностью к верованиям, которые он пришел заменить». Давайте на мгновение рассмотрим это утверждение о «простой искренности» и «совершенной нежности» в пользу Павла, великого проповедника Нового Завета. Павел говорит (Рим. 3:7): «Если истина Божия в моей лжи возвысилась к славе Божией, за что еще меня судить, как грешника?». Он также говорит нам (2 Кор. 12:16), что «будучи хитер, я лукавством взял вас», и точно так же уверяет нас, что он был «для всех всем»; для иудеев он «стал как иудей» и т. д. Какая это воистину «простая искренность»! И Церковь Христова почти всегда действовала в соответствии с этой библейской доктриной, что при лжи ради Бога «цель оправдывает средства». Мосхейм, церковный историк, говорит нам, что в ранние века христианской Церкви «было актом добродетели обманывать и лгать, когда этим средством можно было способствовать интересам церкви».

Что касается «совершенной нежности Павла к верованиям, которые он пришел заменить», давайте немного вглядимся в это. Пиша галатам, он говорит [нежно]: «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Вот вам и нежная терпимость! Далее: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). «О, если бы отсечены были соблазняющие вас» (Гал. 5:12). У нас, свободомыслящих, были бы плохие шансы сегодня, если бы предписания Павла выполнялись! И еще: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1 Кор. 16:22). Какая это «совершенная нежность»! С какой яростью эти проклятия и анафемы являются нежными! «Байстендер» может тщетно искать в лекциях Ингерсолла или в трудах любых свободомыслящих такой законченный фанатизм, нетерпимость и даже жестокость, какие этот «христианский проповедник» изливает на всех, кто осмеливается расходиться с ним в убеждениях. И какая «совершенная нежность» у Павла — осуждать и клеймить даже тех, кто принадлежит к его собственной церкви — его единоверцев — как «лжеапостолов, лукавых делателей, псов и лжецов»! Слышал ли «Байстендер» или кто-либо другой когда-нибудь такие слова от Ингерсолла или любого другого свободомыслящего? Разве это не «оскорбительно для любого здравомыслящего и порядочного человека»? Разве это не «отталкивает всех порядочных людей»?

«Байстендер» признает, что когда Ингерсолл «нападает на догматическую ортодоксию, он прав». На что еще он нападает? Это именно то, на что он нападает, и «Байстендер» признает, что, делая это, он поступает правильно, тем самым показывая, что он сам не верит в догматическую ортодоксию. Теперь, если христианский Бог, как он описан в Библии, включен в «догматическую ортодоксию» (а Он, безусловно, должен быть), является ли Ингерсолл богохульником, нападая на Него? Конечно, нет, согласно самому «Байстендеру». «Байстендер» может, однако, сказать, что он не имеет в виду включать христианского Бога в «иррациональную и устаревшую ортодоксию», против которой, как он признает, «аргументы Ингерсолла действительно действенны». Но верит ли сам «Байстендер» в Бога Библии? Судя по тону его языка, он, безусловно, не может. Верит ли он в Бога, о котором сама Библия дает следующее описание? (За неимением времени для ссылок и места для вставки глав и стихов они не приведены, но каждый читатель Библии узнает приведенные отрывки как по существу верные):—

«Он горит гневом; уста Его полны негодования, и язык Его как огонь поядающий». «Ярость Его изливается как огонь, и скалы ниспровергаются пред Ним». «Господь воспрянул, как спящий, как исполин, побежденный вином». «Дым пошел от ноздрей Его и из уст Его огонь поядающий; от него загорались угли». «У Него рога выходили из рук Его». «Из уст Его выходил острый обоюдоострый меч». «Господь с высоты возгремит. Он возгремит из жилища Своего. Он воскликнет, как топчущие виноград». «Он Бог ревнитель». «Он возбудил ревность». «Он был ревнив до ярости». «Он ездит на конях». «Господь — муж брани». «Гнев Его совершится, и ярость Его почиет на них, и тогда Он утешится!». «Стрелы Его упьются кровью». «Он гневается на нечестивых всякий день». «Огонь возгорелся во гневе Моем, будет жечь до ада преисподнего. Я истощу на них бедствия, истощу на них стрелы Мои. Пошлю на них зубы зверей... и юношу, и девицу, и грудного младенца, и человека седого». [Что сделал «грудной младенец», чтобы заслужить это?] «Он хранит гнев для врагов Своих». «Он разгневался и поклялся». «Он кричал и ревел».

Верит ли «Байстендер» в такого Бога? Нападать на которого, кажется, является «богохульством» для Ингерсолла! Правда, Библия приписывает Богу как хорошие качества и атрибуты, так и плохие; но это не меняет того факта, что они Ему приписываются; в то время как сосуществование двух диаметрально противоположных наборов атрибутов в одном Существе просто абсурдно. Почему богохульством является нападение на такую концепцию Бога, больше, чем нападение на любого из других языческих богов древности? Поскольку Он представлен в Библии, Он, безусловно, не лучше их; и сам «Байстендер» без колебаний обрушился бы на языческих богов. Когда примитивный иудаизм и христианство устанавливают Бога для нашего поклонения и обожания и в то же время говорят нам «по книге», что Он повелел совершить жестокое, дьявольское и беспорядочное убийство мужчин, женщин и невинных детей, мы просим позволения не поклоняться, не обожать и не верить в такое Существо; и мы не считаем «богохульством» нападать на ложную веру и ложного Бога. Когда мы читаем в «слове Божьем», что Господь повелел одному из своих пророков питаться экскрементами; что Господь встретил Моисея в гостинице и пытался убить его (см. Исход 4:24); что солнце и луна стояли на месте; что дождь шел сорок дней и ночей и что почти весь мир был затоплен; что первый человек — Адам — был сделан из глины, а Ева из ребра около 6000 лет назад; что мир был создан за шесть дней и что растительность процветала до того, как появилось солнце, — когда мы читаем обо всех этих чудесных вещах, мы просим извинить нас от веры в них и заявляем о своем праве высмеивать их в свое удовольствие. Если это «неуважение», или «оскорбление», или «низкий дух непочтительности», тогда мы признаем себя виновными в этом обвинении и готовы нести за это ответственность.

Мы не отрицаем, что Бог может существовать; мы лишь отрицаем существование такого Бога, какого представляет Библия. Мы нападаем только на богов, которых варварские народы создали в своем воображении и установили для нашего поклонения, а не на какую-либо высокую или благородную концепцию Божества. Мы полностью признаем существование великой и таинственной силы или энергии во Вселенной, которую мы не можем понять или постичь. Мы верим вместе со Спенсером в великое Неизвестное и Непознаваемое и не имеем никаких «нападок» на эту силу, ни слова насмешки, ни богохульства; но, подобно Тиндалю, стоим в ее присутствии с благоговением и трепетом, признавая свое невежество.

Однако, признавая эту невидимую Силу, мы отказываемся антропоморфизировать ее — называть ее личностью или существом и наделять ее ментальными и моральными функциями, подобными нашим собственным, отличающимися только по степени, а не по роду. Мы нападаем только на антропоморфизм — только на суеверия, допущения и догмы. Мы нападаем только на то, что невероятно и абсурдно — на то, что «шокирует разум». Мы верим в религию — Религию Человечества — делать добро — религию дел вместо веры и вероучений, и сам «Байстендер» признает, что «религия несет груз, который она не может вынести», и что «если достоверное не может быть отделено от недостоверного, разумное от того, что шокирует разум, произойдет полное затмение веры».

«Космогония Моисея», — говорит «Байстендер», — «конечно, не выдержит проверки современной наукой; вероятно, сейчас мало кто настолько фанатичен, чтобы утверждать обратное». Если она не выдержит такой проверки, является ли богохульством нападать на нее или на ее автора? Ибо Бог Библии является предполагаемым автором этой Космогонии, вдохновившим Моисея или того, кто ее написал. Но «Байстендер» далее замечает, что Моисеева Космогония «не должна бояться сравнения с Космогонией любого другого народа». Мы благодарим его за это одолжение. Это именно то, на чем мы настаиваем, а именно: что Космогония Моисея, как и все остальные, является просто человеческим продуктом, ибо было бы абсурдно говорить о «сравнении» вдохновенной Космогонии божественного происхождения с человеческими Космогониями. Следовательно, согласно самому «Байстендеру», Моисеева Космогония просто, как и остальные, человеческая: только он считает ее немного лучше других. Она, однако, не «выдержит проверки современной наукой». Очень вероятно, что нет! Что тогда становится с «грехопадением человека», «искуплением», «Идеальным Человеком» и всей христианской надстройкой, которая покоится на Моисеевой Космогонии? Если убрать столпы, здание должно рухнуть.

«Байстендер» также признает, что «Моральный кодекс Моисея является племенным и первобытным; он чужд нам, живущим в этических условиях высокой цивилизации и Религии Человечества». Именно так! И за это великолепное одолжение мы снова благодарим «Байстендера». Ни один материалист или утилитарист не смог бы выразить это лучше; хотя христианин испытал бы некоторое моральное замешательство, пытаясь понять, почему, если «моральный кодекс Моисея» исходит с небес, он должен быть «чужд нам» и этим временам? Он едва ли смог бы понять, почему он должен сравнивать свой Божественный кодекс с языческими кодексами, чтобы увидеть, «хуже он или лучше других кодексов, созданных на той же стадии человеческого прогресса»? Пусть свободомыслящие наберутся мужества. «Байстендер», по всем признакам, скоро будет прямо на нашей стороне; и тогда мы сможем правдиво сказать, что, хотя на стороне христиан, вероятно, величайший ученый в Канаде (профессор Доусон из Монреаля), на нашей стороне будет величайший ученый, историк и литератор Канады. Трижды ура в либеральном лагере «Байстендеру»! Действительно, у нас есть некоторые надежды даже на профессора Доусона, чья Моисеева ортодоксия, кажется, в последнее время немного ослабевает; и он явно чувствует свою изоляцию, поскольку все его научные собратья на нашей стороне.

Пока я писал это, монреальская «Daily Witness» от 15 июня 1880 года попала ко мне от друга-свободомыслящего восьмидесяти лет из Порт-Хоупа (Уильям Сиссон, эсквайр) с привычной карандашной пометкой, привлекающей мое внимание к отчету о заседаниях «Конгрегационалистского союза», в настоящее время проходящих в Монреале. Из него я узнаю, что преподобный Хью Педли, бакалавр искусств, выступил перед Союзом с речью о «Свободомыслии века», из которой я извлекаю следующее, как сообщается в «Witness»:—

«Одной из главных трудностей», — сказал он (о духовенстве), — «было распространение свободомыслия среди народа. Было время, когда Новый Завет принимался почти всеми * * * Но все изменилось * * * Некоторое время назад оружие искусных историков было направлено сначала против Ветхого, а затем против Нового Завета * * * Доктор Норман Маклеод, писавший из Германии, сказал: «Я информирован достоверными свидетельствами, что девяносто девять из каждых ста человек здесь — скептики». * * * Германия сегодня более языческая, чем христианская * * * Пресса ходила по всей стране, разбрасывая в каждый дом вещи, которые заставляли людей думать». [А! вот в чем секрет; когда люди начинают думать и рассуждать на теологические темы так же, как на светские, прощайте, вероучения! прощайте, исповедания!] «Голдвин Смит, человек, который так изучал прошлое, что был способен интерпретировать настоящее, сказал нам, что религиозный крах самого полного и огромного характера очевиден повсюду». Совсем недавно скептический труд о «Сверхъестественной религии» выдержал несколько изданий за несколько месяцев. Полковник Ингерсолл недавно посетил страну. Он пришел, он увидел, и в некотором смысле он победил. (Крики: Нет! Нет!) Во вторую ночь у него была гораздо большая посещаемость, чем в первую. Неважно, кто ругал Ингерсолла, он был человеком великой ораторской силы и силен в тех качествах, которые контролируют аудиторию.

Затем преподобный джентльмен с сожалением упомянул о неадекватной подготовке студентов-теологов в колледжах по «апологетике», поскольку им не разрешалось читать труды скептиков самостоятельно, а приходилось принимать версию аргументов скептиков их наставников. Это «выдвижение небольшого аргумента, а затем его опровержение», сказал он, не было ни «честным, ни верным путем». Он рекомендовал вкладывать «сами скептические труды в руки студентов, и он бы даже сказал, чтобы они пошли и послушали Ингерсолла, если он приедет».

То, что «идея Бога у человека растет вместе с его прогрессом в цивилизации», «Байстендер» признает; но он пытается объяснить этот факт на теистических основаниях и разбавить его силу как аргумента о том, что Бог — это просто проекция человеческого разума. Он спрашивает:—

«Если эта концепция» (концепция Бога) «проистекает не из реальности, из чего же она проистекает? Это феномен, для которого, как и для других феноменов, должно быть какое-то объяснение; и нам еще не довелось увидеть в трудах какого-либо агностика объяснение, которое казалось бы хоть сколько-нибудь удовлетворительным».

Я бы почтительно предложил «Байстендеру», что существует удовлетворительное объяснение, хотя для него оно может таковым не быть. Отвечая на его вопрос, я задам другой. Если концепция или вера в дьявола или дьяволов проистекает не из реальности, из чего же она проистекает? То же самое касается ведьм, фей, эльфов, домовых и тому подобного (et hoc genus omne). Вера в них столь же распространена, как и вера в Бога, хотя вопрос «Байстендера», кажется, предполагает, что вера в последнего универсальна. Это, однако, не так, что было убедительно показано в предыдущем ответе Вендлингу. Следовательно, этот аргумент «концепции», подобно знаменитому аргументу «дизайна», доказывает слишком много и, следовательно, не доказывает ничего. Что касается происхождения веры в духовные силы и концепции Бога, Дарвин говорит нам, что нетрудно понять, как они возникли. Он говорит в «Происхождении человека», том I, стр. 63-65:—

«Как только важные способности воображения, удивления и любопытства, вместе с некоторой силой рассуждения, стали частично развиты, человек естественно жаждал понять, что происходит вокруг него, и смутно размышлял о своем собственном существовании * * * Вера в духовные силы легко перешла бы в веру в одного или нескольких Богов».

«Байстендер», свободно признавая, что теистическая теория окружена трудностями и требует «переформулировки», напоминает нам, что «материалистическая гипотеза не свободна от трудностей». Трудность, которую он обнаруживает в материализме, относится к порядку приоритета материи и силы. Он спрашивает:—

«Который из двух является Первопринципом? Сила не могла быть произведена материей, ибо без силы материя не может двигаться, изменяться или генерировать вообще. Материя не могла быть произведена силой, потому что сила есть не что иное, как импульс материи. По-видимому, должно было быть что-то до обоих, что произвело их и определило их отношения; и это должно быть что-то за пределами диапазона чувств».

«Байстендер», я думаю, неверно понял материалистическую позицию здесь, и поэтому аргумент о «чем-то до материи и силы, что произвело их», будучи построенным на постулированной предпосылке, которую мы не можем принять, не имеет веса в установлении существования Бога за материей и силой. Его ошибка заключается в допущении возможности существования материи и силы отдельно и независимо. Он спрашивает: «Который из двух является Первопринципом?». Наш ответ: не может быть никакого «первого» между материей и силой, ибо не может быть материи без силы, и наоборот. Они неразделимы даже в концепции, и существование одного абсолютно необходимо для существования другого. Следовательно, аргумент, исходящий из предположения об их делимости и возможной независимости, терпит неудачу. Теист не имеет никакого права, логически говоря, предполагать, что «должно было быть что-то до материи и силы, что произвело их». Пока материя и сила вполне адекватны (насколько мы можем судить) для производства всех познаваемых явлений, мы не имеем оснований предполагать существование какого-либо существа или вещи за ними. Как только теист делает это, мы получаем логическое право продолжить его рассуждения дальше и сразу же предположить что-то еще за этим, и таким образом можно было бы постулировать не одного, а тысячу богов без тени реального доказательства хотя бы одного из них.

Существует, однако, конечная почва, на которой теист и материалист могут встретиться, и, насколько я вижу, единственная конечная позиция, которую они могут занимать в идеальной корреляции. Вселенная существует; человек как часть вселенной — способ существования — здесь; в этом мы согласны. Человек, будучи сам высшим интеллектом, о котором он знает, постоянно ищет объяснение вселенной и самого себя как ее части. Это общая почва, на которой мы все стоим — рационалист, теист, агностик, атеист — варвар и цивилизованный человек — самый слабый и самый могучий интеллект.

Все стремятся объяснить великую тайну вселенной — кто одним способом, кто другим — от грубых чудодейственных фантазий первобытного варвара до абстрактных спекуляций и тонких рассуждений культурного пантеиста, интеллектуального агностика и логичного материалиста. Это правда, один может быть более разумным и логичным, чем остальные (как я, несомненно, считаю), тем не менее, все они занимают общую почву неопределенности. Никто не может продемонстрировать свою позицию, и в этом мы все одинаковы. (Один, однако, среди всех остальных думает, что он знает, что он прав, и может это доказать, а именно: догматический христианский теист.) Мы все, следовательно, можем стоять вместе в присутствии Природы и признать свое невежество. Хотя у каждой школы есть своя теория, своя гипотеза, свое решение, тайна могучей вселенной все еще остается нерешенной проблемой.

ОТВЕТ «РАЦИОНАЛИСТУ»

У нас есть еще один ответ Ингерсоллу в брошюре из двадцати страниц, изданной в Торонто, со следующим скромным названием: — «Опровержение лекций полковника Р. Г. Ингерсолла, «Рационалистом»». Это вступительное объявление, безусловно, рассчитано на то, чтобы вызвать высокие ожидания; но достаточно заглянуть в рациональное (?) «опровержение» (?), чтобы увидеть, что имена, которые автор дал себе и брошюре, являются неверными. Как такая иррациональная мешанина из ортодоксии, гетеродоксии, устаревшей философии и умирающей метафизики могла каким-либо образом сойти за рационализм, даже в глазах ее автора, — это одна из тех глубоких тайн, которые «никто не может понять». Не кажется ли немного странным, что все эти «ответы» и «опровержения» с ортодоксальной стороны исходят от теологических неопределенных лиц — от людей, которые являются лишь наполовину ортодоксальными (другая половина не поддается распознаванию), и ни одного ответа от полностью ортодоксального чемпиона? Коррелятивный факт, не лишенный большого значения, заключается в том, что, хотя с ортодоксальной стороны не исходит никаких аргументов, все осуждения исходят из этого источника. С другой стороны, в той пропорции, в какой противостоящий чемпион является неортодоксальным, в той же пропорции он терпим, вежлив и выступает за свободу слова и равные права. Эссе «Рационалиста» пронизано самым добрым духом лично по отношению к своему оппоненту, и это, в некоторой степени, искупает его литературные и логические недостатки.

Хотя «Рационалист» ревностно защищает Библию и аргументирует в пользу Бога, невозможно сказать, сколько из Библии он принимает или в какого Бога он верит. Он говорит: «каждая йота и титла Библии вдохновлены», но в другом месте говорит нам: «Апостол Павел не является одним из вдохновенных писателей», так как «Его слова не выдержат духовного толкования». Поэтому кажется, что никакая часть Библии не является вдохновенной, кроме той, которая выдержит этот метод «духовного толкования». Чтобы избавиться от многочисленных ошибок, абсурдов и аморальностей, содержащихся в Библии, «Рационалист» спиритуализирует их. У него есть первоклассный сокровенный и духовный смысл для каждого из них, который кажется вполне удовлетворительным — для него самого. С величайшей легкостью все объясняется; и, вооруженный своим оккультным стилем библейской экзегезы, он может смеяться над ученым-неверующим. Он говорит, что мы должны «стереть буквальный смысл», чтобы добраться до духовного, и этим удобным методом всякая трудность между двумя священными обложками исчезает в тонком воздухе. Это дело со «стиранием» он также применяет к Богу Библии, чей характерный антропоморфизм «Рационалист», конечно, стирает весь, даже его интеллект. Так что, кажется, мало что осталось от иудейского Иеговы, согласно современной библейской экзегезе, кроме того, что Бичер описывает как «туманное и призрачное влияние». «Рационалист» лишает Божество интеллекта, чтобы избежать последствий следующего аргумента:—