«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XXVII. Разве термин «вознесение», который так часто повторяется, не означает перемещение из одного места в другое? Они отрицают это, потому что считают Его возвышение лишь обозначением величия Его империи. Но я спрашиваю: каков был образ Его восхождения? Разве Он не был вознесен на высоту на глазах у Своих учеников? Разве евангелисты прямо не утверждают, что Он был вознесен на небо? [1290]. Эти проницательные софисты отвечают, что Он был скрыт от их взора заслоняющим облаком, чтобы научить верующих, что с тех пор Он не будет видим в мире. Как будто, чтобы вызвать веру в Его невидимое присутствие, Он не должен был скорее исчезнуть в одно мгновение или быть окутанным облаком, не двигаясь с места, где стоял. Но так как Он был вознесен в воздух и, заслонившись облаком от Своих учеников, показал, что Его больше не следует искать на земле, мы с уверенностью заключаем, что Его обитель теперь на небесах. Это также подтверждается Павлом, который учит нас ожидать Его оттуда [1291]. По этой причине ангелы увещевали учеников: «Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» [1292]. Здесь также противники здравого учения прибегают к тому, что они считают остроумной уловкой, — что тогда станет видимым Тот, Кто никогда не покидал мир, но оставался невидимым со Своим народом. Как будто ангелы в том обращении намекали на двоякое присутствие, а не просто сделали учеников очевидцами Его вознесения с целью исключить всякое сомнение; как если бы они сказали: «Вознесенный на небо на ваших глазах, Он вступил во владение небесной империей; вам остается ждать с терпением, пока Он не придет снова как судья мира; ибо Он теперь вошел на небо не для того, чтобы занимать его в одиночку, но чтобы собрать вас и всех благочестивых для наслаждения им вместе с Ним».

XXVIII. Поскольку сторонники этого ложного учения не стыдятся защищать его голосами отцов, и в особенности Августина, я кратко разоблачу неискренность этой попытки. Их свидетельства были собраны учеными и благочестивыми писателями, у меня нет желания идти по тому же пути; любой, кто пожелает, может обратиться к их трудам. И даже от Августина я не буду приводить каждый отрывок, который послужил бы аргументом; но ограничусь тем, что покажу на нескольких выдержках, что он, вне всякого сомнения, находится в полном согласии с нами. Чтобы лишить нас его, наши противники утверждают, что в различных частях своих трудов он заявляет, что плоть и кровь Христа, даже жертва, однажды принесенная на кресте, преподаются в священной Вечере; но это совершенно легкомысленно; поскольку он также называет освященные символы либо «евхаристией», либо «таинством тела и крови Христовых». Но в каком смысле он использует слова «плоть» и «кровь», нет необходимости проводить долгое или окольное исследование; ибо он объясняет себя, говоря, «что таинства берут свои имена от сходства тех вещей, которые они означают, и поэтому в некотором смысле таинство тела есть тело». С этим согласуется другой хорошо известный отрывок: «Господь не колебался сказать: „Сие есть тело Мое“, когда Он передавал знак его». Они снова возражают, что Августин прямо говорит, что тело Христа падает на землю и входит в уста. Я отвечаю, что он говорит это в том же смысле, в котором он утверждает, что оно потребляется; потому что он связывает обе эти вещи вместе. И не возникает никакого возражения из того, что он говорит, что когда таинство совершено, хлеб потребляется; потому что он только что перед этим сказал: «Поскольку эти вещи известны человеку, будучи совершаемы человеком, они могут иметь честь как святые вещи, но не как чудеса». И к тому же эффекту относится другое выражение, которое наши противники без должного рассмотрения представляют в свою пользу: что «когда Христос преподал мистический хлеб Своим ученикам, Он в некотором смысле держал Себя в Своих собственных руках». Ибо, вводя эту уточняющую фразу «в некотором смысле», он достаточно заявляет, что тело Христа не было истинно или реально заключено в хлебе. И не следует считать это странным, ибо в другом месте он прямо утверждает: «Что если тела будут лишены своих местных пространств, они будут нигде и, следовательно, перестанут иметь какое-либо существование». Это слабая придирка — сказать, что этот отрывок не относится к священной Вечере, в которой Бог проявляет особую силу; потому что вопрос обсуждался относительно тела Христа, и этот святой отец, профессионально отвечая на него, говорит: «Христос даровал бессмертие Своему телу, но не лишил его природы. В телесной форме, следовательно, Его не следует считать повсеместно распространенным; ибо мы должны остерегаться утверждать Его Божественность таким образом, чтобы разрушить истинность Его тела. Не следует, что, поскольку Бог везде, все, что в Нем, также везде». Причина немедленно добавлена: «Ибо одна личность есть Бог и человек, и оба составляют одного Христа; как Бог, Он везде; как человек, Он на небесах». Какую глупость это выдало бы, не исключить таинство Вечери, вещь столь серьезную и важную, если бы оно содержало что-либо несовместимое с доктриной, которую он отстаивал! И все же, если кто-то внимательно прочитает то, что следует, он обнаружит, что под этой общей доктриной также подразумевается Вечеря Господня. Он говорит, что Христос, Который есть в одной личности единородный Сын Божий и Сын человеческий, вездесущ как Бог; что, как Бог, Он пребывает в храме Божьем, то есть в Церкви; и все же, что Он занимает некоторое определенное место на небесах, согласно размерам реального тела. Чтобы соединить Христа с Его Церковью, мы видим, что Он не низводит Свое тело с небес; что Он, безусловно, сделал бы, если бы это тело не могло стать нашей пищей, не будучи заключенным под хлебом. В другом месте, описывая, как Христос теперь обретается верующими, он говорит: «Вы имеете Его через знак креста, через таинство крещения, через пищу и питие алтаря». Правильно ли он помещает суеверную церемонию среди символов присутствия Христа, я сейчас не обсуждаю; но, сравнивая присутствие плоти со знаком креста, он достаточно показывает, что не воображает, будто Христос имеет два тела, одно из которых видимо восседает на небесах, а другое невидимо скрыто под хлебом. Если необходимо дальнейшее разъяснение, оно вскоре добавлено: «Что мы всегда имеем Христа согласно присутствию Его величия; но что согласно присутствию Его плоти, правильно сказано: „Меня не всегда имеете“». Наши противники отвечают, что в то же время замечено, «что согласно Его неизреченной и невидимой благодати исполняется Его заявление: „Се, Я с вами всегда, даже до скончания века“». Но это ничего не дает в их пользу, потому что, в конце концов, это ограничено тем величием, которое всегда противопоставляется телу, и Его плоть прямо отделена от Его силы и благодати. В другом отрывке этого автора мы находим ту же антитезу, или контраст: «что Христос оставил Своих учеников в Своем телесном присутствии, чтобы Он мог быть с ними Своим духовным присутствием»; что ясно отличает субстанцию плоти от силы Духа, которая соединяет нас с Христом, несмотря на то, что мы широко отделены от Него местным расстоянием. Он часто использует тот же способ выражения, как когда говорит: «Христос придет снова в Своем телесном присутствии, чтобы судить живых и мертвых, согласно правилу веры и здравого учения. Ибо в Своем духовном присутствии Он должен был прийти к Своим ученикам и быть со всей Своей Церковью на земле до конца времен. Эта речь, следовательно, была обращена к верующим, которых Он уже начал удерживать Своим телесным присутствием и которых Он собирался оставить Своим телесным отсутствием, чтобы с Отцом Он мог удерживать их Своим духовным присутствием». Объяснять «телесное» как «видимое» — просто пустяки; ибо он противопоставляет тело Христа Его Божественной силе; и добавляя, «что с Отцом Он мог удерживать их», ясно выражает, что Спаситель сообщает Свою благодать нам с небес через Святого Духа.

XXIX. Поскольку они питают такое доверие к этой уловке невидимого присутствия, давайте посмотрим, насколько она служит их делу. Во-первых, они не могут привести ни одного слога из Писания, чтобы доказать, что Христос невидим; но они принимают как должное то, что ни один человек здравого суждения им не уступит, — что тело Христа не может быть дано на Вечере, не будучи скрытым под видом хлеба. Теперь, настолько это далеко от того, чтобы быть признанной аксиомой, что это самый предмет спора между ними и нами. И пока они говорят таким образом, они вынуждены приписывать Христу двойное тело, потому что, по их принципу, Он видим на небесах и в то же время, по особому устроению, невидим в священной Вечере. Правильно это или нет, легко судить по различным отрывкам Писания, и в особенности по свидетельству Петра; который говорит о Христе, что «небо должно было принять Его до времен совершения всего» [1293]. Эти люди утверждают, что Он во всех местах, но без какой-либо формы. Они возражают, что неразумно подчинять природу прославленного тела законам обычной природы. Но это возражение ведет к экстравагантному понятию Сервета, которое справедливо заслуживает отвращения всех верующих, — что тело Христа после Его вознесения было поглощено Его Божественностью. Я не буду утверждать, что они придерживаются этого мнения; но если рассматривать как один из атрибутов прославленного тела заполнение всех мест невидимым образом, очевидно, что телесная субстанция должна быть уничтожена, и не останется никакой разницы между Божественностью и человечностью. Кроме того, если тело Христа многообразно и изменчиво, так что оно появляется в одном месте и невидимо в другом, что становится с природой тела, которая состоит в наличии своих надлежащих размеров? И где его единство? С гораздо большей уместностью Тертуллиан аргументирует, что тело Христа было истинным и естественным телом, потому что эмблема его представлена нам в таинстве Вечери как залог и заверение духовной жизни. И, действительно, именно о Своем прославленном теле Христос сказал: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» [1294]. Мы видим, как истинность Его тела доказана устами Самого Христа, потому что оно может быть ощущаемо и видимо; лишите его этих качеств, и оно перестанет быть телом. Они всегда возвращаются к своей уловке об устроении, которое они изобрели. Но наш долг — принимать то, что Христос абсолютно заявляет, таким образом, чтобы допускать без всякого исключения все, что Ему угодно утверждать. Он доказал, что Он не призрак, потому что Он был видим в Своей плоти. Если отнять то, что, как Он утверждает, принадлежит природе Его тела, не будет ли необходимо создать новое определение тела? Теперь, со всей своей софистикой, они не могут извлечь ничего для поддержки своего воображаемого «устроения» из того отрывка Павла, где он говорит, что «мы ожидаем Спасителя с небес, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» [1295]. Ибо мы не можем надеяться на соответствие Христу в тех качествах, которые они Ему приписывают, что сделало бы все наши тела невидимыми и бесконечными; и они не найдут человека, достаточно глупого, чтобы быть убежденным поверить в столь великий абсурд. Пусть же они больше не приписывают прославленному телу Христа свойство находиться во многих местах сразу или не содержаться ни в каком определенном пространстве. Короче говоря, пусть они либо отрицают воскресение плоти, либо признают, что Христос, хотя и облеченный небесной славой, не совлекся Своей плоти; ибо Он сделает нас в нашей плоти причастниками той же славы, как мы будем наслаждаться воскресением, подобным Его. Ибо что есть более ясно изложенного в какой-либо части Писания, чем то, что как Христос реально принял нашу плоть, когда родился от девы, и пострадал в нашей плоти, чтобы искупить наши грехи, так Он принял ту же плоть при Своем воскресении и вознес ее на небо? Ибо вся надежда, которую мы имеем на наше воскресение и вознесение на небо, основана на воскресении и вознесении Христа; Который, как говорит Тертуллиан, «взял залог нашего воскресения на небо с Собой». Теперь, насколько слабой и слабой была бы эта надежда, если бы реальная плоть Христа не воскресла истинно из мертвых и не вошла в царство небесное! Но для реального тела существенно иметь свою определенную форму и размеры и содержаться в некотором определенном пространстве. Давайте больше не будем слышать об этом нелепом понятии, которое приковывает умы людей, и Самого Христа, к хлебу. Ибо какая польза от этого невидимого присутствия, скрытого под хлебом, кроме как побудить тех, кто желает соединиться с Христом, ограничить свое внимание этим символом? Но Господь намеревался отвлечь не только наши глаза, но и все наши чувства от земли, когда Он запретил женщине прикасаться к Нему, потому что Он еще не восшел к Своему Отцу [1296]. Когда Он увидел Марию, с благочестивой привязанностью и благоговением спешащую поцеловать Его ноги, не было никакой причины для Его неодобрения и запрета такого акта до Его вознесения на небо, кроме той, что небо было единственным местом, где Он желал, чтобы Его искали. Возражают, что Он был впоследствии виден Стефаном [1297]; но ответ прост; ибо для этого Христу не требовалось никакого перемещения, Он мог даровать глазам Своего слуги сверхъестественную проницательность, способную проникать на небо. То же наблюдение применимо к Его явлению Павлу [1298]. Они утверждают, что Христос вышел из гроба, пока гроб оставался закрытым, и вошел в комнату, где были собраны Его ученики, пока двери оставались запертыми; но это не дает никакой поддержки их заблуждению. Ибо как вода была подобна твердой мостовой, образуя дорогу для Христа, когда Он шел по озеру, так неудивительно, если твердость камня уступила, чтобы дать Ему проход; хотя более вероятно, что камень отодвинулся по Его повелению, а после Его ухода вернулся на свое место. И войти, пока двери оставались запертыми, не означает Его проникновение сквозь твердую материю, а Его открытие входа для Себя Своей Божественной силой, так что чудесным образом Он мгновенно оказался посреди Своих учеников, хотя двери были заперты. То, что они приводят из Луки, что «Он стал невидим» для двух Его учеников, с которыми Он шел в Эммаус [1299], не служит их делу, но в пользу нашего; ибо, согласно свидетельству того же евангелиста, когда Он присоединился к этим ученикам, Он не принял никакого нового облика, чтобы скрыть Себя; но «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» [1300]. Наши противники, однако, не только преображают Христа, чтобы удержать Его в мире, но представляют Его непохожим на Самого Себя и совершенно иным на земле, чем Он есть на небесах. Такими экстравагантностями, короче говоря, они превращают тело Христа в дух, хотя и не прямым утверждением, но прямым следствием; и не довольствуясь этим, они приписывают ему качества, совершенно несовместимые друг с другом; откуда следует, по необходимости, что Он должен иметь два тела.

XXX. Хотя мы должны были бы уступить им то, за что они борются, относительно Его невидимого присутствия, все же это не было бы доказательством Его бесконечности, без которой тщетной будет попытка заключить Христа под хлебом. Если тело Христа не способно быть везде одновременно, без какого-либо ограничения места, не будет правдоподобным, что оно скрыто под хлебом в священной Вечере. Именно эта необходимость заставила их ввести свое чудовищное понятие о Его вездесущности. Но было показано, ясными и сильными свидетельствами Писания, что тело Христа было, как и другие человеческие тела, ограничено определенными размерами; и Его вознесение на небо сделало очевидным, что Он не во всех местах, но что Он оставил одно место, когда переместился в другое. И обещание: «Я с вами всегда, даже до скончания века» [1301], не должно применяться, как они полагают, к Его телу. Во-первых, при этом предположении не будет такой постоянной связи, если только Христос не пребывает в нас телесным образом, без использования сакраментальной Вечери; и поэтому у них нет достаточного основания для столь яростного спора относительно слов Христа, чтобы заключить Христа под хлебом. Во-вторых, контекст доказывает, что Христос там не имеет ни малейшего отношения к Своей плоти, но обещает Своим ученикам непобедимую помощь, чтобы поддерживать и защищать их против всех нападок сатаны и мира. Ибо, назначив им трудную провинцию, чтобы побудить их предпринять ее без колебаний и исполнить с неустрашимой решимостью, Он поддерживает их заверением в Своем присутствии; как если бы Он сказал, что они никогда не будут нуждаться в Его помощи, которую ничто не могло бы преодолеть. Если бы эти люди не желали запутать все в неразбериху, не должны ли они были бы различать природу этого присутствия? Очевидно, что некоторые люди предпочли бы навлечь на себя величайший позор, выдав свое невежество, чем отказаться даже от малейшей частицы своего заблуждения. Я говорю не о романистах, чье учение более терпимо или, по крайней мере, более скромно; но некоторые настолько увлечены жаром спора, что утверждают, будто из-за соединения двух природ во Христе, где бы ни была Его Божественность, Его плоть, которая не может быть отделена от нее, также там; как если бы это соединение смешало две природы, чтобы сформировать некое промежуточное существо, которое не является ни Богом, ни человеком. Это понятие поддерживалось Евтихием, а со времени его — Серветом. Но из Писаний ясно установлено, что в одной личности Христа две природы соединены таким образом, что каждая сохраняет свои специфические свойства в неизменном виде. То, что Евтихий был справедливо осужден как еретик, наши противники не станут отрицать; удивительно, что они упускают из виду причину его осуждения, которая заключалась в том, что, отнимая различие между двумя природами и настаивая на единстве личности, он сделал Божественность человеческой, а человечность обожествил. Какая нелепость, следовательно, смешивать небо и землю, лишь бы не низводить тело из небесного святилища! Они пытаются оправдать себя, приводя эти тексты: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»; и: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» [1302]. Но это свидетельствует о той же глупости — игнорировать общение свойств, термин, который был с полным основанием принят святыми отцами в ранние века. Когда Павел говорит, что «Господь славы» был «распят» [1303], он, конечно, не имеет в виду, что Христос пострадал чем-либо в Своей Божественности, но что та же личность, которая пострадала как жалкий и презираемый человек, была также, как Бог, Господом славы. В том же смысле Сын Человеческий был на небесах; потому что тот же Христос, Который согласно плоти пребывал на земле как Сын Человеческий, как Бог, всегда был на небесах. По этой причине в том же отрывке Он представляет Себя как сошедшего с небес согласно Своей Божественности; не то чтобы Его Божественность покинула небо, чтобы заключить себя в темницу тела; но потому что, хотя она наполняла все пространство, она пребывала телесно, или естественно, и некоторым неизреченным образом, в человечности. Это различие, обычное в школах, и я не стыжусь его повторять, что, хотя Христос везде цел, не все, что в Нем, везде. И я искренне желаю, чтобы сами схоласты должным образом рассмотрели смысл этого наблюдения; ибо тогда мы никогда не услышали бы об их глупом понятии телесного присутствия Христа в таинстве. Поэтому наш Посредник, как Он везде цел, всегда близок к Своему народу; и в священной Вечере являет Себя присутствующим особым образом, но не со всем, что Ему принадлежит; потому что, как мы заявили, Его тело было принято на небо и остается там, пока Он не придет на суд.

XXXI. Чрезвычайно заблуждаются те, кто не может представить себе никакого присутствия плоти Христа в Вечере, кроме как привязанного к хлебу. Ибо на этом принципе они не оставляют ничего тайному действию Духа, который соединяет нас с Христом. Они полагают, что Христос не присутствует, если Он не сходит к нам; как будто мы не можем в равной степени наслаждаться Его присутствием, если Он возвышает нас к Себе. Единственный вопрос между нами, следовательно, касается образа этого присутствия; потому что они помещают Христа в хлеб, а мы считаем незаконным для нас низводить Его с небес. Пусть читатели судят, на чьей стороне истина. Только давайте больше не будем слышать той клеветы, что Христос исключен из таинства, если Он не скрыт под хлебом. Ибо, поскольку это небесное таинство, нет необходимости низводить Христа на землю, чтобы соединиться с нами.

XXXII. Если кто-нибудь спросит меня об образе, я не постыжусь признать, что это тайна, слишком возвышенная для того, чтобы я мог выразить или даже постичь ее; и, чтобы быть еще более откровенным, я скорее переживаю ее, чем понимаю. Здесь, следовательно, без всяких споров я принимаю истину Божью, на которую могу безопасно полагаться. Он провозглашает Свою плоть пищей, а Свою кровь — питьем моей души. Я предлагаю Ему свою душу, чтобы она была напитана такой пищей. В Своей священной Вечере Он повелевает мне под символами хлеба и вина взять, и есть, и пить Его тело и кровь. Я не сомневаюсь, что Он истинно предлагает, и что я принимаю их. Только я отвергаю абсурды, которые кажутся либо унижающими Его величие, либо несовместимыми с реальностью Его человеческой природы, и в то же время противоречат слову Божьему, которое сообщает нам, что Христос был принят в славу небесного царства, где Он превознесен над всяким состоянием мира, и которое столь же заботливо приписывает Его человеческой природе свойства реальной человечности. И не должно это казаться невероятным или неразумным, потому что, как царство Христа всецело духовно, так Его общение с Его Церковью вовсе не должно регулироваться порядком настоящего мира; или, говоря словами Августина, «это таинство, как и другие, совершается человеком, но Божественным образом; оно преподается на земле, но небесным образом». Присутствие тела Христа, я говорю, таково, какого требует природа таинства; где мы утверждаем, что оно является с такой силой и эффективностью, что не только дает нашим умам несомненную уверенность в вечной жизни, но также дает нам заверение в воскресении и бессмертии наших тел. Ибо они оживотворяются Его бессмертной плотью и в некоторой степени участвуют в Его бессмертии. Те, кто идет дальше этого в своих гиперболических представлениях, просто затемняют простую и очевидную истину такими сложностями. Если кто-либо еще не удовлетворен, я бы попросил его рассмотреть, что мы сейчас рассматриваем таинство, каждая часть которого должна быть отнесена к вере. Теперь, мы питаем нашу веру этим причастием тела Христа, которое мы упомянули, так же полно, как и они, которые низводят Его с небес. В то же время я чистосердечно признаю, что отвергаю то смешение плоти Христа с нашими душами, или то переливание ее в нас, которому они учат; потому что для нас достаточно того, что Христос вдыхает жизнь в наши души из субстанции Своей плоти и даже вливает Свою собственную жизнь в нас, хотя Его плоть никогда фактически не входит в нас. Я могу также заметить, что аналогия веры, к которой Павел направляет нас сообразовывать каждое толкование Писания, в этом случае, вне всякого сомнения, в высшей степени в нашу пользу. Пусть противники столь ясной истины исследуют, по какому правилу веры они регулируют себя. «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не от Бога» [1304]. Такие люди, хотя они могут скрывать это или могут не замечать этого, в действительности отрицают реальность Его плоти.

XXXIII. Такое же суждение следует вынести и о нашем причастии, которым, как они полагают, невозможно насладиться иначе, как проглотив плоть Христа вместе с хлебом. Однако мы наносим немалый ущерб Святому Духу, если не верим, что наше общение с плотью и кровью Христа является следствием Его непостижимого воздействия. Если бы достоинство этого таинства, в том виде, в каком мы его представили и как его понимала древняя Церковь, получило должное внимание в течение последних четырехсот лет, этого было бы вполне достаточно, чтобы удовлетворить нас, и дверь была бы закрыта для многих пагубных заблуждений, которые породили ужасные разногласия, из-за которых Церковь была плачевно взбудоражена как в нынешние, так и в прошлые века. Но софисты настаивают на своего рода гиперболическом присутствии, о котором никогда не учит Писание; и они спорят об этом глупом и нелепом воображении так же яростно, как если бы вся религия заключалась в заключении Христа в хлеб. Нас прежде всего касается знание того, как тело Христа, которое было однажды предано за нас, становится нашим, и как мы становимся причастниками Его крови, которая была пролита; ибо полное обладание распятым Христом состоит в наслаждении всеми Его благодеяниями. Теперь, оставляя эти вещи, которые имеют такое большое значение, и даже пренебрегая ими и забывая о них, эти софисты не находят удовольствия ни в чем, кроме этого тернистого вопроса: как тело Христа скрыто под хлебом или под видом хлеба. Они ложно утверждают, что все, чему мы учим относительно духовного причастия, противоречит тому, что они называют истинным и реальным причастием; потому что мы не принимаем во внимание ничего, кроме образа, который, по их мнению, является телесным, поскольку они заключают Христа в хлеб, но в нашем понимании он является духовным, потому что тайное влияние Духа есть та связь, которая соединяет нас со Христом. И нет никакой правды в их другом возражении, что мы не обращаем внимания ни на что, кроме плода или эффекта, который верующие испытывают от вкушения плоти Христа. Ибо мы уже сказали, что сам Христос является материей или сущностью священной вечери, и что именно вследствие этого мы освобождаемся от наших грехов через жертву Его смерти, омываемся в Его крови и Его воскресением воздвигаемся к надежде на небесную жизнь. Но глупое воображение, автором которого был Ломбард, извратило их умы, когда они предположили, что таинство состоит в поедании плоти Христа. Ибо вот его слова: «Таинство без вещи состоит в видах хлеба и вина; таинство и вещь — это плоть и кровь Христа; вещь без таинства — это Его мистическая плоть». Далее, немного спустя: «Вещь, означенная и содержащаяся, есть собственная плоть Христа; вещь, означенная и не содержащаяся, есть Его мистическое тело». С его различением между плотью Христа и силой, которую она имеет для питания, я полностью согласен; но его представление о том, что является таинством и как оно содержится под хлебом, есть заблуждение, которое невозможно терпеть. Отсюда произошло ложное представление о сакраментальном вкушении, потому что они полагали, что тело Христа поедается нечестивыми и нечестивыми людьми, несмотря на то, что они были чужды Ему. Но сама плоть Христа в таинстве вечери является такой же духовной вещью, как и наше вечное спасение. Откуда мы заключаем, что люди, лишенные Духа Христа, могут не более поедать плоть Христа, чем пить вино, которое не имеет вкуса. Безусловно, это оскорбление и насилие над Христом — приписывать Ему тело, совершенно немощное и мертвое, которое беспорядочно раздается неверующим; и это прямо противоречит Его собственным словам: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем». Они отвечают, что дискурс, из которого взята эта цитата, не касается сакраментального вкушения; и это я им уступаю; только пусть они не бьются постоянно об один и тот же камень, что плоть Христа может быть съедена без какой-либо пользы. Но я хотел бы, чтобы они сообщили мне, как долго они удерживают ее после того, как съели. Здесь, я полагаю, они обнаружат, что невозможно избежать ответа. Но они возражают, что истина обетований Божьих не может претерпеть никакого уменьшения или неудачи из-за неблагодарности людей. Это я признаю; и я также утверждаю, что сила этого таинства остается неизменной, несмотря на то, что нечестивые люди прилагают все усилия, чтобы разрушить ее. Однако одно дело — чтобы тело Христа было предложено, а другое — чтобы оно было принято. Христос предлагает эту духовную пищу и духовное питье всем; одни принимают их с жадностью, другие брезгливо отвергают их; неужели их отказ заставит пищу и питье потерять свою природу? Они будут утверждать, что их мнение подкрепляется этим подобием — что плоть Христа, хотя она и не ощущается неверующими, тем не менее продолжает оставаться плотью. Но я отрицаю, что ее можно когда-либо съесть без вкуса веры; или, если предпочесть язык Августина, я отрицаю, что люди уносят из таинства больше, чем они собирают в сосуд веры. Таким образом, у таинства ничего не отнимается, но его истина и действенность остаются неизменными, несмотря на то, что нечестивые уходят пустыми от его внешнего причастия. Если наши противники снова возразят, что это умаляет слова «Сие есть тело Мое», если нечестивые получают тлетворный хлеб и ничего более, ответ прост: Бог хочет, чтобы Его истинность обнаруживалась не в самом принятии, а в постоянстве Его благости, поскольку Он готов преподать недостойным и даже щедро предлагает им то, что они отвергают. И это есть совершенство таинства, которое весь мир не может нарушить, что плоть и кровь Христа так же истинно даются недостойным, как и избранным и верным людям Божьим; но также верно и то, что как дождь, падающий на твердую скалу, стекает с нее, не проникая в камень, так и нечестивые своим ожесточением отталкивают благодать Божью, так что она не входит в их сердца. Кроме того, принятие Христа без веры — такая же нелепость, как если бы семя прорастало в огне. Их вопрос, как Христос пришел к осуждению для некоторых, если они не принимают Его недостойно, является беспочвенной придиркой; ибо мы нигде не читаем, что погибель человека происходит из-за недостойного принятия Христа, а скорее из-за отвержения Его. Не могут они получить никакой помощи и из притчи, в которой Христос говорит о некоторых семенах, прорастающих среди терний, а затем заглушаемых и уничтожаемых; ибо Он показывает там, какую ценность имеет та временная вера, которую наши противники считают ненужной для причастия плоти и крови Христа, ставя Иуду в этом отношении наравне с Петром. Их заблуждение скорее опровергается другой частью той же притчи, в которой Христос говорит о некоторых семенах, упавших при дороге, а некоторых на каменистую почву, ни одно из которых не пустило корней. Откуда следует, что ожесточение неверующих является таким препятствием, что Христос не достигает их. Тот, кто желает, чтобы наше спасение продвигалось через это таинство, не найдет ничего более подходящего, чем то, чтобы верующие, приведенные к источнику, черпали жизнь от Сына Божьего. Но его достоинство достаточно возвеличено, когда мы помним, что это средство, посредством которого мы включаемся во Христа; или посредством которого, после нашего включения в Него, связь все более и более укрепляется, пока Он совершенно не соединит нас с Собой в небесной жизни. Они возражают, что Павел не должен был делать неверующих «виновными в теле и крови Господней», если бы они не были их причастниками. Но я отвечаю, что они осуждаются не за то, что ели и пили Его тело и кровь, а только за то, что осквернили таинство, попирая ногами залог нашего святого союза с Богом, который должен был быть принят ими с благоговением.

Господа, если бы они не были их причастниками. Но я отвечаю, что они осуждаются не за то, что ели и пили Его тело и кровь, а только за то, что осквернили таинство, попирая ногами залог нашего святого союза с Богом, который должен был быть принят ими с благоговением.

XXXIV. Теперь, поскольку Августин является главным среди древних отцов, который утверждал этот пункт учения, что таинства не претерпевают никакого уменьшения и что благодать, которую они представляют, не сводится на нет неверием или нечестием людей, будет полезно привести его собственные слова, которые ясно докажут, что те, кто подвергает тело Христа поеданию собаками, виновны в неразумном и предосудительном извращении его смысла, применяя его к настоящему аргументу. Сакраментальное вкушение, согласно им, — это то, посредством которого нечестивые принимают тело и кровь Христа без какого-либо влияния Его Духа или какого-либо эффекта Его благодати. Августин, напротив, тщательно исследуя эти слова: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную», говорит: «Это сила таинства, а не просто видимое таинство; и внутренне, а не внешне; тот, кто ест сердцем, а не зубами»; из чего он заключает, что таинство союза, который мы имеем с телом и кровью Христа, преподносится в священной вечере одним к жизни, другим к погибели; но что вещь, означенная таинством, дается только к жизни всем, кто причащается ее, и ни в коем случае не к погибели. Чтобы предотвратить здесь любую придирку, что означенная вещь — это не тело, а благодать Духа, которая может быть отделена от тела, он предотвращает такие искажения использованием противопоставленных эпитетов видимого и невидимого; ибо тело Христа не может быть охвачено первым. Отсюда следует, что неверующие не получают ничего, кроме видимого символа. И для более полного устранения всякого сомнения, сказав, что этот хлеб требует голода внутреннего человека, он добавляет: «Моисей, и Аарон, и Финеес, и многие другие, которые ели манну, были угодны Богу. Почему? Потому что они духовно понимали видимую пищу, они духовно алкали, они духовно ели, чтобы быть духовно насыщенными. Ибо мы также в сегодняшний день получили видимую пищу; но таинство — это одно, а сила таинства — другое». Немного спустя он говорит: «Поэтому тот, кто не пребывает во Христе и в ком не пребывает Христос, духовно не ест Его плоти и не пьет Его крови, хотя он может плотски и видимо сжимать зубами знак тела и крови». Здесь, опять же, мы находим видимый знак, противопоставленный духовному вкушению; что противоречит тому заблуждению, что невидимое тело Христа действительно поедается сакраментально, хотя оно и не поедается духовно. Мы также информированы, что нечестивым и нечистым не даруется ничего, кроме видимого принятия знака. Отсюда то его известное наблюдение, что другие ученики ели хлеб, который был Господним, но что Иуда просто ел хлеб Господень; чем он ясно исключает неверующих из причастия тела и крови. И к той же цели относится то, что он говорит в другом месте: «Почему вы удивляетесь, если хлеб Христа был дан Иуде, чтобы поработить его дьяволу, когда вы видите, с другой стороны, что вестник сатаны был дан Павлу, чтобы сделать его совершенным во Христе?». Он говорит, действительно, в другом месте: «Что сакраментальный хлеб был телом Христа для тех, кому Павел сказал: Ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе; и что поэтому нельзя утверждать, что они ничего не получили, потому что они получили недолжным образом». Но его смысл более полно объяснен в другом отрывке. Ибо, намеренно взявшись описать, как тело Христа поедается нечестивыми и распутными, которые исповедуют христианскую веру устами, в то время как отрицают ее своими действиями, и это в противовес мнению некоторых, которые полагали, что они едят не только сакраментальный символ, но и саму субстанцию, он говорит: «Их нельзя считать поедающими тело Христа, потому что они не должны быть причислены к членам Христа. Ибо, не говоря уже о другом, они не могут в то же время быть членами Христа и членами блудницы. И где сам Господь говорит: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем; Он показывает, что значит есть Его тело, не просто сакраментальным образом, но в истине; ибо это значит пребывать во Христе, чтобы Христос пребывал в нас. Это то же самое, как если бы Он сказал: Кто не пребывает во Мне, и в ком Я не пребываю, пусть не говорит и не думает, что он ест Мое тело или пьет Мою кровь». Пусть читатели рассмотрят противопоставление здесь между вкушением просто сакраментальным образом и в истине, и не останется никаких сомнений относительно его смысла. Он подтверждает то же самое с равной ясностью в следующем отрывке: «Готовьте не челюсти, а сердце; именно для этого заповедана вечеря. Смотрите, мы верим во Христа, когда принимаем Его верой; принимая Его, мы знаем, что думаем; мы берем кусочек хлеба, и наши сердца насыщаются. Мы питаемся, следовательно, не тем, что видим, а тем, во что верим». Здесь также то, в чем участвуют нечестивые, он ограничивает видимым знаком и провозглашает, что Христос принимается только верой. Так, в другом месте он прямо отмечает, что добрые и злые участвуют в элементах сообща, и исключает последних из истинного причастия тела Христа. Ибо, если бы они наслаждались самой субстанцией, он не промолчал бы полностью о том, что укрепило бы его аргумент. В другом месте также, рассуждая о вкушении и пользе от него, он заключает так: «Тогда тело и кровь Христа будут жизнью для каждого, если то, что видимо принимается в таинстве, в истине, которая означена, духовно поедается и духовно пьется». Пусть поэтому те, кто, чтобы согласиться с Августином, делают неверующих причастниками плоти и крови Христа, покажут нам тело Христа видимым образом, поскольку он провозглашает всю истину таинства духовной. И очевидный вывод из его языка заключается в том, что сакраментальное вкушение есть не что иное, как вкушение видимого и внешнего знака, когда неверие препятствует входу субстанции. Если бы тело Христа можно было есть истинно, не будучи съеденным духовно, что могло бы означать Августин, когда он сказал: «Вы не должны есть это тело, которое вы видите, и пить кровь, которая будет пролита теми, кто распнет Меня. Я назначил для вас таинство; духовно понятое, оно оживит вас». Он, конечно, не имел в виду отрицать, что то же самое тело, которое Христос принес в жертву, представлено на вечере; но он обозначает способ участия в нем — что, хотя оно было принято в небесную славу, оно вдохновляет нас жизнью через тайное влияние Святого Духа. Я признаю, что он часто говорит о теле Христа как о поедаемом неверующими, но он объясняет свой смысл, добавляя, что это делается сакраментально; и, в другом месте, он описывает духовное вкушение как не состоящее в телесном проглатывании благодати Божьей. И чтобы мои противники не обвинили меня в желании подавить их накоплением отрывков, я попросил бы их сообщить мне, как они могут избежать того одного его заявления, где он говорит, «что таинства реализуют то, что они представляют, только в избранных». Конечно, они не осмелятся отрицать, что хлеб представляет тело Христа. Отсюда следует, что отверженные исключены из участия в нем. Следующий отрывок Кирилла также показывает, что он был того же мнения: «Как когда кто-либо вливает расплавленный воск в другой воск, все будет смешано вместе в одну массу, так необходимо для принятия кем-либо тела и крови Христа, чтобы он был соединен со Христом, чтобы Христос мог быть найден в нем, а он во Христе». Эти слова, я думаю, достаточно доказывают, что те, кто ест тело Христа просто сакраментальным образом, лишены истинного и реального участия в нем, так как само тело не может быть отделено от его действенной силы; и все же это не является обвинением в истинности обетований Божьих, который продолжает посылать нам дождь с небес, хотя скалы и камни не впитывают никакой влаги.

XXXV. Это знание также легко отвратит нас от плотского поклонения, которое было введено в таинство извращенной дерзостью некоторых, рассуждавших таким образом: Если тело там, следовательно, душа и Божество там вместе с телом, ибо они не могут быть отделены от него; поэтому Христу следует поклоняться там. Во-первых, что они будут делать, если мы откажемся признать то, что они называют сопутствием? Ибо, как бы они ни настаивали на нелепости отделения души и Божества от тела, какой человек в здравом уме может быть убежден, что тело Христа есть Христос? Они считают это, действительно, полностью доказанным своими аргументами. Но поскольку Христос говорит отчетливо о Своем теле и крови, не уточняя природу присутствия, как они могут установить то, что они желают, тем, что само по себе сомнительно? Что тогда? Если их совесть случится быть упражняемой каким-либо особым страданием, не будут ли они, со всеми своими силлогизмами, смущены и подавлены; когда они осознают, что лишены верного слова Божьего, которое обеспечивает единственную поддержку для наших душ, когда они призваны дать отчет, и без которого они тонут в одно мгновение; когда они поразмыслят, что учение и примеры апостолов против них, и что они сами являются единственными авторами своего заблуждения? К таким размышлениям добавятся другие чувства сокрушения, и притом отнюдь не незначительные. Что! было ли делом неважным поклоняться Богу в этой форме, без того, чтобы что-либо подобное было заповедано нам? В случае, когда речь шла об истинном поклонении Богу, следовало ли так легко предпринимать то, что не нашлось бы ни одного слова в Писании, чтобы санкционировать? Но если бы с подобающим смирением они держали все свои мысли в подчинении слову Божьему, они бы, конечно, выслушали то, что сказал Христос: «Приимите, ядите, пейте», и послушались бы этой заповеди, которая предписывает таинство принимать, а не поклоняться ему. Те, кто, как заповедал Господь, принимают его без поклонения, уверены, что они не отступают от Божественной заповеди; и такая уверенность есть лучшее удовлетворение, которое мы можем иметь в чем-либо, в чем мы участвуем. У них есть пример апостолов, о которых мы читаем не то, что они простирались в поклонении, а то, что, сидя за столом, они брали и ели. У них есть практика апостольской Церкви, в которой Лука утверждает, что общение верующих состояло не в поклонении, а в «преломлении хлеба». У них есть апостольское учение, которым Павел наставлял Церковь Коринфян, сопровождая его этим заявлением: «Я от Господа принял то, что и вам передал».

XXXVI. Все эти вещи побуждают благочестивого читателя задуматься о том, насколько небезопасно в делах такой важности оставлять чистое слово Божье ради мечтаний нашего собственного ума. Замечания, которые уже были сделаны, должны избавить наш разум от всякой трудности по этому предмету. Ибо для должного принятия Христа в таинстве необходимо, чтобы благочестивые души возносились на небо. Если замысел таинства состоит в том, чтобы помочь разуму человека, который в остальном слаб, чтобы он мог подняться, чтобы обнаружить возвышенность духовных тайн, — те, кто ограничивается внешним знаком, блуждают с правильного пути поиска Христа. Что же тогда, будем ли мы отрицать, что это суеверное поклонение, когда люди простираются перед куском хлеба, чтобы поклоняться Христу в нем? Нет сомнения, что Никейский собор намеревался предостеречь от этого зла, когда запретил христианам смиренно фиксировать свое внимание на видимых знаках. И это была единственная причина того обычая в древней Церкви, чтобы перед освящением один из диаконов вслух увещевал народ иметь сердца горе. Само Писание также, в дополнение к подробному отчету, который оно дает нам о вознесении Христа, посредством которого Он удалил Свое телесное присутствие из поля зрения и общества людей, чтобы лишить нас всякой плотской идеи относительно Него, всякий раз, когда упоминает Его, призывает нас вознести наш разум вверх и искать Его, сидящего «одесную Бога». Согласно этому правилу, наш долг состоял в том, чтобы поклоняться Ему духовно в славе небесной, а не изобретать такой опасный вид поклонения, включающий такие грубые и плотские представления о Боге. Посему те, кто изобрел поклонение таинству, не только выдумали его сами, без санкции Писания, в котором не может быть найдено ни малейшего упоминания о нем, хотя, если бы оно было угодно Богу, оно не было бы опущено; но даже в прямом противоречии с Писанием, оставляя живого Бога, они сфабриковали новое божество согласно своим собственным своенравным наклонностям. Ибо что есть идолопоклонство, если не поклоняться дарам вместо самого дарителя? В чем они впали в двойной грех; ибо честь была отнята у Бога, чтобы быть перенесенной на тварь; и сам Бог был также обесчещен осквернением и профанацией Его дара, когда Его святое таинство было сделано отвратительным идолом. Давайте, напротив, чтобы не впасть в ту же опасность, устремим наши уши, наши глаза, наши умы и наши языки целиком к священному учению Божьему. Ибо это школа Святого Духа, лучшего из всех учителей; чьи наставления не требуют ничего добавлять из какого-либо другого источника и не опускают ничего, о чем мы не должны желать оставаться в неведении.

XXXVII. Теперь, поскольку суеверие, когда оно однажды вышло за надлежащие пределы, продолжает грешить без конца, они зашли еще дальше; они изобрели церемонии, совершенно несовместимые с установлением священной вечери, с единственной целью воздать божественные почести знаку. Когда мы увещеваем их, они отвечают, что воздают это почитание Христу. Во-первых, если бы это делалось на вечере, я бы все равно сказал, что это единственное законное поклонение, которое заканчивается не на знаке, а направлено на Христа, восседающего на небесах. Теперь, какое оправдание у них есть для утверждения, что они поклоняются Христу в хлебе, когда у них нет обетования о такой вещи? Они освящают свою гостию, как они ее называют, чтобы носить ее в процессии, выставлять ее напоказ в пышности и демонстрировать ее в ящике, чтобы она была видима, почитаема и призываема людьми. Я спрашиваю, как они считают ее правильно освященной. Они немедленно приводят эти слова: «Сие есть тело Мое». Я возражаю, что это было сказано в то же время: «Приимите и ядите». И у меня есть достаточное основание для этого; ибо когда обетование присоединено к заповеди, оно так включено в заповедь, что, отделенное от нее, оно перестает быть обетованием вообще. Это будет далее разъяснено подобным примером. Господь дал заповедь, когда сказал: «Призови Меня»; Он добавил обетование: «Я избавлю тебя». Если кто-либо призовет Петра или Павла и будет хвастаться этим обетованием, не будет ли его поведение повсеместно осуждено? И чем бы это отличалось от поведения тех, кто подавляет заповедь есть и хватается за искалеченное обетование «Сие есть тело Мое», чтобы неправильно применить его к церемониям, чуждым установлению Христа? Давайте помнить, следовательно, что это обетование дано тем, кто соблюдает заповедь, связанную с ним, но что они совершенно не поддерживаются словом Божьим, кто переносит таинство на любое другое использование. Мы уже показали, как таинство вечери способствует нашей вере перед Богом. Но поскольку Бог здесь не только напоминает нам об огромном изобилии Своей благости, но и передает ее, так сказать, в наши руки, как мы уже заявили, и побуждает нас признать ее, так Он также увещевает нас не быть неблагодарными за такое изобилие благодеяний, но, напротив, возвеличивать его хвалами, которых оно заслуживает, и праздновать его благодарениями. Поэтому, когда Он дал установление этого таинства апостолам, Он сказал им: «Сие творите в Мое воспоминание»; что Павел объясняет как «возвещение смерти Господней»; то есть публично и все вместе, как одними устами, исповедовать, что вся наша уверенность в жизни и спасении покоится на смерти Господа; чтобы мы могли прославить Его нашим исповеданием и нашим примером могли увещевать других воздать Ему ту же славу. Здесь, опять же, мы видим цель, к которой стремится таинство, которая состоит в том, чтобы упражнять нас в воспоминании о смерти Христа. Ибо заповедь, которую мы получили, «возвещать смерть Господню, доколе Он придет» на суд, есть не что иное, как провозглашать исповеданием наших уст то, что наша вера признала в таинстве, что смерть Христа есть наша жизнь. Это второе использование таинства, которое относится к внешнему исповеданию.

XXXVIII. В-третьих, Господь намеревался, чтобы оно служило нам увещеванием, и никакое другое не могло быть лучше приспособлено, чтобы оживить и повлиять на нас самым мощным образом к чистоте и святости жизни, а также к милосердию, миру и согласию. Ибо там Господь преподает нам Свое тело таким образом, что Он становится полностью одним с нами, а мы становимся одним с Ним. Теперь, поскольку у Него только одно тело, причастниками которого Он делает нас всех, следует по необходимости, что таким участием мы также все становимся одним телом; и этот союз представлен хлебом, который выставляется в таинстве. Ибо как он состоит из многих зерен, смешанных вместе таким образом, что одно нельзя отделить или отличить от другого, — таким же образом мы должны быть соединены и объединены вместе таким согласием умов, чтобы не допускать между нами никаких разногласий или разделений. Это я предпочитаю выразить языком Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Мы получили значительную пользу от таинства, если эта мысль запечатлена и выгравирована в наших умах, что невозможно для нас ранить, презирать, отвергать, причинять вред или каким-либо образом оскорбить одного из наших братьев, но мы в то же время раним, презираем, отвергаем, причиняем вред и оскорбляем Христа в нем; что у нас нет раздора с нашими братьями, не будучи в то же время в разногласии со Христом; что мы не можем любить Христа, не любя Его в наших братьях; что такую заботу, какую мы проявляем о своем собственном теле, мы должны проявлять о наших братьях, которые являются членами нашего тела; что как никакая часть нашего тела не может испытывать боль без того, чтобы каждая другая часть не чувствовала соответствующих ощущений, так мы не должны позволять нашему брату страдать от какого-либо бедствия без нашего сочувствия в том же самом. Посему не без причины Августин так часто называет это таинство «узами милосердия». Ибо какой более мощный стимул мог бы быть использован, чтобы возбудить взаимное милосердие среди нас, чем когда Христос, отдавая Себя нам, не только приглашает нас Своим примером взаимно посвятить себя содействию благополучию друг друга, но также, делая Себя общим для всех, делает нас всех одним с Собой?

XXXIX. Это дает лучшее подтверждение того, что я заявил ранее, что нет истинного совершения таинства без слова. Ибо какое бы преимущество ни проистекало для нас от священной вечери, оно требует слова; должны ли мы быть утверждены в вере, упражнены в исповедании или возбуждены к долгу, есть нужда в проповеди. Ничего более нелепого, следовательно, нельзя сделать в отношении вечери, чем превратить ее в немое действие, как мы видели это под тиранией папы. Ибо они утверждали, что вся действительность освящения зависит от намерения священников, как если бы это не имело ничего общего с народом, которому таинство должно быть главным образом объяснено. Они впали в это заблуждение из-за того, что не заметили, что те обетования, на которых покоится освящение, направлены не на сами элементы, а на лиц, которые их принимают. Христос не обращается к хлебу, чтобы приказать ему стать Его телом; но заповедует Своим ученикам есть и обещает им общение Своего тела и крови. И Павел не учит никакому иному порядку, кроме того, что обетования должны быть предложены верующим вместе с хлебом и чашей. И это истина. Мы не должны воображать никакого магического заклинания или думать, что достаточно пробормотать слова, как если бы они были услышаны элементами; но мы должны понимать те слова, которыми освящаются элементы, как живую проповедь, которая назидает слушателей, которая проникает в их умы, которая глубоко запечатлевается в их сердцах, которая проявляет свою действенность в совершении того, что она обещает. Эти соображения ясно показывают, что резервирование таинства, на котором настаивают многие люди для целей чрезвычайного преподания больным, совершенно бесполезно. Ибо либо они получат его без какого-либо пересказа установления Христа, либо служитель будет сопровождать знак истинным объяснением таинства. Если ничего не сказано, это злоупотребление и порча. Если обетования повторяются и таинство провозглашается, чтобы те, кто собирается принять его, могли причаститься с пользой, у нас нет причин сомневаться, что это истинное освящение. Какой конец будет достигнут тогда прежним освящением, которое, будучи произнесено, когда больных не было, не приносит им никакой пользы? Но будет утверждаться, что те, кто принимает эту практику, имеют пример древней Церкви в свою пользу. Это я признаю; но в деле такой большой важности, и в котором любая ошибка должна быть в высшей степени опасной, нет ничего более безопасного, чем следовать самой истине.

XL. Теперь, как мы воспринимаем этот священный хлеб вечери Господней как духовную пищу, приятную и вкусную, а также спасительную для искренних почитателей Бога, которые в причастии ее испытывают Христа как свою жизнь, которую она стимулирует к благодарению, которую она увещевает к взаимному милосердию между собой; так, напротив, она превращается в самый вредный яд для всех, чью веру она не питает и не утверждает, и кого она не возбуждает к благодарению и милосердию. Ибо как телесная пища, когда она оскорбляет больной желудок, сама становясь испорченной, оказывается скорее вредной, чем питательной, так эта духовная пища, когда она встречает душу, оскверненную беззаконием, только низвергает ее в более ужасную погибель; не, конечно, из-за какой-либо вины в пище, а потому что «для оскверненных и неверных нет ничего чистого», как бы она ни была иначе освящена благословением Господним. Ибо, как говорит Павел: «Ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Лица такого описания, которые без единой частицы веры или малейшего чувства милосердия вторгаются, как свиньи, чтобы захватить вечерю Господню, не имеют различения тела Господня. Ибо, поскольку они не верят, что это тело есть их жизнь, они обращаются с ним с величайшим бесчестием, которое они способны навлечь на него, грабя его достоинства и принимая его таким образом, чтобы осквернить и профанировать его. И поскольку среди своего раздора и отчуждения от своих братьев они осмеливаются смешивать священный символ тела Христа со своими раздорами, это не их заслуга, что тело Христа не разделено и каждый член не отделен от остальных. Поэтому они справедливо представлены как виновные в теле и крови Господней, которые они так постыдно оскверняют своим святотатственным нечестием. Этим недостойным вкушением они получают свое собственное осуждение. Ибо хотя у них нет веры, зафиксированной на Христе, все же в своем принятии таинства они исповедуют, что нет спасения для них нигде, кроме как в Нем, и отрекаются от всякой другой зависимости. Посему они сами себе обвинители; они дают свидетельство против самих себя; они запечатывают свое собственное осуждение. Более того, будучи разделенными и отвлеченными от своих братьев, то есть от членов Христа, они не имеют части во Христе, все же они свидетельствуют, что единственный путь спасения — это участвовать во Христе и быть соединенным с Ним. По этой причине Павел дал следующее предписание: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей»; чем, я полагаю, он имел в виду, что каждый человек должен удалиться в самого себя и рассмотреть, полагается ли он с искренней уверенностью сердца на спасение, добытое Христом; признает ли он его исповеданием своих уст; стремится ли он к подражанию Христу в погоне за честностью и святостью; готов ли он, по примеру Христа, посвятить себя своим братьям и общаться с ними, с которыми он имеет общий интерес во Христе; считает ли он, как сам он признан Христом, всех своих братьев членами Его тела; желает ли он лелеять, сохранять и помогать им как своим собственным членам. Не то чтобы эти обязанности веры и милосердия могли теперь быть совершенными в нас; но потому что это тот пункт, которого мы должны чувствовать самые горячие желания и прилагать самые напряженные усилия, чтобы достичь, чтобы наша вера могла все более и более возрастать, а наше милосердие укрепляться изо дня в день.

XLI. В общем, когда они намеревались подготовить людей к этому достойному участию в таинстве, они ужасно преследовали и пытали несчастную совесть, и все же не упомянули ни одной вещи, которой требовал случай. Они говорили, что «достойно едят» те, кто находится в состоянии благодати. Быть в состоянии благодати, объясняли они, состоит в том, чтобы быть чистым и очищенным от всякого греха — учение, которое исключило бы всех людей, которые сейчас живут или когда-либо жили на земле, из пользы этого таинства. Ибо если нам необходимо черпать наше достоинство из самих себя, мы погибли; нас не ждет ничего, кроме разорения, замешательства и отчаяния. Хотя мы стремимся всеми нашими силами, мы не получим ничего, в конце концов, кроме открытия, что мы в высшей степени недостойны, после того как трудились изо всех сил, чтобы найти хоть какое-то достоинство. Чтобы исцелить эту рану, они придумали метод достижения достоинства; который состоит в том, что, насколько мы можем, исследовав свою совесть и потребовав от самих себя отчета обо всех наших действиях, мы должны очистить себя от нашего недостоинства через сокрушение, исповедь и удовлетворение; но какого рода это очищение, мы уже заявили в месте, более подходящем для обсуждения его. Насколько это касается настоящего предмета, я замечаю, что эти утешения слишком бедны и несущественны для совести, обеспокоенной, расстроенной, подавленной и перегруженной чувством своих грехов. Ибо если Господь, своим явным запретом, не допускает никого к участию в вечере, кроме тех, кто праведен и невиновен, требуется немалая осторожность в любом человеке, чтобы достичь уверенности в своем обладании той праведностью, которую он находит требуемой Богом. Теперь, какое основание для уверенности у нас есть, что Бог удовлетворен людьми, которые сделали то, что могли? И даже если бы это было так, когда найдется человек, который может осмелиться заявить, что он сделал все, что мог? Таким образом, пока нельзя получить никакой верной уверенности в нашем достоинстве, вход в таинство всегда будет оставаться закрытым тем ужасным запретом, который провозглашает, что «ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе».