«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XLII. Теперь легко судить, что это за учение, которое преобладает в Папстве, и от какого автора оно произошло; которое своей крайней суровостью лишает и грабит несчастных грешников, уже пораженных трепетом и печалью, утешения этого таинства, в котором все утешения евангелия были выставлены перед ними. Дьяволу, конечно, было невозможно выбрать более краткий метод разорения людей, чем ослепление их таким образом, чтобы лишить их всякого вкуса и наслаждения такой пищей, которую их небесный и самый милосердный Отец предназначал для их питания. Чтобы мы не низвергли себя в эту бездну, поэтому, давайте помнить, что этот священный пир есть лекарство для больных, утешение для грешника, милостыня для бедных; но что он не принес бы никакой пользы здоровым, праведным и богатым, если бы таковые могли быть найдены. Ибо как Христос дан нам в нем для пищи, мы понимаем, что без Него мы чахнем, голодаем и слабеем, как тело теряет свою силу от недостатка пропитания. Более того, как Он дан нам для жизни, мы понимаем, что без Него мы совершенно мертвы в самих себе. Посему лучшее и единственное достоинство, которое мы можем представить Богу, — это предложить Ему нашу низость и недостоинство, чтобы Он мог сделать нас достойными Своего милосердия; отчаяться в самих себе, чтобы мы могли найти утешение в Нем; смирить себя, чтобы мы могли быть возвышены Им; обвинить себя, чтобы мы могли быть оправданы Им; также стремиться к тому единству, которое Он заповедует нам на Своей вечере; и как Он делает нас всех одним в Себе, так должно быть нашим желанием, чтобы мы все имели один ум, одно сердце и один язык. Если мы хорошо обдумали и переварили эти вещи в наших умах, хотя мы можем быть обеспокоены, мы никогда не будем ниспровергнуты такими размышлениями, как это: Нуждающиеся и лишенные всякого блага, оскверненные загрязнением греха и полумертвые, как мы могли бы достойно есть тело Господне? Мы скорее будем считать, что приходим как нищие к щедрому Благодетелю, как пациенты к Врачу, как грешники к Автору праведности, как люди мертвые к источнику жизни; что достоинство, которое требуется Богом, состоит главным образом в вере, которая приписывает все Христу и не полагается на нас самих, и, во-вторых, в милосердии, даже том милосердии, которое нам достаточно представить Богу в несовершенном состоянии, чтобы Он мог увеличить и улучшить его; ибо мы не можем произвести его в состоянии совершенства. Другие, кто согласился с нами, что достоинство, которое заповедано, состоит в вере и милосердии, тем не менее впали в значительное заблуждение относительно степени этого достоинства, требуя совершенства веры, к которому ничто никогда не может приблизиться, и милосердия, равного тому, которое Христос проявил к нам. Но этим требованием они исключают всех людей из доступа к этой священной вечере, так же как и лиц, о которых мы упоминали ранее. Ибо если бы их мнение было допущено, никто не мог бы принять его, кроме как недостойно; поскольку все, без единого исключения, были бы убеждены в своем несовершенстве. И конечно, это должно выдавать крайнее невежество, если не сказать глупость, требовать при принятии таинства того совершенства, которое сделало бы таинство ненужным и бесполезным; ибо оно было установлено не для совершенных, а для несовершенных и слабых, чтобы пробудить, возбудить, стимулировать и упражнять их благодати веры и милосердия, и исправить недостатки обоих.

XLIII. Что касается внешнего церемониала, берут ли верующие хлеб в свои руки или нет; делят ли они его между собой, или каждый индивид ест то, что дано ему; возвращают ли они чашу в руку диакона, или передают ее человеку, который находится рядом; является ли хлеб квасным или пресным; является ли вино красным или белым; не имеет ни малейшего значения. Эти вещи безразличны и оставлены на усмотрение Церкви. Несомненно, однако, что обычай древней Церкви состоял в том, чтобы каждый брал хлеб в свою руку. И Христос сказал: «Разделите его между собой». История сообщает нам, что квасной и обычный хлеб использовался до времени Александра, епископа Римского, который был первым защитником пресного хлеба; но по какой причине, я не знаю, если только не для того, чтобы ослепить глаза людей восхищением новым зрелищем, а не наставлять их умы в чистой религии. Я взываю ко всем, кто чувствует хоть малейшую заботу о благочестии, не видят ли они ясно, насколько более заметно слава Божья проявляется в этом использовании таинства, и насколько большее изобилие духовного утешения и наслаждения верующие наслаждаются в нем, чем в тех незначительных и театральных дурачествах, которые только стремятся обмануть умы глазеющей толпы. Это они называют удержанием людей в религии, когда они ведут их во что угодно, под оцепенением и ослеплением суеверия. Если кто-либо склонен защищать такие изобретения доводом древности, я одинаково осознаю, как рано использовались миропомазание и экзорцизм при крещении, и как скоро после века апостолов в вечерю Господню были введены порчи; но это уверенность человеческой самонадеянности, которая никогда не может удержаться от того, чтобы не играть с тайнами Божьими. Но давайте помнить, что Бог держит послушание Своему слову в такой высокой оценке, что это стандарт, по которому Он назначает нам судить даже Своих ангелов и весь мир. Теперь, оставляя всю эту массу церемоний, давайте заметим, что вечеря Господня могла бы быть наиболее правильно совершаема, если бы она была выставлена перед Церковью очень часто, и по крайней мере один раз в каждую неделю следующим образом: Служение должно начинаться с публичной молитвы; во-вторых, должна быть произнесена проповедь; затем, хлеб и вино будучи помещены на стол, служитель должен пересказать установление вечери, должен провозгласить обетования, которые оставлены нам в нем, и, в то же время, должен отлучить всех тех, кто исключен из него запретом Господним; после этого должна быть вознесена молитва, чтобы с той же благостью, с какой наш Господь дал нам эту священную пищу, Он также научил и дал нам возможность принять ее в вере и благодарности сердца, и что, поскольку сами по себе мы не достойны, Он бы, в Своем милосердии, сделал нас достойными такого пира. Затем либо должны быть спеты некоторые псалмы, либо прочитана часть Писания, и верующие, в подобающем порядке, должны участвовать в священном банкете, служители преломляя хлеб и распределяя его, и представляя чашу народу; после окончания вечери должно быть дано увещевание к искренней вере и исповеданию оной; к милосердию и поведению, достойному христиан. Наконец, должны быть возданы благодарения и спеты хвалы Богу; и чтобы закрыть все, Церковь должна быть отпущена с миром.

XLIV. Замечания, которые мы уже сделали относительно таинства, обильно показывают, что оно было установлено не для того, чтобы быть принятым один раз в год, и то небрежным и формальным образом, как это сейчас является общей практикой; но для того, чтобы часто праздноваться всеми христианами, чтобы они могли часто вспоминать страдания Христа; воспоминание о которых поддерживало бы и укрепляло их веру, побуждало бы их петь хвалы Богу, исповедовать и праздновать Его благость, а также лелеяло бы в их сердцах и продвигало взаимное упражнение того милосердия, узы которого они видели бы в единстве тела Христа. Ибо всякий раз, когда мы причащаемся в символе тела Господня, это подобно обмену взаимным залогом, посредством которого мы взаимно связываем себя всеми обязанностями милосердия, что никто среди нас не сделает ничего, чем он может ранить своего брата, или не упустит ничего, чем он может помочь ему, когда необходимость требует и возможность допускает. Что такова была практика апостольской Церкви, упоминается Лукой, когда он говорит, что верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Неизменным обычаем, следовательно, было то, что никакое собрание Церкви не должно было проводиться без проповеди слова, вознесения молитв, совершения вечери Господней и раздачи милостыни. Что это был порядок, установленный среди Коринфян, можно справедливо заключить из Посланий Павла; и хорошо известно, что ему следовали многие века спустя. Ибо отсюда те древние каноны, которые приписываются Анаклету и Каликсту, «что после того, как освящение закончено, все должны причащаться под страхом изгнания из Церкви». И древние каноны, которые приписываются апостолам, говорят, «что те, кто не остается до конца и не принимает таинство, должны быть исправлены как возмутители Церкви». На Антиохийском соборе также было постановлено, что те, кто входит в Церковь, слушает проповедь и удаляется от причастия, должны быть исключены из Церкви, пока они не исправят эту ошибку. И хотя на первом Толедском соборе этот декрет был либо смягчен, либо, по крайней мере, принят в более мягкой форме, все же там также было постановлено, что те, кто будет найден никогда не причащающимися после того, как услышали проповедь, должны быть увещеваемы; и что, если они не послушаются первого увещевания, они должны быть отлучены.

XLV. Эти постановления были, очевидно, приняты святыми отцами с целью сохранить и увековечить частое совершение причастия, которое было передано самими апостолами и которое, как они понимали, приносило верующим огромную пользу, но из-за небрежности постепенно выходило из общего употребления. Августин свидетельствует о той эпохе, в которую он жил, говоря: «Таинство сей вещи, то есть единства тела Господа нашего, приготовляется на трапезе Господней в одних местах ежедневно, в других — в назначенные дни, через определенные промежутки времени; и одними принимается в жизнь, другими — в погибель». А в своем первом послании к Януарию он пишет: «Одни принимают тело и кровь Господни ежедневно, другие — в определенные дни; в некоторых церквах не проходит ни дня без совершения таинства; в других оно совершается только в субботу и воскресенье; а в иных — только в воскресенье». Но поскольку народ в целом, как мы уже отмечали, бывал порой слишком нерадив, святые отцы побуждали его суровыми обличениями, дабы не показалось, что они попустительствуют такой небрежности. Пример этого мы находим в гомилии Златоуста на Послание к Ефесянам: «К тому, кто обесчестил пир, сказано не: «Почему ты сел?», но: «Как ты вошел сюда?». Всякий, кто присутствует здесь и не является причастником таинств, — нечестив и дерзок. Я взываю к вам: если кто-либо приглашен на пир, пришел, омыл руки, сел и, по-видимому, сделал все приготовления, чтобы вкусить его, но в итоге ничего не попробовал, — не нанесет ли он оскорбление и пиру, и тому, кто его устроил? Так и вы, которые появляетесь среди тех, кто молитвой готовит себя к принятию священной пищи, кто самим фактом своего присутствия исповедуете себя одними из них, но в итоге не участвуете с ними, — не лучше ли было бы вам не показываться среди них? Вы скажете мне, что вы недостойны. Но тогда вы были недостойны и общения в молитве, которое является подготовкой к принятию святого таинства».

XLVI. Августин и Амвросий единодушно осуждают практику, которая к их времени уже утвердилась в восточных церквах, когда народ присутствовал на совершении таинства лишь в качестве зрителей, не причащаясь. И тот обычай, который предписывает верующим причащаться лишь раз в год, несомненно, является изобретением дьявола, кем бы он ни был введен. Говорят, что автором этого декрета был Зеферин, епископ Римский; однако нет ни малейших оснований полагать, что он был таким, каким его представляют сейчас. Вероятно, установление, которое он сделал, было неплохо рассчитано на интересы Церкви в обстоятельствах того времени. Ибо нет сомнения, что священная вечеря тогда предлагалась верным всякий раз, когда они собирались для богослужения; и нет также сомнения, что большая их часть причащалась; но поскольку едва ли могло случиться, что все могли причаститься вместе, и было необходимо, чтобы те, кто смешан с неверными и идолопоклонниками, засвидетельствовали свою веру каким-либо внешним знаком, — тот святой муж ради порядка и дисциплины назначил день, когда все христиане в Риме должны были публично исповедать свою веру через участие в Вечере Господней. Установление Зеферина было само по себе добрым, но было грубо извращено его преемниками, когда они издали закон, чтобы причастие совершалось один раз в год; следствием чего стало то, что почти все люди, причастившись однажды, предаются летаргическому покою, как если бы они вполне оправдали себя на весь остаток года. Следовало придерживаться совсем иной практики. По крайней мере раз в неделю трапеза Господня должна была быть накрыта перед каждым собранием христиан, и обетования должны были возвещаться для их духовного подкрепления; никого не следовало принуждать к участию, но всех нужно было увещевать и побуждать, а нерадивых — обличать. Тогда все, подобно изголодавшимся людям, собирались бы толпами на такой пир. У меня есть веские основания жаловаться, что именно козни дьявола ввели этот обычай, который, предписывая один день в году, делает людей ленивыми и беспечными все остальное время. Мы видим, что это злоупотребление начало распространяться еще во времена Златоуста, но мы видим также, сколь сильно оно его огорчало. Ибо в месте, которое я только что процитировал, он сурово жалуется на великое неравенство в этом деле: что зачастую люди не приходили к таинству весь остаток года, несмотря на то что были готовы, но приходили на Пасху даже без подготовки. Тогда он восклицает: «О обычай! О самонадеянность! Напрасно тогда ежедневное приношение; напрасно мы стоим у алтаря. Нет никого, кто причастился бы с нами». Столь далека подобная практика от того, чтобы быть одобренной авторитетом Златоуста.

XLVII. Из того же источника проистекло другое постановление, которое лишило или ограбило большую часть народа Божьего одной половины священной вечери; я имею в виду символ крови, который был запрещен мирянам и профанам — ибо именно этими титулами они отличают наследие Господне — и стал исключительной привилегией немногих, получивших церковное помазание и тонзуру. Повеление вечного Бога гласит: «Пейте из нее все»; человек же отменил и аннулировал его новым и противоположным законом, постановив, что не все должны пить из нее. И эти законодатели, дабы не показалось, что они противятся своему Богу без причины, ссылаются на опасности, которые могли бы возникнуть, если бы эта священная чаша без разбора предлагалась всем; как будто эти опасности не были предвидены и учтены вечной мудростью Божьей. Далее, они с большой тонкостью рассуждают, что одного [вида] достаточно для обоих. Ибо, говорят они, если это тело, то это весь Христос, который теперь не может быть отделен от своего тела. Следовательно, тело содержит кровь. Посмотрите, как человеческий разум противоречит Богу, когда его оставляют на произвол его собственных блужданий. Показывая хлеб, Господь наш говорит: «Сие есть тело Мое»; показывая чашу, Он говорит: «Сие есть кровь Моя». Дерзость человеческого разума противоречит этому и утверждает, что хлеб есть кровь, а вино есть тело; как будто Господь отделил Свое тело от Своей крови как словами, так и знаками без всякой причины, и как будто когда-либо было слышно, чтобы тело или кровь Христа назывались Богом и человеком. Конечно, если бы Он намеревался обозначить всю Свою личность, Он мог бы сказать: «Это Я», как Писание говорит нам, что Он делал в других случаях, а не: «Сие есть тело Мое; сие есть кровь Моя». Но чтобы помочь немощи нашей веры, Он являет хлеб и чашу раздельно, чтобы научить нас, что Он достаточен как для питья, так и для пищи. Теперь же, если отнять одну из этих частей, мы найдем в Нем лишь половину нашего питания. Даже если бы было правдой, как они притворяются, что кровь находится в хлебе, а тело — в чаше, все равно они обкрадывают души верующих в том утверждении, которое Христос преподал как необходимое для них. Поэтому, оставив их тонкости, будем твердо держаться того блага, которое проистекает из двойного залога, установленного Христом.

XLVIII. Я знаю о придирках, выдвигаемых по этому поводу служителями сатаны, которые привыкли относиться к Писанию с презрением. Во-первых, они утверждают, что простой поступок не дает достаточного основания для вывода о правиле, обязательного для постоянного соблюдения Церковью. Но называть это простым поступком ложно; ибо Христос не только дал чашу Своим апостолам, но и повелел им делать то же самое в будущем. Ибо это язык повеления: «Пейте из нее все». И Павел упоминает о том, что это практиковалось таким образом, что полностью подразумевает это как положительное установление. Вторая уловка состоит в том, что Христос допустил к участию в этой вечере только апостолов, которых Он уже избрал и принял в чин священников, приносящих жертву. Но я хотел бы, чтобы они ответили мне на пять вопросов, от которых они не смогут уклониться, но их искажения будут легко опровергнуты. Во-первых, из какого оракула они получили это решение, столь несообразное со словом Божьим? Писание упоминает двенадцать, которые возлежали с Иисусом; но оно не умаляет достоинства Христа настолько, чтобы называть их священниками, приносящими жертву, — имя, которое я отмечу в надлежащем месте. Хотя Он тогда дал таинство двенадцати, Он повелел, чтобы они делали то же самое; то есть чтобы они распределяли его между собой подобным образом. Во-вторых, почему в тот более чистый период, почти тысячу лет после апостолов, все без исключения допускались к участию в обоих символах? Неужели древняя Церковь не знала, каких гостей Христос допустил к Своей вечере? Любое колебание или уклонение выдало бы величайшую наглость. Церковные истории и труды отцов сохранились до сих пор, и они предоставляют ясные свидетельства этого факта. Тертуллиан говорит: «Плоть питается телом и кровью Христа, чтобы душа насыщалась Богом». Амвросий сказал Феодосию: «Такими руками как ты примешь священное тело Господне? С какой дерзостью ты будешь пить Его священную кровь?». Иероним говорит: «Священники совершают евхаристию и распределяют кровь Господню народу». Златоуст говорит: «Это не так, как было при древнем законе, когда священник ел одну часть, а народ — другую; но всем предлагается одно тело и одна чаша. Все в евхаристии общее для священника и для народа». И то же самое в различных местах свидетельствует Августин.

XLIX. Но зачем я спорю о вещи, которая столь очевидна? Пусть кто-нибудь прочтет всех греческих и латинских отцов, и он найдет, что они изобилуют такими свидетельствами. И этот обычай не вышел из употребления, пока в Церкви оставалась хоть частица чистоты. Григорий, которого справедливо можно назвать последним епископом Рима, показывает, что он соблюдался в его время. Он говорит: «Вы теперь узнали, что такое кровь Агнца, не на слух, а через питье. Его кровь пьется верными». И это продолжалось даже четыреста лет после его смерти, несмотря на всеобщее вырождение, которое произошло. И это считалось не просто обычаем, а нерушимым законом. Ибо Божественное установление тогда почиталось, и не было сомнений в преступности разделения того, что соединил Господь. Ибо Геласий, епископ Римский, говорит следующим образом: «Мы узнали, что некоторые, принимая только тело Господне, воздерживаются от чаши; те, кто, по-видимому, порабощены необъяснимым суеверием, должны, без сомнения, либо принимать таинство целиком, либо полностью воздерживаться от него. Ибо никакое разделение этого таинства не может быть совершено без великого святотатства». Внимание было уделено тем доводам Киприана, которые, безусловно, должны быть достаточными, чтобы повлиять на христианский ум. Он говорит: «Как мы учим или побуждаем их проливать свою кровь в исповедании Христа, если мы отказываем в Его крови тем, кто собирается вступить в борьбу? Или как мы готовим их к чаше мученичества, если мы сначала не допускаем их, по праву причастия, пить чашу Господню в Церкви?». Канонисты ограничивают декрет Геласия только священниками, но это слишком детская уловка, чтобы нуждаться в каком-либо опровержении.

L. В-третьих, почему Христос, когда Он предлагал хлеб, просто сказал: «Примите, ядите»; но когда Он предлагал чашу: «Пейте из нее все»; как будто Он нарочно хотел предостеречь от тонкости сатаны? В-четвертых, если, как притворяются наши противники, наш Господь допустил к Своей вечере никого, кроме священников, приносящих жертву, то какой человек может быть настолько самонадеянным, чтобы приглашать к участию в ней чужих, которых Господь исключил? И к участию в том даре, над которым они не могли иметь никакой власти без всякого повеления от Того, кто один мог дать его? И с какой уверенностью они теперь берутся распределять народу символ тела Христова, если у них нет ни повеления, ни примера Господа? В-пятых, говорил ли Павел неправду, когда сказал коринфянам: «Я от Господа принял то, что и вам передал»? Ибо он впоследствии провозглашает то, что он передал, а именно, что все без всякого различия должны причащаться обоими символами. Если Павел «принял от Господа», что все должны быть допущены без всякого различия, пусть они подумают, от кого приняли они, кто исключает почти весь народ Божий; ибо они не могут теперь притворяться, что их учение произошло от Бога, у которого «нет да и нет». И все же они дерзают укрывать такие мерзости под именем Церкви и защищать их под этим предлогом; как будто Церковь могла состоять из тех антихристов, которые так легко попирают, калечат и упраздняют учение и установления Христа; или как будто апостольская Церковь, в которой истинная религия проявляла все свое влияние, не была истинной Церковью.

ГЛАВА XVIII. ПАПСКАЯ МЕССА — НЕ ТОЛЬКО СВЯТОТАТСТВЕННОЕ ОСКВЕРНЕНИЕ ВЕЧЕРИ ГОСПОДНЕЙ, НО И ПОЛНОЕ ЕЕ УНИЧТОЖЕНИЕ.

С помощью этих и подобных изобретений сатана стремился затемнить, исказить и осквернить священную вечерю Христа, чтобы, по крайней мере, ее чистота не сохранилась в Церкви. Но совершенством ужасной мерзости стало установление им знака, посредством которого она могла быть не только затемнена и извращена, но и полностью стерта и упразднена, так чтобы исчезнуть из виду и уйти из памяти людей. Я имею в виду то самое пагубное заблуждение, которым он ослепил почти весь мир, убедив его верить, что месса есть жертва и приношение для получения отпущения грехов. Как этот догмат поначалу понимался более здравыми схоластами, которые не впали во все абсурды своих преемников, я не стану исследовать, но оставлю их и их тернистые тонкости; которые, как бы их ни защищали уловками и придирками, должны быть отвергнуты всеми добрыми людьми, ибо они служат лишь тому, чтобы затемнить блеск священной вечери. Оставляя их, следовательно, я хочу, чтобы читатели поняли, что я сейчас борюсь с тем мнением, которым римский антихрист и его агенты заразили весь мир; а именно, что месса есть действие, посредством которого священник, приносящий Христа, и другие, участвующие в приношении, заслуживают благоволение Божье; или что это искупительная жертва, посредством которой они примиряют Бога с собой. И это было не просто мнением, общепринятым среди множества; но само действие устроено так, чтобы быть своего рода искуплением, чтобы принести удовлетворение Богу за грехи живых и мертвых. Это полностью выражено также в словах, которые они используют; и ничего иного нельзя заключить из ее ежедневного совершения. Я знаю, как глубоко эта язва пустила свои корни, какой благовидный облик доброты она принимает, как она укрывается под именем Христа и как множество людей верит, что вся сущность веры заключена в одном слове «месса». Но когда будет яснейшим образом доказано словом Божьим, что эта месса, как бы ее ни лакировали и ни украшали, наносит величайшее оскорбление Христу, подавляет и скрывает Его крест, предает Его смерть забвению, лишает нас блага, проистекающего из нее, и обесценивает и разрушает таинство, которое было оставлено как памятник этой смерти, — найдутся ли корни слишком глубокие для этого мощнейшего топора — я имею в виду слово Божье — чтобы разрубить и искоренить их? Найдется ли лак слишком благовидный для этого света, чтобы обнаружить зло, которое скрывается за ним?

II. Перейдем, следовательно, к обоснованию того, что мы утверждали; во-первых, что месса наносит невыносимое богохульство и оскорбление Христу. Ибо Он был поставлен Своим Отцом священником и первосвященником не на ограниченное время, подобно тем, о ком записано, что они были посвящены в священники по Ветхому Завету, которые, имея смертную жизнь, не могли иметь бессмертного священства; поэтому была нужда в преемниках, время от времени, чтобы заполнять места тех, кто умирал; но Христос, который бессмертен, не требует викария, чтобы тот был подставлен на Его место. Поэтому Он был назначен Отцом как «священник вовек по чину Мелхиседека», чтобы Он мог вечно исполнять постоянное священство. Это таинство было задолго до того прообразовано в Мелхиседеке, которого Писание представляет однажды как «священника Бога Всевышнего», но никогда не упоминает его впоследствии, как будто не было конца его жизни. От этого сходства Христос называется священником по его чину. Теперь те, кто приносит жертву каждый день, должны обязательно назначать священников для совершения приношений, и эти священники должны быть подставлены на место Христа, как Его преемники и викарии. Этой подменой они не только лишают Христа должной чести и грабят Его прерогативы вечного священства, но стремятся низложить Его с правой руки Отца, где Он не может сидеть в наслаждении бессмертием, если Он также не остается вечным священником. И пусть они не оправдываются тем, что их священники, приносящие жертву, не подставлены на место Христа, как будто Он мертв, а являются лишь помощниками в Его вечном священстве, которое не перестает по этой причине оставаться; ибо язык апостола слишком точен, чтобы они могли воспользоваться таким уклонением; когда он говорит, что «тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному». Христос, следовательно, чьему пребыванию не препятствует смерть, есть только один, и не нуждается в спутниках. И все же у них хватает наглости вооружаться примером Мелхиседека в защиту своего нечестия. Ибо, поскольку сказано, что он «вынес хлеб и вино», они заключают, что это было прообразом их мессы, как будто сходство между ним и Христом состояло в приношении хлеба и вина; что слишком неосновательно и легкомысленно, чтобы нуждаться в каком-либо опровержении. Мелхиседек дал хлеб и вино Аврааму и его спутникам, чтобы подкрепить их, когда они были утомлены по возвращении с битвы. Что это имеет общего с жертвой? Моисей хвалит человечность и щедрость благочестивого царя; эти люди самонадеянно фабрикуют таинство, о котором Писание не упоминает. И все же они лакируют свое заблуждение другим предлогом, потому что историк сразу после этого говорит: «И он был священником Бога Всевышнего». Я отвечаю, что они неверно применяют к хлебу и вину то, что апостол относит к благословению: «Ибо сей Мелхиседек, священник Бога Всевышнего, встретил Авраама и благословил его»; из чего тот же апостол, лучшего толкователя которого искать нет нужды, доказывает его высшее достоинство; «и без всякого прекословия меньший благословляется большим». Но если бы приношение Мелхиседека было образом жертвы мессы, правдоподобно ли, что апостол, который обсуждает все мельчайшие обстоятельства, забыл бы вещь столь высокого значения? Тщетно они будут, со всей своей софистикой, пытаться опровергнуть довод, который приводит сам апостол, что право и достоинство священства прекращаются среди смертных людей, потому что Христос, который бессмертен, есть единственный и вечный священник.

III. Вторым свойством мессы мы назвали то, что она подавляет и скрывает крест и страдания Христа. Вне всякого сомнения, крест Христов ниспровергается, как только воздвигается алтарь; ибо если Христос принес Себя в жертву на кресте, чтобы освятить нас навсегда и получить для нас вечное искупление, сила и действенность этой жертвы, безусловно, должны продолжаться без конца. Иначе у нас не было бы более почетных представлений о Христе, чем о животных жертвах, которые приносились по закону, приношения которых доказаны как слабые и недейственные обстоятельством их частого повторения. Поэтому должно быть признано либо то, что жертва, которую Христос совершил на кресте, не имела силы вечного очищения, либо то, что Христос принес одну совершенную жертву, раз и навсегда для всех веков. Это то, о чем апостол говорит, что этот великий первосвященник, сам Христос, «теперь однажды к концу века явился для уничтожения греха жертвою Своею». Опять: «По воле Божьей мы освящены через приношение тела Иисуса Христа, однажды навсегда». Опять: «Ибо одним приношением Он навсегда усовершил освящаемых». К чему он добавляет это замечательное наблюдение: «А где прощение грехов, там не нужно приношение за грех». Это было также ознаменовано последними словами Христа, когда с Его испускающим дух дыханием Он сказал: «Совершилось». Мы привыкли считать последние слова умирающих людей пророческими. Христос в момент Своей смерти провозгласил, что Его собственной жертвой все необходимое для нашего спасения было совершено и закончено. К такой жертве, совершенство которой Он так ясно провозглашает, позволительно ли нам делать бесчисленные добавления каждый день, как будто она несовершенна? В то время как святейшее слово Божье не только утверждает, но провозглашает и протестует, что эта жертва была однажды совершенна и что ее сила вечна, — не обвиняют ли те, кто требует другой жертвы, эту в несовершенстве и недейственности? Но какова цель мессы, которая допускает принесение ста тысяч жертв каждый день, кроме как затемнить и подавить страдания Христа, посредством которых Он принес Себя как единственную жертву Отцу? Кто, не будучи слепым, не видит, что такое противостояние ясной и очевидной истине должно было возникнуть из дерзости сатаны? Я знаю о заблуждениях, которыми этот отец лжи привык лакировать этот обман; например, что это не различные или разные жертвы, а только повторение той одной жертвы. Но такие иллюзии легко рассеиваются. Ибо через все рассуждение апостол спорит не только о том, что нет других жертв, но что та одна жертва была принесена однажды и никогда не должна повторяться. Более искусные софисты прибегают к более глубокой уловке: что месса — это не повторение той жертвы, а ее применение. Эта софистика также может быть опровергнута без больших трудностей, чем предыдущая. Ибо Христос однажды принес Себя в жертву не для того, чтобы Его жертва могла быть ежедневно ратифицирована новыми приношениями, а для того, чтобы благо от нее могло быть сообщено нам через проповедь Евангелия и совершение священной вечери. Так Павел говорит, что «Христос, Пасха наша, заклан за нас», и повелевает нам пировать на Нем. Это, я говорю, есть путь, которым жертва креста Господа нашего Иисуса Христа правильно применяется к нам, когда она сообщается нам для нашего наслаждения, и мы принимаем ее с истинной верой.

IV. Но стоит послушать, на каком другом основании они строят жертву мессы. Они применяют к этой цели пророчество Малахии, в котором Господь обещает, что «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». Как будто это было чем-то новым или необычным для пророков, когда они говорят о призвании язычников, обозначать духовное поклонение Богу, к которому они их призывают, внешними церемониями закона; чтобы показать более привычным образом людям своего времени, что язычники должны быть введены в участие в истинной религии; как это является их неизменной практикой, во всех случаях, описывать реальности, которые были явлены в Евангелии, под типами и образами устроения, при котором они жили. Так, обращение к Господу они выражают восхождением в Иерусалим; поклонение Богу — приношениями различных даров; более обширное знание, которое должно быть даровано верующим в царстве Христа, — снами и видениями. Пророчество, которое они приводят, поэтому подобно другому предсказанию Исаии, где он предсказывает воздвижение трех алтарей в Ассирии, Египте и Иудее. Я спрашиваю римлян, во-первых, не признают ли они это предсказание исполненным в царстве Христа; во-вторых, где эти алтари, или когда они были когда-либо воздвигнуты; в-третьих, думают ли они, что те два царства были предназначены иметь свои соответствующие храмы, подобные тому, что в Иерусалиме. Должное рассмотрение этих вещей, я думаю, побудит их признать, что пророк, под типами, приспособленными к его собственному времени, предсказывал духовное поклонение Богу, которое должно было распространиться по всему миру. Это наше решение отрывка, который они приводят из Малахии; но поскольку примеры такого способа выражения встречаются столь часто, я не буду заниматься их дальнейшим перечислением. Здесь также они жалко обмануты, признавая жертвой только мессу; тогда как верующие в действительности теперь приносят жертву Господу и приносят чистую жертву, о чем мы вскоре будем говорить.

V. Я теперь перехожу к третьему взгляду на мессу, под которым я должен показать, как она стирает и изглаживает из памяти человечества истинную и единственную смерть Иисуса Христа. Ибо как среди людей подтверждение завещания зависит от смерти завещателя, так и наш Господь Своей смертью подтвердил завещание, в котором Он дал нам отпущение грехов и вечную праведность. Те, кто дерзает пытаться внести какое-либо изменение или новшество в это завещание, тем самым отрицают Его смерть и представляют ее как не имеющую никакой ценности. Теперь, что такое месса, как не новое и совершенно иное завещание? Ибо не обещает ли каждая отдельная месса новое отпущение грехов и новое приобретение праведности; так что теперь существует столько завещаний, сколько месс? Пусть Христос, следовательно, придет снова и другой смертью ратифицирует это новое завещание, или, скорее, бесчисленными смертями подтвердит эти бесчисленные завещания месс. Не прав ли я был, сказав тогда в начале, что истинная и единственная смерть Христа стирается и предается забвению мессами? И не является ли прямой целью мессы заставить Христа, если бы это было возможно, быть преданным смерти снова? «Ибо где завещание», говорит апостол, «там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя». Месса притворяется, что являет новое завещание Христа; поэтому она требует Его смерти. Более того, жертва, которая приносится, должна, по необходимости, быть заклана и принесена в жертву. Если Христос приносится в жертву в каждой мессе, Он должен быть жестоко убиваем в тысяче отдельных мест одновременно. Это не мой довод; это рассуждение апостола: «И не для того, чтобы часто приносить Себя в жертву; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира». В ответ на это, я признаю, они готовы обвинить нас в клевете; утверждая, что мы приписываем им чувства, которых они никогда не имели и никогда не могут иметь. Мы знаем, действительно, что жизнь и смерть Христа не в их власти; и намереваются ли они убить Его, мы не спрашиваем; мы только хотим показать абсурды, которые следуют из их нечестивого и отвратительного учения, и это мы доказали из уст апостола. Они могут отвечать сто раз, если хотят, что эта жертва без крови; но я буду отрицать, что жертвы могут менять свою природу по прихоти людей; ибо так священное и нерушимое установление Божье пало бы на землю. Отсюда следует, что этот принцип апостола никогда не может быть поколеблен, что «без пролития крови не бывает прощения».

VI. Мы теперь должны рассмотреть четвертое свойство мессы, которое состоит в том, чтобы помешать нам воспринимать и размышлять о смерти Христа, и тем самым лишить нас блага, проистекающего из нее. Ибо кто может считать себя искупленным смертью Христа, когда он видит новое искупление в мессе? Кто может быть уверен, что его грехи прощены, когда он видит другое отпущение? Недостаточный ответ — сказать, что мы получаем отпущение грехов в мессе только потому, что оно уже было получено смертью Христа. Ибо это не что иное, как притворство, что Христос искупил нас для того, чтобы мы могли искупить себя сами. Ибо это учение, которое было распространено служителями сатаны и которое они теперь защищают криками, огнем и мечом; что когда мы приносим Христа Его Отцу в жертву мессы, мы этим актом приношения получаем отпущение грехов и становимся участниками страданий Христа. Что остается тогда от страданий Христа, кроме как быть примером искупления, через который мы можем научиться быть своими собственными искупителями? Христос Сам, когда Он запечатлевает уверенность в прощении в священной вечере, не повелевает Своим ученикам останавливаться на этом действии, но отсылает их к жертве Своей смерти; означая, что вечеря есть памятник, или воспоминание, назначенное, чтобы научить нас, что искупительная жертва, посредством которой Бог должен был быть умилостивлен, должна была быть принесена только однажды. И недостаточно знать, что Христос есть единственная жертва, если мы также не знаем, что есть только одно приношение, так чтобы наша вера могла быть закреплена на Его кресте.

VII. Я подхожу теперь к заключительному наблюдению: что священная вечеря, в которой наш Господь оставил нам памятник Своих страданий, запечатленный и выгравированный, была, посредством воздвижения мессы, удалена, упразднена и разрушена. Ибо сама вечеря есть дар Божий, который должен быть принят с благодарением. Жертва мессы притворяется ценой, данной Богу и принятой Им как удовлетворение. Насколько «давание» отличается от «получения», настолько жертва мессы отличается от таинства вечери. И это самая жалкая неблагодарность человека, что там, где изобилие Божественной благости должно было быть признано с благодарениями, там он делает Бога своим должником. Таинство обещало, что смертью Христа мы не только восстановлены к жизни, но и постоянно оживляемся, потому что каждая часть нашего спасения была тогда совершена. Жертва мессы провозглашает совсем другое учение: что необходимо, чтобы Христос приносился в жертву каждый день, чтобы быть хоть в какой-то пользе для нас. Вечеря должна распределяться в публичном собрании Церкви, чтобы наставить нас в общении, посредством которого мы все соединены вместе во Христе Иисусе. Жертва мессы растворяет и разрушает это общение. Ибо принятие этого заблуждения сделало необходимым, чтобы были священники, приносящие жертву за народ; и вечеря, как если бы она была передана им, перестала совершаться для Церкви верующих согласно повелению Господа. Был открыт путь для допуска частных месс, которые представляли своего рода отлучение, а не то общение, которое было установлено нашим Господом, когда священник мессы отделяет себя от всего собрания верующих, чтобы пожирать свою жертву в одиночку. Чтобы никто не был обманут, я называю это частной мессой, где нет участия в Вечере Господней среди верующих, какое бы число людей ни присутствовало в качестве зрителей ее.

VIII. Что касается самого слова «месса», я никогда не мог определенно установить, откуда оно произошло; только я думаю, что оно, вероятно, могло быть производным от приношений, которые совершались при таинстве. Отсюда древние отцы обычно используют его во множественном числе. Но чтобы воздержаться от всякого спора относительно термина, я говорю, что частные мессы диаметрально противоположны установлению Христа и, следовательно, являются нечестивым осквернением священной вечери. Ибо что повелел нам Господь? Не взять ли и разделить ее между нами? Какое соблюдение повеления внушает Павел? Не преломление ли хлеба, которое есть общение тела Христова? Когда один человек берет его, следовательно, без всякого распределения, какое сходство это имеет с повелением? Но утверждается, что этот один человек делает это от имени всей Церкви. Я спрашиваю, по какой власти? Не является ли это открытым насмехательством над Богом, когда один человек делает отдельно, сам по себе, то, что не должно было быть сделано иначе как среди многих? Слова Христа и Павла достаточно ясны, чтобы уполномочить вывод, что везде, где нет преломления хлеба для общего распределения среди верующих, там нет вечери Господней, а есть ложное и нелепое подражание ей. Но ложное подражание есть искажение; и искажение столь великого таинства не может произойти без нечестия. Частные мессы, следовательно, являются нечестивым злоупотреблением. И поскольку одно злоупотребление в религии вскоре порождает другое, после введения этого обычая приносить жертву, не причащаясь, они начали постепенно иметь бесчисленные мессы во всех углах храмов и таким образом разделять народ друг от друга, который должен был объединиться в одно собрание, чтобы праздновать таинство своего единства. Теперь, пусть римляне отрицают, если могут, что они виновны в идолопоклонстве, выставляя хлеб в своих мессах, чтобы ему поклонялись вместо Христа. Тщетно они хвастаются теми обетованиями присутствия Христа; ибо как бы они ни понимались, они, безусловно, были даны не для того, чтобы нечистые и профанные люди, когда им угодно и для какого угодно неподобающего использования, могли превращать хлеб в тело Христа; но для того, чтобы верующие, религиозно соблюдая повеление Христа при совершении вечери, могли наслаждаться истинным участием в Нем в ней.

IX. В более чистые времена Церкви это искажение было неизвестно. Ибо, как бы более наглые из наших противников ни старались исказить этот вопрос, вне всякого сомнения, вся древность против них, как мы уже доказали в других пунктах и что может быть более полно определено прилежным чтением древних отцов. Но прежде чем я закончу эту тему, я спрошу наших защитников месс, поскольку они знают, что «Господь не столько желает жертв, сколько послушания гласу Господа», и что «послушание лучше жертвы», как они могут верить, что этот вид жертвоприношения приемлем для Бога, для которого у них нет повеления и который они не находят санкционированным ни единым слогом Писания. Более того, поскольку они слышат, как апостол говорит, что «никто сам собою не приемлет» имени и «чести» священства, «но призываемый Богом, как и Аарон», и что даже «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником», но повиновался призыву Своего Отца; либо они должны доказать, что Бог является автором и учредителем их священства, либо они должны признать, что честь, в которую они самонадеянно и нечестиво вторглись без всякого призыва, не от Бога. Но они не могут представить ни йоты, которая давала бы хоть малейшую поддержку их священству. Что тогда станет с их жертвами, поскольку никакие жертвы не могут быть принесены без священника?

X. Если кто-нибудь выдвинет искаженные отрывки, извлеченные из разных частей писаний отцов, и будет утверждать на их авторитете, что жертва, которая приносится в вечере, должна пониматься иным образом, чем то представление, которое мы дали о ней, он получит следующий краткий ответ: Если вопрос касается одобрения этого понятия жертвы, которое паписты изобрели в мессе, то древние отцы очень далеки от того, чтобы потворствовать такому святотатству. Они, действительно, используют слово «жертва», но в то же время они полностью провозглашают, что не имеют в виду ничего иного, кроме воспоминания той истинной и единственной жертвы, которую Христос, о котором они неизменно говорят как о нашем единственном Священнике, совершил на кресте. Августин говорит: «Евреи в животных жертвах, которые они приносили Богу, праздновали пророчество о будущей жертве, которую Христос с тех пор принес; христиане через святое приношение и участие в теле Христа празднуют память о жертве, которая уже совершена». Здесь он очевидно внушает то же чувство, которое выражено более широко в Трактате о вере, который приписывался ему, хотя сомнительно, кто был автором, адресованном Петру Диакону; в котором мы находим следующий отрывок: «Держи это твердо и не допускай ни малейшего сомнения, что единородный Сын Божий Сам, став плотью ради нас, принес Себя ради нас в приношение и жертву Богу в благоухание приятное; Которому, с Отцом и Святым Духом, животные приносились в жертву во время Ветхого Завета; и Которому теперь, с Отцом и Святым Духом (с Которыми Он имеет одно и то же Божество), святая Церковь по всему миру не перестает приносить жертву хлеба и вина. Ибо в тех плотских жертвах был прообраз плоти Христа, которую Он Сам должен был принести за наши грехи, и Его крови, которую Он должен был пролить для отпущения наших грехов. Но в настоящей жертве есть благодарение и воспоминание плоти Христа, которую Он принес, и Его крови, которую Он пролил за нас». Отсюда сам Августин в различных отрывках объясняет, что это не что иное, как жертва хвалы. И это замечание часто встречается в его писаниях, что вечеря Господня называется жертвой не по какой иной причине, кроме как потому, что она есть памятник, образ и свидетельство той единственной, истинной и единственной жертвы, посредством которой Христос искупил нас. Есть также замечательный отрывок в его Трактате о Троице, где, после того как он рассмотрел единственную жертву, он заключает так: «В жертве четыре вещи должны быть рассмотрены — кому она приносится, кем она приносится, что приносится и для кого она приносится. Единственный и истинный Посредник, жертвой мира примиряющий нас с Богом, остается одним с Тем, Кому Он ее принес; делает тех, за кого Он ее принес, одними в Себе; есть Тот, кто один принес ее; и есть Сам приношение, которое Он принес». Златоуст также говорит о том же. И они приписывают честь священства настолько исключительно Христу, что Августин объявляет, что если бы кто-нибудь поставил епископа как заступника между Богом и человеком, это было бы языком антихриста.

XI. И все же мы не отрицаем, что приношение Христа там явлено нам таким образом, что вид Его креста почти поставлен перед нашими глазами; как говорит апостол, что проповедью креста галатам «Иисус Христос был предначертан как бы у вас распятый». Но поскольку я вижу, что те древние отцы неверно применили это воспоминание к цели, несообразной с установлением Господа, потому что вечеря, как она совершалась ими, представляла не знаю какой вид повторенного, или, по крайней мере, возобновленного приношения, самым безопасным путем для благочестивых умов будет успокоиться в чистом и простом установлении Господа, чьей вечерей называется это таинство, потому что оно должно регулироваться Его единственным авторитетом. Находя, что они сохранили православные и благочестивые чувства об этом целом таинстве, и не уличая их в том, что они намеревались нанести хоть малейшее умаление единственной и единственной жертве Христа, я не смею осуждать их за нечестие; однако я думаю, что невозможно оправдать их в том, что они совершили некоторую ошибку во внешней форме. Ибо они подражали еврейскому способу принесения жертв больше, чем Христос повелел или чем допускала природа Евангелия. Осуждение, которое они заслужили, следовательно, за это нелепое соответствие Ветхому Завету; что, не довольствуясь простым и подлинным установлением Христа, они слишком символизировали с тенями закона.

XII. Если кто-нибудь внимательно рассмотрит, он заметит это различие, ясно отмеченное словом Господа, между Моисеевыми жертвами и нашей евхаристией; что хотя те жертвы представляли еврейскому народу ту же действенность смерти Христа, которая теперь явлена нам в вечере Господней, способ представления был иным. Ибо еврейским священникам было повелено прообразовывать жертву, которая должна была быть совершена Христом; жертва была представлена на месте самого Христа; был алтарь, на котором она должна была быть заклана; короче говоря, все было проведено таким образом, чтобы поставить перед глазами народа представление жертвы, которая должна была быть принесена Богу как искупление за грехи. Но поскольку та жертва была совершена, Господь предписал нам иной метод, чтобы сообщить верующим благо жертвы, которая была принесена Ему Его Сыном. Поэтому Он дал нам трапезу, за которой мы должны пировать, а не алтарь, на котором должна быть принесена какая-либо жертва: Он не посвятил священников для принесения жертв, но служителей для распределения священного пира. В пропорции к высшей возвышенности и святости таинства, с большей заботой и благоговением оно должно быть рассматриваемо. Самый безопасный путь, следовательно, — отказаться от всякой самонадеянности человеческого разума и строго придерживаться того, что предписывает Писание. И конечно, если мы рассмотрим, что это вечеря Господня, а не человеческая, нет причины, почему мы должны позволить себе сдвинуться на волосок от библейского правила любым авторитетом людей или предписанием лет. Поэтому, когда апостол желал очистить ее от всех ошибок, которые уже проникли в Церковь в Коринфе, он принял лучший и самый готовый метод, отозвав ее к одному первоначальному установлению, которое, как он показывает, должно рассматриваться как ее вечное правило.

XIII. Чтобы никакой спорщик не мог воспользоваться случаем, чтобы противостоять нам терминами «жертва» и «священник», я кратко изложу, что я имел в виду под этими терминами на протяжении всего этого рассуждения. Некоторые расширяют слово «жертва» на все религиозные церемонии и действия; но для этого я не вижу причин. Мы знаем, что по постоянному употреблению Писания слово «жертва» применяется к тому, что греки называют иногда θυσια, иногда προσφορα, а иногда τελετη, что, взятое в общем, охватывает все, что приносится Богу. Поэтому нам необходимо сделать различие, но такое различие, которое может быть согласовано с жертвами Моисеева закона; под тенями которых Господь намеревался представить Своему народу всю истину духовных жертв. Хотя существовали различные их виды, все они могут быть отнесены к двум классам. Ибо либо они были приношениями, сделанными за грех в качестве удовлетворения, посредством которых вина искупалась перед Богом, либо они были символами Божественного поклонения и свидетельствами преданности. Этот второй класс охватывал три вида жертв: некоторые приносились в качестве мольбы, чтобы умолить благоволение Божье; некоторые в качестве благодарения, чтобы засвидетельствовать благодарность ума за полученные блага; и некоторые как простые выражения благочестия, чтобы возобновить подтверждение завета: к этому классу принадлежали всесожжения и возлияния, начатки и мирные жертвы. Поэтому давайте и мы разделим жертвы на два вида и ради различия назовем один «жертвой поклонения и благочестия», потому что она состоит в почитании и служении Богу, которое Он требует и принимает от верующих; или она может быть названа, если вы предпочитаете, «жертвой благодарения»; ибо она представляется Богу не кем иным, как людьми, которые, будучи нагружены Его огромными благами, посвящают себя и все свои действия Ему в ответ. Другая может быть названа «жертвой умилостивления или искупления». Жертва искупления — это та, которая приносится, чтобы умилостивить гнев Божий, удовлетворить Его справедливость и тем самым очистить и омыть от грехов, чтобы грешник, избавленный от осквернения беззакония и восстановленный к чистоте праведности, мог быть вновь допущен к благоволению Божьему. Это было обозначением, по закону, тех жертв, которые приносились для искупления грехов; не потому, что они были достаточны, чтобы совершить восстановление благоволения Божьего или изглаживание беззакония, но потому, что они прообразовывали ту истинную жертву, которая в конце концов была фактически совершена одним Христом; Им одним, потому что она могла быть совершена никем другим; и раз и навсегда, потому что сила и действенность той одной жертвы вечна; как Христос Сам провозгласил, когда Он сказал: «Совершилось»; то есть, все, что было необходимо, чтобы примирить нас с Отцом и получить отпущение грехов, праведность и спасение, было все совершено и закончено тем одним приношением Себя, которое было столь совершенным, что не оставило места для какой-либо другой жертвы впоследствии.

XIV. Посему я заключаю, что величайшим преступным оскорблением и невыносимым богохульством как против самого Христа, так и против жертвы, которую Он совершил ради нас Своей смертью на кресте, является повторение кем-либо любого приношения с целью испросить прощение грехов, умилостивить Бога и обрести праведность. Но в чем состоит цель мессы, если не в том, чтобы через заслугу нового приношения мы могли стать причастниками страданий Христа? И чтобы их безумию не было предела, они не удовлетворились утверждением, что это общая жертва, приносимая равно за всю Церковь, но добавили, что в их власти применить ее особым образом к любому человеку по своему выбору, или, вернее, к каждому, кто пожелает приобрести такой товар за наличные деньги. Хотя они не смогли достичь цены Иуды, все же, чтобы показать некую характерную черту своего автора, они сохранили подобие числа. Иуда продал Иисуса за тридцать сребреников; эти люди, насколько это в их силах, продают Его за тридцать медных монет во французской валюте; Иуда продал Его лишь однажды, они же продают Его всякий раз, когда находят покупателя. В этом смысле мы отрицаем, что они являются священниками; что они могут ходатайствовать перед Богом за народ посредством такого приношения; что они могут утолить гнев Божий или получить отпущение грехов. Ибо Христос — единственный Священник и Первосвященник Нового Завета, Которому были переданы все древние священства и в Котором они все завершаются и прекращаются. И даже если бы Писание не упоминало о вечном священстве Христа, все же, поскольку Бог после отмены прежних священств не установил никакого другого, довод апостола неопровержим: «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом». С какой же наглостью тогда эти святотатственные смертные, которые хвастаются тем, что они являются палачами Христа, осмеливаются называть себя священниками Бога живого!

XV. У Платона есть прекрасный отрывок, в котором он рассуждает о древних искуплениях у язычников и высмеивает глупую уверенность нечестивых и распутных людей, полагавших, что такие маскировки скроют их преступления от взора богов, и, словно заключив сделку со своими богами, они предавались своим порокам с еще большей уверенностью. Этот отрывок почти кажется написанным с прицелом на мессальное искупление, как оно практикуется в мире сегодня. Каждый знает, что обманывать и вводить в заблуждение другого человека незаконно. Обижать вдов, грабить сирот, притеснять бедных, приобретать чужое имущество злыми умыслами, захватывать чье-либо состояние клятвопреступлениями и мошенничеством, угнетать ближнего насилием и тираническим страхом — все это повсеместно признается чудовищными преступлениями. Как же тогда так много людей осмеливаются совершать все эти грехи, как если бы они могли творить их безнаказанно? Если мы должным образом поразмыслим, то обнаружим, что они черпают новую смелость не из чего иного, как из уверенности, которую они чувствуют, что смогут удовлетворить Бога жертвой мессы как полным исполнением всех своих обязательств перед Ним, или, по крайней мере, что это дает им легкий способ договориться с Ним. Далее Платон переходит к высмеиванию грубой глупости тех, кто ожидает посредством таких искуплений избавиться от наказаний, которые им в противном случае пришлось бы претерпеть в аду. И какова цель заупокойных служб, или ежегодных поминовений, и большей части месс, как не то, чтобы те, кто всю свою жизнь был жесточайшим тираном, алчнейшим грабителем или предавался всякому беззаконию, могли, словно выкупленные этой ценой, избежать огня чистилища?