«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XVI. К другому виду жертв, который мы назвали жертвой благодарения, относятся все дела милосердия, совершая которые для наших братьев, мы чтим самого Господа в Его членах; а также все наши молитвы, хвалы, благодарения и все, что мы делаем в служении Богу; все это зависит от величайшей жертвы, посредством которой мы освящаемся душой и телом как святые храмы Господу. Недостаточно, чтобы наши внешние действия были направлены на Его служение: необходимо, чтобы сначала мы сами, а затем и все наши дела были освящены и посвящены Ему; чтобы все, что принадлежит нам, способствовало Его славе и обнаруживало рвение к ее преумножению. Этот вид жертвы не имеет целью умилостивить гнев Божий, испросить отпущение грехов или обрести праведность: его единственная цель — возвеличить и превознести славу Божью. Ибо она не может быть приемлемой и угодной Богу, кроме как из рук тех, кого Он уже удостоил отпущения грехов, примирил с Собой и освободил от вины; и она настолько необходима Церкви, что является совершенно обязательной. Поэтому она будет приноситься вечно, до тех пор, пока существует народ Божий, как мы уже видели у пророка. Ибо мы настолько далеки от желания упразднить ее, что в этом смысле нам угодно понимать следующее пророчество: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; ибо велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф». Так Павел заповедует нам «представить» наши «тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу», что есть наше «словесное служение». Он выразился с величайшей точностью, добавив, что это наше словесное служение; ибо он имел в виду духовный вид Божественного поклонения, который он молчаливо противопоставил плотским жертвам закона Моисеева. Так «благотворение и общительность» называются «жертвами, которыми Бог благоугождается». Так щедрость филиппийцев в восполнении нужд Павла была «благовонием, жертвой приятной, благоугодной Богу». Так все добрые дела верующих являются духовными жертвами.

XVII. Зачем мне умножать цитаты? Эта форма выражения постоянно встречается в Писании. И даже в то время, когда народ находился под внешним дисциплинарным законом, пророки достаточно ясно возвещали, что те плотские жертвы содержали реальность и истину, общую как для христианской Церкви, так и для народа иудейского. По этой причине Давид молился: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя». И Осия называл благодарения «тельцами уст наших», что Давид называет «принесением жертвы хвалы» и «принесением благодарения». Подражая псалмопевцу, сам апостол говорит: «Будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы»; и в качестве пояснения добавляет: «то есть плод уст, прославляющих имя Его». Этот вид жертвы обязателен на вечере Господней, где, поминая и возвещая Его смерть и воздавая благодарение, мы не делаем ничего иного, как приносим жертву хвалы. Из этого жертвенного служения все христиане называются «царственным священством»; потому что, как говорит апостол, «через Него будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Ибо мы не предстаем пред лицом Божьим с нашими приношениями без ходатая; Христос есть Посредник, через Которого мы приносим себя и все, что имеем, Отцу. Он — наш Первосвященник, Который, войдя в небесное святилище, открывает нам путь доступа. Он — наш жертвенник, на который мы возлагаем наши приношения, чтобы все, что мы дерзаем делать, мы могли совершать в Нем. Одним словом, именно Он «соделал нас царями и священниками Богу».

XVIII. Что же остается, как не слепым прозреть, глухим услышать и даже детям понять эту мерзость мессы? Которая, будучи преподнесена в золотой чаше, настолько опьянила и одурманила всех царей и народы земли, от мала до велика, что, став бесчувственнее самих скотов, они возложили все свое спасение на эту роковую пропасть. Поистине, сатана никогда не использовал более мощного орудия, чтобы атаковать и покорить царство Христово. Это та Елена, за которую враги истины в наши дни сражаются с жестокостью, яростью и неистовством; Елена, поистине, с помощью которой они оскверняют себя духовным блудом, самым отвратительным из всех. Здесь я даже мизинцем не касаюсь грубых злоупотреблений, которые они могли бы выдать за осквернение чистоты своей святой мессы; какую скандальную торговлю они ведут, какую грязную наживу извлекают из своих месс, с какой чудовищной алчностью удовлетворяют свое сребролюбие. Я лишь указываю, и то в немногих и простых словах, на истинную природу святейшей святости мессы, из-за которой она привлекала столько восхищения и почитания на протяжении стольких веков. Ибо разъяснение столь великих таинств, соразмерное их достоинству, потребовало бы более обширного трактата; и я не желаю привносить те отвратительные развращения, которые общеизвестны; чтобы все люди могли понять, что месса, рассматриваемая в своей самой отборной и достойной чистоте, без каких-либо придатков, от начала до конца полна всякого рода нечестия, богохульства, идолопоклонства и святотатства.

XIX. Читатели теперь могут увидеть, собранным в кратком изложении, почти все, что я считал важным знать относительно этих двух таинств; использование которых было заповедано христианской Церкви от начала Нового Завета до скончания времен; а именно: крещение, чтобы быть своего рода входом в Церковь и начальным исповеданием веры; и вечеря Господня, чтобы быть постоянным питанием, которым Христос духовно питает Свою семью верующих. Посему, как есть только «один Бог, один Христос, одна вера», одна Церковь, тело Христово, так есть только «одно крещение», и оно никогда не повторяется; но вечеря преподается часто, чтобы те, кто однажды был принят в Церковь, могли понять, что они постоянно питаются Христом. Помимо этих двух, поскольку никакое другое таинство не было установлено Богом, никакое другое не должно признаваться Церковью верующих. Ибо то, что не оставлено на волю человека устанавливать новые таинства, будет легко понято, если мы вспомним то, что уже было очень ясно изложено — что таинства установлены Богом с целью наставления нас относительно какого-либо Его обетования и заверения нас в Его благоволении к нам; и если мы также учтем, что никто не был советником Божьим, способным дать нам какую-либо уверенность относительно Его воли или предоставить нам какое-либо заверение в Его расположении к нам, что Он желает дать нам или в чем отказать. Отсюда следует, что никто не может установить знак в качестве свидетельства относительно какого-либо Его определения или обетования; только Он один может предоставить нам свидетельство о Себе, давая знак. Я выражусь более кратко, и, возможно, более просто, но более ясно — что не может быть таинства без обетования спасения. Все человечество, собранное в одно собрание, не может обещать нам ничего относительно нашего спасения. Поэтому они никогда не могут установить или учредить таинство.

XX. Пусть же христианская Церковь довольствуется этими двумя и не только не принимает и не признает никаких других в настоящее время, но и не желает и не ожидает никаких других до скончания мира. Ибо как иудеи, помимо обычных таинств, данных им, имели также несколько других, различавшихся в зависимости от меняющихся обстоятельств разных периодов, таких как манна, вода, истекающая из скалы, медный змей и тому подобное, они были увещеваемы этим разнообразием не останавливаться на таких образах, которые были недолговечны, но ожидать от Бога чего-то лучшего, что не претерпит никаких изменений и не придет к концу. Но наш случай совсем иной: нам открыт Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения», в таком изобилии и полноте, что надеяться или желать какого-либо нового прибавления к этим сокровищам было бы поистине неугодно Богу и вызвало бы Его гнев против нас. Мы должны алкать Христа, мы должны искать, созерцать и познавать только Его до наступления того великого дня, когда наш Господь полностью явит славу Своего царства и откроет Себя нам, так что «мы увидим Его, как Он есть». И по этой причине устроение, при котором мы живем, обозначено в Писании как «последнее время», «эти последние времена», «последние дни», чтобы никто не обольщал себя тщетным ожиданием какого-либо нового учения или откровения. Ибо «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне», Который один способен «открыть Отца» и Который, поистине, «явил Его» полностью, насколько это необходимо для нашего счастья, в то время как «теперь мы видим» Его «как бы сквозь тусклое стекло». Поскольку людям не предоставлена свобода устанавливать новые таинства в Церкви Божьей, хотелось бы, чтобы как можно меньше человеческих измышлений примешивалось к тем, которые были установлены Богом. Ибо как вино разбавляется и теряет свои свойства от добавления воды, и как вся масса муки закисает от щепотки закваски, так чистота Божественных таинств оскверняется, когда человек делает какие-либо добавления от себя. И все же мы видим, как соблюдаются таинства в наши дни, насколько они выродились из своей первоначальной чистоты. Повсюду избыток пышности, церемоний и жестикуляций; но нет никакого размышления или упоминания слова Божьего, без которого даже сами таинства перестают быть таинствами. И сами церемонии, которые были установлены Богом, невозможно разглядеть среди такого множества других, которыми они подавлены. В крещении как мало видно того, что должно быть единственным заметным объектом — я имею в виду само крещение? А вечеря Господня была полностью погребена с тех пор, как она была превращена в мессу; если не считать того, что она совершается раз в год, но в частичной и искаженной форме.

ГЛАВА XIX. ПЯТЬ ДРУГИХ ЦЕРЕМОНИЙ, ОШИБОЧНО НАЗЫВАЕМЫХ ТАИНСТВАМИ, ДОКАЗАНЫ КАК НЕ ЯВЛЯЮЩИЕСЯ ТАИНСТВАМИ; ИХ ПРИРОДА РАЗЪЯСНЕНА.

Предшествующее обсуждение относительно таинств могло бы убедить людей с послушным и трезвым умом, что им не следует проявлять дальнейшее любопытство или без санкции слова Божьего принимать какие-либо другие таинства, кроме тех двух, которые, как они знают, были установлены Господом. Но поскольку мнение о семи таинствах было так широко принято в обычном общении людей, проникло в споры схоластов и проповеди с кафедр — поскольку оно набрало силу благодаря своей древности и до сих пор удерживает умы людей, — я подумал, что совершу полезное дело, если проведу более тщательное и четкое исследование пяти церемоний, которые обычно причисляются к истинным и подлинным таинствам Господним, устраняя всякое заблуждение и показывая взору простых христиан истинную природу этих церемоний и то, насколько ошибочно они до сих пор считались таинствами. Здесь, прежде всего, я хочу заявить всем верующим, что я не побуждаем вступать в этот спор относительно термина ни малейшим желанием к распрям, но что я побуждаем важными причинами противостоять злоупотреблению им. Я знаю, что христиане имеют власть над именами, так же как и над вещами, и поэтому могут применять слова к вещам по своему усмотрению, при условии, что они сохраняют благочестивый смысл, даже если есть некоторая неуместность выражения. Все это я признаю, хотя было бы лучше, чтобы слова подчинялись вещам, чем вещи — словам. Однако случай с термином «таинство» иной. Ибо те, кто утверждает семь таинств, дают им всем одно и то же определение — что они являются видимыми формами невидимой благодати; они делают их все одинаково сосудами Святого Духа, инструментами сообщения праведности, причинами обретения благодати. И Магистр Сентенций, Ломбард, отрицает, что таинства закона Моисеева правильно обозначаются этим наименованием; потому что они не сообщали того, что прообразовали. Можно ли терпеть, чтобы те символы, которые Господь освятил Своими собственными устами и которые Он украсил превосходными обетованиями, не признавались таинствами; и в то же время, чтобы эта честь переносилась на те обряды, которые являются лишь изобретениями людей или, по крайней мере, соблюдаются без какого-либо прямого повеления Божьего? Поэтому пусть они либо изменят свое определение, либо воздержатся от этого злоупотребления термином, которое впоследствии порождает ложные и абсурдные мнения. Елеосвящение, говорят они, есть образ и причина невидимой благодати, потому что оно является таинством. Если мы никоим образом не должны допускать их вывода из термина, то нам, безусловно, следует без промедления сопротивляться их применению самого термина, чтобы нас не обвинили в том, что мы даем повод к такому заблуждению. Опять же: чтобы доказать, что эта церемония является таинством, они приводят такую причину — что она состоит из внешнего знака и слова Божьего. Если мы не находим относительно нее ни повеления, ни обетования, можем ли мы поступить иначе, как противостоять ей?

II. Теперь становится ясно, что мы спорим не о слове, а ведем необходимый и полезный спор относительно самой сути дела. Мы должны, следовательно, решительно отстаивать то, что мы уже установили неопровержимым доводом: что власть устанавливать таинства принадлежит одному лишь Богу; ибо таинство должно являть верное обетование Божье для заверения и утешения совести верующих; которые никогда не могли бы получить такое заверение и утешение от человека. Таинство должно быть для нас свидетельством благоволения Божьего к нам — свидетельством, которое ни человек, ни ангел никогда не могут дать, так как никто не был «Его советником». Поэтому только Он один с законной властью свидетельствует нам о Себе посредством Своего слова. Таинство — это печать, которой запечатлевается завет или обетование Божье. Но оно не могло бы быть запечатлено телесными вещами и стихиями мира сего, если бы они не были отмечены и назначены для этой цели силой Божьей. Поэтому человек не может установить таинство; потому что не в человеческой власти сделать так, чтобы столь великие и Божественные таинства были сокрыты под столь ничтожными символами. «Слово Божье должно предшествовать», как превосходно замечает Августин, «чтобы сделать таинство таинством». Более того, если мы хотим избежать впадения во многие абсурды, необходимо сохранить некоторое различие между таинством и другими церемониями. Апостолы молились на коленях; должны ли мы поэтому никогда не преклонять колен, не превращая это в таинство? Говорят, что ранние христиане обращали свои лица к востоку, когда молились; должно ли тогда обращение к востоку считаться таинством? Павел говорит: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки», и молитвы святых, по-видимому, часто совершались с воздетыми руками; должно ли воздеяние рук также быть сделано таинством? На этом принципе все жесты святых стали бы таинствами. Я не стал бы настаивать на этих вещах, однако, если бы они не были связаны с теми большими неудобствами.

III. Если они хотят давить на нас авторитетом древней Церкви, я утверждаю, что это безосновательная претензия. Ибо число семи таинств нигде не может быть найдено у церковных писателей, и неясно, когда оно было введено. Я признаю, конечно, что отцы иногда слишком свободно используют слово «таинство»; но они используют его безразлично для обозначения всех церемоний и внешних обрядов, и всех упражнений благочестия. Но когда они говорят о тех знаках, которые мы должны рассматривать как свидетельства благодати Божьей, они довольствуются этими двумя: крещением и евхаристией. Чтобы это не сочли ложным утверждением, я приведу здесь несколько свидетельств Августина. Януарию он говорит: «Прежде всего, я хочу, чтобы вы знали, в чем заключается главный пункт этого спора — что Господь наш Иисус Христос, как Он говорит в Евангелии, возложил на нас иго благое и бремя легкое. И поэтому Он связал общество христианской Церкви таинствами, очень немногими по числу, очень легкими для соблюдения и превосходными по значению. Таковы крещение, освященное во имя Троицы, и причастие тела и крови Господних, и если есть какое-либо другое, заповеданное в канонических Писаниях». Опять же, в своем трактате «О христианском учении»: «После воскресения Господа нашего, Сам Господь и практика Его апостолов вместо многих знаков дали нам немногие, и те — легчайшие в исполнении, превосходнейшие по значению и чистейшие в соблюдении; таковы крещение и совершение тела и крови Господних». Почему он не упоминает здесь о священном или семеричном числе? Вероятно ли, что он опустил бы его, если бы оно было тогда установлено в Церкви; особенно если учесть, что в других случаях он был более любопытен в наблюдении чисел, чем это было вообще необходимо? И когда он называет крещение и вечерю Господню и умалчивает о каких-либо других, не указывает ли он достаточно ясно, что эти два таинства обладают превосходным и особым достоинством, а все остальные церемонии занимают низшее положение? Посему я утверждаю, что эти защитники семи таинств не только не поддерживаются словом Господним, но и согласием древней Церкви, как бы они ни хвастались таким согласием. Перейдем теперь к частным церемониям.

КОНФИРМАЦИЯ.

IV. В Церкви существовал древний обычай, чтобы дети христиан, по достижении ими возраста разумения, представлялись епископу для исполнения того долга, который требовался от взрослых, приступавших к крещению. Ибо такие лица помещались среди оглашенных, пока, будучи должным образом наставлены в таинствах христианства, они не становились способными исповедовать свою веру перед епископом и всем народом. Поэтому те, кто был крещен в младенчестве, поскольку они тогда не совершили такого исповедания веры перед Церковью, по окончании детства или в начале отрочества снова представлялись своими родителями и экзаменовались епископом согласно форме катехизиса, который был тогда в общем употреблении. Чтобы это упражнение, которое заслуживало того, чтобы считаться священным и торжественным, имело большее достоинство и почтение, они также практиковали церемонию возложения рук. Таким образом, юноша, удовлетворив относительно своей веры, отпускался с торжественным благословением. Этот обычай часто упоминается древними писателями. Лев, папа, говорит: «Если кто обратится из ереси, пусть не крестится снова; но пусть влияние Духа, которого ему недоставало среди еретиков, будет сообщено ему через возложение рук епископа». Здесь наши противники воскликнут, что любая церемония, посредством которой даруется Святой Дух, правильно именуется таинством. Но смысл слов Льва достаточно раскрыт им самим в другом месте: «Кто крещен среди еретиков, пусть не перекрещивается; но пусть будет конфирмован возложением рук с призыванием Святого Духа; потому что он получил лишь форму крещения, без освящения». Это также упоминается Иеронимом против люцифериан. И хотя я признаю, что Иеронм не совсем точен, утверждая, что это был обычай апостолов, все же он очень далек от абсурдов, поддерживаемых ныне романистами; и он даже исправляет это самое утверждение, добавляя, что это благословение было полностью вверено епископам «скорее в честь священства, чем по необходимости, наложенной каким-либо законом». Такое возложение рук, следовательно, которое просто связано с благословением, я высоко одобряю и желаю, чтобы оно было ныне восстановлено в своем первоначальном использовании, неиспорченном суеверием.

V. Последующие времена почти стерли ту древнюю практику и ввели я не знаю какую поддельную конфирмацию как таинство Божье. Они притворились, что сила конфирмации заключается в том, чтобы дать Святого Духа для приумножения благодати, Который в крещении дается для невинности; чтобы укрепить для брани тех, кто в крещении был возрожден к жизни. Эта конфирмация совершается помазанием и следующей формой слов: «Я знаменую тебя знамением креста и конфирмую тебя елеем спасения, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Все это звучит очень красиво и приятно. Но где слово Божье, которое обещает присутствие Святого Духа в этой церемонии? Они не могут привести ни одной йоты. Как же тогда они заверят нас, что их елей — это сосуд Святого Духа? Мы видим масло, густую и вязкую жидкость, и не видим ничего, кроме этого. Августин говорит: «Пусть слово будет добавлено к стихии, и она станет таинством». Пусть романисты представят это слово, если они хотят, чтобы мы созерцали в масле что-либо, кроме самого масла. Если бы они признавали себя служителями таинств, как они должны были бы делать, не было бы нужды в дальнейшем споре. Первый закон служителя — не предпринимать ничего без повеления. Теперь пусть они представят хоть какое-нибудь повеление для этого служения, и я не добавлю ни слова по этому поводу. Если у них нет повеления, у них не может быть оправдания для такой святотатственной дерзости. На том же принципе наш Господь вопрошал фарисеев: «Крещение Иоанново с небес было, или от человеков?» Если бы они ответили: «От человеков», Он вырвал бы признание, что оно тщетно и легкомысленно; если: «С небес», они были бы вынуждены признать учение Иоанна. Чтобы избежать слишком большого оскорбления Иоанна, они не осмелились признать, что оно от человеков. Так, если конфирмация «от человеков», она доказывается тщетной и легкомысленной; если они хотят убедить нас, что она с небес, пусть докажут это.

VI. Они защищаются, конечно, примером апостолов, которых они считают не делавшими ничего без достаточного основания. Это соображение верно; и они не получили бы никакого упрека от нас, если бы показали себя подражателями апостолов. Но какова была практика апостолов? Лука повествует, что «Апостолы, бывшие в Иерусалиме, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго». И это возложение рук упоминается священным историком по нескольким поводам. Я вижу, что делали апостолы — что они верно исполняли свое служение. Была воля Господня, чтобы те видимые и чудесные дары Святого Духа, которые Он тогда излил на Свой народ, преподавались и распределялись Его апостолами через возложение рук. Теперь я не полагаю, что возложение рук скрывало какую-либо высшую тайну, но придерживаюсь мнения, что эта церемония использовалась ими как внешнее выражение их поручения и, так сказать, представления Богу того лица, на которое они возлагали руки. Если бы служение, которое тогда исполнялось апостолами, продолжалось в Церкви, возложение рук также должно было бы соблюдаться; но поскольку такая благодать более не даруется, какая польза от возложения рук? Правда, народ Божий по-прежнему наслаждается присутствием Святого Духа, Чье руководство и направление необходимы для существования Церкви. Ибо у нас есть вечное обетование, которое никогда не может подвести и в котором Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей живую воду». Но те чудотворные силы и явные действия, которые распределялись через возложение рук, прекратились; и было правильно, чтобы они продолжались лишь некоторое время. Ибо было необходимо, чтобы первая проповедь Евангелия и царство Христово в своем начале были проиллюстрированы и возвеличены чудесами, никогда ранее не виданными и не слышанными: последующее прекращение которых не доказывает оставления Господом Своей Церкви, но равносильно Его заявлению, что величие Его царствования и достоинство Его слова были достаточно явлены. В каком отношении тогда эти самозванцы будут утверждать, что они подражают апостолам? Они должны были бы совершить через возложение рук то, чтобы явная сила Духа могла немедленно проявить себя. Этого они не практикуют. Почему же тогда они хвастаются, что их поддерживает возложение рук, которое, как мы находим, использовалось апостолами, но для совершенно иной цели?

VII. Это так же разумно, как если бы кто-либо утверждал, что дуновение, которым Господь дунул на Своих учеников, является таинством, посредством которого даруется Святой Дух. Но хотя Господь сделал это однажды, Он никогда не повелевал делать это нам. Таким же образом апостолы практиковали возложение рук в тот период, в который Господу было угодно преподавать видимые дары Святого Духа в ответ на их молитвы; а не для того, чтобы люди в последующие времена могли подделывать тщетный и бесполезный знак, как простое подражание, лишенное какой-либо реальности. Кроме того, даже если бы они могли доказать, что подражают апостолам в возложении рук, в чем у них нет ничего общего с апостолами, кроме этого нелепого подражания, откуда они берут свое масло, которое называют елеем спасения? Кто научил их искать спасение в масле? Кто научил их приписывать ему свойство сообщать духовную силу? Павел ли, который отзывает нас от стихий мира сего и сурово осуждает привязанность к таким обрядам? Напротив, я бесстрашно провозглашаю, не от себя, а от Господа, что те, кто называет масло елеем спасения, отрекаются от спасения, которое во Христе, отвергают Христа и не имеют части в царстве Божьем. Ибо пища для чрева, и чрево для пищи; Господь уничтожит и то и другое; все эти слабые стихии, «которые истлевают от употребления», не имеют связи с царством Божьим, которое духовно и никогда не погибнет. Что же, скажут, применяете ли вы то же правило к воде, которой мы крестимся, и к хлебу и вину, используемым в вечере Господней? Я отвечаю, что в таинствах Божественного установления следует учитывать две вещи — сущность телесного символа, который предлагается нам, и характер, запечатленный на нем словом Божьим, в котором заключается вся его сила. Поэтому, поскольку хлеб, вино и вода, которые представлены нашему взору в таинствах, сохраняют свою естественную сущность, то замечание Павла всегда применимо: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое»; ибо они проходят и исчезают с образом мира сего. Но поскольку они освящены словом Божьим, чтобы быть таинствами, они не ограничивают нас плотью, но преподают нам истинное и духовное наставление.

VIII. Давайте рассмотрим еще более внимательно, сколько чудовищ взращивается этим маслом. Его раздатчики говорят, что Святой Дух дается в крещении для невинности, в конфирмации для приумножения благодати; что в крещении мы возрождаемся к жизни, а конфирмацией мы вооружаемся для брани; и они настолько потеряли всякий стыд, что отрицают, будто крещение может быть правильно совершено без конфирмации. Какое развращение! Разве мы не «погреблись с Христом крещением, соединены с Ним подобием смерти Его», чтобы быть «соединены подобием воскресения»? Теперь это общение со смертью и жизнью Христа, Павел объясняет, состоит в умерщвлении плоти и оживлении Духа; «чтобы ветхий наш человек распят был с Ним, чтобы нам ходить в обновленной жизни». Что это, как не быть вооруженным для духовной брани? Если они считали неважным попирать слово Божье, почему они хотя бы не почитали Церковь, которой хотят казаться столь неизменно угодливыми? Но что может быть представлено более сурового против этого их учения, чем следующее постановление Милевитского собора? «Кто утверждает, что крещение дается только для отпущения грехов, а не для помощи будущей благодати, да будет анафема». Когда Лука, в отрывке, который мы уже цитировали, говорит о некоторых как о «крещенных во имя Господа Иисуса», которые не приняли Духа Святого, он не отрицает абсолютно, что какой-либо дар Духа был преподан тем лицам, которые уверовали во Христа сердцем и исповедали Его устами; он имеет в виду тот дар Духа, который сообщал Его явные силы и видимые дары. Так апостолы, как говорится, приняли Святого Духа в день Пятидесятницы; хотя Христос задолго до этого объявил им: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Пусть все, кто от Бога, заметят здесь злобную и пагубную уловку сатаны. То, что было истинно дано в крещении, он ложно утверждает, что дается в его конфирмации, с коварным умыслом незаметно совратить нас от крещения. Кто может сомневаться теперь, что это учение сатаны, которое отделяет от крещения обетования, принадлежащие этому таинству, и переносит их на что-то другое? Теперь обнаружено, на каком фундаменте покоится это знаменитое помазание. Слово Божье гласит, что «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», с Его дарами. Слово этих помазанников гласит: что мы не получили в крещении никакого обетования, чтобы вооружиться для духовной брани. Слово Божье — это голос истины; следовательно, слово помазанников должно быть голосом лжи. Я могу, поэтому, дать более правильное определение этой конфирмации, чем они дали до сих пор; а именно: что это явное оскорбление крещения, затемняющее и даже упраздняющее его использование; что это обманчивое обетование дьявола, совращающее нас от истины Божьей; или, если предпочтительнее следующее, что это масло, оскверненное ложью дьявола, чтобы омрачить и обмануть умы простых людей.

IX. Они далее утверждают, что все верующие после крещения должны принять Святого Духа через возложение рук, чтобы они могли быть найдены совершенными христианами; ибо никто не может быть вполне христианином, кто никогда не был помазан епископской конфирмацией. Это их собственные слова. Но я думал, что все вещи, относящиеся к христианству, были охвачены и провозглашены в Писании. Теперь, кажется, истинную форму религии следует искать и узнавать из какого-то другого источника. Мудрость Божья, небесная истина, все учение Христа, только начинает делать христиан; масло завершает их. Такое мнение осуждает всех апостолов и множество мучеников, которые, несомненно, никогда не получали этого помазания. Ибо святое миро, окропление которым завершило бы их христианство, или, вернее, сделало бы их христианами из не-христиан, тогда еще не было изготовлено. Но эти хризматики обильно опровергают сами себя, без единого моего слова. Ибо какую малую часть своего народа они помазывают после крещения? Почему же тогда они терпят таких полухристиан в своем собственном сообществе, из-за несовершенства, которое они могли бы легко исправить? Почему они с такой пассивной небрежностью позволяют им опускать то, что нельзя опустить без великого преступления? Почему они не настаивают более жестко на вещи столь необходимой и обязательной для спасения, если только кто-либо не предотвращен внезапной смертью? Поистине, пока они позволяют так легко пренебрегать этим, они молчаливо признают, что это не имеет такого значения, как они притворяются.

X. В последнюю очередь они определяют, что это священное помазание должно почитаться с большим благоговением, чем крещение; потому что оно преподается только руками величайших прелатов, тогда как крещение обычно совершается всеми священниками. Не должны ли они считаться явно безумными, кто обнаруживает такую привязанность к своим собственным изобретениям, что в сравнении с ними они осмеливаются недооценивать священные установления Божьи? Святотатственные уста, смеете ли вы ставить помазание, которое осквернено лишь вашим зловонным дыханием и зачаровано бормотанием нескольких слов, на один уровень с таинством Христа и сравнивать его с водой, освященной словом Божьим? Но этого было бы недостаточно для вашей дерзости; вы даже отдали ему предпочтение! Это ответы Святого Престола; это оракулы апостольского треножника. Но некоторые из них начали умерять это безумие, которое даже по их мнению было доведено до пределов, превышающих все должное. Конфирмация должна рассматриваться, говорят они, с большим благоговением, чем крещение; не, возможно, из-за большей силы и пользы, которую она дает, но потому, что она преподается лицами высшего достоинства и применяется к более благородной части тела, то есть ко лбу; или потому, что она способствует большему приумножению добродетелей, хотя крещение более доступно для отпущения. Но в первой причине не выдают ли они себя за донатистов, которые оценивают силу таинства по достоинству или достойности служителя? Я признаю, однако, что конфирмация считается более превосходной из-за достоинства епископских рук. Но если кто-либо спросит их, как такая прерогатива была дарована епископам, какую причину они назовут, кроме своего собственного удовольствия? Они утверждают, что одни лишь апостолы осуществляли это право, будучи единственными раздатчиками Святого Духа. Являются ли епископы единственными апостолами; или являются ли они вообще апостолами? Давайте, однако, допустим и это; почему они не настаивают на том же принципе, что никто, кроме епископов, не должен касаться таинства крови в вечере Господней; в чем они отказывают мирянам, потому что Господь, как они говорят, дал его только апостолам? Если наш Господь дал его одним лишь апостолам, почему они не делают вывод: «Следовательно, оно должно теперь даваться одним лишь епископам»? Но в этом случае они делают апостолов простыми пресвитерами; теперь же они увлечены экстравагантным представлением внезапно создать их епископами. Наконец, Анания не был апостолом; однако к нему был послан Павел, чтобы он прозрел, крестился и исполнился Духа Святого. Я добавлю еще один вопрос: если это было исключительной должностью епископов по Божественному праву, почему они осмелились передать ее обычным пресвитерам, как мы читаем в одном из посланий Григория?

XI. Насколько легкомысленна и глупа вторая причина: что они называют свою конфирмацию более превосходной, чем крещение, установленное Богом, потому что в конфирмации лоб помазывается маслом, а в крещении — макушка головы; как будто крещение совершается маслом, а не водой! Я взываю ко всем верующим, не направляют ли эти обманщики все свои усилия к одной этой цели: осквернить чистоту таинств закваской своего ложного учения. Я уже отмечал в другой части этой книги, что в таинствах едва ли возможно различить то, что является Божественным установлением, среди множества человеческих изобретений. Если кто-либо не верил тому моему наблюдению, пусть теперь хотя бы поверит своим собственным учителям. По тому, что они обходят воду без малейшего внимания, видно, что единственное, чему они придают большое значение в крещении, — это их собственное масло. Мы же, напротив, утверждаем, что в крещении лоб также омывается водой. В сравнении с этим мы считаем все их масло совершенно бесполезным, будь то в крещении или в конфирмации. Если кто-либо заявит, что оно продается дороже, это прибавление цены лишь испортило бы добро, если бы оно содержало какое-либо; обман самого грязного рода никогда не может быть узаконен грабежом. В третьей причине они обнаруживают свое нечестие, когда притворяются, что большее приумножение добродетелей даруется в конфирмации, чем в крещении. Апостолы через возложение рук преподавали видимые дары Духа. В каком отношении их помазание кажется продуктивным для какой-либо пользы? Оставим же этих модераторов, которые покрывают одно святотатство множеством других. Это Гордиев узел, который лучше разрубить, чем тратить много труда на его развязывание.

XII. Теперь, когда они обнаруживают, что лишены слова Божьего и всякого вероятного довода, они прибегают к своему обычному предлогу, что это очень древний обычай, подтвержденный согласием многих веков. Хотя бы это утверждение было правдой, оно вовсе не послужило бы их делу. Таинство не от земли, а с небес; не от людей, а от одного лишь Бога. Если они хотят, чтобы их конфирмация считалась таинством, они должны доказать, что Бог является ее Автором. Но почему они ссылаются на древность, видя, что древние отцы, когда они хотят выразиться со строгой точностью, нигде не перечисляют более двух таинств? Если бы было необходимо укрепить нашу веру авторитетом людей, у нас есть неприступная крепость: те церемонии, которые наши противники ошибочно выдают за таинства, никогда не признавались таинствами древними. Отцы говорят о возложении рук; но называют ли они его таинством? Августин прямо утверждает, что это не что иное, как молитва. Здесь пусть они не противопоставляют мне свои глупые различения, что Августин применил это замечание к возложению рук не как практикуемому в конфирмации, а как используемому с целью исцеления или примирения. Книга существует и находится во многих руках. Если я искажаю отрывок до какого-либо смысла, отличного от смысла самого Августина, я готов подчиниться их суровейшему порицанию и презрению. Ибо он говорит о раскольниках, которые вернулись к единству Церкви, и отрицает, что они нуждаются в повторении крещения, ибо возложения рук было достаточно, чтобы через узы мира Господь мог дать им Своего Святого Духа. И поскольку могло показаться неразумным повторять возложение рук, а не крещение, он показывает разницу. «Ибо что, — говорит он, — есть возложение рук, как не молитва над человеком?» И что это было его смыслом, очевидно из другого отрывка, где он говорит: «Мы возлагаем руки на возвращенных еретиков для союза любви, который является главным даром Святого Духа и без которого все остальное, что может быть святым в человеке, бесполезно для спасения».

XIII. Я искренне желаю, чтобы мы сохранили обычай, который, как я указал, практиковался среди древних до появления этого абортивного образа таинства. Ибо это была не такая конфирмация, какую притворяются романисты, о которой нельзя упомянуть без ущерба для крещения; но катехизическое упражнение, в котором дети или юноши давали отчет о своей вере в присутствии Церкви. Теперь это был бы лучший способ катехизического наставления, если бы для этой цели был написан формуляр, содержащий и излагающий в привычной манере все статьи нашей религии, в которых всеобщая Церковь верующих должна быть согласна, без каких-либо споров: мальчик десяти лет мог бы представить себя, чтобы совершить исповедание своей веры; он мог бы быть опрошен по всем статьям и мог бы дать подходящие ответы: если бы он не знал каких-либо или не полностью понимал их, его следовало бы научить. Таким образом, Церковь была бы свидетелем его исповедания единственной истинной и чистой веры, в которой все сообщество верующих единодушно поклоняется единому Богу. Если бы эта дисциплина соблюдалась в наши дни, она, безусловно, обострила бы бездеятельность некоторых родителей, которые небрежно пренебрегают наставлением своих детей как делом, в котором они не имеют участия, но которое, в таком случае, они не могли бы опустить без публичного позора; было бы больше гармонии веры среди христианского народа, и многие не обнаруживали бы такого великого невежества и недостатка информации; некоторые не были бы так легко увлечены новыми и странными учениями; короче говоря, все имели бы регулярное знакомство с христианским учением.

ПОКАЯНИЕ.

XIV. Далее они добавляют покаяние, о котором рассуждают столь путано и беспорядочно, что человеческая совесть не может извлечь никакого определенного или твердого заключения относительно их учения. В другой части этого трактата мы подробно изложили то, что узнаем из Писания о покаянии, а также то, что внушается по этому предмету папистами. Наша нынешняя задача — лишь кратко исследовать доводы тех, кто распространил мнение, долгое время господствовавшее в церквях и школах, будто покаяние является таинством. Прежде всего, я сделаю несколько замечаний о практике древней Церкви, прикрываясь которой они злоупотребили для введения и утверждения своего нелепого измышления. Порядок, соблюдавшийся древними при публичном покаянии, состоял в том, что лица, завершившие возложенные на них удовлетворения, примирялись с Церковью через торжественное возложение рук. Это было знаком отпущения грехов, призванным ободрить самого грешника заверением в прощении перед Богом и напомнить Церкви, что она должна изгладить память о его проступке и милостиво принять его в общение. Киприан часто называет это «дарованием мира». Чтобы придать важность этому акту и сделать его более значимым в глазах народа, было постановлено, что он всегда должен совершаться властью епископа. Отсюда и декрет второго Карфагенского собора: «Пусть ни одному пресвитеру не будет позволено публично примирять кающегося во время мессы». И другой декрет Аравзийского собора: «Пусть те, кто во время своего покаяния отходит из этой жизни, допускаются к причастию без примирительного возложения рук. Если же они оправятся от болезни, пусть завершат период своего покаяния, а затем получат от епископа примирительное возложение рук». Также декрет третьего Карфагенского собора: «Пусть пресвитер не примиряет кающегося без власти епископа». Цель всех этих декретов состояла в том, чтобы предотвратить выход из употребления той строгости, которую они желали сохранить в этом вопросе. Поэтому они вверили это попечению епископа, который, вероятно, был более осмотрителен при проведении разбирательства. Но Киприан утверждает, что не только епископ возлагал руки на кающегося, но и все духовенство участвовало в этом акте. Вот его слова: «Они совершают покаяние в течение надлежащего времени, а затем приходят к причастию и восстанавливаются в праве причастия через возложение рук епископа и духовенства». Впоследствии, с течением времени, обычай был искажен, так что они стали использовать этот обряд при частных отпущениях грехов, без какого-либо публичного выражения покаяния. Отсюда и различие у Грациана между публичным и частным примирением. Я считаю тот древний обычай, о котором упоминает Киприан, святым и полезным для Церкви, и хотел бы, чтобы он был возрожден в наши дни. Этот, более поздний, хотя я и не решаюсь осуждать или порицать его со строгостью, я считаю менее необходимым. Мы видим, однако, что возложение рук при покаянии — это обряд человеческого, а не Божественного установления, и его следует поместить в число вещей безразличных и внешних упражнений, которыми не следует пренебрегать, но которые должны занимать место гораздо ниже таинств, заповеданных нам словом Божьим.

XV. Теперь римские богословы и схоласты, имеющие обыкновение искажать всё неправильным толкованием, прилагают здесь величайшие усилия, чтобы обнаружить таинство, но тщетно. И не следует этому удивляться, ибо они ищут его там, где его невозможно найти. Сделав всё, что могли, они оставляют предмет запутанным, сомнительным, неопределенным и смешанным с множеством мнений. Итак, они говорят, что внешнее покаяние есть таинство, и если это так, то его следует рассматривать как знак внутреннего покаяния, то есть сокрушения сердца, которое является сущностью таинства; или что и то, и другое вместе составляют таинство — не два таинства, а одно полное; но что внешнее покаяние есть лишь таинство, в то время как внутреннее есть и таинство, и сущность таинства; а отпущение грехов — только сущность, а не таинство. Пусть те, кто помнит данное нами определение таинства, применят его к исследованию этого мнимого таинства, и они обнаружат, что это не внешний обряд, установленный Богом для утверждения нашей веры. Если они станут утверждать, что мое определение не является законом, которому они обязаны подчиняться, пусть выслушают Августина, которого они, по их словам, почитают с величайшим благоговением. Он говорит: «Видимые таинства установлены для плотских людей, чтобы через ступени таинств они могли быть приведены от того, что видимо для глаз, к тому, что постижимо для ума». Какое сходство с этим видят они сами или могут указать другим в том, что называют таинством покаяния? Тот же автор в другом месте говорит: «Оно называется таинством потому, что в нем одно видится, а другое понимается. То, что видится, имеет телесную форму; то, что понимается, имеет духовный плод». Эти вещи вовсе не применимы к таинству покаяния, которое они изобрели, в котором нет никакой телесной формы, представляющей какой-либо духовный плод.

XVI. И чтобы победить этих поборников на их собственной почве, если уж искать здесь какое-либо таинство, не было бы гораздо правдоподобнее сказать, что таинство состоит в отпущении грехов священником, а не в покаянии, внутреннем или внешнем? Ибо легко было бы сказать, что это обряд, назначенный для утверждения нашей веры в отпущение грехов, и имеющий то, что они называют обетованием ключей: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но некоторые возразили бы, что многие, получающие отпущение от священников, не извлекают из него никакой пользы; тогда как, по их принципу, таинства нового закона действительно совершают то, что представляют. На это можно было бы ответить, что, как в евхаристии существует двоякое вкушение — сакраментальное, которое в равной мере свойственно добрым и злым, и духовное, которое свойственно только добрым, — почему бы им не вообразить и получение двоякого отпущения? Однако я до сих пор не смог понять, что они имели в виду под этим своим принципом относительно действенной силы таинств нового закона, который, как мы доказали, совершенно противоречит истине Божьей, когда мы специально обсуждали этот предмет. Здесь я лишь хочу показать, что эта трудность не является возражением против того, чтобы они называли священническое отпущение таинством. Ибо они могли бы ответить словами Августина: «Что освящение иногда бывает без видимого таинства, а видимое таинство иногда сопровождается отсутствием внутреннего освящения». Далее: «Что таинства совершают то, что представляют, только в избранных». Далее: «Что некоторые люди облекаются во Христа лишь до принятия таинства, а другие — вплоть до освящения»; что первое в равной мере относится к добрым и злым, а второе — только к добрым. Поистине, они проявили больше чем детскую слабость и показали себя слепыми при дневном свете, те, кто посреди такой трудности и запутанности не обнаружили вещь столь ясную и очевидную для каждого.

XVII. Однако пусть они не обольщаются, ибо в какой бы части они ни помещали свое таинство, я отрицаю, что его вообще следует считать таинством; во-первых, потому, что оно не сопровождается никаким особым обетованием Божьим, которое является единственным основанием таинства; во-вторых, потому, что весь обряд, представленный здесь, есть чистое человеческое измышление; тогда как уже было установлено, что сакраментальные обряды не могут быть установлены никем, кроме самого Бога. Всё, что они выдумали относительно таинства покаяния, есть не что иное, как ложь и обман. Это поддельное таинство они украсили подходящим названием, называя его «второй доской после кораблекрушения»; ибо если кто-либо грехом осквернил одежду невинности, полученную в крещении, он может очистить ее покаянием. Но это, говорят они, слова Иеронима. Чьими бы словами это ни было, их нельзя оправдать от явного нечестия, если объяснять их согласно их представлению о них. Как будто крещение изглаживается грехом и не должно скорее призываться на память грешнику всякий раз, когда он думает об отпущении грехов, чтобы это служило утешением его уму, вселяло в него мужество и укрепляло его уверенность в получении отпущения грехов, которое было обещано ему в крещении. Но то, что Иероним выразил с некоторой долей резкости и неуместности, а именно, что крещение, от которого отпали те, кто заслуживает отлучения от Церкви, исправляется покаянием, эти удивительные толкователи применяют к своему нечестию. Поэтому мы будем говорить с величайшей точностью, если назовем крещение таинством покаяния; поскольку оно дается для утверждения благодати и печати уверенности тем, кто размышляет о покаянии. И это не следует считать нашим измышлением, ибо, помимо соответствия языку Писания, оно, по-видимому, было общепринятым в древней Церкви как несомненная аксиома. Ибо в трактате о вере, адресованном Петру, который приписывается Августину, оно называется «таинством веры и покаяния». И зачем нам прибегать к сомнительным свидетельствам? Ничего не может быть более ясного, чем то, что пересказано евангелистами, что «Иоанн проповедовал крещение покаяния для прощения грехов».

ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ.

XVIII. Третье поддельное таинство — это елеопомазание; которое совершается только священником, и то в последние минуты жизни, маслом, освященным епископом, и следующей формулой слов: «Этим святым помазанием и по Своему нежнейшему милосердию пусть Бог простит тебе всё, что ты совершил греховного зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием». Они притворяются, что оно обладает двумя силами — отпущением грехов и облегчением телесной болезни, если это целесообразно, или, в противном случае, спасением души. Они говорят, что установление его утверждено Иаковом, который говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне; и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Это их помазание того же рода, что и возложение рук, которое, как мы уже доказали, является лишь лицемерным фарсом, посредством которого они без всякой причины и без всякой пользы пытаются подражать апостолам. Марк сообщает, что апостолы при своей первой миссии, согласно повелению, которое они получили от Господа, воскрешали мертвых, изгоняли демонов, очищали прокаженных, исцеляли больных, и что при исцелении больных они использовали елей. «Они помазывали маслом, — говорит он, — многих больных и исцеляли их». Иаков имел это в виду, когда предписывал призывать пресвитеров Церкви для помазания больных. Что такие обряды не скрывали в себе никакой высшей тайны, легко заключит любой внимательный наблюдатель той великой свободы, которую использовали наш Господь и Его апостолы во внешних вещах. Когда наш Господь собирался вернуть зрение слепому, Он сделал брение из пыли и слюны; одних Он исцелял прикосновением, других — словом. Точно так же апостолы исцеляли одни недуги просто словом, другие — прикосновением, третьи — помазанием. Но можно возразить, что вероятно, это помазание, как и другие методы, применялось не без причины. Это я признаю; однако не в том смысле, что они использовали его как инструмент исцеления, а лишь как знак, чтобы наставить невежество простых людей, откуда исходила такая сила, чтобы они не приписывали хвалу за это апостолам. Теперь, в Писании очень часто елей означает Святого Духа и Его дары. Но тот дар исцеления исчез, как и все другие чудотворные силы, которые Господу было угодно являть в течение некоторого времени, чтобы сделать проповедь Евангелия, которая тогда была новой, предметом вечного восхищения. Даже если бы мы полностью допустили, что помазание было таинством сил, которые совершались через посредство апостолов, оно не имеет никакого отношения к нам, кому управление этими силами не было вверено.

XIX. И какая у них есть большая причина делать таинство из этого помазания, чем из всех других знаков или символов, упомянутых в Писании? Почему они не назначат какую-нибудь купальню Силоам, в которой больные могли бы омываться в определенные времена? Это, говорят они, была бы тщетная попытка. Конечно, не более тщетная, чем помазание. Почему они не «падают и не обнимают» мертвых, потому что Павел воскресил умершего юношу такими средствами? Почему брение, состоящее из слюны и пыли, не превращается в таинство? Все остальные, говорят они, были единичными примерами, но использование помазания заповедано Иаковом. Я отвечаю, что Иаков говорил применительно к тому периоду, в который Церковь еще наслаждалась этим благословением Божьим. Они утверждают, конечно, что и сейчас в их помазании есть та же сила; но мы обнаруживаем, что это не так, исходя из опыта. Пусть никто теперь не удивляется, как они так уверенно обманывали души, которые, как они знают, глупы и слепы, будучи лишены слова Божьего, которое есть их жизнь и свет, раз они нисколько не стыдятся пытаться обмануть живые и наблюдательные чувства тела. Они выставляют себя посмешищем, когда хвалятся, что наделены даром исцеления. Господь, несомненно, присутствует со Своим народом, чтобы помогать им во все века; и всякий раз, когда это необходимо, Он исцеляет их болезни так же, как делал это в древние времена; но Он не являет тех видимых сил и не раздает чудеса руками апостолов; потому что тот дар был лишь временным и вскоре был отчасти утрачен из-за неблагодарности людей.

XX. Поскольку апостолы, следовательно, имели достаточную причину использовать символ елея как явное свидетельство того, что дар исцеления, который был вверен им, был силой не их собственной, а Святого Духа, так, с другой стороны, они наносят великое оскорбление Святому Духу, представляя зловонный елей, лишенный всякой действенности, как Его силу. Это всё равно, как если бы кто-то стал утверждать, что всё масло есть сила Святого Духа, потому что оно называется этим именем в Писании; или что каждый голубь есть Святой Дух, потому что Он явился в этом образе. Но пусть они сами разбираются с этими вещами. Для нас в настоящее время достаточно того, что мы видим вне всякого сомнения, что их помазание не является таинством, будучи обрядом, который не является ни Божьим установлением, ни сопровождается каким-либо обетованием от Него. Ибо когда мы требуем в таинстве двух вещей: чтобы это был обряд, установленный Богом, и чтобы он имел какое-то обетование Божье, мы в то же время требуем, чтобы обряд был заповедан нам, и чтобы обетование относилось к нам. Ибо никто не утверждает, что обрезание сейчас является таинством христианской Церкви, несмотря на то, что оно было установлено Богом и имело приложенное к нему обетование; потому что оно не заповедано нам, и обетование, которое было к нему добавлено, не дано нам на этом условии. Что обетование, которым они самонадеянно хвалятся в своем помазании, не дано нам, мы ясно доказали, и они сами заявляют об этом на опыте. Обряд не должен был использоваться никем, кроме тех, кто был наделен даром исцеления; а не этими мясниками, которые более способны убивать и умерщвлять, чем исцелять.

XXI. Даже если бы они установили, что они очень далеки от того, чтобы установить, что предписание Иакова относительно помазания применимо к нынешнему веку, всё равно они сделали бы лишь малый прогресс в защите своего помазания, которым они до сих пор нас мазали. Иаков предписывает помазывать всех больных; эти люди мажут своим составом не больных, а полумертвые трупы, когда их души находятся на пороге отлета от них. Если в своем таинстве они имеют настоящее лекарство, которым могут либо облегчить муки болезни, либо, по крайней мере, сообщить некоторое утешение душе, они жестоки, что никогда не применяют это средство вовремя. Иаков предписывает, чтобы больной был помазан пресвитерами Церкви; эти люди не допускают никого, кроме священника. Их объяснение, что термин «пресвитеры» означает священников, а множественное число используется ради достоинства, в высшей степени легкомысленно; как будто Церкви в тот век изобиловали священниками, чтобы быть способными идти в длинной процессии, неся свой ящик с освященным елеем. Когда Иаков просто повелевает помазывать больных, мне кажется, он не имеет в виду никакого иного помазания, кроме как обычным елеем; и никакое другое не упоминается в повествовании Марка. Эти люди не удостаивают использовать никакой елей, который не был бы освящен епископом; то есть согрет его дыханием, заколдован его бормотанием и девять раз приветствован им на согнутых коленях; трижды «Радуйся, святой елей»; трижды «Радуйся, святое миро»; трижды «Радуйся, святой бальзам». От кого они получили такие заклинания? Иаков говорит, что когда пресвитеры помолятся над больным, помазав его елеем, если он соделал грехи, простятся ему; чтобы, будучи разрешенным от вины, он мог получить облегчение от боли; не имея в виду, что грехи изглаживаются помазанием, но что молитвы верующих, которыми страждущий брат был вверен Богу, не будут тщетными. Эти люди нечестиво притворяются, что грехи отпускаются их святым, или, чтобы говорить более правильно, отвратительным помазанием. Посмотрите, до каких пределов они дойдут, когда им будет позволено злоупотреблять этим отрывком Иакова своими нелепыми толкованиями. И нам не нужно больше трудиться над доказательством; даже их собственные истории избавляют нас от этой трудности. Ибо они рассказывают, что Папа Иннокентий, который председательствовал в Римской Церкви во времена Августина, постановил, что не только пресвитеры, но и все христиане должны использовать елей в случае болезни с целью помазания себя или своих друзей.

ЦЕРКОВНЫЕ ЧИНЫ.

XXII. Четвертое место в их каталоге занимает таинство священства; но оно настолько плодовито, что является родителем семи маленьких таинств, которые из него возникают. Теперь поистине нелепо, что они утверждают, будто существует семь таинств, а когда переходят к их перечислению, называют тринадцать. И они не могут оправдываться тем, что семь таинств священства — это только одно таинство, потому что все они принадлежат к одному священству и образуют, так сказать, столько же ступеней к нему. Ибо, поскольку очевидно, что во всех них есть разные обряды, и они сами говорят, что есть разные благодати, никто не может сомневаться, что, если принять их принципы, их следует называть семью таинствами. И зачем нам спорить об этом как о сомнительной вещи, когда они сами ясно и отчетливо заявляют, что их семь? Во-первых, мы кратко упомянем попутно, какие многочисленные и великие нелепости они навязывают нам, когда хотят, чтобы мы приняли их чины как таинства; а затем мы исследуем, следует ли вообще называть таинством тот обряд, который церкви используют при рукоположении служителей. Они упоминают семь церковных чинов или степеней, которые они наделяют именем таинства. Это — остиарии, чтецы, экзорцисты, аколиты, иподиаконы, диаконы, священники. И их семь, говорят, из-за семикратной благодати Святого Духа, которой должны быть наделены те, кто возводится в них; но она увеличивается и более обильно сообщается им при их повышении. Теперь, само число освящено извращенным толкованием Писания; потому что они думают, что читали у Исаии о семи добродетелях Святого Духа; хотя, по правде говоря, этот пророк упоминает только шесть и не имел намерения перечислять их все в том отрывке; ибо в других местах Писания Он называется «Духом жизни, святости и усыновления», как там Он называется «Духом премудрости и разума, Духом совета и крепости, Духом ведения и благочестия». Другие лица с большей тонкостью ограничивают чины не семью, а расширяют их до девяти, по подобию, говорят они, торжествующей церкви. И они не согласны между собой; ибо одни представляют клирикальную тонзуру первым чином из всех, а епископат — последним: другие исключают тонзуру и помещают архиепископский сан среди чинов. Исидор различает их по-другому; ибо он делает псалмистов и чтецов двумя отдельными чинами, назначая первых для песнопений, а вторых — для чтения Писания для наставления народа. И это различие соблюдается в канонах. В таком разнообразии, что они хотят, чтобы мы преследовали или избегали? Скажем ли мы, что существует семь чинов? Так учит магистр сентенций Ломбард; но наиболее просвещенные доктора определяют иначе; и эти доктора расходятся между собой. Более того, священнейшие каноны призывают нас к другому. Такова гармония, являемая людьми, когда они обсуждают Божественные предметы без слова Божьего.