«Джеймс Фредерик Феррье»

Как философия была затронута этими изменениями и как Феррье содействовал ее прогрессу, — наше дело теперь рассказать; но сначала мы должны кратко обрисовать историю шотландской спекулятивной мысли к этому времени, чтобы показать положение, в котором он ее застал.

ГЛАВА III ФИЛОСОФИЯ ДО ВРЕМЕН ФЕРРЬЕ

Пытаясь дать некоторое представление о философии, какой она была в Шотландии в первой части нынешнего века, нам придется вернуться на двести лет или около того назад, чтобы найти удовлетворительную основу, с которой можно начать. Ибо философия, как никто не понимал лучше Феррье, — это не произвольная последовательность систем, следующих одна за другой, как могли бы постановить их авторы; это развитие в самом истинном и высоком значении этого слова. Это означает постепенную проработку вопросов, которые разум ставит для ответа; и хотя кажется, что нам иногда приходится поворачивать лица назад и возвращаться к системам минувших дней, мы всегда обнаруживаем, при более внимательном рассмотрении, что на нашем пути вперед мы просто упустили какую-то нить в нашей паутине, восстановление которой необходимо для того, чтобы она могла быть должным образом подхвачена и вплетена в остальное.

Во время, о котором мы пишем, так называемая «Шотландская школа» Рида, Стюарта и Битти царила в ортодоксальной Шотландии; она обладала бесспорной властью в университетах и, кроме того, завоевала весьма почтенное место в оценке Европы, и особенно Франции. Поскольку именно с этой школой Феррье проводил большую часть своего времени в борьбе, именно ее историю и место мы хотим кратко описать. Чтобы сделать это, однако, необходимо вернуться к ее истинному основателю, Локку, чтобы ее точка зрения могла быть справедливо изложена.

Применяя свой ум к взглядам Локка, обычный человек обнаруживает, что приходит к весьма обыденным и привычным концепциям. Локка, действительно, можно с полным основанием назвать представителем идей обычной, повседневной жизни. Обычный человек не ставит под сомнение реальность вещей, он принимает ее без всяких вопросов и основывает свои теории — научные или иные — на этой подразумеваемой реальности. Локк разработал теорию, выдвинутую лордом Бэконом, о том, что знание получается путем наблюдения фактов, которые неявно принимаются как реальности; и что, спрашивается, может быть более самоочевидным и здравым? Легко представить себе ряд воспринимающих умов с одной стороны, готовых воспринять впечатления от внешней материальной субстанции с другой. Ум можно рассматривать как кусок белой бумаги — tabula rasa, как ее называли, — на которой внешние вещи могут производить любые впечатления, какие захотят, и знание, по-видимому, объясняется сразу. Но хотя Локку, безусловно, удалось сделать эти термины общей монетой обычной жизни, трудности возникают, когда мы начинаем рассматривать их более внимательно. В конце концов, очевидно, что единственное знание, которое может иметь наш ум, — это знание его собственных идей — идей, которые, конечно, вызваны чем-то, что находится снаружи, или, по крайней мере, как сказал бы Локк, его качеством. Теперь из этого следует, что эти «идеи» в конечном счете встают между умом и «вещью», чем бы она ни была, которая их вызывает, — то есть мы, возможно, можем утверждать, что знаем только наши «идеи», а не вещи сами по себе. Локк переходит к сложным различиям между первичными качествами вещей, о которых, по его мнению, даются точные представления, и вторичными качествами, которые находятся не в таком положении; но вся трудность, с которой мы сталкиваемся, сводится к вопросу о том, действительно ли мы знаем субстанцию, или же мы можем только надеяться знать идеи и «предполагать» некий субстрат реальности снаружи. Затем другая трудность заключается в том, что мы едва ли можем действительно знать самих себя. Как мы можем знать, что «я» существует; и если, подобно Мальбраншу, мы говорим о Боге, открывающем нам субстанцию, откуда мы знаем о Боге? Мы не можем сформировать никаких «общих» впечатлений, иметь никакого «общего» знания; только своего рода конгломерат несвязанных или разрозненных крупиц знания может дойти до нас. Дело в том, что современная философия начинается с двух отдельных и самосущих субстанций; что она не видит, как они могут быть объединены, и что теория «белой бумаги» настолько абстрактна, что мы никогда не сможем прийти к самосознанию с ее помощью.

Беркли проследил логические последствия Локка, хотя, возможно, едва ли знал, куда они его приведут. Он признал, что мы не знаем ничего, кроме идей — ничего вне нашего ума. Но он добавляет концепцию «я» и по аналогии концепцию Бога, который действует как принцип причинности. Есть ли необходимая связь в его ощущениях или нет, он не говорит. Юм последовал за ним с критикой, едкой и беспощадной. Он утверждает, что все, что мы знаем, — это опыт, который у нас есть; и под опытом он подразумевает восприятия. Идеи для него — не что иное, как восприятия, и являются ли они идеями просто ума или идеями какого-то объекта, для него одно и то же. Если мы начинаем воображать такие концепции, как универсальность или необходимость, Бог или «я», помимо комплекса последовательных идей, мы заходим дальше, чем позволяет опыт. Мы не можем связать наши восприятия с объектом, равно как и не можем выйти за пределы того, что позволяет опыт. Обычай просто приводит к определенным выводам, которые зачастую вводят в заблуждение. Он связывает следствие и причину, действительно разные события: он порождает идеи морали, очень часто обманчивые. У нас есть свой обычай рассматривать вещи, у другого — свой, кто может сказать, какой из них правильный? Все, что мы можем сделать, — это то, что кажется достаточно безнадежной задачей, — мы можем попытаться показать, как эти несвязанные частности, по-видимому, путем повторения создают иллюзорную связь в наших умах.

И ум, и материя, по-видимому, отсутствуют, и только опыт предлагается как средство решения трудности, в которой мы оказались, — момент в аргументации, который оставил Канту возможность предложить новое развитие, спросить, не можем ли мы, раз вещи оказались неадекватными в производстве знания, спросить, не может ли знание быть более успешным с вещами. Но мы хотим проследить шотландские линии попыток решения, а не немецкие. Возможно, они не так уж сильно отличаются.

Философия, какой ее застал Рид, находилась в достаточно плачевном состоянии, насколько это касалось ортодоксального ума Шотландии. Всякое оправдание веры в Бога, в бессмертие, во все, что считалось священным в век большой ортодоксальности, если и малой ревности, исчезло. В такие вещи могли верить те, кто находил утешение в такой вере, но для образованного человека, который серьезно размышлял о них, они были анахронизмами. Сама безнадежность положения, однако, казалась обещающей средство. Люди не могли оставаться в состоянии постоянного скептицизма, в мире, совершенно неспособном быть рационально объясненным. Даже автор теорий допускал, что это правда; а что касается других, они чувствовали, что они рациональные существа, а это означало, что в мире есть система.

Когда дела были в самом худшем состоянии, появился поборник в лице Томаса Рида, основателя, или, по крайней мере, главного украшения так называемой Шотландской школы философии. Именно он задался целью добавить принцип связности Вселенной и, как следствие, возможность установить Веру в мире снова. Рид, для начала, вместо того чтобы рассматривать результаты Юма как серьезные, рассматривал их как обязательно абсурдные. Он начал новую теорию, свою собственную, теорию Непосредственного Восприятия, которая означала, что мы способны непосредственно постигать — не только идеи, но и Истину. И как, мы можем спросить, это может быть сделано?

Было указано, прежде всего, что ощущения, как их понимал Локк, — то есть отношения, так называемые Локком, — могут быть отделены от ощущения самого по себе; на самом деле, что они в первую очередь относились к уму. Следовательно, у нас есть дуалистическая система, данная нам для начала, и вопрос в том, как две стороны должны быть соединены? Что означает эта теория Непосредственного Восприятия, которую Рид выдвигает в качестве решения? Это просто механическое соединение двух антитез, или это нечто большее?

Что касается последнего, возможно, истинный ответ был бы в том, что это и то, и другое. То есть философия Рида, по-видимому, все еще дуалистична по своей природе; она, безусловно, подразумевает механический контакт двух противостоящих субстанций, чья независимость энергично поддерживается, в противовес идеалистической системе, которую она заменила; но в отношении Рида мы должны помнить, что его теория Непосредственного Восприятия была также чем-то большим. Что касается ощущения, например, он говорит, что мы начинаем не с несвязанных ощущений, а с суждения — то есть мы относим наши ощущения к постоянному субъекту, «Я». Ощущения «подсказывают» природу ума и веру в его существование. И это означает, что у нас есть сила делать выводы — как, мы точно не знаем, но мы верим, что это происходит не путем какого-то специального процесса рассуждения, а путем «здравого смысла», врожденного в нас. Здравый смысл отвечает за гораздо большее — за концепции существования и причины, например; ибо Рид признает, что одни ощущения должны потерпеть неудачу в объяснении идей, таких как идеи протяженности, пространства и движения. Эта точка зрения кажется, действительно, как если бы она не сильно отличалась от кантовской, но в то же время Рид, кажется, думает, что не является существенным, чтобы чувства были перцептивно отнесены к внешнему объекту; первая часть процесса восприятия осуществляется без нашего сознания — ментальное ощущение просто следует за ним — и ощущение просто предполагает чувствующее существо и определенный способ, которым это существо затрагивается, что оставляет нас почти там же, где мы были, насколько это касается субъективности наших идей. Он не считает, что всякое ощущение есть перцепт, включающий протяженность и многое другое — включающий, действительно, существование.

Вслед за Ридом Дугалд Стюарт приобрел весьма значительную репутацию, и он жил и писал в то время, когда Феррье был молодым человеком. Его главной идеей, однако, по-видимому, было тщательно охранять свои высказывания и не вступать в острые дискуссии или споры: когда делается смелое утверждение, оно всегда под защитой какого-то авторитетного источника. Но его округлые фразы снискали ему значительное восхищение, как это часто бывает с такими писаниями. Он довел — возможно, непреднамеренно — взгляды Рида дальше, чем он, вероятно, счел бы оправданным. Он говорит, что мы не являемся, строго говоря, сознательными «я» или существования «я», а лишь ощущения или какого-то другого качества, которое, путем последующего внушения рассудка, ведет к вере в то, что осуществляет это качество. Это доктрина Рида, изложенная очень грубо и таким образом, чтобы вернуть нас к несвязанному ощущению всерьез. Стюарт принял новое выражение для «здравого смысла» Рида, т.е. «фундаментальные законы веры», которые могли быть менее двусмысленными, но никогда не получили популярности, как первое.

Было много других, принадлежащих к этой школе, помимо Рида и Стюарта, о которых невозможно было бы говорить здесь. Шотландская философия имела свою работу, и, несомненно, понимала эту работу — первое необходимое в критике: она стремилась оправдать восприятие против сенсуалистического идеализма, и она лишь частично преуспела в своей задаче. Но мы должны быть осторожны, чтобы не забыть, что она открыла путь для более всеобъемлющей и удовлетворительной точки зрения. Именно с Кантом возникло различие между ощущением и формами, необходимыми для его восприятия, формой пространства и времени и так далее. Что касается этой части теории знания, Рид и его школа не были ясны; они лишь сделали усилие выразить тот факт, что что-то требуется для проверки нашего знания, но они были далеки от удовлетворительного достижения своей цели. Само название «здравый смысл» вводило в заблуждение — заставляя людей воображать, как это было, что в философии нет ничего, чего человек с улицы не мог бы знать, применив малейшую долю размышления к предмету. Философия, таким образом, стала считаться излишней, и считалось, что чем скорее мы избавимся от нее и будем довольствоваться соблюдением велений наших сердец, тем лучше для всех заинтересованных.

Какова же была работа, которую Феррье поставил перед собой, когда начал писать о философии и преподавать ее? Он был полностью и целиком неудовлетворен старой точкой зрения, точкой зрения школы метафизиков «здравого смысла», для начала. Иногда кажется, что мы не могли бы судить о системе полностью по ее лучшему представителю, хотя теоретически мы всегда обязаны обращаться к нему. В национальной философии, по крайней мере, нам нужно что-то, что будет носиться, что выдержит изложение на обычном языке, что-то, что может быть понято людьми, что может быть ассимилировано с популярной религией и политикой — на самом деле, что может быть действительно прожито, а не только продумано; и только после многих лет использования мы можем действительно сказать, были ли выполнены эти условия. По этой причине мы в некоторой мере оправданы в принятии популярной оценки системы и в рассмотрении ее практических результатов, а также ценности ее теории. Теперь, общепринятый взгляд философов восемнадцатого века в Шотландии заключается в том, что в предмете нет ничего удивительного — подобно «Мещанину во дворянстве» Мольера, нам показывают, что мы философствовали всю свою жизнь, только мы никогда не знали этого. «Здравый смысл» — атрибут, которым, как мы все верим, мы в некоторой малой мере наделены — объясняет все, если мы просто упражняем его, и это открыто для всех нас: было много разговоров, казалось бы, ни о чем; секреты, скрытые от мудрых, открыты младенцам, и нам остается только держать наши умы открытыми, чтобы принять их.

Мы все знакомы с этими разговорами в спекулятивных областях знания, но большинство из нас также знает, насколько они губительны для любого истинного продвижения в таких направлениях. Что происходит сейчас, это как раз то, что происходило в восемнадцатом веке. Люди впадают в самодовольную праздность ума: в религии они довольствуются верой в своего рода общее божественное Благоволение, которое как-нибудь исправит дела, какими бы кривыми они ни казались; и в философии они руководствуются своими инстинктами, которые учат их, что то, во что они хотят верить, есть истина.

Теперь, все это то, против чего Феррье и современное движение, в значительной степени под влиянием немецких способов мышления, хотят протестовать изо всех сил. Скептицизм Юма и Гиббона был логичным, если совершенно невозможным как рабочее кредо и обязательно заканчивающимся абсурдом; но этот иррациональный вид оптимизма был совершенно отвратителен тем, кто требовал разумного объяснения самих себя и своего места в природе. Вопрос свелся к вопросу первостепенной важности, а именно к различию, которое существовало между естественной и сверхъестественной сторонами нашего существования. Материалистическая школа практически покончила с последней в ее целостности, сказала, что природа способна быть объяснена механическими средствами и что они должны обязательно быть достаточными для нас. Но ортодоксальная секция приняла другие линии; она приняла все обычно получаемые идеи Бога, бессмертия и тому подобного, но она поддерживала существование Абсолюта, который может быть только выведен, но не представлен уму, и, самое странное из всего, объявила, что «последнее и высшее освящение всей истинной религии должно быть алтарем «Неведомому и непознаваемому Богу»». Эта так называемая «благочестивая» философия объявляет, что «Думать, что Бог есть, как мы можем думать, что Он есть, — это богохульство», и «Бог понятый не был бы Богом вовсе». Немецкая философия видела, что если однажды мы должны отречься от нашего разума или доверять ему только в определенной сфере, всякая надежда для нас потеряна, насколько это касается противостояния атаке внешних врагов. Мы подвержены скептическим атакам со всех сторон, и все, что мы можем поддерживать против них, — это личное убеждение, которое не является доказательством. Как же тогда была встречена трудность?

Кант, как мы сказали, сделал важное развитие позиции Юма. Юм пришел к точке объявления частного ума и материи одинаково некомпетентными для предоставления окончательного объяснения вещей, и он предложил опыт на их месте. Это первая нота новой философии: опыт, не процесс взаимодействия двух отдельных вещей, ума с одной стороны, материи с другой, но что-то, охватывающее обе. Это, однако, едва ли было осознано Юмом или Кантом, хотя последний подошел очень близко к формулировке этого. Кант видел, по крайней мере, что вещи не могут производить знание, и он поэтому изменил свой фронт и предложил начать со знания, которое раньше рассматривалось как результат — изменение в точке зрения, которое вызвало революцию в мышлении, подобную той, что была вызвана в наших идеях о естественном мире введением системы Коперника. Все же, следуя своей теории Коперника, Кант не зашел достаточно далеко. Его методы были все еще несколько психологическими по природе. Он все еще рассматривал мысль как нечто, что может быть отделено от мыслителя; он все еще поддерживал существование вещей в себе, независимых и вне мысли. Он дает нам «теорию» знания, когда то, что мы хотим достичь, — это знание само по себе, а не субъективная концепция его.

Здесь-то и приходит Абсолютный Идеализм — идеализм, наиболее ассоциируемый с именем Гегеля. Гегель берет опыт, знание или мысль в другом и гораздо более всеобъемлющем виде, чем его предшественники. Знание, на самом деле, всеобъемлющее; оно охватывает обе стороны в себе и объясняет их как «моменты», т.е. взаимодополняющие факторы в одной Реальности. Чтобы сделать это яснее: мы все время принимали знание как дуалистический процесс, как имеющий две стороны, вовлеченные в него, субъект и объект. Теперь Гегель говорит, что наша ошибка в этом: мы не можем сделать разделение такого рода, кроме как путем процесса абстракции: одно действительно подразумевает другое и не могло бы существовать без него. Мы можем в наших обычных занятиях делать это, без сомнения; мы можем сосредоточить наше внимание на одной стороне или другой, как может быть случай; мы можем смотреть на мир, как если бы он мог быть объяснен механическими средствами, как, действительно, до определенной точки он может. Но, Гегель говорит, эти объяснения недостаточны; они могут легко быть показаны как неистинные, когда доведены достаточно далеко: мир — это нечто большее; он имеет идеальную сторону, так же как и реальную, и, как мы поставлены, они обе обязательно там, и должны обе быть признаны, если мы хотим достичь истинных концепций.

Не говоря, что Феррье полностью ассимилировал современный немецкий взгляд, — ибо, конечно, он не сделал этого, — он был явно в значительной степени под влиянием его, более значительно, возможно, чем он был даже сам осознавал. Это особенно встретило текущие трудности, с которыми он был столкнут. Негативное отношение чувствовалось как невозможное, и другое, Вера, которая тогда, как и сейчас, так сильно защищалась, Вера, которая означала более или менее слепое принятие духовной силы вне нашей собственной, Вера в Бога, которого мы не можем знать и гордимся тем, что не можем так знать, он чувствовал как равную невозможность. Феррье и многие другие задали вопрос: являются ли эти альтернативы исчерпывающими? Не можем ли мы иметь рациональное объяснение мира и самих себя? Не можем ли мы, то есть, достичь свободы? Новая точка зрения казалась в некоторой мере встречающей трудность, и поэтому на нее смотрели с надеждой и ожиданием, даже хотя ее значение не было сначала полностью понято. Феррье был одним из тех, кто осознал важные последствия, которые такое изменение фронта вызвало бы, и он поставил себя работать над этим, как мог. В интересной статье, которую он пишет о «Философии здравого смысла», со специальной ссылкой на издание сэром Уильямом Гамильтоном работ доктора Рида, мы видим, каким образом его мнения развились.

Точка, которую Феррье сделал реальным камнем преткновения всего вопроса философии, было различие, которое существует между обычной психологической доктриной восприятия и метафизической. Первая проводила различие между воспринимающим умом и материей и основывала свои рассуждения на предполагаемой модификации наших умов, вызванной материей, рассматриваемой как самосущая, т.е. существующая в себе и без учета какого-либо воспринимающего ума. Теперь Феррье указывает, что эта система «репрезентационизма», репрезентативных идей, обязательно ведет к скептицизму; ибо кто может сказать нам больше, чем то, что у нас есть определенные идеи — то есть, как может быть известно, что реальная материя, предполагаемая вызывающей их, имеет какую-либо часть вообще в процессе? Скептицизм, как мы видели раньше, имеет путь открытым для него, и он сомневается в существовании материи, видя, что ему не было дано разумных оснований для веры в нее, в то время как Идеализм смело отрицает ее инструментальность и существование. Что тогда, он спрашивает, о докторе Риде и его Школе Здравого Смысла? Рид не может сказать, что материя известна в сознании, но что он действительно говорит, это то, что что-то врожденно рожденное внутри нас заставляет нас верить в ее существование. Но тогда, как Феррье уместно указывает, скептицизм и идеализм не просто сомневаются и отрицают существование самосущей материи как объекта сознания, но также потому, что это не объект веры. И что Рид имеет показать за свои веры? Ничего, кроме своего слова. Мы все, Феррье говорит, должны быть скептиками или идеалистами; мы все вынуждены отрицать, что материя в какой-либо форме существует, ибо это только самосущая материя, которую мы признаем как психологи. Стюарт пытается восстановить ее призывом к «прямому наблюдению», призывом, который, Феррье истинно говорит, является явно абсурдным; рассуждение бесполезно, и мы должны, казалось бы, позволить любым усилиям, которые мы могли бы сделать к исправлению нашего положения, быть признанными как тщетные.

Но теперь, Феррье говорит, метафизическое решение проблемы приходит. Мы в тупике, казалось бы; анализ данного факта найден невозможным. Но неудача психологии открывает путь к метафизике. «Поворот мысли от психологии к метафизике — это истинная интерпретация платоновского обращения души от невежества к знанию, от простого мнения к уверенности и удовлетворению; другими словами, от дисциплины, в которой мышление только кажущееся, к дисциплине, в которой мышление реальное». «Разница так же велика между «наукой о человеческом уме» и метафизикой, как она между птолемеевской и коперниканской астрономией, и она очень много того же рода». Это не то, что метафизика предлагает сделать больше, чем психология; она стремится ни к чему, кроме того, что она может полностью догнать, и не предлагает нести человека дальше, чем его привязь простирается, или окружения, в которых он находит себя. Метафизика в руках всех истинных астрономов мысли, от Платона до Гегеля, если она достигает большего, пытается меньше.

Метафизика, Феррье говорит, требует весь данный факт, и этот факт суммирован в этом: «Мы постигаем восприятие объекта», и ничего короче этого не достаточно — то есть, не восприятие материи, но наше постижение этого восприятия, или что мы раньше называли знанием, окончательным знанием в его широчайшем смысле. И этот данный факт не похож на простое восприятие материи, ибо он способен к анализу и не просто субъективен и эгоистичен. Психология признает восприятие с одной стороны (субъективное), и материю с другой (объективное), но метафизика говорит, что различие должно быть проведено между «нашим постижением» и «восприятием-материи», последнее будучи одним фактом и неделимым, и ни в коем случае не должно быть взято как два отдельных факта или мысли. Весь смысл в том, что никакими возможными средствами восприятие-материи не может быть разделено на два факта или существования, как это было сделано психологией. И Феррье продолжает указывать, что это не субъективный идеализм, это не условие человеческой души только, но оно «живет отдельно, могучая и независимая система, город, устроенный и поддерживаемый живым Богом». И в аутентификации этой последней веры Феррье призывает внутренние убеждения, «здравый смысл», чтобы помочь доказательству спекулятивного разума, где, если бы он следовал больше по линиям великих немецких идеалистов, он мог бы обойтись без него.

Теперь, Феррье продолжает, мы в безопасности против придирок скептицизма; метафизическая теория восприятия держится в стороне от всех сложностей репрезентационизма; ибо она дает нам в восприятии один только объект, восприятие материи; объективность этого данного факта держит нас в стороне от субъективного идеализма.

Из восприятия материи, факта, в котором человек просто участвует, Феррье выводит Божественный ум, чьей собственностью являются восприятия: они состояния вечного интеллекта. Упражнение чувств — это условие, при котором нам позволено постигать или участвовать в объективном восприятии материальных вещей. Это, коротко, позиция, с которой он начинает.

ГЛАВА IV «ЯРОСТНЫЕ ВОЙНЫ И ВЕРНАЯ ЛЮБОВЬ»

«Если жизнь Феррье должна быть написана в будущем», — сказал один, кто знал и ценил его, сразу после его смерти, «пусть его биограф возьмет в качестве ее девиза эти пять слов из «Королевы фей», которые биограф Нейпиров так удачно выбрал». Жизнь Феррье не была, что, возможно, кажется, оглядываясь на ее сравнительно небогатый событиями ход, последовательно спокойной и безмятежной — жизнь, такая как обычно предполагается подобающей тем, кто парит в высоких спекулятивных высотах, и находит «трудный воздух», в котором они живут, подходящим для их созерцательных темпераментов. Феррье был бесстрашным и дерзким в своих рассуждениях; своего рода вольный стрелок, доктор Скелтон говорит, он считался в ортодоксальных философских кругах; высокий тори в политике, все же тот, кто не колебался зондировать до дна вопросы, которые приходили перед ним, даже хотя задача означала изменение всего отношения ума, с которого он начал. И однажды уверенный в своей точке, Феррье никогда не колебался открыто объявить ее. Что он ненавидел больше всего из всего, это «трудоемкую тупость и освященную слабость»; обычная ортодоксальность была отвратительна ему в крайности, и, возможно, немногие вещи доставляли ему больше искреннего удовольствия, чем яростно бороться с ней. Боевой инстинкт свойственен большинству людей, у которых есть «материал» в них, и Феррье, несмотря на его легкое и деликатно сделанное тело, был мужественным до глубины души. Но, как тот же писатель говорит, «хотя воинственный над своими книгами и теориями, его природа была необычайно чистой, привязанной и терпимой. Он любил своих друзей даже лучше, чем он ненавидел своих врагов. Его предрассудки были непобедимы; но, кроме его предрассудков, его ум был открыт и восприимчив — готов приветствовать истину, с какой бы стороны она ни пришла». Такая острая, жадная природа была уверена быть в схватке, если битва должна была быть сражена, и мы думаем не хуже о нем за это. Битвы интеллекта не менее остры, чем битвы физической силы, и гораздо больше дерзости и тонкости может быть призвано в игру в сражении их; и Феррье, утонченный, чувствительный, привередливый, как он был, имел свои битвы, чтобы сражаться, и сражался с ними с жадностью и рвением почти слишком великим для объекта, который он имел в виду.

После своей женитьбы в 1837 году Феррье посвятил свое внимание почти полностью философии, которую он так любил. Он не преуспел — не пытался, возможно, преуспеть — в адвокатуре, к которой он был призван. Многие качества требуются успешным адвокатом, помимо тонкого ума и острых способностей рассуждения, которыми Феррье, несомненно, обладал: возможно — мы могли бы почти сказать вероятно — они могли бы быть культивированы, если бы он сделал усилие. Он имел, для начала, справедливую практику младшего адвоката, благодаря своим семейным связям, и это могло бы быть легко развито; его амбиции, однако, не парили в направлении судебных залов, и он не давал той чистосердечной преданности предмету, которая требуется, если успех должен следовать за усилиями новичка. Но если он не был привлечен работой в Парламентском доме, он был привлечен в другом месте; и своей первой любовнице, Философии, никто не мог быть более верным. В других линиях, это правда, он читал много и глубоко: литература в ее широчайшем смысле привлекала его, как она привлекала бы любого образованного человека. Поэзию, прежде всего, он любил, несмотря на историю, иногда рассказываемую против него, что он серьезно предлагал превратить «In Memoriam» в прозу, чтобы установить логически, «поддерживаются ли ее достоинства разумом, так же как и рифмой» — предложение, которое, как говорят, сильно развлекло его автора, когда было рассказано ему общим другом. Работами воображения он наслаждался — все сферы литературы обращались к нему; он имел чувство формы, которое отказано многим из его ремесла; он писал в стиле одновременно блестящем и ясном, и небрежность на этот счет в некоторых писаниях его соотечественников раздражала его, как те, кто чувствителен к таким вещам, раздражаются. О нем часто говорили как о живом протесте против материализма века, работающем в тишине, невзирая на занятую толпу, без ее амбиций и ее забот. Иногда, конечно, он временно оставлял работу, которую любил больше всего, для регионов менее отдаленных; иногда он соглашался читать лекции на чисто литературные темы, и часто он писал биографии для словаря, или статьи или обзоры для «Эдинбургского журнала Блэквуда». Поскольку именно этому сериалу Феррье сделал свои самые важные вклады, как философские, так и литературные, в течение следующих пятнадцати лет, и поскольку именно на его страницах развитие его системы может быть прослежено, несколько слов о его истории могут быть не не к месту, хотя это история, с которой мы имеем все причины быть знакомыми сейчас.

Около 1816 года «Эдинбургское обозрение» царило в литературе. Что было наиболее странным, однако, было то, что Консервативная партия, столь сильная в политике, не имела литературного органа своего собственного — и это в то время, когда линия демаркации между соперничающими сторонами в политике была столь фиксирована, что никакая добродетель не могла быть признана в оппоненте или во взглядах оппонента, даже хотя они были удержаны относительно дел совершенно отдаленных от политики. Партия вигов, хотя в меньшинстве политически и социально, представляла меньшинство огромной силы и обладала скрытыми возможностями, которые скоро прорвались в действие. В это время, например, они имели литературную способность необычайно отмеченного описания; они не были связаны традициями, как были их оппоненты, и были, следовательно, гораздо более свободны, чтобы проложить линии своего собственного, всегда, конечно, под руководством того мастера в критике, Фрэнсиса Джеффри. Хотя его слова были приняты как оракульные его друзьями, эта диктатура в вопросах литературного вкуса была естественно чрезвычайно неприятна тем, кто отличался от него, особенно так как влияние, которое она оказывала, не было локальным или национальным влиянием только, но тем, которое влияло на мнение всего Соединенного Королевства. На время, без сомнения, партия была столь сильна, что дело не было принято как серьезное, но скоро стало очевидным, что напряженное усилие должно быть сделано, если дела должны быть помещены на лучшую основу, и если протест должен быть поднят против циничной критики, в которой Обозреватели предавались. Следовательно, в апреле 1817 года литературная периодика, называемая «Эдинбургский ежемесячный журнал», была начата двумя джентльменами с некоторым опытом в литературных делах, с помощью мистера Уильяма Блэквуда, предприимчивого эдинбургского издателя, чья репутация выросла в последние годы до значительных размеров. Этот журнал не был большим успехом: редакторы и издатель не согласились, и наконец мистер Блэквуд купил долю первых в нем, взял журнал на себя, и, чтобы сделать дела ясными, дал ему свое имя; таким образом, в октябре того же года первый номер «Эдинбургского журнала Блэквуда» появился. От тихого и ненавязчивого «Сборника» журнал развился в сильно партийную периодику, с блестящим массивом молодых участников, решивших противостоять режиму «Эдинбургского обозрения» изо всех сил, и не боящихся говорить свое мнение относительно литературных богов дня. Каждый месяц кто-то попадал под плеть; Кольридж, Ли Хант и многие другие были рассмотрены в терминах, не измеренных в их строгости, и в самом первом номере появился знаменитый «Халдейский манускрипт», который заставил волосы эдинбургского общества встать дыбом от ужаса. Несмотря на неумеренное выражение своих мнений, журнал процветал — он был свежим и новым, и много гениальности было привлечено в писание для его страниц. Личность редактора была всегда вопросом для догадок; но хотя участники включали ряд выдающихся людей, таких как Маккензи, Де Квинси, Хогг, Фрейзер Тайтлер и Джеймсон, были два имени, которые были всегда ассоциированы с периодикой — те Джона Гибсона Локхарта и дяди и тестя Феррье, Джона Уилсона. Последний в частности часто считался настоящим редактором, которого все были так обеспокоены обнаружить, но эта вера была решительно отрицаема. Хотя управление могло казаться находящимся под контролем триумвирата, Блэквуд сам держал верховную власть в своих руках, что бы он ни находил иногда политичным позволить аутсайдерам вывести.

Когда Феррье начал писать для него в 1838 году, журнал «Блэквуд» уже, разумеется, не был тем пылким изданием, каким был двадцать лет назад; да и статьи Феррье по большей части не были такого рода, чтобы сильно привлекать возбужденную и пристрастную публику. С 1817 года многое изменилось: был принят Билль о реформе; политическая ситуация в стране стала совсем иной; торизм Феррье и его друзей был совсем не похож на торизм начала века: он больше напоминал консерватизм или традиционализм более позднего времени, который возражал против насильственных перемен лишь в силу их насильственности, но отнюдь не против реформ, если они проводились постепенно. Эта политика находила отражение на страницах «Маги», к которым Феррье естественным образом обращался, когда хотел донести свое мнение до публики, как в силу семейных связей, так и наследственных политических взглядов. Его первая публикация, безусловно, не была легкой по характеру; она также не походила на «яркие, живые» статьи, которые считаются обязательными для современных серийных изданий. Темой было «Введение в философию сознания», и она состояла из серии статей, опубликованных в течение двух лет подряд (1838 и 1839), которые фактически воплощали результат работы, которой Феррье занимался последние несколько лет, и знаменовали собой полный отход от принятого способа рассмотрения сознания, а также протест против «философии веры», с которой Феррье считал своей особой миссией бороться. Возможно, только в Шотландии можно было найти публику, достаточно заинтересованную в умозрительных вопросах, чтобы сделать их предметом интереса довольно широкого и общего круга читателей, таких, которые могли бы просматривать страницы ежемесячного журнала, подобного «Блэквуду». Но об этом интересном вкладе в метафизические спекуляции, в котором Феррье начал свою философскую карьеру, взявшись за самые глубокие и фундаментальные вопросы таким образом, который, как признает Гамильтон, до сих пор не предпринимался в более скромных спекуляциях этой страны, мы поговорим позже, как и о его дальнейших статьях для журнала.

В 1821 году сэр Уильям Гамильтон был кандидатом на кафедру моральной философии наряду с Джоном Уилсоном, будущим тестем Феррье. Несмотря на литературные дарования Уилсона, вероятно, нет сомнений в том, что из двоих его оппонент был лучше квалифицирован для преподавания этого предмета в силу величия его философских достижений и глубины его познаний. Но в тогдашних настроениях достоинства кандидатов не могли быть спокойно взвешены городским советом, избирающим органом; а Гамильтон был вигом, причем вигом-автором того атеистического и якобинского «Эдинбургского обозрения», и поэтому ни при каких обстоятельствах не мог быть избран. Разочарование Гамильтона было велико; но оно было несколько смягчено его последующим избранием — к их чести надо сказать, ибо принципы вигов были среди них далеко не популярны — Факультетом адвокатов на кафедру, ставшую вакантной в 1821 году после отставки профессора Фрейзера Тайтлера, — кафедру гражданской истории. Однако в 1836 году заслуги сэра Уильяма наконец получили признание, и он стал профессором логики и метафизики. Когда Феррье, вероятно, почувствовал потребность в более прибыльном занятии, он подал заявление на кафедру истории, которую когда-то занимал Гамильтон и которая стала вакантной после отставки профессора Скина; он получил это назначение в 1842 году и занимал его четыре года. Большого вознаграждения оно, конечно, не приносило, но обязанности были сравнительно и соответственно легкими. Действительно, поскольку посещение не требовалось от студентов, обучающихся на факультетах искусств или по любой из профессий, трудность заключалась в том, чтобы вообще сформировать регулярный класс. Жалованье, выплачиваемое сэру Уильяму, составляло 100 фунтов стерлингов в год, и даже эта небольшая сумма, по-видимому, доставалась с трудом. Главным преимуществом занятия этой кафедры была перспектива перехода в будущем на более важную должность. О классной работе Феррье в это время мы знаем немного. Чтение, необходимое для этой должности, вероятно, оказалось полезным в более поздние дни и не могло быть неприятным; но, вероятно, в классе, иногда состоявшем — если верить преданию — из одного-единственного студента, к работе по подготовке не относились очень серьезно. Во всяком случае, оставалось много времени для продолжения философских занятий; и в 1844–1845 годах, когда сэр Уильям Гамильтон был так близок к смерти, Феррье выступал в качестве его заместителя и вел его занятия с усердием и успехом — успехом, который был тепло признан профессором. Конечно, хотя он проводил экзамены и другую классную работу, Феррье просто читал лекции, написанные Гамильтоном; иначе, можно было бы подумать, возник бы недостаток преемственности между выступлениями двух верных друзей, но бескомпромиссных оппонентов. Любые разногласия во мнениях, однако, не влияли на их дружбу. Страдания Феррье по поводу внезапного паралитического приступа у его друга уже были описаны; для его любящей натуры было немаловажно, что тот, к кому он питал столь глубокое уважение, оказался так близко к дверям смерти. Каждое воскресенье, находясь в Эдинбурге, он проводил вторую половину дня, гуляя со своим другом и беседуя о предметах, которые больше всего интересовали обоих.

Об этих ранних днях профессор Фрейзер пишет: «Мое личное общение с Феррье было очень нечастым, но очень приятным, когда оно случалось. Он был, безусловно, самой колоритной фигурой среди шотландских философов — легкий, грациозный, остроумный, чрезвычайно тонкий и обладающий прекрасным литературным даром — качествами, не свойственными большинству из них. Когда я был частным слушателем продвинутого курса метафизики сэра У. Гамильтона в 1838–1839 годах и в течение нескольких лет после этого, я часто бывал в доме сэра Уильяма, и Феррье иногда присутствовал на этих встречах. Я помню его добрую фамильярность с нами, студентами, интерес и сочувствие, с которыми он вступал в метафизические дискуссии, его помощь и сотрудничество в метафизическом обществе, которое мы пытались организовать. Его эссе по философии сознания тогда публиковались в «Блэквуде» и, как чувствовалось, открывали вопросы, странные для времени, когда спекулятивная мысль в Шотландии почти умерла — Рид обесценился, Браун оказался пустым, а Гамильтон вместе с Кантом лишь с трудом пробивались к господству».

«В те дни, если я правильно помню, Феррье жил на Карлтон-стрит, Стокбридж — адвокат, чей интерес был полностью сосредоточен на литературе и философии, студент с простыми привычками, любитель немецкого языка, не броский собеседник, с легкими изысканными манерами и любитель пошутить, с научным интересом ко всякого рода фактам и их значениям, и, возможно, склонностью к парадоксам. Я помню интерес, который он проявлял к феноменам так называемого "месмерического сна". Выдающегося студента иногда уговаривали ради эксперимента подвергнуть себя месмерическому воздействию на этих теперь уже далеких вечерних собраниях у сэра Уильяма. Феррье эти явления наводили на любопытные размышления, но, думаю, без научного результата». Эта тема была одной из тех, о которых Феррье впоследствии писал в «Блэквуде», и она всегда вызывала у него глубочайший интерес. Однако, как он полагал, это стоило ему дружбы с профессором Кэрнсом, частым участником этих неформальных сеансов, которого Феррье опрометчиво поддразнивал за то, что он явно считал слабостью — его легко достижимую подверженность применению месмерической силы.

В 1845 году кафедра моральной философии в Университете Сент-Эндрюса, которую тогда занимал доктор Кук и когда-то держал доктор Чалмерс, стала вакантной из-за смерти первого, и Феррье стал кандидатом. Будучи горячо рекомендованным Гамильтоном и другими, Феррье стал успешным претендентом, и Сент-Эндрюс стал его домом на девятнадцать лет, вплоть до его смерти в 1864 году.

Таково сухое изложение фактов того, что кажется на удивление небогатой событиями жизнью. Жизнь, разделенная между кабинетом, библиотекой и аудиторией, оставляла мало места для событий, выходящих за рамки обычных инцидентов домашней и академической рутины. И все же Феррье никогда не опускался до конформизма, который могла бы вызвать жизнь в небольшом университетском городке. Его интересы всегда были свежими; он постоянно занимался написанием и переписыванием своих лекций, которые, в отличие от некоторых его коллег, он не довольствовался читать из года в год без изменений. Его мысли были постоянно заняты своим предметом и своими студентами, он планировал, как лучше передать им знания, которые пытался донести, — жизнь, которая была так близка к идеалу философской преданности, насколько это, возможно, достижимо в этом девятнадцатом веке потрясений и беспокойства. Тем не менее, будучи джентльменом и человеком культуры, Феррье имел и боевую сторону, и эта сторона один или два раза проявлялась во всей ярости своей природной силы.

Дважды Феррье подавал заявление на философскую кафедру в городе своего рождения и детства. В 1852 году, когда его тесть Джон Уилсон вышел в отставку, он стал кандидатом на должность профессора моральной философии в Эдинбургском университете; а затем снова, в 1856 году, он предложил себя в качестве преемника сэра Уильяма Гамильтона на посту профессора логики и метафизики. Ни в одном из случаев он не добился успеха, и в обоих случаях он сильно пострадал от клеветнических заявлений относительно его «немецких» и неортодоксальных взглядов — рода клеветы, которая более чем вероятно возникнет и будет иметь вес, когда судьи — люди честного характера, но малообразованные, люди, для которых шибболет — это все, а реальный прогресс в обучении — ничто. В первый раз было несколько кандидатов, подавших заявления, но после того, как профессор Маккош вышел из борьбы, двумя претендентами остались профессор Феррье из Сент-Эндрюса и профессор Макдугалл из Колледжа Свободной церкви в Эдинбурге. Любопытно, как пример странного изменения, произошедшего в политике Шотландии после принятия Акта о реформе, что те самые влияния, которые способствовали Джону Уилсону при подаче заявления на профессорскую должность в 1821 году, тридцать лет спустя столь же сильно действовали против его зятя. В 1852 году, через девять лет после Раскола, настолько изменились дела, что либеральная партия Свободной церкви одержала верх в Корпорации. И хотя либеральные журналы более раннего времени не уставали отстаивать свободу мысли и действия, когда обстоятельства изменились, свобода предстала в несколько ином свете; и квалификация «виг» была добавлена к значительному числу назначений как в Церкви, так и в Государстве. Профессор Макдугалл, оппонент Феррье, занимал свою профессорскую должность в Колледже Свободной церкви, недавно созданном для преподавания теологии и подготовки кандидатов в священнослужители. При создании Колледжа предмет моральной философии считался тем, который должен преподаваться где-то еще, кроме «эрастианского» университета, и, соответственно, сочли необходимым учредить кафедру, которую занимал профессор Макдугалл. В первом случае класс был чрезвычайно успешным по количеству студентов, и соответствующий класс в Университете пропорционально пострадал; но со временем посещаемость в классе Свободной церкви уменьшилась, и было решено, что эту кафедру не нужно продолжать, а студентам можно разрешить посещать Университет. Когда профессор Макдугалл теперь предложил себя в качестве кандидата на университетскую кафедру, конечно, поднялся немедленный крик о «сделке». Правильно или нет, говорили: «Пусть Свободная церковь имеет профессора своего собственного состава и мнений, если хочет, но зачем навязывать его и Государственной церкви; неужели ее страна и священники должны быть индоктринированы принципами волюнтаризма?». Возможно, в этом аргументе не было бы много силы, если бы статус двух кандидатов был одинаковым, но всем непредвзятым наблюдателям было очевидно, что это далеко не так. И едва ли можно было оправдать действия Совета тем, что они сформировали свое суждение на основе представленных им рекомендаций; ибо рекомендации Феррье значительно превосходили рекомендации его соперника по весу, если не по силе выражения, и включали в себя послания от таких людей, как сэр Уильям Гамильтон, Де Квинси, Бульвер, Элисон и Локхарт — самых выдающихся людей эпохи. Мнение Де Квинси о Феррье стоит процитировать. Он говорит, что считает его «метафизиком с наибольшими перспективами среди своих современников как в Англии, так и в Шотландии», и рекомендация, которую он в это время предоставил Феррье, является столь же замечательным документом, как те, что часто создаются по таким случаям, когда обыденность обычно кажется целью. Она занимает несколько страниц и полностью раскрывает вопрос не только о том, кем был Феррье, но и о том, кем должен быть кандидат. Де Квинси тепло отзывается об услугах Феррье в отношении английского перевода «Фауста», о котором упоминалось ранее, и указывает на пользу образования, которое шло по двум отдельным путям — путям, различающимся по своей природе, несомненно, но также интегрирующимся — один из которых является результатом его общения с Уилсоном и его литературным кружком, другой — курс обучения, который он прошел по немецким образцам. Он суммирует философские качества Феррье, говоря: «Вне Германии, и сравнивая его с людьми его собственного поколения, по крайней мере с теми, кого я имел возможность оценивать, мистер Феррье был единственным человеком, который проявил много истинной метафизической тонкости, в отличие от простой диалектической остроты». Об этой рекомендации, можем попутно упомянуть, Феррье пишет самое интересное письмо с благодарностью, которое опубликовано в его «Остатках». В качестве возврата за оказанную ему доброту он «излагает небольшую карту спекулятивных широт», которых он достиг и которые он «ожидает преодолеть, не потерпев крушения» — действительно, удивительно ясное резюме аргументации «Институтов» в столь коротком объеме.

Но вернемся к состязанию: несмотря на рекомендации, оставался факт, что Феррье изучал немецкую философию и мог впитать некоторое немецкое безбожие, в то время как его оппонент не делал заявлений о знакомстве ни с немецкой философией, ни с языком, помимо того, что имел преимущество быть либералом и членом Свободной церкви; и, следовательно, он был назначен на кафедру. Конечно, поднялся крик. Выборы были выдвинуты как аргумент против отмены тестов, хотя в данном случае Феррье, как епископал, можно было назвать диссидентом в равной степени с его оппонентом. Утверждалось, что выборы должны быть отменены, если не будет сделана необходимая подписка перед Пресвитерией округа. В течение столетия такие тесты не требовались в отношении кафедры моральной философии, и, вероятно, не потребовались бы, если бы был номинирован сам Феррье. Но хотя соответствующая Пресвитерия в данном случае была готова идти до конца, оказалось, что инициатива не была возложена на ее членов, так как практика заключалась в принятии присяги перед лорд-провостом или другим уполномоченным магистратом. Вследствие этого, возмущенные обнаружением своего бессилия, члены органа ответили тем, что заявили, что будут отвлекать от класса нового профессора студентов, которые впоследствии окажутся в их юрисдикции, и таким образом, своими глупыми действиями они, вероятно, сделали все возможное, чтобы привести к результату, который они так сильно осуждали, — полной отмене тестов.

Церковные настроения в то время были высоки, и с обеих сторон говорилось и делалось то, что было далеко от мудрости или благоразумия. Но эффект на чувствительную натуру, подобную Феррье, легко представить. Это был первый удар, с которым он столкнулся, и, будучи первым, он не принял его так близко к сердцу. Но когда годы спустя за ним последовал еще один отпор, означавший, по его мнению, отношение ума в ортодоксальной Шотландии, враждебное любой свободе мысли среди ее учителей, Феррье почувствовал, что время для молчания закончилось, и, мудро или неразумно, он опубликовал горячую защиту своей позиции в брошюре под названием «Шотландская философия, старая и новая». В этом случае вопрос поднялся выше простого обсуждения Церкви и тестов; все будущее философии в Шотландии было, как он полагал, на кону; пришло время, чувствовал он, чтобы кто-то высказал свое мнение, и кто более подходящий, чем лидер современного движения и тот, как он считал, кто больше всего пострадал из-за своих мнений?

Не прожив в то время или не увидев чего-то из его последствий, было бы трудно осознать, насколько узкими были границы, дозволенные умозрительной мысли около сорока лет назад в Шотландии. Со старых времен умеренности и апатии действительно произошло большое возрождение интереса к таким вопросам, как Вера. Убеждения людей были интенсивными и искренними; и то, что когда-то было предметом условности и общего пользования, теперь стало единственной важной темой их жизни. Настолько изменение было к лучшему; оно способствовало многим важным добродетелям; оно делало людей серьезными по отношению к серьезным вещам; оно заставляло их осознавать свою ответственность как человеческих существ. Но, как должны знать те, кто прожил это или видел результаты, к которым это привело, у него была и другая сторона. Возникла определенная духовная самоуверенность, которая, хотя и была порождена интенсивной реальностью убеждений, принесла с собой последствия особо тяжелого рода для тех, кто не полностью разделял ее. Как часто бывает, когда занимается новый свет, люди думали, что им наконец открылась вся истина, и действовали в соответствии с этим убеждением. Они формулировали свои системы — почти такие же закостенелые, как и раньше — и решали в своих умах, что в них они имеют стандарты для суждения о своих собратьях. Но Истина — это странный блуждающий огонек, в конце концов, — когда мы думаем, что достигли ее, она ускользает из наших рук, — и поэтому, когда восставали те, кто говорил, что конец дела еще не наступил, буря негодования обрушивалась на их головы. Это то, что случилось с Феррье и ортодоксальным эдинбургским миром. Могли быть, говорили последние, люди достаточно слабые, чтобы слушать рассуждения, подобные его, и даже соглашаться с ними, но для тех, кто знал истину такой, какой она была в своей реальности, такое потакание латитудинарным доктринам было непростительно. И так как в это время городской совет Эдинбурга был серьезно настроен (некоторые из членов, во втором случае, были теми же, что судили в предыдущем состязании), судьба Феррье была, как он считал, предрешена еще до того, как вопрос действительно предстал перед ними. Был ли вопрос настолько серьезным, как думал Феррье, возможно, нет необходимости говорить. Во всяком случае, в его взгляде на него был значительный элемент истины, и он был оправдан во многом — если не во всем — из того, что сказал в свою защиту. «Институты», впервые опубликованные в 1854 году, только что достигли второго издания, так что его взгляды были вполне представлены миру. Что вызвало огромный взрыв оппозиции, мы должны рассмотреть в другой главе; а затем мы должны попытаться проследить путь развития Феррье с того времени, когда он впервые начал писать на философские темы и когда он открыто порвал с Шотландской школой философии.

ГЛАВА V РАЗВИТИЕ «ШОТЛАНДСКОЙ ФИЛОСОФИИ, СТАРОЙ И НОВОЙ» — ФЕРРЬЕ КАК КОРРЕСПОНДЕНТ

Вероятно, в основном это мудрое правило для побежденных кандидатов — хранить молчание о причине своего поражения. Но у каждого правила есть исключение, и бывают времена, когда мы уважаем человека не меньше от того, что — вопреки диктату мирской мудрости — он дает голос чувству несправедливости, которое гложет его ум. Феррье был разочарован в 1852 году тем, что не получил кафедру моральной философии, на которую был кандидатом; но тогда он еще не опубликовал работу, которая сделала его имя знаменитым, и его притязания поэтому не были тем, чем они стали впоследствии. Но когда в 1856 году, после того как «Институты» уже два года были перед публикой и как раз после того, как книга достигла второго издания, за первым поражением последовало другое, Феррье приписал результат оппозиции к его системе и ее искажению и с некоторой долей справедливости заявил, что учитывались не его достоинства, а предполагаемая ортодоксальность или отсутствие таковой в его взглядах. По этой причине он выпустил «Заявление» в форме брошюры под названием «Шотландская философия, старая и новая», подробно рассматривающую этот вопрос.

По мнению Феррье, в истории Эдинбургского университета наступил серьезный кризис, который мог привести к еще большему злу, если бы не было сделано что-то для постановки дел на лучшую основу. Если бы городской совет, избирающий орган, был затронут просто личными или сектантскими чувствами, это не имело бы такого большого значения; но когда Феррье пришел к выводу, что то, что они сделали, должно закончиться ограничением всякой свободы в отношении философского мнения, насколько это касалось Университета, он почувствовал, что пришло время говорить. В течение четверти века он посвятил лучшую часть своей жизни и энергии изучению философии, и он считал, что у него есть долг перед ней как у одного из общественных наставников страны. Какое основание, спрашивал он, имел такой орган, как Совет, говорить, что оригинальность должна быть запрещена, а независимость полностью запрещена? Благодаря их либерализму тесты были практически отменены: должен ли был быть заменен другой тест, гораздо более требовательный, чем предыдущий? Кандидат на философскую кафедру не обязан быть верующим во Христа или членом Государственной церкви; но он должен, по-видимому, верить в доктора Рида и гамильтоновскую систему философии.

Школа «здравого смысла», против которой были в основном направлены атаки Феррье, слишком часто находила свое удовлетворение в банальных утверждениях очевидных фактов, и мы не можем удивляться, что Феррье спрашивал, почему шотландские студенты должны платить за «бутилированный воздух», в то время как вся атмосфера «наполнена жидким бальзамом, который можно получить даром»? — вопрос, действительно, который не может не поразить любого, кто пытается пробиться через определенные утомительные диссертации того времени, все выражающие истины, которые кажутся неопровержимыми по своей природе, но все из которых также невыразимо неинтересны. Философия для Феррье — это не элементарная наука, какой она казалась бы из этих дискурсов: свободные способы мышления, которые мы обычно принимаем, должны, считает он, быть исправлены, а не подтверждены. И все же он отвергает обвинение в том, что он колдовал с «чудовищным именем Гегеля» или вывел свою систему из немецкой почвы. Гегель, постоянно признается он, часто для него необъясним, а его система шотландская до мозга костей.

Теплый долг благодарности Гамильтону Феррье, правда, признает, даже когда он расходится с его взглядами — долг перед тем, чья «душа могла путешествовать на орлиных крыльях» и от которого он так многому научился — которого, действительно, он так тепло любил. Гамильтон не был согласен с Феррье; он считал его неправым и говорил ему об этом, и Феррье был последним, кто обижался на это действие или думал о нем хуже за то, что он не отрекался по его слову от выводов труда всей жизни. Провокацию, признает младший, он часто давал ему, и «никогда такая грубая провокация не встречала ответа с такой мягкой желчью».

Но что больше всего вызывало гнев Феррье, так это не критика таких людей, как Гамильтон, а та, что содержалась в брошюре, опубликованной преподобным мистером Кэрнсом из Бервика, впоследствии директором Кэрнсом из Объединенного пресвитерианского колледжа, — брошюре, которая, как он полагал, предвзято настроила суждение выборщиков при принятии ими решения. Мы теперь знаем, что косвенно они запрашивали совет мистера Кэрнса, и он, считая, что ортодоксальность серьезно угрожает немецкими рационалистическими взглядами, сформулировал свое обвинение против Феррье в самых сильных выражениях. Он полагал, что в трудах Феррье есть попытка заменить формальную демонстрацию реального существования «верой», тем самым делая веру неэффективной; также что он отрицал отдельное существование материального мира и разума, и что (и, вероятно, это самый серьезный пункт обвинения) субстанциальность разума была подорвана, и, следовательно, вера в личную идентичность сделана невозможной. Он далее сказал, что Феррье абсолютное существование сводится к простому отношению, и, наконец, что его концепция Божества неадекватна, а метафизика и естественная теология разведены.