Иммануил Кант

«Критика способности суждения»

Страница 4 из 14 · 55 537 зн. · 64 мин. чтения

Тем не менее прелести часто не только принимаются во внимание в случае красоты (которая, собственно говоря, должна касаться лишь формы) как способствующие эстетическому всеобщему удовлетворению; но они выдаются за красоты сами по себе, и таким образом материя удовлетворения подменяется формой. Это заблуждение, однако, как и многие другие, имеющие в своей основе нечто истинное, может быть устранено тщательным определением этих понятий.

Суждение вкуса, на которое прелесть и эмоция не имеют влияния (хотя они могут быть связаны с удовлетворением прекрасным), — которое, следовательно, имеет в качестве своего определяющего основания лишь целесообразность формы, — есть чистое суждение вкуса.

§ 14. Разъяснение посредством примеров Эстетические суждения могут быть разделены, подобно теоретическим (логическим) суждениям, на эмпирические и чистые. Первые утверждают приятность или неприятность; вторые утверждают красоту объекта или способа его представления. Первые суть суждения чувств (материальные эстетические суждения); вторые [как формальные] суть единственно строго суждения вкуса.

Суждение вкуса поэтому чисто лишь постольку, поскольку никакое просто эмпирическое удовлетворение не примешано к его определяющему основанию. Но это всегда происходит, если прелесть или эмоция имеют какую-либо долю в суждении, посредством которого что-либо должно быть описано как прекрасное.

Здесь возникает много возражений, которые ошибочно выдвигают прелесть не просто как необходимый ингредиент красоты, но как единственно достаточный [для оправдания] того, чтобы вещь называлась прекрасной. Простой цвет, например, зелень лужайки, простой тон (в отличие от звука и шума), подобный тону скрипки, большинством людей описываются как прекрасные сами по себе; хотя оба, по-видимому, имеют в своей основе лишь материю представлений, а именно просто ощущение, и поэтому заслуживают называться лишь приятными. Но мы должны в то же время заметить, что ощущения цветов и тона имеют право рассматриваться как прекрасные только постольку, поскольку они чисты. Это определение, которое касается их формы и является единственным [элементом] этих представлений, который с уверенностью допускает всеобщую сообщаемость; ибо мы не можем предполагать, что качество ощущений одинаково у всех субъектов, и мы едва ли можем сказать, что приятность одного цвета или тона одного музыкального инструмента оценивается как предпочтительная по сравнению с другим одинаковым образом каждым.

Если мы предположим вместе с Эйлером, что цвета — это изохронные вибрации (pulsus) эфира, как звуки — воздуха в состоянии возмущения, и — что самое важное — что ум не только воспринимает чувствами воздействие их в возбуждении органа, но также воспринимает путем рефлексии регулярную игру впечатлений (и, таким образом, форму сочетания различных представлений), в чем я все еще не сомневаюсь, — тогда цвета и тон не могут считаться простыми ощущениями, а формальным определением единства многообразия ощущений и, таким образом, красотами сами по себе.

Но «чистый» в простом способе ощущения означает, что его единообразие не нарушается и не прерывается никаким чужеродным ощущением, и оно принадлежит лишь к форме; потому что здесь мы можем абстрагироваться от качества этого способа ощущения (абстрагироваться от цветов и тона, если таковые имеются, которые оно представляет). Следовательно, все простые цвета, поскольку они чисты, рассматриваются как прекрасные; составные цвета не имеют этого преимущества, потому что, поскольку они не просты, у нас нет стандарта для суждения о том, следует ли называть их чистыми или нет.

Но что касается красоты, приписываемой объекту из-за его формы, то предполагать, что она способна к увеличению через прелесть объекта, есть распространенная ошибка, очень вредная для подлинного, неиспорченного, хорошо обоснованного вкуса. Мы можем, несомненно, добавить эти прелести к красоте, чтобы заинтересовать ум представлением объекта, помимо чистого удовлетворения [полученного]; и таким образом они могут служить рекомендацией вкуса и его культивирования, особенно когда он еще груб и не упражнен. Но они фактически наносят вред суждению вкуса, если привлекают внимание к себе как к основаниям для суждения о красоте. Настолько они далеки от того, чтобы добавлять к красоте, что они должны допускаться лишь по снисхождению как чужеродные; и при условии всегда, что они не нарушают прекрасную форму в случаях, когда вкус еще слаб и не натренирован.

В живописи, скульптуре и во всех изобразительных искусствах — в архитектуре и садоводстве, поскольку они являются прекрасными искусствами, — очертание является существенным; и здесь не то, что доставляет удовольствие в ощущении, а то, что нравится посредством своей формы, является основополагающим для вкуса. Цвета, которые освещают эскиз, принадлежат к прелести; они могут, конечно, оживить объект для ощущения, но они не могут сделать его достойным созерцания и прекрасным. В большинстве случаев они скорее ограничены требованиями прекрасной формы; и даже там, где прелесть допустима, она облагораживается исключительно этим.

Всякая форма объектов чувств (как внешнего чувства, так и опосредованно внутреннего) есть либо фигура, либо игра. В последнем случае это либо игра фигур (в пространстве, а именно пантомима и танцы), либо простая игра ощущений (во времени). Прелесть цветов или приятных тонов инструмента может быть добавлена; но очертание в первом случае и композиция во втором составляют надлежащий объект чистого суждения вкуса. Сказать, что чистота цветов и тонов, или их разнообразие и контраст, по-видимому, добавляют к красоте, не означает, что они поставляют однородное дополнение к нашему удовлетворению формой, потому что они приятны сами по себе; но они делают это, потому что они делают форму более точно, определенно и полно созерцаемой, и, кроме того, своей прелестью [возбуждают представление, в то время как они] пробуждают и фиксируют наше внимание на самом объекте.

Даже то, что мы называем украшениями [parerga], т. е. те вещи, которые не принадлежат к полному представлению объекта внутренне как элементы, а только внешне как дополнения, и которые увеличивают удовлетворение вкуса, делают это только своей формой; как, например, [рамы картин или] драпировки статуй или колоннады дворцов. Но если украшение само по себе не состоит в прекрасной форме, и если оно используется, как используется золотая рама, лишь для того, чтобы рекомендовать картину своей прелестью, оно тогда называется мишурой и вредит подлинной красоте.

Эмоция, т. е. ощущение, в котором приятность производится посредством мгновенного сдерживания и последующего более мощного излияния жизненной силы, вовсе не принадлежит к красоте. Но возвышенное [с которым чувство эмоции связано] требует иного стандарта суждения, чем тот, который лежит в основании вкуса; и, таким образом, чистое суждение вкуса имеет в качестве своего определяющего основания ни прелесть, ни эмоцию, одним словом, никакое ощущение как материю эстетического суждения.

§ 15. Суждение вкуса совершенно независимо от понятия совершенства Объективная целесообразность может быть познана только посредством отношения многообразия к определенной цели и, следовательно, только через понятие. Из одного этого ясно, что прекрасное, суждение о котором имеет в своей основе лишь формальную целесообразность, т. е. целесообразность без цели, совершенно независимо от понятия доброго; потому что последнее предполагает объективную целесообразность, т. е. отношение объекта к определенной цели.

Объективная целесообразность есть либо внешняя, т. е. полезность, либо внутренняя, т. е. совершенство объекта. Что удовлетворение объектом, из-за которого мы называем его прекрасным, не может покоиться на представлении его полезности, достаточно очевидно из двух предыдущих разделов; потому что в этом случае это не было бы непосредственным удовлетворением объектом, что является существенным условием суждения о красоте. Но объективная внутренняя целесообразность, т. е. совершенство, ближе подходит к предикату красоты; и она рассматривалась знаменитыми философами как то же самое, что и красота, с оговоркой: если она мыслится в смутном виде. Для критики вкуса величайшее значение имеет решение вопроса о том, может ли красота таким образом действительно быть разрешена в понятие совершенства.

Чтобы судить об объективной целесообразности, нам всегда нужно не только понятие цели, но (если эта целесообразность должна быть не внешней полезностью, а внутренней) понятие внутренней цели, которая должна содержать основание внутренней возможности объекта. Теперь, поскольку цель вообще есть то, чье понятие может рассматриваться как основание возможности самого объекта; так, чтобы представить объективную целесообразность в вещи, понятие того, что это за вещь, должно стоять на первом месте. Согласие многообразия в ней с этим понятием (которое дает правило для сочетания многообразия) есть качественное совершенство вещи. Совершенно отлично от этого количественное совершенство, полнота вещи в своем роде, которая есть просто понятие величины (тотальности). В этом то, чем вещь должна быть, мыслится как уже определенное, и спрашивается только, имеет ли она все свои необходимые принадлежности. Формальный [элемент] в представлении вещи, т. е. согласие многообразия с единством (причем неопределенно, чем это должно быть), не дает познанию никакой объективной целесообразности вообще. Ибо, поскольку абстрагирование делается от этого единства как цели (чем вещь должна быть), не остается ничего, кроме субъективной целесообразности представлений в уме созерцающего субъекта. И это, хотя и доставляет определенную целесообразность представительского состояния субъекта и, таким образом, легкость постижения данной формы воображением, все же не доставляет никакого совершенства объекта, поскольку объект здесь не мыслится посредством понятия цели. Например, если в лесу я натыкаюсь на участок дерна, вокруг которого деревья стоят кругом, и не представляю себе тогда цель, а именно что он предназначен служить для сельских танцев, то из одной лишь формы не извлекается ни малейшего понятия совершенства. Но представлять себе формальную объективную целесообразность без цели, т. е. простую форму совершенства (без всякой материи и без понятия того, с чем она согласуется, даже если бы это была лишь идея соответствия закону вообще), есть подлинное противоречие.

Теперь суждение вкуса есть эстетическое суждение, т. е. такое, которое покоится на субъективных основаниях, определяющим основанием которого не может быть понятие и, следовательно, не может быть понятие определенной цели. Поэтому в красоте, рассматриваемой как формальная субъективная целесообразность, никоим образом не мыслится совершенство объекта как мнимая формальная целесообразность, которая все же является объективной. И таким образом, различать понятия прекрасного и доброго, как если бы они были лишь различными по логической форме, первое — смутное, второе — ясное понятие совершенства, но тождественными по содержанию и происхождению, совершенно ошибочно. Ибо тогда между ними не было бы специфического различия, но суждение вкуса было бы таким же познавательным суждением, как суждение, посредством которого вещь описывается как добрая; точно так же, как когда обычный человек говорит, что мошенничество несправедливо, он основывает свое суждение на смутных основаниях, в то время как философ основывает его на ясных основаниях, но оба — на тождественных принципах разума. Я уже, однако, сказал, что эстетическое суждение уникально в своем роде и не дает абсолютно никакого познания (даже смутного познания) объекта; это поставляется только логическим суждением. Напротив, оно просто относит представление, посредством которого дан объект, к субъекту; и не доводит до нашего сведения никакой характеристики объекта, а только целесообразную форму в определении представительских сил, которые занимаются этим. Суждение называется эстетическим просто потому, что его определяющее основание — не понятие, а чувство (внутреннего чувства) той гармонии в игре душевных сил, поскольку она может быть прочувствована в ощущении. С другой стороны, если мы хотим назвать смутные понятия и объективное суждение, основанное на них, эстетическими, мы будем иметь рассудок, судящий чувственно, или чувство, представляющее свои объекты посредством понятий [оба из которых противоречивы]. Способность понятий, будь они смутные или ясные, есть рассудок; и хотя рассудок имеет дело с суждением вкуса как эстетическим суждением (как он имеет дело со всеми суждениями), все же он имеет дело с ним не как способность, посредством которой познается объект, а как способность, которая определяет суждение и его представление (без какого-либо понятия) в соответствии с его отношением к субъекту и внутреннему чувству субъекта, поскольку это суждение может быть возможным в соответствии с всеобщим правилом.

§ 16. Суждение вкуса, посредством которого объект объявляется прекрасным при условии определенного понятия, не является чистым Существует два вида красоты: свободная красота (pulchritudo vaga) или просто зависимая красота (pulchritudo adhaerens). Первая не предполагает никакого понятия о том, чем объект должен быть; вторая действительно предполагает такое понятие и совершенство объекта в соответствии с ним. Первая называется (самостоятельной) красотой той или иной вещи; вторая, как зависимая от понятия (обусловленная красота), приписывается объектам, которые подпадают под понятие определенной цели.

Цветы — это свободные природные красоты. Едва ли кто-либо, кроме ботаника, знает, что за вещь цветок должен быть; и даже он, хотя и признавая в цветке орган размножения растения, не обращает никакого внимания на эту природную цель, если он выносит суждение о цветке посредством вкуса. В основе этого суждения, следовательно, нет совершенства никакого рода, никакой внутренней целесообразности, к которой отнесено собрание многообразия. Многие птицы (такие как попугай, колибри, райская птица) и многие морские раковины — это красоты сами по себе, которые не принадлежат ни к какому объекту, определенному в отношении своей цели понятиями, но нравятся свободно и сами по себе. Так же и очертания à la grecque, листва для бордюров или обоев ничего не значат сами по себе; они ничего не представляют — никакого объекта под определенным понятием — и являются свободными красотами. Мы можем отнести к тому же классу то, что называется в музыке фантазиями (т. е. пьесы без какой-либо темы), и, фактически, всю музыку без слов.

В суждении о свободной красоте (согласно простой форме) суждение вкуса чисто. Не предполагается никакого понятия какой-либо цели, для которой многообразие должно служить данному объекту и которая, следовательно, должна быть представлена в нем. Таким понятием свобода воображения, которая забавляется в созерцании фигуры, была бы только ограничена.

Но человеческая красота (т. е. мужчины, женщины или ребенка), красота лошади или здания (будь то церковь, дворец, арсенал или летний домик) предполагает понятие цели, которая определяет, чем вещь должна быть, и, следовательно, понятие ее совершенства; это, следовательно, зависимая красота. Теперь, поскольку сочетание приятного (в ощущении) с красотой, которая, собственно, касается лишь формы, является помехой для чистоты суждения вкуса; так же и ее чистота нарушается сочетанием с красотой доброго (а именно того многообразия, которое хорошо для самой вещи в соответствии с ее целью).

Мы могли бы многое добавить к зданию, что сразу же радовало бы глаз, если бы только оно не должно было быть церковью. Мы могли бы украсить фигуру всевозможными спиралями и легкими, но правильными линиями, как это делают новозеландцы со своей татуировкой, если бы только это не была фигура человека. И опять-таки она могла бы иметь гораздо более тонкие черты и более приятное и мягкое выражение лица, если бы она не предназначалась для изображения человека, а тем более воина.

Удовольствие от многообразия вещи в отношении к внутренней цели, которая определяет ее возможность, есть удовольствие, основанное на понятии; удовольствие же от прекрасного таково, что оно не предполагает никакого понятия, а непосредственно связано с представлением, посредством которого дается объект (а не посредством которого он мыслится). Если теперь суждение вкуса в отношении красоты вещи ставится в зависимость от цели в ее многообразии, подобно суждению разума, и тем самым ограничивается, то это уже не свободное и чистое суждение вкуса.

Правда, вкус выигрывает от этого соединения эстетического удовольствия с интеллектуальным, поскольку он становится устойчивым; и хотя он не является всеобщим, все же в отношении определенных целесообразно определенных объектов становится возможным предписывать для него правила. Однако это не правила вкуса, а лишь правила объединения вкуса с разумом, т. е. прекрасного с добрым, благодаря чему первое становится доступным в качестве инструмента замысла в отношении последнего. Таким образом, душевный настрой, который является самоподдерживающимся и обладает субъективной всеобщей значимостью, подчиняется образу мыслей, который может поддерживаться только болезненным решением, но обладает объективной всеобщей значимостью. Собственно говоря, однако, совершенство ничего не выигрывает от красоты, а красота — от совершенства; но когда мы сравниваем представление, посредством которого нам дается объект, с объектом (в том, что касается того, чем он должен быть) посредством понятия, мы не можем не рассматривать вместе с ним и ощущение в субъекте. И таким образом, когда оба состояния ума находятся в гармонии, вся наша способность представления выигрывает.

Суждение вкуса в отношении объекта с определенной внутренней целью может быть чистым лишь в том случае, если либо судящий не имеет понятия об этой цели, либо абстрагируется от него в своем суждении. Такой человек, хотя и выносящий точное суждение вкуса при оценке объекта как свободной красоты, все же был бы порицаем другим, который рассматривает красоту в нем лишь как зависимый атрибут (кто смотрит на цель объекта), и обвинен в ложном вкусе; хотя оба правы по-своему: один в отношении того, что у него перед глазами, другой в отношении того, что у него в мыслях. Посредством этого различения мы можем урегулировать многие споры о красоте между судьями вкуса, показав, что один говорит о свободной, а другой — о зависимой красоте, что первый выносит чистое, а второй — прикладное суждение вкуса.

§ 17. Об идеале красоты Не может быть никакого объективного правила вкуса, которое определяло бы посредством понятий, что прекрасно. Ибо всякое суждение из этого источника есть эстетическое, т. е. чувство субъекта, а не понятие объекта, является его определяющим основанием. Искать принцип вкуса, который доставлял бы посредством определенных понятий всеобщий критерий прекрасного, — бесплодный труд, ибо то, что ищется, невозможно и противоречиво. Всеобщая сообщаемость ощущения (удовольствия или неудовольствия) без помощи понятия — согласие, насколько это возможно, всех времен и народов в отношении этого чувства при представлении определенных объектов — это и есть эмпирический критерий, хотя и слабый и едва достаточный для вероятности, выведения вкуса, подтвержденного таким образом примерами, из глубоко лежащих оснований согласия, общих для всех людей при суждении о формах, под которыми им даются объекты.

Отсюда мы рассматриваем некоторые продукты вкуса как образцовые. Не то чтобы вкус можно было приобрести, подражая другим; ибо он должен быть оригинальной способностью. Тот, кто подражает образцу, несомненно, проявляет мастерство, поскольку достигает его, но проявляет вкус лишь постольку, поскольку может судить об этом самом образце. Из этого следует, что высший образец, архетип вкуса, есть лишь идея, которую каждый должен произвести в самом себе и согласно которой он должен судить о каждом объекте вкуса, о каждом примере суждения вкуса и даже о вкусе каждого. Идея собственно означает рациональное понятие, а идеал — представление индивидуального существа, рассматриваемого как адекватное идее. Поэтому тот архетип вкуса, который, конечно, покоится на неопределенной идее, которую разум имеет о максимуме, но который не может быть представлен понятиями, а только в индивидуальном предъявлении, лучше называть идеалом прекрасного. Хотя мы не обладаем им, мы все же стремимся произвести его в себе. Но это может быть только идеал воображения, потому что он покоится на предъявлении, а не на понятиях, а воображение есть способность предъявления. — Как мы приходим к такому идеалу красоты? Априори или эмпирически? Более того, какой вид прекрасного восприимчив к идеалу?

Во-первых, следует заметить, что красота, для которой должен быть найден идеал, не может быть расплывчатой красотой, но фиксируется понятием объективной целесообразности; и поэтому она не может принадлежать объекту совершенно чистого суждения вкуса, а объекту суждения вкуса, которое отчасти является интеллектуальным. То есть, в каких бы основаниях суждения ни находился идеал, в его основе должна лежать идея разума в соответствии с определенными понятиями, которая априори определяет цель, на которой покоится внутренняя возможность объекта. Идеал прекрасных цветов, прекрасного предмета мебели, прекрасного вида немыслим. Но также не может быть представлен идеал красоты, зависящей от определенных целей, например, прекрасного жилого дома, прекрасного дерева, прекрасного сада и т. д.; по-видимому, потому, что их цель недостаточно определена и зафиксирована понятием, и поэтому целесообразность почти так же свободна, как в случае с расплывчатой красотой. Единственное существо, которое имеет цель своего существования в самом себе, — это человек, который может определять свои цели разумом; или, если он должен получать их из внешнего восприятия, все же может сравнивать их с существенными и всеобщими целями и может судить об этом их соответствии эстетически. Этот человек, таким образом, единственный из всех объектов в мире восприимчив к идеалу красоты; как только человечество в его лице, как разум, восприимчиво к идеалу совершенства.

Но здесь есть два элемента. Во-первых, существует эстетическая нормальная идея, которая есть индивидуальное созерцание (воображения), представляющее стандарт нашего суждения [о человеке] как о вещи, принадлежащей к определенному животному виду. Во-вторых, существует рациональная идея, которая делает цели человечества, поскольку они не могут быть чувственно представлены, принципом суждения о фигуре, посредством которой, как их феноменальный эффект, эти цели раскрываются. Нормальная идея фигуры животного определенной расы должна брать свои элементы из опыта. Но величайшая целесообразность в построении фигуры, которая была бы пригодна для всеобщего стандарта эстетического суждения о каждом индивиде этого вида — образ, который как бы намеренно лежит в основе техники природы, которому адекватен только весь род, а не какой-либо изолированный индивид, — это лежит лишь в идее судящего [субъекта]. И это, с его пропорциями, как эстетическая идея, может быть полностью представлено in concreto в модели. Чтобы сделать в некоторой мере понятным (ибо кто может извлечь из природы всю ее тайну?), как это происходит, мы попытаемся дать психологическое объяснение.

Мы должны заметить, что воображение, совершенно непостижимым для нас образом, может не только вспоминать при случае знаки для давно прошедших понятий, но и воспроизводить образ фигуры объекта из невыразимого числа объектов разного рода или даже одного и того же рода. Далее, если ум занят сравнениями, воображение, по всей вероятности, может фактически, хотя и бессознательно, позволить одному образу скользить в другой и таким образом, благодаря совпадению нескольких одного и того же рода, прийти к среднему значению, которое служит общей мерой для всех. Каждый видел тысячу взрослых мужчин. Теперь, если вы хотите судить об их нормальном размере, оценивая его посредством сравнения, воображение (как я думаю) позволяет большому числу образов (возможно, всей тысяче) наложиться друг на друга. Если мне позволено применить здесь аналогию оптического предъявления, то именно в пространстве, где большинство из них объединены, и внутри контура, где место освещено самыми яркими цветами, познаваем средний размер; который как по высоте, так и по ширине одинаково удален от крайних границ величайшего и наименьшего роста. И это есть рост прекрасного человека. (Мы могли бы прийти к тому же механически, сложив все тысячу величин, высот, широт и толщин и разделив сумму на тысячу. Но воображение делает это посредством динамического эффекта, который возникает от различных впечатлений таких фигур на орган внутреннего чувства.) Если теперь подобным образом для этого среднего человека мы ищем среднюю голову, для этой головы — средний нос и т. д., то такая фигура лежит в основе нормальной идеи в стране, где проводится сравнение. Таким образом, необходимо, при этих эмпирических условиях, негр должен иметь иную нормальную идею красоты [человеческой фигуры], чем белый человек, китаец — иную нормальную идею, чем европеец и т. д. И то же самое происходит с моделью прекрасной лошади или собаки (определенной породы). — Эта нормальная идея не выводится из пропорций, полученных из опыта [и рассматриваемых] как определенные правила; но в соответствии с ней правила для суждения становятся в первую очередь возможными. Это образ для всего рода, который парит среди всех разнообразно различных созерцаний индивидов, который природа берет как архетип в своих произведениях того же вида, но который, кажется, не вполне достигнут ни в одном индивидуальном случае. Это отнюдь не весь архетип красоты в роде, а только форма, составляющая необходимое условие всей красоты, и, таким образом, лишь правильность в [ментальном] предъявлении рода. Это, как знаменитый Дорифор Поликлета, есть правило (Корова Мирона также могла бы использоваться таким образом для своего вида). Поэтому она не может содержать ничего специфически характерного, иначе она не была бы нормальной идеей для рода. Ее предъявление нравится не своей красотой, а лишь потому, что оно не противоречит никакому условию, при котором только вещь такого рода может быть прекрасной. Предъявление просто правильно.

Мы должны все же отличать нормальную идею прекрасного от идеала, который последний, по уже приведенным основаниям, мы можем ожидать только в человеческой фигуре. В этом идеал состоит в выражении морального, без которого объект не нравился бы всеобщим образом и, следовательно, положительно (а не только отрицательно в правильном предъявлении). Видимое выражение моральных идей, которые управляют людьми внутренне, действительно может быть получено только из опыта; но сделать его связь со всем, что наш разум объединяет с морально добрым в идее высшей целесообразности — добротой сердца, чистотой, силой, миром и т. д. — видимой, как бы в телесном проявлении (как эффект того, что является внутренним), требует соединения чистых идей разума с великой силой воображения, даже в том, кто хочет судить об этом, и еще больше в том, кто хочет его представить. Правильность такого идеала красоты показывается тем, что он не позволяет никакому чувственному очарованию смешиваться с удовольствием от объекта и все же позволяет нам проявлять к нему большой интерес. Это показывает, что суждение в соответствии с таким стандартом никогда не может быть чисто эстетическим и что суждение в соответствии с идеалом красоты не является простым суждением вкуса.

ОБЪЯСНЕНИЕ ПРЕКРАСНОГО, ВЫВЕДЕННОЕ ИЗ ЭТОГО ТРЕТЬЕГО МОМЕНТА

Красота есть форма целесообразности объекта, поскольку она воспринимается в нем без какого-либо представления о цели.

ЧЕТВЕРТЫЙ МОМЕНТ СУЖДЕНИЯ ВКУСА, СОГЛАСНО МОДАЛЬНОСТИ УДОВОЛЬСТВИЯ ОТ ОБЪЕКТА

§ 18. Что такое модальность в суждении вкуса Я могу сказать о каждом представлении, что оно по крайней мере возможно (как познание), что оно должно быть связано с удовольствием. О представлении, которое я называю приятным, я говорю, что оно действительно возбуждает удовольствие во мне. Но прекрасное мы мыслим как имеющее необходимое отношение к удовольствию. Теперь эта необходимость особого рода. Это не теоретическая объективная необходимость; в этом случае было бы познано априори, что каждый почувствует это удовольствие от объекта, называемого мною прекрасным. Это не практическая необходимость; в этом случае, посредством понятий чистой рациональной воли, служащих правилом для свободно действующих существ, удовольствие является необходимым результатом объективного закона и лишь указывает на то, что мы абсолютно (без какого-либо дальнейшего замысла) должны действовать определенным образом. Но необходимость, которая мыслится в эстетическом суждении, может быть названа только образцовой; т. е. необходимостью согласия всех на суждение, которое рассматривается как пример всеобщего правила, которое мы не можем сформулировать. Поскольку эстетическое суждение не является объективным познавательным суждением, эта необходимость не может быть выведена из определенных понятий и поэтому не является аподиктической. Еще менее она может быть выведена из всеобщности опыта (полного согласия суждений относительно красоты определенного объекта). Ибо не только опыт вряд ли предоставил бы достаточно многочисленные подтверждения для этого, но и на эмпирических суждениях мы не можем основать никакого понятия необходимости этих суждений.

§ 19. Субъективная необходимость, которую мы приписываем суждению вкуса, обусловлена Суждение вкуса требует согласия каждого; и тот, кто описывает что-либо как прекрасное, утверждает, что каждый должен дать свое одобрение рассматриваемому объекту, а также описать его как прекрасное. «Долженствование» в эстетическом суждении поэтому произносится в соответствии со всеми данными, которые требуются для суждения, и все же является лишь обусловленным. Мы просим согласия каждого другого, потому что у нас есть для этого основание, общее для всех; и мы могли бы рассчитывать на это согласие, если бы всегда были уверены, что случай был правильно подведен под это основание как правило согласия.

§ 20. Условие необходимости, которое утверждает суждение вкуса, есть идея общего чувства Если бы суждения вкуса (подобно познавательным суждениям) имели определенный объективный принцип, то человек, который выносит их в соответствии с последним, требовал бы безусловной необходимости для своего суждения. Если бы они были лишены всякого принципа, подобно суждениям простого вкуса чувств, мы не допускали бы в мысли никакой необходимости вообще. Следовательно, они должны иметь субъективный принцип, который определяет, что нравится или не нравится, только чувством, а не понятиями, но все же со всеобщей значимостью. Но такой принцип мог бы рассматриваться только как общее чувство, которое существенно отличается от общего рассудка, который люди иногда называют здравым смыслом (sensus communis); ибо последний судит не чувством, а всегда понятиями, хотя обычно лишь как по смутно представленным принципам.

Следовательно, только при предпосылке, что существует общее чувство (под которым мы понимаем не внешнее чувство, а эффект, возникающий из свободной игры наших познавательных способностей) — только при этой предпосылке, говорю я, суждение вкуса может быть вынесено.

§ 21. Имеем ли мы основание предполагать общее чувство? Познания и суждения должны, наряду с убеждением, которое их сопровождает, допускать всеобщую сообщаемость; ибо иначе не было бы гармонии между ними и объектом, и они были бы коллективно лишь субъективной игрой способностей представления, точно так, как хотел бы скептицизм. Но если познания должны допускать сообщаемость, то и состояние ума — т. е. соответствие познавательных способностей познанию вообще, и та их пропорция, которая подходит для представления (посредством которого нам дается объект), чтобы из него могло быть составлено познание — должны допускать всеобщую сообщаемость. Ибо без этого как субъективного условия познания знание как эффект не могло бы возникнуть. Это фактически всегда происходит, когда данный объект посредством чувства возбуждает воображение к собиранию многообразия, а воображение, в свою очередь, возбуждает рассудок к осуществлению единства этого коллективного процесса в понятиях. Но это соответствие познавательных способностей имеет разную пропорцию в зависимости от разнообразия данных объектов. Однако оно должно быть таким, чтобы это внутреннее отношение, посредством которого одна ментальная способность возбуждается другой, было в целом наиболее полезным для обеих способностей в отношении познания (данных объектов); и это соответствие может быть определено только чувством (а не согласно понятиям). Поскольку теперь это соответствие само должно допускать всеобщую сообщаемость, а следовательно, и наше чувство его (в данном представлении), и поскольку всеобщая сообщаемость чувства предполагает общее чувство, у нас есть основания предполагать последнее. И это общее чувство предполагается без опоры на психологические наблюдения, а просто как необходимое условие всеобщей сообщаемости нашего знания, которая предполагается в каждой логике и в каждом принципе знания, который не является скептическим.

§ 22. Необходимость всеобщего согласия, которая мыслится в суждении вкуса, есть субъективная необходимость, которая представляется как объективная при предпосылке общего чувства Во всех суждениях, посредством которых мы описываем что-либо как прекрасное, мы не позволяем никому быть иного мнения; однако не основывая наше суждение на понятиях, а только на нашем чувстве, которое мы поэтому помещаем в его основу не как частное, а как общее чувство. Теперь это общее чувство не может быть основано на опыте; ибо оно направлено на оправдание суждений, которые содержат «долженствование». Оно не говорит, что каждый согласится с моим суждением, а что он должен. И поэтому общее чувство, в качестве примера суждения которого я здесь выдвигаю свое суждение вкуса и из-за которого я приписываю последнему образцовую значимость, есть лишь идеальная норма, при предположении которой я имею право превратить в правило для каждого суждение, которое согласуется с ним, а также удовольствие от объекта, выраженное в таком суждении. Ибо принцип, который касается согласия различных судящих лиц, хотя и является лишь субъективным, все же принимается как субъективно всеобщий (идея, необходимая для каждого); и таким образом может претендовать на всеобщее согласие (как если бы он был объективным), при условии, что мы уверены, что правильно подвели [частности] под него.

Эта неопределенная норма общего чувства фактически предполагается нами; как это показывает наше притязание выносить суждения вкуса. Существует ли на самом деле такое общее чувство как конститутивный принцип возможности опыта, или еще более высокий принцип разума делает его лишь регулятивным принципом для производства в нас общего чувства для более высоких целей: является ли поэтому вкус оригинальной и естественной способностью, или только идеей искусственной, которую еще предстоит приобрести, так что суждение вкуса с его допущением всеобщего согласия на самом деле является лишь требованием разума для производства такой гармонии чувства; означает ли «долженствование», т. е. объективная необходимость слияния чувства любого человека с чувством каждого другого, только возможность прийти к этому согласию, и суждение вкуса лишь дает пример применения этого принципа: эти вопросы мы пока не имеем ни желания, ни возможности исследовать; нам сейчас нужно лишь разложить способность вкуса на ее элементы, чтобы в конце концов объединить их в идее общего чувства.

ОБЪЯСНЕНИЕ ПРЕКРАСНОГО, ВЫТЕКАЮЩЕЕ ИЗ ЧЕТВЕРТОГО МОМЕНТА

Прекрасное — это то, что без какого-либо понятия познается как объект необходимого удовольствия.

ОБЩЕЕ ЗАМЕЧАНИЕ К ПЕРВОМУ РАЗДЕЛУ АНАЛИТИКИ

Если мы ищем результат предшествующего анализа, мы находим, что все сводится к этому понятию вкуса, что это способность судить об объекте в отношении свободной закономерности воображения. Теперь, если в суждении вкуса воображение должно рассматриваться в своей свободе, оно в первую очередь не рассматривается как репродуктивное, поскольку оно подчинено законам ассоциации, а как продуктивное и спонтанное (как автор произвольных форм возможного созерцания). И хотя в схватывании данного объекта чувства оно привязано к определенной форме этого объекта и постольку не имеет свободной игры (такой, как у поэзии), все же легко можно представить, что объект может снабдить его такой формой, содержащей совокупность многообразия, которую само воображение, если бы оно было оставлено свободным, спроецировало бы в соответствии с закономерностью рассудка вообще. Но чтобы способность воображения была свободной и в то же время сама по себе закономерной, т. е. привносящей автономию, — это противоречие. Рассудок один дает закон. Если, однако, воображение принуждается действовать согласно определенному закону, его продукт в отношении формы определяется понятиями о том, чем он должен быть. Но тогда, как показано выше, удовольствие — это не удовольствие от прекрасного, а от доброго (от совершенства, во всяком случае, от просто формального совершенства); и суждение — это не суждение вкуса. Следовательно, это закономерность без закона; и субъективное соответствие воображения и рассудка — без такого объективного соответствия, какое бывает, когда представление относится к определенному понятию объекта, — может сосуществовать со свободной закономерностью рассудка (которая также называется целесообразностью без цели) и с особенностью суждения вкуса.

Теперь геометрически правильные фигуры, такие как круг, квадрат, куб и т. д., обычно приводятся критиками вкуса как самые простые и неоспоримые примеры красоты; и все же они называются правильными, потому что мы можем представить их, только рассматривая как простые предъявления определенного понятия, которое предписывает правило для фигуры (согласно которому одному она возможна). Одно из этих двух должно быть неверным: либо суждение критика, которое приписывает красоту названным фигурам, либо наше, которое рассматривает целесообразность вне понятия как необходимую для красоты.

Вряд ли кто-нибудь скажет, что человек должен обладать вкусом, чтобы находить больше удовольствия в круге, чем в набросанном контуре, в равностороннем и равноугольном четырехугольнике, чем в том, который является косым, неправильным и как бы деформированным, ибо это относится к обычному рассудку и вовсе не является вкусом. Когда, например, наш замысел состоит в том, чтобы судить о размере площади или сделать понятным отношение ее частей, при делении, друг к другу и к целому, тогда нужны правильные фигуры и фигуры самого простого вида, и удовольствие покоится не непосредственно на аспекте фигуры, а на ее пригодности для всевозможных замыслов. Комната, стены которой образуют косые углы, или партер такого рода, даже всякое нарушение симметрии в фигуре животных (например, одноглазость), зданий или цветочных клумб не нравится, потому что оно противоречит цели вещи, не только практически в отношении определенного ее использования, но и когда мы выносим суждение о ней в отношении любого возможного замысла. Это не так в суждении вкуса, которое, будучи чистым, соединяет удовольствие или неудовольствие — без всякого отношения к его использованию или к цели — с простым созерцанием объекта.

Правильность, которая ведет к понятию объекта, действительно является необходимым условием (conditio sine qua non) для схватывания объекта в едином представлении и определения многообразия в его форме. Это определение есть цель в отношении познания, и в отношении этого оно всегда связано с удовольствием (которое сопровождает выполнение всякого, даже проблематичного, замысла). Здесь, однако, имеется лишь одобрение решения, удовлетворяющего проблему, а не свободное и неопределенное целесообразное развлечение ментальных способностей тем, что мы называем прекрасным, где рассудок находится на службе у воображения, а не наоборот.

В вещи, которая возможна только посредством замысла — здании или даже животном — правильность, состоящая в симметрии, должна выражать единство созерцания, которое сопровождает понятие цели, и эта правильность относится к познанию. Но там, где должна поддерживаться только свободная игра способностей представления (при условии, однако, что рассудок не должен при этом испытывать потрясения), в увеселительных садах, украшениях комнат, всевозможной мебели со вкусом и т. д., правильность, которая показывает ограничение, избегается насколько возможно. Так, в английском вкусе в садах или в причудливом вкусе в мебели свобода воображения доводится почти до гротеска, и в этом отделении от всякого ограничения правилом мы имеем случай, где вкус может проявить свое величайшее совершенство в предприятиях воображения.

Всякая жесткая правильность (такая, которая приближается к математической правильности) имеет в себе нечто противное вкусу; ибо наше развлечение в созерцании ее длится недолго, но она скорее, поскольку не имеет прямо в виду познание или определенную практическую цель, вызывает утомление. С другой стороны, то, с чем воображение может играть непринужденным и целесообразным образом, всегда ново для нас, и человек не устает смотреть на это. Марсден в своем описании Суматры делает замечание, что свободные красоты природы окружают зрителя повсюду и поэтому теряют для него свою привлекательность. С другой стороны, перечный сад, где колья, на которых вьется это растение, образуют параллельные ряды, имел для него большую привлекательность, если он встречал его посреди леса. И отсюда он делает вывод, что дикая красота, кажущаяся неправильной, нравится лишь как вариация от правильной красоты, которой человек уже насмотрелся. Но ему достаточно было бы провести один день в перечном саду, чтобы убедиться, что, как только рассудок, с помощью этой правильности, привел себя в соответствие с порядком, в котором он всегда нуждается, объект не будет развлекать долго — скорее, он наложит обременительное ограничение на воображение. С другой стороны, природа, которая там расточительна в своем разнообразии вплоть до роскоши, которая не подчинена никакому ограничению искусственных правил, может поставлять постоянную пищу для вкуса. — Даже пение птиц, которое мы не можем подвести ни под какое музыкальное правило, кажется, имеет больше свободы, а значит, больше для вкуса, чем пение человека, которое производится в соответствии со всеми правилами музыки; ибо мы гораздо скорее утомляемся последним, если оно повторяется часто и долго. Здесь, однако, мы, вероятно, путаем наше участие в веселье маленького существа, которое мы любим, с красотой его пения; ибо если бы это было точно имитировано человеком (как иногда ноты соловья), это показалось бы нашему уху совершенно лишенным вкуса.

Опять же, прекрасные объекты следует отличать от прекрасных видов объектов (которые часто из-за своего расстояния не могут быть четко распознаны). В последнем случае вкус проявляется не столько в том, что воображение схватывает в этом поле, сколько в импульсе, который оно таким образом получает к вымыслу, т. е. в своеобразных фантазиях, которыми ум развлекает себя, в то время как он постоянно возбуждается разнообразием, которое поражает глаз. Иллюстрацию дает, например, вид меняющихся форм огня в очаге или журчащего ручья; ни то, ни другое не обладает красотой, но они несут с собой очарование для воображения, потому что они развлекают его в свободной игре.

ВТОРАЯ КНИГА АНАЛИТИКА ВОЗВЫШЕННОГО

§ 23. Переход от способности, которая судит о прекрасном, к той, которая судит о возвышенном Прекрасное и возвышенное согласуются в том, что оба нравятся сами по себе. Далее, ни то, ни другое не предполагает ни суждения чувств, ни суждения, логически определенного, но суждение рефлексии. Следовательно, удовольствие [принадлежащее им] не зависит от ощущения, как в случае с приятным, ни от определенного понятия, как в случае с добрым; но оно тем не менее относится к понятиям, хотя и неопределенным. И так удовольствие связано с простым предъявлением [объекта] или со способностью предъявления; так что в случае данного созерцания эта способность или воображение рассматривается как находящееся в согласии со способностью понятий рассудка или разума (в их содействии последним). Поэтому оба вида суждений являются единичными и все же объявляют себя всеобщим образом значимыми для каждого субъекта; хотя они претендуют лишь на чувство удовольствия, а не на какое-либо знание объекта.

Но есть также заметные различия между ними. Прекрасное в природе связано с формой объекта, которая состоит в наличии границ. Возвышенное, с другой стороны, находится в бесформенном объекте, поскольку в нем или по поводу него представляется безграничность, и все же его целостность также присутствует в мысли. Таким образом, прекрасное, по-видимому, рассматривается как предъявление неопределенного понятия рассудка; возвышенное — как предъявление подобного понятия разума. Поэтому удовольствие в одном случае связано с представлением качества, в другом — с представлением количества. И последнее удовольствие совершенно иного рода, чем первое, ибо это [прекрасное] непосредственно несет с собой чувство содействия жизни и, следовательно, совместимо с очарованием и с игрой воображения. Но другое [чувство возвышенного] — это удовольствие, которое возникает лишь косвенно; а именно, оно производится чувством мгновенного сдерживания жизненных сил и последующим более сильным их излиянием, так что оно, по-видимому, рассматривается как эмоция — не игра, а серьезность в упражнении воображения. — Поэтому оно несовместимо с очарованием; и так как ум не просто привлекается объектом, но постоянно попеременно отталкивается, удовольствие от возвышенного не столько включает в себя положительное удовольствие, сколько восхищение или уважение, которое скорее заслуживает называться отрицательным удовольствием.

Но внутреннее и самое важное различие между возвышенным и прекрасным, безусловно, следующее. (Здесь, как мы имеем право делать, мы принимаем во внимание в первую очередь возвышенное в природных объектах; ибо возвышенное в искусстве всегда ограничено условиями согласия с природой.) Естественная красота (которая является самосущей) несет с собой целесообразность в своей форме, благодаря которой объект кажется как бы заранее приспособленным к нашему суждению и, таким образом, сам по себе составляет объект удовольствия. С другой стороны, то, что возбуждает в нас, без всякого рассуждения об этом, но в простом схватывании этого, чувство возвышенного, может казаться в отношении своей формы нарушающим цель в отношении суждения, быть непригодным для нашей способности предъявления и, как бы, совершать насилие над воображением; и все же оно судится как только более возвышенное.

Теперь из этого мы можем видеть, что в целом мы выражаемся неверно, если называем какой-либо объект природы возвышенным, хотя мы можем вполне верно называть многие объекты природы прекрасными. Ибо как может быть отмечено выражением одобрения то, что схватывается само по себе как нарушение цели? Все, что мы можем сказать, это то, что объект пригоден для предъявления возвышенности, которая может быть найдена в уме; ибо никакая чувственная форма не может содержать возвышенное в собственном смысле слова. Это касается только идей разума, которые, хотя для них невозможно адекватное предъявление, этим несоответствием, которое допускает чувственное предъявление, возбуждаются и вызываются в ум. Таким образом, широкий океан, взволнованный бурей, не может быть назван возвышенным. Его аспект ужасен; и ум должен быть уже наполнен многообразными идеями, если он должен быть определен таким созерцанием к чувству, самому по себе возвышенному, как он побуждается оставить чувственность и заняться идеями, которые включают более высокую целесообразность.

Самосущая естественная красота открывает нам технику природы, которая представляет ее как систему в соответствии с законами, принцип которой мы не находим во всей нашей способности рассудка. Этот принцип есть принцип целесообразности в отношении использования нашего суждения в отношении феноменов; [которое требует], чтобы они судились не просто как принадлежащие природе в ее бесцельном механизме, но также как принадлежащие чему-то аналогичному искусству. Он, следовательно, фактически расширяет не наше познание природных объектов, а наше понятие природы; [которая теперь рассматривается] не как простой механизм, а как искусство. Это ведет к глубоким исследованиям возможности такой формы. Но в том, что мы привыкли называть возвышенным, нет ничего, что вело бы к особым объективным принципам и формам природы, соответствующим им; настолько далеко от этого, что по большей части природа возбуждает идеи возвышенного в своем хаосе или в своем самом диком и самом неправильном беспорядке и запустении, при условии, что воспринимаются размер и мощь. Следовательно, мы видим, что понятие возвышенного не столь важно или богато последствиями, как понятие прекрасного; и что в целом оно не обнаруживает ничего целесообразного в самой природе, а только в том возможном использовании наших созерцаний ее, посредством которого в нас производится чувство целесообразности, совершенно независимое от природы. Мы должны искать основание вне нас для прекрасного в природе; но искать его для возвышенного только в нас самих и в нашем образе мыслей, который привносит возвышенность в представление природы. Это очень необходимое предварительное замечание, которое совершенно отделяет идеи возвышенного от идеи целесообразности природы и делает теорию возвышенного лишь приложением к эстетическому суждению этой целесообразности; потому что посредством него в природе не представляется никакой особой формы, а только развивается целесообразное использование, которое воображение делает из своего представления.

§ 24. О делениях исследования чувства возвышенного Что касается деления моментов эстетического суждения объектов в отношении чувства возвышенного, аналитика может действовать согласно тому же принципу, который был адаптирован при анализе суждений вкуса. Ибо как акт эстетического рефлектирующего суждения, удовольствие от возвышенного должно быть представлено так же, как в случае с прекрасным — согласно количеству как всеобщим образом значимое, согласно качеству как лишенное интереса, согласно отношению как субъективная целесообразность и согласно модальности как необходимое. И так метод здесь не будет отклоняться от метода предыдущего раздела; если, конечно, мы не сочтем за различие то, что в случае, когда эстетическое суждение имеет дело с формой объекта, мы начали с исследования его качества, но здесь, ввиду бесформенности, которая может принадлежать тому, что мы называем возвышенным, мы начнем с количества, как первого момента эстетического суждения о возвышенном. Причину этого можно увидеть из предыдущего параграфа.

Но анализ возвышенного включает деление, не нужное в случае с прекрасным, а именно деление на математически и динамически возвышенное.

Ибо чувство возвышенного несет с собой как свою характерную черту движение ума, связанное с суждением об объекте, в то время как в случае с прекрасным вкус предполагает и поддерживает ум в спокойном созерцании. Теперь это движение должно судиться как субъективно целесообразное (потому что возвышенное нравится нам), и таким образом оно относится через воображение либо к способности познания, либо к способности желания. В любом отношении целесообразность данного представления должна судиться только в отношении этой способности (без цели или интереса); но в первом случае она приписывается объекту как математическое определение воображения, во втором — как динамическое. И отсюда у нас есть этот двоякий способ представления возвышенного.

А. — О математически возвышенном

§ 25. Объяснение термина «возвышенное» Мы называем возвышенным то, что является абсолютно великим. Но быть великим и быть великим чем-то — это совершенно разные понятия (magnitudo и quantitas). Подобным образом, просто сказать (simpliciter), что что-либо является великим, совершенно отличается от того, чтобы сказать, что оно является абсолютно великим (absolute, non comparative magnum). Последнее — это то, что является великим вне всякого сравнения. — Что теперь имеется в виду под выражением, что что-либо является великим, или малым, или среднего размера? Это не чистое понятие рассудка, которое таким образом обозначается; еще менее это созерцание чувства, и точно так же это не понятие разума, потому что оно не несет с собой никакого принципа познания. Это должно быть, следовательно, понятие суждения или выведенное из него; и субъективная целесообразность представления в отношении суждения должна лежать в его основе. Что что-либо является величиной (quantum), может быть познано из самой вещи, без всякого сравнения ее с другими вещами; а именно, если существует многообразие однородного, составляющее одну вещь. Но познать, насколько велика она, всегда требует некоторой другой величины в качестве меры. Но поскольку суждение о величине зависит не только от многообразия (числа), но и от величины единицы (меры), и поскольку суждение о величине последней снова требует другой в качестве меры, с которой она может быть сравнена, мы видим, что определение величины феноменов не может дать никакого абсолютного понятия величины вообще, а только сравнительное.

Если теперь я просто говорю, что что-либо является великим, кажется, что у меня нет сравнения в виду, по крайней мере, никакого с объективной мерой; потому что таким образом вовсе не определено, насколько велик объект. Но хотя стандарт сравнения является лишь субъективным, все же суждение тем не менее претендует на всеобщее согласие; «этот человек прекрасен» и «он высок» — это суждения, не ограниченные лишь судящим субъектом, но, подобно теоретическим суждениям, требующие согласия каждого.

В суждении, посредством которого что-либо обозначается просто как великое, имеется в виду не только то, что объект имеет величину, но и то, что эта величина превосходит величину многих других объектов того же рода, без, однако, какого-либо точного определения этого превосходства. Таким образом, в основе нашего суждения всегда лежит стандарт, который мы принимаем как один и тот же для каждого; это, однако, не доступно для какого-либо логического (математически определенного) суждения величины, а только для эстетического суждения о ней, потому что это лишь субъективный стандарт, лежащий в основе рефлектирующего суждения о величине. Он может быть эмпирическим, как, например, средний размер известных нам людей, животных определенного рода, деревьев, домов, гор и т. д. Или это может быть стандарт, данный априори, который из-за недостатков судящего субъекта ограничен субъективными условиями предъявления in concreto; как, например, в практической сфере, величие определенной добродетели или общественной свободы и справедливости в стране; или, в теоретической сфере, величие точности или неточности наблюдения или измерения, которое было сделано, и т. д.

Здесь примечательно, что, хотя мы не имеем никакого интереса вообще к объекту — т. е. его существование безразлично для нас, — все же его простой размер, даже если он рассматривается как бесформенный, может принести с собой удовольствие, которое является всеобщим образом сообщаемым и которое, следовательно, включает в себя сознание субъективной целесообразности в использовании нашей познавательной способности. Это действительно не удовольствие от объекта (потому что он может быть бесформенным), как в случае с прекрасным, в котором рефлектирующее суждение находит себя целесообразно определенным в отношении познания вообще; но [удовольствие] от расширения воображения самим собой.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость