«Критика способности суждения»

Если (при вышеуказанном ограничении) мы просто говорим об объекте «он великий», это не математически определенное суждение, а простое суждение рефлексии о представлении его, которое является субъективно целесообразным для определенного использования наших познавательных способностей при оценке величины; и мы всегда тогда связываем с представлением своего рода уважение, а также своего рода презрение к тому, что мы просто называем «малым». Далее, суждение о вещах как о великих или малых распространяется на все, даже на все их характеристики; так мы описываем красоту как великую или малую. Причину этого следует искать в том факте, что все, что мы предъявляем в созерцании согласно предписанию суждения (и таким образом представляем эстетически), всегда является феноменом и, следовательно, квантумом.

Но если мы называем что-либо не только великим, но абсолютно великим во всех отношениях (великим вне всякого сравнения), т. е. возвышенным, мы вскоре видим, что недопустимо искать адекватный стандарт этого вне его самого, а только в нем самом. Это величина, которая подобна только самой себе. Из этого следует, что возвышенное следует искать не в вещах природы, а только в наших идеях; но в каких из них оно лежит, должно быть оставлено для дедукции.

Предшествующее объяснение может быть выражено так: возвышенное — это то, в сравнении с чем все остальное мало. Здесь мы легко видим, что в природе не может быть дано ничего, насколько бы великим оно ни судилось нами, что не могло бы, если рассматривать его в другом отношении, быть сведено к бесконечно малому; и наоборот, нет ничего столь малого, что не допускало бы расширения нашим воображением до величины мира, если сравнивать с еще меньшими стандартами. Телескопы предоставили нам обильный материал для того, чтобы сделать первое замечание, микроскопы — для второго. Ничто, следовательно, что может быть объектом чувств, не должно, рассматриваемое на этом основании, называться возвышенным. Но поскольку в нашем воображении есть стремление к бесконечному прогрессу, а в нашем разуме — притязание на абсолютную целостность, рассматриваемую как реальная идея, поэтому эта самая неадекватность для этой идеи в нашей способности оценивать величину вещей чувств возбуждает в нас чувство сверхчувственной способности. И не объект чувства, а использование, которое суждение естественно делает из определенных объектов в пользу этого последнего чувства, является абсолютно великим; и в сравнении всякое другое использование мало. Следовательно, именно состояние ума, производимое определенным представлением, с которым занято рефлектирующее суждение, а не объект, должно называться возвышенным.

Мы можем поэтому добавить к предшествующим формулам, объясняющим возвышенное, эту другую: возвышенное — это то, одна способность мыслить о чем показывает способность ума, превосходящую всякий стандарт чувства.

§ 26. Об оценке величины природных вещей, которая требуется для идеи возвышенного Оценка величины посредством понятий числа (или их знаков в алгебре) является математической; но оценка в простом созерцании (измерением глаза) является эстетической. Теперь мы можем прийти к определенным понятиям о том, насколько велика вещь, [только] числами, единицей которых является мера (во всяком случае, рядами чисел, прогрессирующими до бесконечности); и постольку всякая логическая оценка величины является математической. Но поскольку величина меры должна тогда предполагаться известной, а она опять-таки может быть оценена только математически посредством чисел — единицей которых должна быть другая [меньшая] мера, — мы никогда не можем иметь первой или фундаментальной меры и поэтому никогда не можем иметь определенного понятия о данной величине. Так что оценка величины фундаментальной меры должна состоять в том, что мы можем непосредственно схватить ее в созерцании и использовать воображением для предъявления понятий числа. То есть всякая оценка величины объектов природы в конечном счете является эстетической (т. е. субъективно, а не объективно определенной).

Конечно, для математической оценки величины не существует максимума (ибо ряд чисел простирается в бесконечность); однако для ее эстетической оценки всегда существует максимум, и о нем я говорю, что если он оценивается как абсолютная мера, больше которой субъективно (для оценивающего субъекта) ничего не может быть, то он несет в себе идею возвышенного и порождает то чувство, которое никакая математическая оценка величины посредством чисел вызвать не может (за исключением тех случаев, когда эстетическая фундаментальная мера остается живой в воображении). Ибо первая лишь представляет относительную величину посредством сравнения с другими того же рода; вторая же представляет величину абсолютно, насколько разум может охватить ее в созерцании.

При восприятии кванта в воображении посредством созерцания, чтобы иметь возможность использовать его в качестве меры или единицы для оценки величины посредством чисел, задействованы две операции воображения: схватывание (apprehensio) и постижение (comprehensio aesthetica). Что касается схватывания, то здесь нет никаких трудностей, ибо оно может продолжаться ad infinitum; но постижение становится тем труднее, чем дальше продвигается схватывание, и вскоре достигает своего максимума, а именно — эстетически величайшей фундаментальной меры для оценки величины. Ибо когда схватывание заходит так далеко, что частичные представления чувственного созерцания, схваченные первыми, начинают исчезать в воображении, в то время как оно продолжает схватывать другие, то оно теряет с одной стороны столько же, сколько приобретает с другой; и в постижении существует максимум, за пределы которого оно выйти не может.

Отсюда можно объяснить то, что Савари отмечает в своем описании Египта, а именно: что мы должны избегать как слишком близкого приближения к пирамидам, так и слишком большого удаления от них, чтобы получить полный эмоциональный эффект от их размера. Ибо если мы находимся слишком далеко, то части, подлежащие схватыванию (камни, лежащие один на другом), представляются лишь смутно, и представление о них не производит никакого эффекта на эстетическую способность суждения субъекта. Но если мы находимся очень близко, глазу требуется некоторое время, чтобы завершить схватывание ярусов от основания до вершины; и тогда первые ярусы всегда отчасти забываются прежде, чем воображение успевает охватить последние, и поэтому их постижение никогда не бывает полным. То же самое может в достаточной мере объяснить замешательство или, так сказать, растерянность, которая, как говорят, охватывает зрителя при первом входе в собор Святого Петра в Риме. Ибо здесь возникает чувство неадекватности воображения для представления идей целого, в чем воображение достигает своего максимума и, стремясь превзойти его, погружается в само себя, чем, однако, порождается своего рода эмоциональное удовлетворение.

Я пока не хочу говорить об основании этого удовлетворения, которое связано с представлением, от которого мы меньше всего могли бы его ожидать, а именно с представлением, которое позволяет нам заметить его неадекватность и, следовательно, его субъективное отсутствие целесообразности для способности суждения при оценке величины. Я лишь замечу, что если эстетическая способность суждения чиста (т.е. не смешана ни с какой телеологической способностью суждения или способностью суждения разума) и должна быть представлена как полностью подходящий пример критики эстетической способности суждения, мы не должны демонстрировать возвышенное в продуктах искусства (например, зданиях, колоннах и т.д.), где человеческая цель определяет как форму, так и размер; и не в вещах природы, понятия которых несут в себе определенную цель (например, животные с известным природным предназначением); но в грубой природе (и в ней лишь постольку, поскольку она не несет в себе никакого очарования или чувства, вызванного реальной опасностью), просто как содержащей величину. Ибо в такого рода представлении природа не содержит ничего чудовищного (ни величественного, ни ужасного); схватываемая величина может быть увеличена настолько, насколько вы пожелаете, при условии, что она может быть охвачена воображением как целое. Объект является чудовищным, если своим размером он разрушает цель, которая составляет его понятие. Но простое представление понятия называется колоссальным, что почти слишком велико для любого представления (гранича с относительно чудовищным); потому что цель представления понятия становится труднее [реализовать] из-за того, что созерцание объекта почти слишком велико для нашей способности схватывания. Чистое суждение о возвышенном, однако, не должно иметь целью объекта в качестве своего определяющего основания, если оно должно быть эстетическим и не смешанным с какой-либо способностью суждения рассудка или разума.

* * * * *

Поскольку все, что должно доставлять бескорыстное удовольствие просто рефлектирующей способности суждения, должно нести с представлением о себе субъективную и, как субъективную, общезначимую целесообразность — хотя никакая целесообразность формы объекта не лежит (как в случае с прекрасным) в основании суждения, — возникает вопрос: «что это за субъективная целесообразность?» И как она предписывается в качестве нормы, с помощью которой обеспечивается основание для общезначимого удовлетворения в простой оценке величины, даже в той, которая доведена до точки, где наша способность воображения неадекватна для представления понятия величины?

В процессе соединения, необходимом для оценки величины, воображение само по себе движется к бесконечности без каких-либо препятствий; но рассудок направляет его посредством понятий числа, для которых воображение должно предоставить схему. И в этой процедуре, как принадлежащей к логической оценке величины, действительно есть нечто объективно целесообразное — в соответствии с понятием цели (как и любое измерение), — но нет ничего целесообразного и приятного для эстетической способности суждения. Также в этой намеренной целесообразности нет ничего, что заставляло бы нас доводить величину меры, а следовательно, и постижение многообразного в созерцании, до границ способности воображения или так далеко, как это вообще может достичь в своих представлениях. Ибо при оценке величины рассудком (арифметикой) мы доходим лишь до определенной точки, независимо от того, доводим ли мы постижение единиц до числа 10 (как в десятичной системе) или только до 4 (как в четверичной системе); дальнейшее производство величины происходит путем соединения или, если квант дан в созерцании, путем схватывания, но лишь путем прогрессии (а не постижения) в соответствии с принятым принципом прогрессии. В этой математической оценке величины рассудок в равной степени удовлетворен, выбирает ли воображение в качестве единицы величину, которую мы можем охватить взглядом, например, фут или стержень, или немецкую милю, или даже диаметр Земли, — схватывание которой действительно возможно, но не постижение в созерцании воображения (невозможно посредством comprehensio aesthetica, хотя вполне возможно посредством comprehensio logica в понятии числа). В обоих случаях логическая оценка величины продолжается без помех до бесконечности.

Но теперь ум прислушивается к голосу разума, который для каждой данной величины — даже для тех, которые никогда не могут быть полностью схвачены, хотя (в чувственном представлении) они оцениваются как полностью данные, — требует тотальности. Разум, следовательно, желает постижения в одном созерцании, а значит, и представления всех этих членов прогрессивно возрастающего ряда. Он даже не исключает бесконечное (пространство и прошедшее время) из этого требования; он скорее делает неизбежным мыслить бесконечное (в суждении обыденного разума) как полностью данное (в соответствии с его тотальностью).

Но бесконечное абсолютно (а не просто сравнительно) велико. По сравнению с ним все остальное (того же рода величин) мало. И что наиболее важно, способность мыслить его как целое указывает на способность ума, которая превосходит всякий стандарт чувственности. Ибо [чтобы представить его чувственно] потребовалось бы постижение, имеющее в качестве единицы стандарт, находящийся в определенном отношении, выразимом в числах, к бесконечному; что невозможно. Тем не менее, сама способность мыслить это бесконечное без противоречия требует в человеческом уме способности, самой по себе сверхчувственной. Ибо только посредством этой способности и ее идеи ноумена — который не допускает созерцания, но который все же служит субстратом для созерцания мира как простого явления — бесконечное мира чувств, в чистой интеллектуальной оценке величины, может быть полностью постигнуто под понятием, хотя в математической оценке величины посредством понятий числа оно никогда не может быть полностью помыслено. Способность мыслить бесконечное сверхчувственного созерцания как данное (в его умопостигаемом субстрате) превосходит всякий стандарт чувственности и велика вне всякого сравнения даже со способностью математической оценки; конечно, не с теоретической точки зрения и не в интересах познавательной способности, а как расширение ума, который чувствует себя способным в другом (практическом) отношении выйти за пределы чувственности.

Природа, следовательно, возвышенна в тех своих явлениях, созерцание которых несет в себе идею их бесконечности. Последнее может произойти только из-за неадекватности величайшего усилия нашего воображения оценить величину объекта. Но теперь в математической оценке величины воображение способно предоставить достаточную меру для каждого объекта; потому что числовые понятия рассудка посредством прогрессии могут сделать любую меру адекватной любой данной величине. Поэтому это должна быть эстетическая оценка величины, в которой чувствуется, что усилие к постижению превосходит силу воображения охватить в целом созерцания прогрессивное схватывание; и в то же время осознается неадекватность этой способности, безграничной в своем прогрессе, для охвата и использования для оценки величины фундаментальной меры, которая могла бы быть сделана доступной рассудком без особого труда. Теперь собственная неизменная фундаментальная мера природы есть ее абсолютное целое; что, рассматривая природу как явление, было бы постигнутой бесконечностью. Но так как эта фундаментальная мера есть самопротиворечивое понятие (из-за невозможности абсолютной тотальности бесконечного прогресса), та величина природного объекта, на которую воображение бесплодно тратит всю свою способность постижения, должна перенести наше понятие природы к сверхчувственному субстрату (который лежит в ее основе, а также в основе нашей способности мышления). Поскольку это, однако, велико вне всяких стандартов чувственности, оно заставляет нас судить как о возвышенном не столько об объекте, сколько о нашем собственном состоянии ума при его оценке.

Поэтому, точно так же как эстетическая способность суждения при суждении о прекрасном отсылает воображение в его свободной игре к рассудку, чтобы привести его в гармонию с понятиями последнего в целом (без какого-либо их определения); так и та же самая способность при суждении о вещи как возвышенной отсылает себя к разуму, чтобы она могла субъективно соответствовать его идеям (независимо от того, каковы они): т.е. чтобы она могла породить состояние ума, соразмерное им и совместимое с тем, которое вызвано влиянием определенных (практических) идей на чувство.

Отсюда мы также видим, что истинную возвышенность следует искать только в уме судящего [субъекта], а не в природном объекте, суждение о котором вызывает это состояние. Кто назвал бы возвышенными, например, бесформенные горные массы, нагроможденные в диком беспорядке друг на друга с их ледяными пирамидами, или мрачное бушующее море? Но ум чувствует себя возвышенным в своем собственном суждении, если, созерцая их без какой-либо отсылки к их форме и предаваясь воображению и разуму — который, хотя и помещен в соединение с воображением без какой-либо определенной цели, лишь расширяет его, — он все же находит всю силу воображения неадекватной своим идеям.

Примерами математически возвышенного в природе в простом созерцании являются все случаи, в которых нам дано не столько большее числовое понятие, сколько большая единица для меры воображения (для сокращения числового ряда). Дерево, [высоту] которого мы оцениваем по отношению к росту человека, во всяком случае дает стандарт для горы; и если бы она была высотой в милю, она послужила бы единицей для числа, выражающего диаметр Земли, так что последний мог бы быть сделан созерцаемым. Диаметр Земли [послужил бы единицей] для известной планетной системы; эта опять же для Млечного Пути; и неизмеримое число систем Млечного Пути, называемых туманностями, — которые, по-видимому, составляют систему того же рода между собой, — не позволяет ожидать здесь никаких границ. Теперь возвышенное в эстетическом суждении о таком неизмеримом целом заключается не столько в величине числа [единиц], сколько в том, что в нашем прогрессе мы всегда приходим к еще большим единицам. Этому способствует систематическое деление вселенной, которое представляет каждую величину в природе, в свою очередь, как малую; и представляет наше воображение с его полной свободой от границ, а вместе с ним и природу, как простое ничто по сравнению с идеями разума, если пытаться предоставить представление, которое было бы адекватно им.

§ 27. О качестве удовлетворения в наших суждениях о возвышенном Чувство нашей неспособности достичь идеи, которая является для нас законом, есть уважение. Теперь идея постижения каждого явления, которое может быть дано нам в созерцании целого, есть идея, предписанная нам законом разума, который не признает никакой другой меры, определенной, значимой для каждого и неизменной, кроме абсолютного целого. Но наше воображение, даже в своих величайших усилиях в отношении того постижения, которого мы ожидаем от него, данного объекта в целом созерцания (и, таким образом, в отношении представления идеи разума), обнаруживает свои собственные границы и неадекватность; хотя в то же время оно показывает, что его предназначение — сделать себя адекватным этой идее, рассматриваемой как закон. Поэтому чувство возвышенного в природе есть уважение к нашему собственному предназначению, которое посредством некоторой субрепции мы приписываем объекту природы (превращение уважения к идее человечества в нашем собственном субъекте в уважение к объекту). Это делает интуитивно очевидным превосходство рационального определения наших познавательных способностей над величайшей способностью нашей чувственности.

Чувство возвышенного есть, следовательно, чувство боли, возникающее из отсутствия соответствия между эстетической оценкой величины, сформированной воображением, и оценкой той же самой величины, сформированной разумом. В то же время возбуждается удовольствие, возникающее из соответствия рациональным идеям этого самого суждения о неадекватности нашей величайшей способности чувственности; постольку, поскольку для нас является законом стремиться к этим идеям. На самом деле для нас является законом (разума) и принадлежит к нашему предназначению оценивать как малое, по сравнению с идеями разума, все, что природа, рассматриваемая как объект чувственности, содержит великого для нас; и то, что пробуждает в нас чувство этого сверхчувственного предназначения, согласуется с этим законом. Теперь величайшее усилие воображения при представлении единицы для оценки величины указывает на отсылку к чему-то абсолютно великому; и, следовательно, на отсылку к закону разума, который велит нам брать это единственное в качестве высшей меры величины. Поэтому внутреннее восприятие неадекватности всех чувственных стандартов для рациональной оценки величины указывает на соответствие рациональным законам; оно включает в себя боль, которая пробуждает в нас чувство нашего сверхчувственного предназначения, согласно которому целесообразно и, следовательно, приятно находить всякий стандарт чувственности неадекватным идеям рассудка.

Ум чувствует себя взволнованным при представлении возвышенного в природе; тогда как в эстетических суждениях о прекрасном он находится в спокойном созерцании. Это движение может (особенно в своих началах) быть сравнено с вибрацией, т.е. с быстро чередующимся притяжением к одному и тому же объекту и отталкиванием от него. Трансцендентное (к которому воображение побуждается в своем схватывании созерцания) является для воображения подобным бездне, в которой оно боится потерять себя; но для рациональной идеи сверхчувственного оно не является трансцендентным, а соответствует закону — вызвать такое усилие воображения, и, следовательно, здесь существует такое же количество притяжения, какое было отталкивания для простой чувственности. Но само суждение в этом случае всегда остается лишь эстетическим, потому что — не имея в своей основе никакого определенного понятия объекта — оно лишь представляет субъективную игру умственных сил (воображения и разума) как гармоничную через их самое противоречие. Ибо точно так же, как воображение и рассудок при суждении о прекрасном порождают субъективную целесообразность умственных сил посредством их гармонии, так [здесь] воображение и разум делают это посредством их конфликта. То есть они вызывают чувство, что мы обладаем чистым самобытным разумом, или способностью для оценки величины, чье превосходство может быть сделано интуитивно очевидным только неадекватностью той способности [воображения], которая сама по себе безгранична в представлении величин (чувственных объектов).

Измерение пространства (рассматриваемое как схватывание) есть в то же время его описание, а значит, объективное движение в акте воображения и прогресс. С другой стороны, постижение многообразного в единстве — не мысли, а созерцания — и, следовательно, постижение последовательно схваченных [элементов] в одном взгляде есть регресс, который уничтожает условие времени в этом прогрессе воображения и делает сосуществование созерцаемым. Это, следовательно (поскольку временной ряд есть условие внутреннего чувства и созерцания), субъективное движение воображения, посредством которого оно совершает насилие над внутренним чувством; это должно быть тем заметнее, чем больше квант, который воображение постигает в одном созерцании. Усилие, следовательно, принять в одном единственном созерцании меру для величин, требующих значительного времени для схватывания, есть вид представления, который, субъективно рассматриваемый, противоречит цели: но объективно, как необходимое для оценки величины, оно целесообразно. Таким образом, то самое насилие, которое совершается над субъектом через воображение, оценивается как целесообразное в отношении всего определения ума.

Качество чувства возвышенного состоит в том, что это чувство боли в отношении способности, посредством которой мы эстетически судим об объекте, которая, однако, представляется в то же время как целесообразная. Это возможно благодаря тому, что сама рассматриваемая неспособность обнаруживает сознание безграничной способности того же самого субъекта, и что ум может судить о последней эстетически только посредством первой.

В логической оценке величины невозможность когда-либо прийти к абсолютной тотальности посредством прогресса измерения вещей чувственного мира во времени и пространстве познавалась как объективная, т.е. как невозможность мыслить бесконечное как полностью данное; а не как просто субъективная или как если бы существовала лишь неспособность охватить его. Ибо здесь мы имеем дело не со степенью постижения в созерцании, рассматриваемой как мера, но все зависит от понятия числа. Но в эстетической оценке величины понятие числа должно исчезнуть или измениться, и постижение воображения в отношении единицы меры (таким образом избегая понятий закона последовательного производства понятий величины) является единственно целесообразным для него. Если теперь величина почти достигает предела нашей способности постижения в созерцании, и все же воображение приглашается посредством числовых величин (в отношении которых мы осознаем, что наша способность безгранична) к эстетическому постижению в большей единице, то мы мысленно чувствуем себя ограниченными эстетически в рамках. Но тем не менее боль в отношении необходимого расширения воображения для соответствия тому, что безгранично в нашей способности разума, а именно идее абсолютного целого, и, следовательно, сама нецелесообразность способности воображения для рациональных идей и их пробуждения, представляются как целесообразные. Таким образом, само эстетическое суждение субъективно целесообразно для разума как источника идей, т.е. как источника интеллектуального постижения, для которого всякое эстетическое постижение мало; и восприятие объекта как возвышенного сопровождается удовольствием, которое возможно только через посредство боли.

B. — О динамически возвышенном в природе

§ 28. О природе, рассматриваемой как мощь Мощь есть то, что превосходит великие препятствия. Она называется господством, если она превосходит сопротивление того, что само обладает мощью. Природа, рассматриваемая в эстетическом суждении как мощь, не имеющая над нами господства, есть динамически возвышенное.

Если природа должна быть оценена нами как динамически возвышенная, она должна быть представлена как вызывающая страх (хотя неверно обратное, что каждый объект, вызывающий страх, рассматривается в нашем эстетическом суждении как возвышенный). Ибо в эстетических суждениях (без помощи понятий) превосходство над препятствиями может быть оценено только в соответствии с величиной сопротивления. Теперь то, чему мы вынуждены сопротивляться, есть зло, и, если мы не находим наши способности равными ему, является объектом страха. Отсюда природа может рассматриваться эстетической способностью суждения как мощь, а следовательно, как динамически возвышенная, только постольку, поскольку она рассматривается как объект страха.

Но мы можем рассматривать объект как страшный, не боясь его; а именно, если мы судим о нем таким образом, что мы просто мыслим случай, в котором мы хотели бы сопротивляться ему, и все же в котором всякое сопротивление было бы совершенно тщетным. Так добродетельный человек боится Бога, не боясь Его; потому что желать сопротивляться Ему и Его заповедям, он считает случаем, о котором ему не нужно беспокоиться. Но в каждом таком случае, который он мыслит как не невозможный, он познает Его как страшного.

Тот, кто боится, не может составить суждение о возвышенном в природе; точно так же, как тот, кто соблазнен склонностью и аппетитом, не может составить суждение о прекрасном. Первый бежит от вида объекта, который внушает ему трепет; и невозможно найти удовлетворение в ужасе, который серьезно ощущается. Отсюда приятность, возникающая из прекращения беспокойства, есть состояние радости. Но это, из-за избавления от опасности [которое вовлечено], есть состояние радости, соединенное с решимостью не подвергать себя опасности снова; мы не можем охотно оглядываться на наши ощущения [опасности], тем более искать повода для них снова.

Смелые, нависающие и как бы угрожающие скалы; облака, нагроможденные в небе, движущиеся с молниями и раскатами грома; вулканы во всей своей разрушительной ярости; ураганы с их следом опустошения; безграничный океан в состоянии смятения; высокий водопад могучей реки и тому подобное; они выставляют нашу способность сопротивления ничтожно малой по сравнению с их мощью. Но вид их тем привлекательнее, чем он страшнее, при условии только, что мы находимся в безопасности; и мы охотно называем эти объекты возвышенными, потому что они поднимают энергии души выше их привычной высоты и обнаруживают в нас способность сопротивления совершенно иного рода, которая дает нам мужество измерять себя с кажущимся всемогуществом природы.

Теперь, в необъятности природы и в неадекватности наших способностей для принятия стандарта, соразмерного эстетической оценке величины ее царства, мы находим наше собственное ограничение; хотя в то же время в нашей рациональной способности мы находим другой, нечувственный стандарт, который имеет ту самую бесконечность под собой как единицу и по сравнению с которым все в природе мало. Таким образом, в нашем уме мы находим превосходство над природой даже в ее необъятности. И так же неотразимость ее мощи, заставляя нас признать наше собственное [физическое] бессилие, рассматриваемое как существа природы, раскрывает нам способность судить независимо от природы и превосходство над ней; на чем основан своего рода самосохранение, совершенно отличное от того, которое может быть атаковано и приведено в опасность внешней природой. Таким образом, человечество в нашей личности остается неуниженным, хотя индивид, возможно, должен подчиниться этому господству. Таким образом, природа не оценивается как возвышенная в наших эстетических суждениях постольку, поскольку она вызывает страх; но потому, что она вызывает ту силу в нас (которая не есть природа) рассматривать как малое вещи, о которых мы беспокоимся (блага, здоровье и жизнь), и рассматривать ее мощь (которой мы, несомненно, подчинены в отношении этих вещей) как, тем не менее, не имеющую над нами и нашей личностью никакого господства, перед которым мы должны склониться, когда речь идет о наших высших фундаментальных положениях и их утверждении или отказе от них. Поэтому природа здесь называется возвышенной лишь потому, что она возвышает воображение до представления тех случаев, в которых ум может сделать ощутимой собственную возвышенность своего предназначения по сравнению с самой природой.

Эта оценка самих себя ничего не теряет от того факта, что мы должны считать себя в безопасности, чтобы почувствовать это воодушевляющее удовлетворение; и что, следовательно, поскольку в опасности нет серьезности, может быть также (как могло бы показаться) столь же мало серьезности в возвышенности нашей духовной способности. Ибо удовлетворение здесь касается только предназначения нашей способности, которое раскрывается в таком случае, постольку, поскольку склонность к этому предназначению лежит в нашей природе, в то время как его развитие и упражнение остаются лежащими на нас и обязательными. И в этом есть истина, как бы ни осознавал человек свое нынешнее фактическое бессилие, когда он простирает свою рефлексию так далеко.

Несомненно, этот принцип кажется слишком надуманным и слишком тонко обоснованным, и, следовательно, кажется, выходит за рамки эстетического суждения; но наблюдение за людьми доказывает обратное и показывает, что он может лежать в основе самых обыденных суждений, хотя мы не всегда осознаем это. Ибо что является тем, что даже для дикаря есть объект величайшего восхищения? Это человек, который ни перед чем не отступает, который ничего не боится и, следовательно, не поддается опасности, а скорее идет навстречу ей энергично с полнейшим хладнокровием. Даже в самом высокоцивилизованном состоянии это особое почитание солдата остается, хотя только при условии, что он проявляет все добродетели мира, кротости, сострадания и даже подобающей заботы о своей собственной персоне; потому что даже по ним признается, что его ум не покорен опасностью. Отсюда, какие бы споры ни велись о превосходстве уважения, которое должно быть оказано им, при сравнении государственного деятеля и генерала, эстетическое суждение решает в пользу последнего. Сама война, если она ведется с порядком и со священным уважением к правам граждан, имеет в себе нечто возвышенное и делает расположение людей, которые ведут ее таким образом, только тем более возвышенным, чем многочисленнее опасности, которым они подвергаются и в отношении которых они ведут себя с мужеством. С другой стороны, долгий мир обычно порождает преобладающий коммерческий дух, а вместе с ним низкий эгоизм, трусость и изнеженность, и принижает расположение людей.

Кажется, что это противоречит данному решению понятия возвышенного, поскольку возвышенность приписывается мощи, что мы привыкли представлять Бога как являющего Себя в Своем гневе и все же в Своей возвышенности, в буре, шторме, землетрясении и т.д.; и что было бы глупо и преступно воображать превосходство наших умов над этими Его делами и, как кажется, даже над замыслами такой мощи. Отсюда казалось бы, что не чувство возвышенности нашей собственной природы, а скорее подчинение, принижение и чувство полного бессилия является подобающим состоянием ума перед проявлением такого объекта, и это обычно связано с идеей о нем во время природных явлений такого рода. Обычно в религии прострация, поклонение с согнутой головой, с сокрушенным, тревожным поведением и голосом кажется единственно подобающим поведением в присутствии Божества; и поэтому большинство народов приняли и до сих пор соблюдают его. Но это состояние ума далеко от того, чтобы быть обязательно связанным с идеей возвышенности религии и ее объекта. Человек, который действительно боится, потому что находит причины для страха в самом себе, будучи сознательным в своем виновном расположении в оскорблении Мощи, чья воля неотразима и в то же время справедлива, не находится в состоянии ума для восхищения божественным величием. Для этого нужны настроение спокойного созерцания и совершенно свободное суждение. Только если он осознает в себе праведное расположение, угодное Богу, те действия мощи служат пробуждению в нем идеи возвышенности этого Существа, ибо тогда он признает в себе возвышенность расположения, соразмерную Его воле; и таким образом он возвышается над страхом перед такими действиями природы, которые он больше не рассматривает как вспышки Его гнева. Даже смирение в форме строгого суждения о своих собственных ошибках — которое в противном случае, при сознании добрых намерений, могло бы быть легко оправдано слабостью человеческой природы — есть возвышенное состояние ума, состоящее в добровольном подчинении себя боли раскаяния, чтобы его причины могли быть постепенно устранены. Таким образом, религия существенно отличается от суеверия. Последнее устанавливает в уме не почтение к возвышенному, а страх и опасение перед всемогущим Существом, чьей воле испуганный человек видит себя подчиненным, не оказывая Ему никакого высокого уважения. Из этого ничего не может возникнуть, кроме искания милости и лести, вместо религии, которая состоит в доброй жизни.

Возвышенность, следовательно, не заключается ни в чем природном, а только в нашем уме, постольку, поскольку мы можем стать сознательными, что мы превосходим природу внутри, а следовательно, и природу вне нас (постольку, поскольку она влияет на нас). Все, что возбуждает это чувство в нас, например, мощь природы, которая вызывает наши силы, называется тогда (хотя и неправильно) возвышенным. Только предполагая эту идею в нас самих и в отношении к ней, мы способны достичь идеи возвышенности того Существа, которое вызывает уважение в нас не просто мощью, которую оно проявляет в природе, а скорее посредством способности, которая пребывает в нас судить о ней бесстрашно и рассматривать наше предназначение как возвышенное в отношении к ней.

§ 29. О модальности суждения о возвышенном в природе В природе существует бесчисленное множество прекрасных вещей, относительно которых мы можем предполагать и даже ожидать, не сильно ошибаясь, гармонию суждения каждого с нашим собственным. Но в отношении нашего суждения о возвышенном в природе мы не можем так легко обещать себе согласие других. Ибо гораздо большая культура, как эстетической способности суждения, так и познавательных способностей, которые лежат в ее основе, кажется необходимой для того, чтобы иметь возможность вынести суждение об этом выдающемся качестве природных объектов.

Чтобы ум был настроен чувствовать возвышенное, требуется восприимчивость ума к идеям. Ибо в самой неадекватности природы последним, и, таким образом, только предполагая их и напрягая воображение использовать природу как схему для них, можно найти то, что ужасно для чувственности и все же привлекательно. [Это привлекательно] потому, что разум осуществляет господство над чувственностью, чтобы расширить ее в соответствии со своим собственным царством (практическим) и заставить ее смотреть в Бесконечное, которое является для него бездной. На самом деле, без развития моральных идей то, что мы, подготовленные культурой, называем возвышенным, представляется необразованному человеку лишь как ужасное. В признаках господства природы в разрушении и в великом масштабе ее мощи, по сравнению с которой его собственная есть исчезающая величина, он увидит только страдание, опасность и бедствие, которые окружают человека, подверженного этому. Так хороший и, действительно, умный савойский крестьянин (как рассказывает господин фон Соссюр) без колебаний называл всех любителей снежных гор дураками. И кто знает, был ли бы он так уж совершенно неправ, если бы Соссюр предпринял опасность, которой он подвергал себя, просто, как делают большинство путешественников, из любительского любопытства, или чтобы он мог дать патетический отчет о них? Но его замыслом было наставление людей; и этот превосходный человек дал читателям своих Путешествий волнующие душу ощущения, подобные тем, которые он сам имел, в придачу.

Но хотя суждение о возвышенном в природе нуждается в культуре (больше, чем суждение о прекрасном), оно поэтому не производится прежде всего культурой и не вводится чисто конвенциональным образом в общество. Скорее оно имеет корень в человеческой природе, даже в той, которую, наравне с обыденным рассудком, мы можем приписать каждому и ожидать от каждого, а именно в склонности к чувству (практических) идей, т.е. к моральному чувству.

На этом основана необходимость того согласия суждения других о возвышенном с нашим собственным, которое мы включаем в последнее. Ибо точно так же, как мы обвиняем в отсутствии вкуса человека, который безразличен при суждении об объекте природы, который мы считаем прекрасным; так мы говорим о том, кто остается невозмутимым в присутствии того, что мы судим как возвышенное, что у него нет чувства. Но мы требуем и того, и другого от каждого человека, и мы предполагаем их в нем, если он вообще обладает какой-либо культурой; только с той разницей, что мы ожидаем первого непосредственно от каждого, потому что в нем способность суждения отсылает воображение лишь к рассудку, способности понятий; но последнее, потому что в нем воображение соотносится с разумом, способностью идей, только при субъективной предпосылке (которую, однако, мы считаем себя уполномоченными приписывать каждому), а именно предпосылке морального чувства [в человеке]. Таким образом, мы приписываем необходимость и этому эстетическому суждению.

В этой модальности эстетических суждений, т.е. в необходимости, требуемой для них, заключается важный момент критики способности суждения. Ибо она позволяет нам признать в них априорный принцип и поднимает их из эмпирической психологии, в которой в противном случае они остались бы погребенными среди чувств удовлетворения и горя (только с бессмысленным добавлением называться более тонкими чувствами). Таким образом, она позволяет нам также поместить способность суждения среди тех способностей, которые имеют в своей основе априорные принципы, и, таким образом, ввести ее в трансцендентальную философию.

ОБЩЕЕ ЗАМЕЧАНИЕ К ИЗЛОЖЕНИЮ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ РЕФЛЕКТИРУЮЩЕЙ СПОСОБНОСТИ СУЖДЕНИЯ

В отношении чувства удовольствия объект должен быть классифицирован как приятный, или прекрасный, или возвышенный, или добрый (абсолютно) (jucundum, pulchrum, sublime, honestum).

Приятное, как мотив желания, всегда одного и того же рода, независимо от того, откуда оно исходит и насколько специфически различным может быть представление (чувства и ощущения, объективно рассматриваемого). Поэтому при суждении о его влиянии на ум принимается во внимание только количество его очарований (одновременных и последовательных), а значит, только масса, так сказать, приятного ощущения; и это может быть сделано понятным только количеством. Оно не имеет отношения к культуре, а принадлежит к простому наслаждению. С другой стороны, прекрасное требует представления определенного качества объекта, которое может быть сделано понятным и сведено к понятиям (хотя оно и не сводится к ним в эстетическом суждении); и оно культивирует нас, поскольку учит нас обращать внимание на целесообразность в чувстве удовольствия. Возвышенное состоит лишь в отношении, посредством которого чувственное в представлении природы оценивается как доступное для возможного сверхчувственного использования. Абсолютно доброе, субъективно оцениваемое в соответствии с чувством, которое оно внушает (объект морального чувства), как способное определять силы субъекта через представление абсолютно принуждающего закона, особо отличается модальностью необходимости, которая покоится априори на понятиях. Эта необходимость включает в себя не просто притязание, но повеление для согласия каждого и принадлежит сама по себе скорее к чистой интеллектуальной, чем к эстетической способности суждения; и детерминирующей, а не просто рефлектирующей способностью суждения приписывается не природе, а свободе. Но определимость субъекта посредством этой идеи, и особенно субъекта, который может чувствовать препятствия в чувственности и в то же время свое превосходство над ними через их подчинение, вовлекающее модификацию его состояния, — т.е. моральное чувство, — все же настолько сродни эстетической способности суждения и ее формальным условиям, что она может служить для представления соответствия закону действия из долга как эстетического, т.е. как возвышенного или даже как прекрасного, не теряя своей чистоты. Это было бы не так, если бы мы поместили его в естественное соединение с чувством приятного.

Если мы возьмем результат предшествующего изложения двух видов эстетических суждений, из него возникают следующие краткие объяснения:

Прекрасное есть то, что нравится в простом суждении (а следовательно, не через посредство ощущения в соответствии с понятием рассудка). Из этого сразу следует, что оно должно нравиться вне всякого интереса.

Возвышенное есть то, что нравится непосредственно через свою противоположность интересу чувственности.

И то, и другое, как объяснения эстетического общезначимого суждения, отсылаются к субъективным основаниям; в одном случае к основаниям чувственности, в пользу созерцающего рассудка; в другом случае в противоположность чувственности, но в интересах целей практического разума. Оба, однако, объединенные в одном и том же субъекте, целесообразны в отношении морального чувства. Прекрасное подготавливает нас любить бескорыстно что-то, даже саму природу; возвышенное подготавливает нас высоко ценить что-то даже в противоположность нашему собственному (чувственному) интересу.

Мы можем описать возвышенное так: это объект (природы), представление которого определяет ум мыслить недостижимость природы, рассматриваемой как представление идей.

Буквально взятые и логически рассматриваемые, идеи не могут быть представлены. Но если мы расширяем нашу эмпирическую представительную способность (математически или динамически) до созерцания природы, разум неизбежно вмешивается как способность, выражающая независимость абсолютной тотальности, и порождает усилие ума, тщетное, хотя бы оно и было, сделать представление чувств адекватным этому. Это усилие — и чувство недостижимости идеи посредством воображения — само по себе есть представление субъективной целесообразности нашего ума в использовании воображения для его сверхчувственного предназначения; и заставляет нас субъективно мыслить саму природу в ее тотальности как представление чего-то сверхчувственного, не будучи в состоянии объективно прийти к этому представлению.

Ибо мы вскоре видим, что природе в пространстве и времени полностью недостает безусловного, а следовательно, той абсолютной величины, которая все же желаема самым обыденным разумом. Именно этим мы напоминаем себе, что мы имеем дело только с природой как явлением и что она должна рассматриваться как простое представление природы самой по себе (о которой разум имеет идею). Но эта идея сверхчувственного, которую мы не можем далее определить, — так что мы не можем знать, а только мыслить природу как ее представление, — пробуждается в нас посредством объекта, чья эстетическая оценка напрягает воображение до его крайних границ, будь то расширения (математического) или его мощи над умом (динамического). И это суждение основано на чувстве предназначения ума, которое полностью превосходит царство первого (т.е. на моральном чувстве), в отношении которого представление объекта оценивается как субъективно целесообразное.

На самом деле чувство возвышенного в природе не может быть хорошо помыслено без соединения с ним умственного расположения, которое сродни моральному. И хотя непосредственное удовольствие от прекрасного в природе также предполагает и культивирует определенную либеральность в нашем умственном отношении, т.е. удовлетворение, независимое от простого чувственного наслаждения, все же свобода здесь представлена скорее как в игре, чем в том направляемом законом занятии, которое является подлинной характеристикой человеческой моральности, в которой разум должен осуществлять господство над чувственностью. Но в эстетических суждениях о возвышенном это господство представлено как осуществляемое воображением, рассматриваемым как инструмент разума.

Удовлетворение от возвышенного в природе тогда лишь негативно (тогда как удовлетворение от прекрасного позитивно); а именно чувство, что воображение лишает себя своей свободы, в то время как оно целесообразно определяется в соответствии с иным законом, чем закон его эмпирического использования. Оно таким образом приобретает расширение и мощь, большие, чем те, которыми оно жертвует, — основание чего, однако, скрыто от него самого; в то время как оно все же чувствует жертву или лишение и, в то же время, причину, которой оно подчинено. Изумление, которое граничит с ужасом, трепет и священный трепет, который охватывает наблюдателя при виде горных вершин, возносящихся к небу, глубоких пропастей и потоков, бушующих в них, глубоко затененных одиночеств, которые располагают к меланхолическим размышлениям, — это, в безопасности, в которой мы знаем себя находящимися, есть не действительный страх, а только попытка почувствовать страх с помощью воображения; чтобы мы могли почувствовать мощь этой способности в соединении с покоем ума, возбужденным тем самым умственным движением, и будучи таким образом выше внутренней природы — а следовательно, и внешней, — постольку, поскольку это может иметь какое-либо влияние на наше чувство благополучия. Ибо воображение по законам ассоциации делает наше состояние удовлетворенности зависимым от физических [причин]; но оно также, по принципам схематизма способности суждения (будучи до сих пор, следовательно, причисленным к свободе), есть инструмент разума и его идей и, как таковое, имеет мощь поддерживать нашу независимость от природных влияний, рассматривать как малое то, что по отношению к ним велико, и так помещать абсолютно великое только в собственное предназначение субъекта. Возвышение этой рефлексии эстетической способности суждения так, чтобы быть адекватной разуму (хотя и без определенного понятия разума), представляет объект как субъективно целесообразный, даже объективным отсутствием соответствия между воображением в его величайшем расширении и разумом (как способностью идей).

Мы должны здесь, в общем, обратить внимание на то, что уже было отмечено, что в трансцендентальной эстетике способности суждения мы должны говорить исключительно о чистых эстетических суждениях; следовательно, наши примеры не должны быть взяты из таких прекрасных или возвышенных объектов природы, которые предполагают понятие цели. Ибо, если так, целесообразность была бы либо телеологической, либо была бы основана на простых ощущениях объекта (удовлетворении или горе); и таким образом была бы в первом случае не эстетической, во втором — не просто формальной. Если тогда мы называем вид звездного неба возвышенным, мы не должны помещать в основание нашего суждения понятия миров, населенных разумными существами, и рассматривать яркие точки, которыми мы видим заполненным пространство над нами, как их солнца, движущиеся по кругам, целесообразно установленным по отношению к ним; но мы должны рассматривать его, точно так же, как мы видим его, как далекий, всеобъемлющий свод. Только при таком представлении мы можем отнести ту возвышенность, которую чистое эстетическое суждение приписывает этому объекту. И точно так же, если мы должны назвать вид океана возвышенным, мы не должны думать о нем так, как мы [обычно] делаем, одаренные всеми видами знаний (не содержащимися, однако, в непосредственном созерцании). Например, мы иногда думаем об океане как о обширном царстве водных существ; или как о великом источнике тех паров, которые наполняют воздух облаками на благо земли; или опять же как об элементе, который, хотя и разделяет континенты друг от друга, все же способствует величайшему общению между ними: но они предоставляют лишь телеологические суждения. Чтобы назвать океан возвышенным, мы должны рассматривать его, как поэты, лишь тем, что поражает глаз; если он в покое, как чистое зеркало воды, ограниченное только небом; если он беспокоен, как бездна, угрожающая поглотить все. То же самое следует сказать о возвышенном и прекрасном в человеческой фигуре. Мы не должны рассматривать как определяющие основания нашего суждения понятия целей, которым служат все наши конечности, и мы не должны позволять этому совпадению влиять на наше эстетическое суждение (ибо тогда оно больше не было бы чистым); хотя, безусловно, необходимым условием эстетического удовлетворения является то, чтобы между ними не было конфликта. Эстетическая целесообразность есть соответствие закону способности суждения в ее свободе. Удовлетворение от объекта зависит от отношения, в котором мы хотим поместить воображение; всегда при условии, что оно само по себе развлекает ум в свободном занятии. Если, с другой стороны, суждение определяется чем-то другим — будь то ощущение или понятие, — хотя оно может быть соразмерным закону, оно не может быть актом свободной способности суждения.

Если мы говорим об интеллектуальной красоте или возвышенном, то эти выражения, во-первых, не совсем точны, так как красота и возвышенное суть эстетические способы представления, которые вовсе не обнаруживались бы в нас, если бы мы были чистыми интеллектами (или даже мыслили себя таковыми). Во-вторых, хотя и то и другое как объекты интеллектуального (морального) удовлетворения настолько совместимы с эстетическим удовлетворением, что не основываются ни на каком интересе, все же их трудно объединить с ним, поскольку они призваны вызывать интерес. Это, если его представление должно гармонировать с удовлетворением в эстетическом суждении, могло бы возникнуть только посредством чувственного интереса, который мы соединяем с ним в представлении; и таким образом был бы нанесен ущерб интеллектуальной целесообразности, и она утратила бы свою чистоту.

Объектом чистого и безусловного интеллектуального удовлетворения является моральный закон в той мощи, которую он проявляет в нас над всеми предшествующими ему душевными побуждениями. Эта мощь эстетически становится известной нам только через жертвы (которые, вызывая чувство лишения, хотя и ради внутренней свободы, взамен открывают в нас непостижимую глубину этой сверхчувственной способности, с последствиями, выходящими за пределы нашего познания); таким образом, удовлетворение с эстетической стороны (в отношении чувственности) является отрицательным, т.е. направленным против этого интереса, но, рассматриваемое с интеллектуальной стороны, оно положительно и соединено с интересом. Отсюда следует, что интеллектуальное, само по себе целесообразное (моральное) благо, судимое эстетически, должно быть представлено скорее как возвышенное, нежели как прекрасное, так что оно скорее пробуждает чувство уважения (которое пренебрегает очарованием), чем чувство любви и привычной склонности; ибо человеческая природа привязывается к этому благу не спонтанно, а лишь в силу авторитета, который разум осуществляет над чувственностью. Равным образом и то, что мы называем возвышенным в природе, будь то внешней или внутренней (например, определенные аффекты), представляется лишь как мощь духа преодолевать [определенные] препятствия чувственности посредством моральных основоположений, и только так оно вызывает интерес.

Я остановлюсь на мгновение на этом последнем пункте. Идея блага, соединенная с аффектом, называется энтузиазмом. Это состояние духа кажется возвышенным в той мере, в какой мы обычно утверждаем, что без него нельзя совершить ничего великого. Но всякий аффект слеп либо в выборе своей цели, либо, если она задана разумом, в ее достижении; ибо это душевное движение, которое делает невозможным свободное размышление об основоположениях, чтобы определить себя посредством них. Поэтому он никоим образом не может заслужить одобрения разума. Тем не менее, эстетически энтузиазм возвышен, потому что это напряжение сил, порожденное идеями, которые дают духу импульс, действующий гораздо мощнее и продолжительнее, чем импульс, возникающий из чувственных представлений. Но (что кажется странным) отсутствие аффекта (apatheia, phlegma in significatu bono) в уме, который энергично следует своим неизменным принципам, возвышенно, и притом в гораздо более предпочтительном смысле, поскольку на его стороне также удовлетворение чистого разума. Только такое состояние духа называется благородным; и это выражение впоследствии применяется к вещам, например, к зданию, одежде, литературному стилю, осанке и т. д., когда они не столько вызывают изумление (аффект, порожденный представлением новизны, превосходящей наши ожидания), сколько восхищение (изумление, которое не прекращается, когда исчезает новизна); и это происходит тогда, когда идеи согласуются в своем представлении непреднамеренно и безыскусно с эстетическим удовлетворением.

Всякий аффект НАПРЯЖЕННОГО рода (т.е. тот, который возбуждает сознание нашей силы преодолевать всякое препятствие — animi strenui) является эстетически возвышенным, например, гнев, даже отчаяние (т.е. отчаяние негодования, а не малодушия). Но аффекты ЛЯНГВИДНОГО (вялого) рода (которые делают само усилие сопротивления предметом боли — animum languidum) не имеют в себе ничего благородного, но могут быть отнесены к чувственно прекрасному. Эмоции, которые могут возрастать до силы аффектов, весьма различны. Мы имеем как бодрые, так и нежные эмоции. Последние, если они возрастают до высоты аффектов, никчемны; склонность к ним называется сентиментальностью. Сочувственная скорбь, которая не допускает утешения, или скорбь, относящаяся к воображаемым бедам, которым мы намеренно предаемся — будучи обмануты фантазией — как если бы они были действительными, указывает на нежную, хотя и слабую душу и порождает ее — что обнаруживает прекрасную сторону и может быть названо мечтательным, хотя и не энтузиастическим. Романы, слезливые пьесы, поверхностные моральные наставления, которые заигрывают с (ложно) так называемыми моральными задатками, но на деле делают сердце вялым, нечувствительным к суровому предписанию долга и неспособным ко всякому уважению к достоинству человечества в нашем собственном лице и к правам людей (что совсем не то, что их счастье), и в целом неспособным ко всякому твердому принципу; даже религиозная проповедь, которая рекомендует подобострастное, жалкое искание благосклонности и заискивание перед собой, которая предлагает отказ от всякого доверия к нашим собственным способностям в противовес злу внутри нас, вместо твердой решимости стараться преодолеть наши склонности посредством тех сил, которые при всей нашей слабости все же остаются у нас; то ложное смирение, которое полагает единственный путь угождения Верховному Существу в самоуничижении, в хныкающем лицемерном раскаянии и в чисто пассивном состоянии духа — все это несовместимо с каким-либо состоянием духа, которое можно считать прекрасным, тем более с тем, которое должно считаться возвышенным.