«Лекции по философии человеческого разума»

Я остановился на этом вопросе гораздо дольше, чем должен был бы сделать в противном случае, как бы интересен он ни был поистине как вопрос метафизики, потому что я стремился предотвратить предрассудок, который очень тесно связан с этим пунктом и который, к величайшему сожалению для прогресса Философии Разума, дал неверный уклон спекуляциям многих весьма просвещенных людей. Никто, я осознаю, не может быть столь искренне скептичным, чтобы сомневаться, даже на мгновение, в своем собственном тождестве как одного продолжающегося чувствующего существа, какую бы изобретательную софистику он ни приводил в поддержку парадокса, который он исповедует. Но все же, пока совместимость разнообразия с абсолютным тождеством, как она была объяснена вам сейчас, лишь смутно ощущалась, — совместимость, которую, насколько я помню, ни один писатель, с которым я знаком, не пытался проиллюстрировать, — трудность примирения роста или упадка знания и всех последовательных контрастов или изменений чувства, которые проявляют наши ощущения, мысли, эмоции, с постоянным неделимым единством того же самого чувствующего принципа, была достаточной во многих случаях, чтобы произвести смутную и почти бессознательную тенденцию к материализму в умах, которые в противном случае не были бы легко увлечены системой столь иллюзорной; и, где это не произвело этого полного эффекта, это по крайней мере произвело тенденцию во многих случаях обременять простую теорию ментальных явлений ложными и ненужными гипотезами, очень похожими на гипотезы абсолютного материализма. Без этого абсолютного материализма разум все еще должен быть оставлен, действительно, как конечный субъект ощущения, и трудность поистине остается той же самой; но она придумана, чтобы усложнить, насколько возможно, телесную часть процесса, которая предшествует этой конечной ментальной части, путем введения фантазмов или других теневых пленок, жизненных духов, вибраций или других сенсорных движений, чтобы таким образом было оставлено больше места для игры изменений, и трудность объяснения разнообразия ощущений чувствовалась бы меньше, когда она должна быть разделена между столь многими субстанциями в почти постоянном движении; в то время как внимание в то же время отвлекается от непосредственного ментального изменения, в котором одном состоит предполагаемая трудность, к простым корпускулярным изменениям, в которых нет предполагаемой трудности.

Это общий закон наших внутренних, так же как и наших внешних восприятий, что мы различаем наиболее легко то, что наименее сложно. В хоре многих голосов отдельный диссонирующий голос может ускользнуть даже от тонкого дискриминатора музыкальных звуков, который обнаружил бы мгновенно малейшее отклонение от мелодии простой арии. Жонглер, когда он хочет извлечь одну карту, осторожен, чтобы представить нам многие; и, хотя карта, которую он извлекает, поистине перед нашими глазами в тот самый момент, когда он отделяет ее от колоды, мы не обнаруживаем быстрого движения, которое отделяет ее, как бы подозрительно бдительны мы ни были, потому что наша бдительность внимания отвлекается количеством карт, которые он позволяет остаться. Это не потому, что карта, которую он удаляет, не перед нами тогда, что мы не наблюдаем ее удаления, а потому, что она лишь одна из многих, которые перед нами. Это точно так же в тех сложных материальных процессах, которыми некоторые теоретики обременяют простые явления разума. Трудность, которая, кажется им, сопровождает любое разнообразие вообще в субстанции, которая идентична, проста, неделима и неспособна к добавлению или вычитанию, остается, действительно, в конечном счете во всей своей силе и поразила бы нас одинаково, если бы эта предполагаемая трудность рассматривалась одна. Но многие гипотетические вибрации или другие движения даются нашему рассмотрению в тот же самый момент, которые мелькают перед нашим ментальным взором, как быстрые движения руки жонглера. Мы, следовательно, не чувствуем так болезненно, как прежде, трудность, которая занимает наше внимание лишь частично; и в нашей слабой оценке вещей сделать трудность менее видимой для нас — это почти подобно уменьшению самой трудности.

Для предотвращения этой тенденции к материализму, или к тому, что может считаться почти видом полуматериализма в физиологии разума, немаловажно иметь точные взгляды на природу нашего ментального тождества. Прежде всего, важно, чтобы мы были достаточно впечатлены убеждением, что абсолютное тождество, далеко не исключая всякого рода разнообразия, совершенно совместимо, как мы видели, с различиями, которые почти бесконечны. Когда мы однажды получили ясный взгляд на эту совместимость как независимую от каких-либо добавлений или вычитаний субстанции, мы больше не будем склонны превращать наши простые ментальные операции в долго продолжающиеся процессы, из которых только последние звенья являются ментальными, а предшествующие воображаемые звенья — телесными; как если бы введение всей этой игры гипотез было необходимо для спасения того тождества разума, которое мы, возможно, не желаем оставлять полностью; ибо тогда нам покажется не более удивительным, что разум, без малейшей потери тождества, должен в один момент начать существовать в состоянии, которое составляет ощущение аромата розы, а в другой момент должен начать существовать в состоянии, которое составляет ощущение звука флейты, или в противоположных состояниях любви и ненависти, восторга и агонии, — чем то, что то же самое тело, без малейшего изменения своего тождества, должно существовать, в один момент, в состоянии, которое составляет тенденцию приближаться к другому телу, а в другой момент — в противоположном состоянии, которое составляет тенденцию улетать от него, или что, с тем же абсолютным тождеством, оно должно существовать, в разные моменты в разных состояниях, которые составляют тенденции начать движение в направлениях, которые находятся под прямыми углами друг к другу, так чтобы начать двигаться в одном случае на север, в другом — на восток, и продолжать это движение, в одно время с одной скоростью, в другие времена — с другими скоростями, и, следовательно, с другими тенденциями к движению, которые бесконечны или почти бесконечны.

Этими замечаниями я завершаю то, что представляется мне наиболее точным взглядом на вопрос нашего личного, или, как я скорее предпочел назвать его, нашего ментального тождества. Мы видели, что вера в это возникает не из какого-либо вывода рассуждения, а из принципа интуитивного согласия, действующего универсально, немедленно, непреодолимо и, следовательно, справедливо рассматриваемого как существенный для нашей конституции, — принципа, точно такого же рода, как те, к которым само рассуждение должно быть в конечном счете прослежено и из которых одних его последовательная серия суждений может извлечь какой-либо авторитет. Мы видели, что эта вера, хотя и интуитивная, не вовлечена ни в одно из наших отдельных чувств, которые, рассматриваемые просто как настоящие, могли бы следовать друг за другом, в бесконечном разнообразии, не предоставляя никакого понятия о чувствующем существе, более постоянном, чем само ощущение; но что она возникает при рассмотрении наших чувств как последовательных, точно так же, как наша вера в пропорцию или отношение вообще возникает не из концепции одного из связанных объектов или идей, а только после предыдущей концепции как относительного, так и коррелятивного; или, скорее, что вера в тождество не возникает как последующая, а вовлечена в само воспоминание, которое позволяет нам рассматривать наши чувства как последовательные; поскольку невозможно для нас рассматривать их как последовательные, не рассматривая их как чувства нашего чувствующего «я»; — не вытекая, следовательно, из опыта или рассуждения, а существенная для них и необходимо подразумеваемая в них, — поскольку не может быть результата в опыте, кроме как для разума, который помнит, что он ранее наблюдал, и не может быть рассуждения, кроме как для разума, который помнит, что он чувствовал истинность какого-либо суждения, из которого истинность его настоящего вывода извлечена. В дополнение к этому положительному доказательству нашего тождества мы видели, что самые сильные возражения, которые мы могли бы вообразить, чтобы быть выдвинутыми против него, являются, как и следовало ожидать, софистическими в ложном тесте тождества, который они предполагают, — что контрасты мгновенного чувства и даже более постоянные изменения общего характера у одного и того же индивида не предоставляют никакого веского аргумента против него; поскольку не только в разуме, но и в материи также — (из поверхностного и частичного взгляда на явления которой предполагаемые возражения извлечены) — самое полное тождество субстанции, без добавления чего-либо или вычитания чего-либо, совместимо с бесконечным разнообразием состояний.

Впрочем, я не могу оставить тему тождества — хотя, полагая ее важной, я, быть может, уже слишком долго на ней останавливался, — не представив вам краткого изложения весьма странных мнений г-на Локка по этому вопросу. Я делаю это как потому, что некоторого внимания заслуживают парадоксы — пусть даже ошибочные — столь прославленного человека, так и потому, что считаю весьма полезным время от времени указывать вам на иллюзии, которые смогли затмить проницательность тех ярких умов, что природа иногда, пусть и скупо, дарует, чтобы украсить хотя бы тот интеллектуальный мрак, который даже они не в силах озарить; тех, кто на своем пути славы, кажется, движется по небесам благодаря собственному независимому свету, почти не сознавая тьмы внизу, но не могут существовать там ни мгновения, не пролив на слабые и сомневающиеся толпы внизу несколько тусклых лучей своего собственного непередаваемого блеска. Именно в связи с этими выдающимися именами сама ошибка становится поучительной, если ее просто продемонстрировать — при условии, что это делается не из желания умалить достоинства, которые стоят гораздо выше бессилия подобных попыток, а со всем почтением, подобающим человеческому совершенству, соединенному, как оно всегда должно быть, с человеческим несовершенством. «Даже ошибки великих людей, — говорили, — плодотворны истинами»; и, даже если бы они не приносили никакой другой пользы, по крайней мере, одну они должны иметь всегда: они учат нас тому, насколько возможно для человека заблуждаться; тем самым сразу уменьшая нашу склонность к рабскому согласию с непроверенными мнениями других и — что гораздо труднее сделать — уменьшая также, насколько это вообще возможно, то сильное убеждение, которое мы испытываем, что мы сами непогрешимы. Первый и самый поучительный урок, который человек может получить, когда он способен к рефлексии, — это думать самостоятельно; второй, без которого первый имел бы сравнительно небольшую ценность, — это отвергнуть в самом себе ту непогрешимость, которую он отвергает в других.

Мнение Локка относительно личного тождества состоит в том, что оно заключается исключительно в сознании; под этим термином в его отношении к прошлому он не может подразумевать ничего иного, кроме совершенной памяти. Насколько далеко назад мы осознаем или помним, настолько и не дальше, говорит он, мы являемся одними и теми же личностями. Короче говоря, того, что мы не помним, мы, как личности, строго говоря, никогда не совершали. Тождество того, что помнит и что, безусловно, независимо от самого воспоминания, таким образом, сводится к воспоминанию, которое, как признано, мимолетно; и, как будто для того, чтобы собрать все возможные противоречия в этой простой доктрине, тот же философ, который утверждает, что наше личное тождество заключается в сознании, является одним из самых ярых противников доктрины о том, что душа всегда мыслит или осознает; так что в этом промежутке мысли, от сознания к сознанию — поскольку то, что существенно для тождества, по предположению, приостановлено, — та же самая тождественная душа, насколько это касается индивидуальной личности, не является той же самой тождественной душой, но существует тогда, когда она не существует.

«У этой доктрины есть еще одно следствие, — говорит д-р Рид, — которое вытекает не менее необходимо, хотя г-н Локк, вероятно, этого не видел. Оно состоит в том, что человек может быть и в то же время не быть той личностью, которая совершила определенное действие».

«Предположим, что храброго офицера высекли, когда он был мальчиком в школе за кражу в саду, что он захватил знамя у врага в своей первой кампании и стал генералом в преклонном возрасте: предположим также, что должно быть признано возможным, что, когда он захватил знамя, он осознавал, что его высекли в школе; и что, став генералом, он осознавал, что захватил знамя, но абсолютно утратил сознание того, что его высекли».

«При допущении этих вещей из доктрины г-на Локка следует, что тот, кого высекли в школе, — это та же личность, что захватила знамя; и что тот, кто захватил знамя, — это та же личность, что стала генералом. Откуда следует, если в логике есть хоть какая-то истина, что генерал — это та же личность, что и тот, кого высекли в школе. Но сознание генерала не достигает так далеко назад, как его порка, следовательно, согласно доктрине г-на Локка, он не является той личностью, которую высекли. Следовательно, генерал является и в то же время не является той же самой личностью, что и тот, кого высекли в школе».

Но нет нужды выводить следствия из этого весьма странного парадокса, поскольку сам его автор сделал это весьма свободно и полно, и часто с оттенком шутливости, которая, если бы не место, в котором мы ее находим, как часть серьезного методического эссе о разуме, почти заставила бы нас подумать, что он сам тайно улыбался над своей собственной доктриной и излагал ее с той же притворной торжественностью, с какой открыватель Лапуты раскрыл нам все секреты философии этого острова философов.

Он допускает, что из его доктрины следует, что если бы мы помнили ночью, и только ночью, один набор событий нашей жизни, как, например, те, что произошли пять лет назад, и никогда, кроме как днем, другой набор событий, которые произошли шесть лет назад, то этот «дневной и ночной человек», пользуясь его собственным выражением, был бы двумя столь же различными личностями, как Сократ и Платон; и, короче говоря, что мы действительно являемся столькими личностями, сколько у нас есть, или можно предположить, что есть, в разное время отдельные и различные воспоминания о разных сериях событий. В этом случае, действительно, он проводит различие между видимым человеком, который один и тот же, и личностью, которая различна.

«Но, возможно, все еще будут возражать, — говорит он, — предположим, я полностью теряю память о некоторых частях моей жизни, без возможности их восстановить, так что, возможно, я никогда больше не буду их осознавать; разве я не та же самая личность, которая совершила те действия, имела те мысли, которые я когда-то осознавал, хотя я теперь их забыл? На что я отвечаю, что мы должны здесь заметить, к чему применяется слово «Я», которое в данном случае относится только к человеку. И поскольку предполагается, что один и тот же человек является одной и той же личностью, «Я» здесь легко предполагается означающим также ту же самую личность. Но если возможно, чтобы один и тот же человек имел различное непередаваемое сознание в разное время, вне сомнения, один и тот же человек в разное время составлял бы разных личностей; что, как мы видим, является смыслом человечества в самых торжественных декларациях их мнений; человеческие законы не наказывают безумного человека за действия трезвого, ни трезвого за то, что сделал безумный, тем самым делая их двумя личностями: что отчасти объясняется нашим способом выражения в английском языке, когда мы говорим, что такой-то не в себе или вне себя; в этих фразах подразумевается, как если бы те, кто сейчас или, по крайней мере, впервые их использовал, думали, что «я» изменилось, что та же самая личность больше не находится в этом человеке».

Такова доктрина философа, чье интеллектуальное превосходство было, несомненно, высочайшего ранга и чьи способности могли считаться дающими ему право на освобождение, по крайней мере, от тех грубых ошибок, которые способны обнаружить гораздо более слабые умы, если бы даже эта скромная относительная привилегия не была слишком велика для человека. Он утверждает, что наше воспоминание о совершении определенного действия является для нас, вспоминающих, не просто доказательством, посредством которого мы верим, что мы были теми личностями, которые его совершили, но является самим обстоятельством, которое делает нас лично совершившими его — доктрина, которая, если бы слово «личность» понималось хотя бы в малейшей степени в своем обычном значении, повлекла бы за собой, как справедливо было сказано, абсурд, столь же великий, как если бы было утверждено, что наша вера в сотворение мира на самом деле сделала его сотворенным.

Если бы мы могли предположить, что г-н Локк никогда не думал о теме личного тождества, пока этот странный парадокс и его следствия не были изложены ему другим, можно почти принять как должное, что он не преминул бы мгновенно обнаружить его абсурдность как чисто словесного парадокса; и все же, после долгих размышлений на эту тему, он не замечает той самой абсурдности, которую обнаружил бы, если бы не размышления. Такова странная природа нашего интеллектуального устройства. Сами функции, которые в их ежедневном и ежечасном упражнении спасают нас от бесчисленных ошибок, иногда приводят нас к ошибкам, которых мы могли бы избежать, если бы не они. Философ подобен хорошо вооруженному и опытному воину, который в своем шлеме и кольчуге идет в бой с более верными средствами к победе, чем плохо обученная и беззащитная толпа вокруг него, но который все же иногда может пасть там, где другие устояли бы, не в силах подняться и освободиться от обременительности той самой брони, которой он был обязан победами на многих других полях.

Какова же тогда, можем мы предположить, была природа иллюзии, которая могла привести ум, подобный уму г-на Локка, к тому, чтобы после размышления допустить абсурдный парадокс и все его абсурдные следствия, которые до размышления он бы отверг?

Я полагаю, что это объясняется главным образом источником, который, безусловно, является самым обильным источником ошибок в трудах и молчаливых размышлениях философов, особенно тех, кто одарен оригинальностью мысли, — двусмысленностью языка, который они используют, когда сохраняют слово с одним значением, которое обычно понимается в ином смысле; общепринятое значение в ходе их спекуляций часто незаметно смешивается с их собственным, и таким образом создается своего рода путаница, которая лишает их способности воспринимать точные следствия того или другого. Г-н Локк дает свое собственное определение слова «личность», как заключенное в самом сознании, которое он считает всем, что существенно для личного тождества; или, по крайней мере, он говорит о сознании так расплывчато и неопределенно, что позволяет этому значению его определения присутствовать в его собственном уме всякий раз, когда он думает о личности. «Чтобы найти, — говорит он, — в чем заключается личное тождество, мы должны рассмотреть, что означает «личность»; что, я думаю, есть мыслящее разумное существо, обладающее разумом и рефлексией и способное рассматривать себя как себя, ту же самую мыслящую вещь, в разное время и в разных местах, что оно делает только посредством того сознания, которое неотделимо от мышления».

Дав однажды это определение личности, не может быть сомнения, что личное тождество в его смысле есть везде, где есть сознание, и только там, где есть сознание. Но это верно для личности только в том виде, как он ее определил; и, если проанализировать строго, означает не что иное, как то, что сознание есть везде, где есть сознание, — доктрина, о которой, конечно, он не мог счесть нужным дать какой-либо очень длинный комментарий. Однако она кажется более важной даже ему самому и достойной длинного комментария, который он ей дал, потому что, по правде говоря, он не может удержаться от того, чтобы все еще сохранять в своем собственном уме некоторое смутное впечатление о более обычном значении термина и распространять на личность, как она обычно понимается, то, что верно только для личности, как определено им. Это как если бы какой-нибудь причудливый натуралист дал определение слова «животное», исключающее каждое крылатое существо, а затем подумал бы, что он выдвигает весьма примечательный и тонкий парадокс, утверждая, что ни одно животное не способно подняться на несколько минут над поверхностью земли. Это был бы парадокс лишь постольку, поскольку он мог бы подсказать тем, кто его слышал, значение, отличное от значения определения; и, если бы не это заблуждение, которое мог бы разделять и сам его автор, это была бы столь незначительная банальность, что не заслуживала бы даже самой скромной из всех похвал — похвалы за забавную абсурдность.

Когда в подобных случаях мы обнаруживаем то удивительное противоречие, которое можно найти даже в самом совершенстве всего человеческого — проницательность, которая видит на неизмеримом расстоянии в области исследования то, чего не видел никакой другой глаз, и которая все же в самых объектах, которые она ухватила, не способна различить то, что видно обычным глазам, — должны ли мы сетовать на несовершенство нашего ментального устройства, которое оставляет нас подверженными такой ошибке? Или, как и в других случаях, когда из-за нашей неспособности судить правильно мы поначалу склонны сожалеть о нынешнем устройстве вещей, не должны ли мы скорее радоваться тому, что мы так устроены природой? Если бы человек не был создан для того, чтобы ошибаться, так же как он создан для того, чтобы рассуждать и познавать, та совершенная система способностей, которая исключала бы ошибку, должна была бы сделать его проницательность слишком быстрой, чтобы не схватывать мгновенно бесчисленные истины, постепенное открытие которых путем упражнения его нынешних, более ограниченных способностей было достаточным, чтобы принести славу и счастье целым эпохам философского поиска. Если бы, действительно, поле было абсолютно безграничным, он мог бы продолжать продвигаться, как и сейчас, хотя и более гигантским шагом и более ищущим взором, и не найти конца своей неограниченной карьере. Но истины, которые относятся к нам физически, на этой ограниченной сцене вещей, на которой мы помещены, многочисленны, как они есть, все же в некоторой мере конечны, как и сама эта сцена; и поэтому слишком быстрые открытия нескольких поколений относительно наиболее важных свойств вещей оставили бы для поколений, которые должны были последовать, мало что иное, кроме скучной и бездушной задачи изучения того, что другие уже изучили, или обучения тому, чему их самих научили.

Философия — это не просто пассивное обладание знанием; это, в гораздо более важном отношении, активное упражнение по его приобретению. Мы можем поистине применить к ней то, что Паскаль говорит о ведении жизни в целом. «Мы думаем, — говорит он, — что ищем покоя, а все, что мы ищем, — это волнение». Точно так же мы думаем, что ищем саму истину, когда счастье, которое мы должны чувствовать наиболее сильно, заключается в самом поиске; и все, что было бы необходимо во многих случаях, чтобы объект поиска показался безразличным, — это просто поставить его прямо в пределах нашей досягаемости.

“Our hopes, like towering falcons, aim

At objects in an airy height;

But all the pleasure of the game,

Is afar off to view the flight.”

Как мало значения мы придаем открытиям, которые давно нам знакомы, хотя их собственная существенная ценность должна оставаться прежней. Даже на всю массу знаний, которая постепенно и медленно передавалась нам, мы размышляем с небольшим интересом, если только она не может привести к чему-то еще неизвестному; и результат одного нового эксперимента, который не соразмерен массе, к которой он добавлен, все же будет достаточен, чтобы взволновать и восхитить каждого философа в Европе. Это очень проницательное замечание французского писателя в отношении оцепенения, которое испытывает самый ревностный исследователь по отношению ко всему, что он знает, и его ненасытной жадности ко всему, чего он не знает, что «если бы Истина честно показала себя такой, какая она есть, все было бы разрушено; но ясно, что она очень хорошо знает, как важно, чтобы она держала себя вне поля зрения».

Если бы мы приобрели, по несчастному предвидению, знание, которое еще не наше, совершенно очевидно, что мы вскоре должны были бы рассматривать его так же, как знание, которое мы уже приобрели. Очарование новизны, наслаждения удовлетворенного любопытства не были бы для нас. Добыча была бы у наших ног; и было бы тщетно, поэтому, ожидать того пыла души, который разжигается среди надежд и страхов, суматохи и соперничества охоты.

«Если бы человек был всемогущим, не будучи Богом, — говорит Руссо, — он был бы жалким существом: он был бы лишен удовольствия желать; и какая лишенность была бы столь трудна для перенесения!» Можно сказать, по крайней мере с равной истиной, что если бы человек был всеведущим, без других совершенств Божества, он был бы гораздо менее счастлив, чем сейчас. Действительно, бесконечной благожелательности, сопровождаемой бесконечной силой, соответствующая бесконечность знания должна доставлять высочайшее из всех мыслимых удовольствий благодаря своей подчиненности тем милостивым планам блага, которые проявляются во вселенной и которые, открывая нам существование Верховного Существа, сделали его известным нам как объект благодарной любви и восхищения. Но если бы в других отношениях мы продолжали оставаться такими, как сейчас, — с нашими заблуждающимися страстями и моральными слабостями всякого рода, — быть обреченными не иметь ничего, чему можно было бы научиться, было бы наказанием, а не благословением. В таких обстоятельствах, если бы они продолжались вечно, уничтожение нашего интеллектуального существа не было бы злом столь великим, как простое угасание нашего любопытства и всех тех наслаждений и утешений, которые оно дает не только тогда, когда мы удовлетворяем его, но и тогда, когда мы просто стремимся его удовлетворить.

“Else wherefore burns,

In mortal bosoms, this unquenched hope

That breathes from day to day sublimer things,

And mocks possession! Wherefore darts the mind,

With such resistless ardour, to embrace

Majestic forms, impatient to be free,

Proud of the strong contention of her toils,

Proud to be daring?”[54]—

“Why departs she wide[55]

From the dull track and journey of her times,

To grasp the good she knows not? In the field

Of things which may be, in the spacious field

Of science, potent arts, or dreadful arms,

To raise up scenes, in which her own desires

Contented may repose,—when things which are

Pall on her temper like a twice told tale.”[56]

Достаточно того, что мы наделены способностями к открытию. Наша благодарность принадлежит Небесам за этот дар; и тем более принадлежит за ту милостивую мудрость, которая знала, как ограничить способности, которые она дала, чтобы произвести больший результат блага самим этим ограничением. Наши предрассудки, которые иногда запрещают рассуждение, и ошибки, к которым часто приводит нас наше несовершенное рассуждение, мы должны рассматривать, когда учитываются все их отдаленные связи, как косвенные источники счастья; и хотя мы можем желать, и справедливо желать, анализировать их и подняться над их влиянием — ибо без этого усилия и последующего чувства прогресса с нашей стороны они были бы злом, а не благом, — мы не должны забывать, что именно им мы обязаны той роскошью, которую дает непосредственный анализ, и приобретением бесчисленных истин, которые преобладание этих ошибок в прошлые века оставило для открытия векам, которые последуют.

В этом и во всем, что касается человека, Природа имела в виду не только индивида или отдельное поколение, но и постоянный род. Поэтому она не исчерпала свою щедрость на каком-либо одном периоде долгой последовательности; но посредством провидения, которое делает саму нашу слабость инструментом ее благости, она дала всем ту далекую и вечно светлеющую надежду, которая, пока мы не достигнем нашего славного назначения,

“Leads from goal to goal,

And opens still, and opens on the soul.”

Имея достаточно умственной бодрости, чтобы продвигаться еще дальше по путям науки, которые уже сформированы, и указывать новые пути тем, кто последует, мы имеем достаточно слабости, чтобы не исследовать и не исчерпать то, что должно занять в том же счастливом поиске миллионы миллионов тех, кто последует за нами. Истина сама по себе, действительно, всегда будет прогрессивной; но на каждой стадии прогресса все еще будет что-то, что нужно открыть, и в изобилии то, что нужно опровергнуть. «Через 24 000 лет, — если позаимствовать предсказание очень искусного пророка, — через 24 000 лет появятся философы, которые будут хвастаться, что они уничтожают ошибки, царившие в мире последние 30 000 лет; и найдутся люди, которые поверят, что они только тогда начинают открывать глаза».

В этих замечаниях о природе нашего разнообразного сознания и о единстве и тождестве разума во всех его проявлениях мы рассмотрели ментальные явления в их общем аспекте. Теперь нам предстоит рассмотреть их как организованные в родственные классы — или, скорее, попытаться выполнить трудную задачу самой классификации.

К этому я перейду в своей следующей лекции.

Сноски

[51] Рид, «Очерки об интеллектуальных силах», Очерк III, гл. vi.

[52] «Опыт о человеческом разумении», кн. ii, гл. xxvii, разд. 20.

[53] «Опыт о человеческом разумении», кн. ii, гл. xxvii, разд. 9.

[54] «Удовольствия воображения» (первая редакция поэмы), кн. i, ст. 166–171, 173–5.

[55]

——Why departs the soul

Wide from the track.—Orig.

[56] «Удовольствия воображения» (вторая редакция поэмы), кн. i, ст. 213–220.

ЛЕКЦИЯ XVI.

О КЛАССИФИКАЦИИ ФЕНОМЕНОВ РАЗУМА.

Рассмотрев феномены разума в целом, мы теперь должны перейти к их рассмотрению в отдельных классах, в которые они могут быть организованы. Сами феномены, действительно, почти бесконечны, и при первом размышлении могло бы показаться весьма безнадежной задачей попытаться свести к нескольким заголовкам бесчисленные чувства, которые разнообразят почти каждое мгновение нашей жизни. Но для тех, кто знаком с чудесами, которые классификация совершила в других науках, задача, какой бы трудной она ни была, все же не покажется абсолютно безнадежной; хотя в одном отношении ее трудность будет оценена ими выше, чем другими, — поскольку только те, кто знает преимущество фиксированной и определенной природы объектов классификации в других науках, могут почувствовать, насколько большими должны быть препятствия для любого точного упорядочения в науке, объекты которой неопределенны и сложны, неспособны быть зафиксированными на мгновение в одном и том же состоянии и разрушаются самой попыткой ухватить их. Но в этом, как и в других случаях, когда природа дала нам трудности, с которыми нужно бороться, она не оставила нас полностью побежденными; или, если мы должны уступить, она, по крайней мере, вооружила нас для столь энергичной борьбы, что мы приобретаем дополнительную интеллектуальную силу, даже будучи побежденными. «Studiorum salutarium, etiam citra effectum, salutaris tractatio est». Если она поместила нас в лабиринт, она в то же время снабдила нас путеводной нитью, которая может вести нас, пусть не через все его темные и запутанные извилины, но через те широкие пути, которые выводят нас к дню. Единственная сила, с помощью которой мы обнаруживаем сходство или отношение в целом, является достаточным подспорьем для нас в недоумении и путанице наших первых попыток упорядочения. Она начинает с превращения тысяч и более чем тысяч в одно и, уменьшая таким же образом числа, таким образом сформированные, наконец приходит к нескольким отличительным характеристикам тех великих всеобъемлющих племен, на которые она перестает воздействовать, потому что не остается ничего, что могло бы обременять память или понимание. Если бы не было такой науки, как химия, кто мог бы рискнуть предположить, что бесчисленные тела, одушевленные и неодушевленные, на поверхности нашего земного шара и все, что мы смогли исследовать в самых недрах самой земли, сводимы, и даже в несовершенном состоянии науки уже сведены, к нескольким простым элементам? Науку о разуме, поскольку она является наукой анализа, я не раз сравнивал с химией и указывал вам, и иллюстрировал, ее различные обстоятельства сходства. В этом тоже, мы можем надеяться, аналогия сохранится — что, как бесчисленные совокупности в одной науке были сведены и упрощены, бесчисленные сложные чувства в другой допустят соответствующее сведение и упрощение.

Классы, которые мы формируем как в ментальной, так и в материальной вселенной, зависят, как вы не можете не знать, от определенных отношений, которые мы обнаруживаем в феноменах; и отношения, согласно которым объекты могут быть организованы, конечно, различны, поскольку они рассматриваются разными индивидами с разных точек зрения. Некоторые из этих отношений представляются непосредственно, как будто нашему самому взгляду; другие обнаруживаются только после внимательной рефлексии; — и хотя первые, просто как представляющиеся более легко, могут казаться по этой причине более подходящими для общей цели упорядочения, не менее верно, что классификация, которая приближается к совершенству, далеко не всегда является той, которая основана на отношениях, кажущихся на первый взгляд наиболее очевидными. Самый грубый странник в полях может вообразить, что обилие цветов вокруг него — в большинстве из которых он сам способен обнаружить много поразительных сходств — может быть сведено к некоторому порядку упорядочения. Но он мало осознавал бы, что принцип, согласно которому они сейчас повсеместно классифицируются, имеет отношение не к частям, которые, как ему кажется, составляют весь цветок, а к некоторой небольшой части цветка, которую он не замечает на расстоянии, с которого проходит мимо него, и которая едва привлекает его глаз, когда он срывает его со стебля.

К нашим ментальным классификациям это замечание применимо в равной степени. В них тоже самые очевидные различия не всегда являются теми, которые лучше всего отвечают целям систематического упорядочения. Феномены разума — это только сам разум, существующий в определенных состояниях; и, поскольку многие из этих состояний по своей природе приятны, а другие неприятны, это различие, которое для самого чувствующего существа является самым важным из всех различий, может, как предполагается, дать наиболее очевидный принцип классификации. Что приятно, что болезненно — это, возможно, первые классы, которые младенец сформировал задолго до того, как он способен отличить их по имени; и сама немощность идиотизма, для которого нет ничего истинного или ложного, или правильного или неправильного — и для которого нет будущего, кроме следующего мгновения, — все же способна сделать это первичное различие и регулировать в соответствии с ним свои мгновенные желания.

“The love of pleasure is man's eldest-born,

Born in his cradle, living to his tomb.

Wisdom,—her younger sister, though more grave,

Was meant to minister, not to dethrone[57]

Imperial Pleasure, queen of human hearts.”[58]

Распределение, которое мы были бы склонны сделать для наших ментальных феноменов согласно этому очевидному принципу, было бы на те, которые приятны, те, которые болезненны, и те, которые ни болезненны, ни приятны. Но как бы очевидно ни казалось это первое различие как принцип упорядочения, обстоятельства, от которых зависят различия, настолько неопределенны, что различие — хотя может быть полезно иметь его в виду в его наиболее поразительных и постоянных случаях — не может быть принято как основа любой регулярной системы. Взять, например, простые удовольствия и боли чувств — к какому понятному делению мы могли бы свести их, которые не только мимолетны сами по себе, но варьируются от боли к удовольствию и от удовольствия к боли с изменением их внешних объектов, часто столь незначительным, что оно едва ощутимо, и во многих случаях, даже когда внешние объекты оставались точно такими же? Как мала и как изменчива граница, отделяющая тепло, которое приятно, от жара, который причиняет боль! Определенное количество света приятно глазу. Увеличьте его — оно становится не безразличным, хотя это было бы меньшим изменением, а абсолютно болезненным; и если глаз воспален, даже небольшое количество света, которое было приятно раньше и которое, следовательно, казалось, допускало очень безопасную классификацию среди источников удовольствия, теперь превращается в источник агонии. Поскольку невозможно, следовательно, зафиксировать пределы боли и удовольствия, и любое аффект или состояние разума, приятное, неприятное или безразличное, может, при очень незначительном изменении обстоятельств, быть превращено в противоположное состояние, очевидно, что любое деление, основанное на этом расплывчатом и преходящем различии, должно скорее смущать и вводить нас в заблуждение в наших попытках систематизировать почти бесконечные разнообразия мысли и чувства, чем давать нам какую-либо помощь в упорядочении.

Великое ведущее деление ментальных феноменов, которое встретило наиболее общее принятие философами, — это деление на те, которые принадлежат к пониманию, и те, которые принадлежат к воле; — деление, которое очень древнее, но, хотя и санкционированное одобрением многих веков, весьма нелогично; поскольку воля, которая в этом делении номинально противопоставляется интеллекту, настолько далека от того, чтобы быть противопоставленной ему в реальности, что даже утверждающими ее разнообразие она рассматривается как осуществляющая в интеллектуальном департаменте империю почти столь же широкую, как в департаменте, отведенном ей самой. Мы рассуждаем, планируем и изобретаем, по крайней мере, столь же добровольно, как мы ценим, или ненавидим, или надеемся, или боимся. Сколько существует также эмоций, которые невозможно без абсолютной пытки втиснуть в любое из делений! Взять лишь несколько примеров из многих — к какому классу мы должны свести горе, радость, восхищение, изумление, которые, возможно, не являются феноменами простого понимания и которые, хотя они могут косвенно привести к желаниям или волеизъявлениям, не имеют в себе ничего, что было бы добровольным или что могло бы рассматриваться как в какой-либо особой степени связанное с волей? Деление ментальных феноменов на те, которые принадлежат к пониманию, и те, которые принадлежат к воле, кажется, поэтому, столь же ошибочным, как было бы деление животных на тех, у которых есть ноги, и тех, у которых есть крылья; поскольку одни и те же животные могли бы иметь и ноги, и крылья, и поскольку целые племена животных не имеют ни того, ни другого.

Другое деление феноменов разума, подобное предыдущему и равной древности, поскольку оно соответствует очень древнему делению философии на созерцательную и активную, — это деление на те, которые принадлежат к интеллектуальным силам, и те, которые принадлежат к активным силам. «Philosophia et contemplativa est et activa; spectat simulque agit». Я должен признаться, однако, что это деление ментальных феноменов как относимых к интеллектуальным и активным силам разума — хотя оно имеет санкцию очень выдающихся имен — кажется мне ошибочным точно так же, как и предыдущее, которое, действительно, оно может рассматриваться почти как представляющее под сменой имени. Его части не противопоставлены друг другу, и оно не включает все феномены, которые должно включать. Относится ли простое горе, например, или простое изумление к нашим интеллектуальным или к нашим активным силам? Я говорю не о способностях, которые они могут или не могут вызвать к действию, а о самих чувствах как настоящих феноменах или состояниях разума. И каким бы образом мы ни определяли термин «активный», является ли разум более активным, когда он просто желает добра и боится зла, когда он смотрит с уважением на добродетель и с негодованием, или отвращением, и презрением на порок, чем когда он преследует непрерывную цепь рассуждений, или фантазии, или исторического исследования? когда, вместе с Ньютоном, он устанавливает законы планетарного движения и вычисляет, в какой именно точке небес любой из шаров, движущихся в пределах огромного диапазона нашей солнечной системы, окажется в любой конкретный момент, тысячу лет спустя; когда, вместе с Шекспиром, он странствует за пределами самой вселенной, вызывая к существованию расы существ, которых природа никогда не знала, но которые природа могла бы почти признать — или когда, вместе с Тацитом, он записывает медленно, год за годом, ту ужасную реальность преступлений и страданий, которую даже драматический ужас, во всей своей лицензии дикого воображения, едва может достичь — длинный неизменный каталог тиранов, и палачей, и жертв, которые возносят благодарность богам и умирают, и обвинителей, богатых их кровью, и более могущественных, как более широко ненавидимых, среди множества простертых рабов, все еще высматривающих, не избежала ли еще какая-то затаившаяся добродетель, которую может быть заслугой уничтожить, и едва имеющих досуг почувствовать даже агонию раскаяния в постоянном ощущении ненадежности их собственного мрачного существования? Когда он таким образом записывает предупреждающие уроки прошлого или распространяется на полях, которые сам создает, сказочной красоты или возвышенности, или охватывает целые движущиеся миры в своем взгляде, и вычисляет и измеряет бесконечность — разум, безусловно, активен, или нет моментов, в которые он таков. Настолько мало, действительно, интеллектуальные силы противопоставлены активным, что только тогда, когда некоторая интеллектуальная энергия сосуществует с желанием, разум называют активным, даже теми, кто не привык к аналитическим исследованиям или метафизической номенклатуре. Любовь к власти или любовь к славе, когда нет возможности интеллектуального усилия, могут, в обычном понимании слова, быть столь же пассивными, как само спокойствие. Страсть активна только тогда, когда с интеллектуальным действием она сравнивает средства с целями, и разные средства друг с другом, и обдумывает, и решает, и исполняет. Прикуйте какого-нибудь революционного узурпатора к полу темницы, его амбиции могут быть активны все еще, потому что он может все еще быть интеллектуально занят планированием средств избавления и мести; и на своей постели из соломы может завоевать полмира. Но если бы мы могли сковать его разум и фантазию, как мы можем сковать его конечности, какая активность осталась бы, хотя он все еще чувствовал бы то простое желание власти или славы, которое, хотя обычно сопровождается интеллектуальным усилием, само по себе столь же предшествует этим усилиям, все, что составляет амбиции, как страсть? В его уме, действительно, все еще были бы ужасные элементы той силы, которая обрушивается на мир с пожаром и разрушением; но, хотя был бы гром, это был бы гром, спящий в своем облаке. Желать — значит действовать с желанием; и, если не в производстве простого мышечного движения, только интеллектуально мы можем действовать. Классифицировать активные силы, поэтому, как отличные от интеллектуальных — значит классифицировать их как противопоставленные тому, без чего, как активные силы, они не могут даже существовать.

Можно, конечно, утверждать, что, хотя ментальные феномены, обычно относимые к этому заголовку, не связаны непосредственно с действием, они все же могут заслуживать этого родового различия, как косвенно ведущие к действию, — и если бы они вели в каком-либо особом смысле к действию, как бы косвенно, требование могло бы быть допущено. Но даже с этим ограниченным значением невозможно допустить различие, утверждаемое для них. В каком смысле, например, можно сказать, что горе и радость, которые, безусловно, не должны классифицироваться под интеллектуальными силами разума, ведут к действию даже косвенно, больше, чем любые другие чувства или состояния, в которых разум способен существовать? Мы можем, действительно, действовать, когда мы радостны или опечалены, как мы можем действовать, когда воспринимаем настоящий объект или помним прошлое; но мы можем также оставаться в покое, и оставаться в равной степени в покое, в одном случае, как и в другом. Наши интеллектуальные энергии, действительно, даже в этом смысле, как косвенно ведущие к действию, в большинстве случаев гораздо более активны, чем печаль, даже в ее самом избытке агонии и отчаяния; и в тех случаях, когда печаль действительно ведет к действию, как когда мы стремимся исправить прошлое, простое сожаление, которое составляет печаль, не так тесно связано с поведением, которое мы преследуем, как интеллектуальные состояния разума, которые вмешались — последовательные суждения, посредством которых мы сравнили проекты с проектами и выбрали, наконец, план, который в отношении объекта поиска показался нам в целом наиболее целесообразным.

Если тогда, как я не могу не думать, упорядочение ментальных феноменов как принадлежащих к двум классам сил, интеллектуальным и активным, является одновременно неполным и неточным даже в той степени, в какой оно достигает, может быть, стоит попробовать по крайней мере какое-то другое деление, даже если не должно быть какой-либо очень большой надежды на успех. Хотя мы потерпим неудачу в нашей попытке получить какой-то более точный и всеобъемлющий принцип упорядочения, также получается некоторое преимущество, рассматривая объекты согласно новым обстоятельствам согласия или аналогии. Мы видим в этом случае то, что долго проходило перед нами незамеченным, пока мы привыкли только к порядку и номенклатуре прежнего метода; ибо, когда разум привык к определенным классификациям, он склонен при рассмотрении объектов уделять свое внимание только тем свойствам, которые существенны для классификации, и упускать из виду, или по крайней мере сравнительно пренебрегать, другими свойствами, столь же важными и существенными для самой природы отдельных субстанций, которые классифицируются, но не включены в систему как характеристики родового сходства. Индивидуальный объект, действительно, когда его место в любой системе было долго зафиксировано и знакомо нам, вероятно, воспринимается нами меньше как индивид, чем как один из класса индивидов, которые соглашаются в определенных отношениях, и частое рассмотрение его как одного из класса должно зафиксировать специфические отношения класса более сильно в уме и ослабить пропорционально впечатление от любого другого качества, которое не включено таким образом. Новая классификация, поэтому, которая включает в свой родовой характер те пренебрегаемые качества, конечно, привлечет к ним внимание, которое они не могли бы получить иначе; и чем разнообразнее взгляды, которые мы принимаем на объекты любой науки, тем более справедливой, следовательно, потому что более равной, будет оценка, которую мы формируем о них. Настолько истинно это в данном случае, что я убежден, что никто никогда не читал просто термины нового деления в науке, какой бы знакомой наука ни была ему, не узнавая больше, чем это новое деление само по себе, не будучи пораженным некоторым свойством или отношением, важность которого он теперь воспринимает наиболее ясно, и которое он совершенно удивлен, что должен был упустить из виду так долго раньше.

Мне, конечно, не нужно предупреждать вас, после наблюдений, которые я сделал в своих вводных лекциях о законах и объектах физического исследования в целом, что каждая классификация имеет отношение только к нашему способу рассмотрения объектов; и что среди всех разнообразий систем, которые наша любовь к новизне и наша любовь к различию или наша чистая любовь к истине и порядку могут привнести, сами феномены, точно или неточно классифицированные, продолжают оставаться неизменными. Разум сформирован восприимчивым к определенным аффектам. Эти состояния или аффекты мы можем обобщать более или менее; и согласно нашему обобщению можем дать им больше или меньше имен. Но каков бы ни был объем нашего словаря, сам разум — как независимый от этих преходящих обозначений, как Тот, Кто зафиксировал его устройство, — все еще продолжает проявлять те же неизменные восприимчивости, которые он первоначально получил; как цветы, которые тот же божественный Автор сформировал, вырастают таким же образом, соблюдая те же сезоны и распространяя к солнцу ту же листву и цветы, какова бы ни была система и соответствующая номенклатура, согласно которой ботаники могли согласиться ранжировать и называть свои племена. Великий Хранитель природы не доверил нам опасную силу изменения ни одного физического закона, который Он установил, хотя Он дал нам неограниченную силу над языком, который является нашим собственным творением. Это все еще с нами, как было с нашим общим праотцом в первоначальном месте рождения нашего рода. Всемогущий представляет нам все объекты, которые окружают нас, куда бы мы ни повернули наш взгляд; но Он представляет их нам только для того, чтобы мы могли дать им имена. Их силы и восприимчивости они уже обладают, и мы не можем изменить их, даже как они существуют в одном атоме.

Может, возможно, казаться абсурдным даже предполагать, что мы должны думать, что способны изменить несколькими родовыми словами свойства субстанций, которые мы классифицировали; и если бы вопрос был задан нам относительно этого эффекта нашего языка в любом конкретном случае, не может быть сомнения, что мы ответили бы отрицательно и выразили бы удивление, что такой вопрос был задан. Но иллюзия не менее верна, потому что мы не осознаем ее влияния; и, действительно, она не могла бы больше быть иллюзией, если бы мы полностью осознавали ее. Она требует, однако, лишь очень небольшого размышления о том, что происходило в наших собственных умах, чтобы обнаружить, что, когда мы дали имя любому качеству, это качество приобретает немедленно в нашем воображении сравнительную важность, очень отличную от той, что оно имело раньше; и хотя природа сама по себе поистине неизменна, она всегда после, относительно нашего представления, различна. Различие слов в этом случае — больше, чем просто словесное различие. Хотя это не выражение различия доктрины, оно очень быстро становится таковым. Отсюда то, что та же война, которую породили соперничества индивидуальных амбиций или противоположные интересы, или предполагаемые противоположные интересы наций, в великом театре гражданской истории, была порождена в малом, но бурном поле науки предполагаемой несовместимостью нескольких абстрактных терминов; и, действительно, как было истинно сказано, секты философов сражались с более упорным насилием, чтобы урегулировать, что они имеют в виду под устройством мира, чем все завоеватели мира сделали, чтобы сделать себя его хозяевами.

Еще меньше, я верю, необходимо повторять предупреждение, уже столь часто повторяемое, что вы не должны думать, что любая классификация состояний или аффектов разума как относимых к определенным силам или восприимчивостям делает эти силы чем-то отличным и отдельным от самого разума, как первоначально и существенно восприимчивого к различным модификациям, из которых эти силы являются только более коротким именем. И все же какие бесчисленные противоречия в философии возникли и все еще часто возникают из этой самой ошибки, странной и абсурдной, какой бы ошибка ни казалась. Не успели, например, определенные аффекты разума быть классифицированы вместе как принадлежащие к воле, а определенные другие — как принадлежащие к пониманию, — то есть, не успел разум, существующий в определенных состояниях, быть названным пониманием, а в определенных других состояниях — названным волей, — как понимание и воля перестали рассматриваться как та же самая индивидуальная субстанция и стали немедленно, как если бы, двумя противоположными и борющимися силами в империи разума, столь же отличными, как любые два суверена с их отдельными нациями под их контролем; и стало объектом столь же яростного спора определить, принадлежат ли определенные аффекты разума к пониманию или к воле, как в управлении политическими делами определить, принадлежит ли спорная провинция одному властителю или другому. Каждое новое разнообразие способностей разума, действительно, превратило каждую способность в маленький независимый разум — как если бы первоначальный разум был подобен тому удивительному животному, о котором натуралисты говорят нам, что может быть разрезано на почти бесконечное число частей, каждая из которых становится полипом, столь же совершенным, как тот, от которого она была отделена. Единственная разница в том, что те, кто знакомит нас с этим удивительным свойством полипа, признают делимость родительского животного; в то время как те, кто утверждает духовную множественность, являются в то же время утверждающими абсолютную неделимость того, что они делят.

После этих предупреждений, тогда, которые, я верю, были почти излишними, давайте теперь попытаемся сформировать некоторую классификацию ментальных феноменов, не рассматривая, является ли наше упорядочение подобным или неподобным упорядочению других. Короче говоря, давайте забудем, насколько возможно, что какие-либо предварительные упорядочения были сделаны, и подумаем только о феноменах. Потребовалось бы, действительно, больше, чем человеческое зрение, чтобы охватить все эти феномены разума в нашем взгляде сразу —

“To survey,

Stretch'd out beneath us, all the mazy tracts

Of passion and opinion,—like a waste

Of sands, and flowery lawns, and tangling woods,

Where mortals roam bewilder'd.”

Но есть способ привести все это множество объектов в сферу нашего узкого зрения, таким же образом, как простор ландшафта, по которому глаз долго блуждал бы, — равнины, и холмы, и леса, и водопады — может быть приведен человеческим искусством в компас зеркала, гораздо меньшего, чем самый маленький из бесчисленных объектов, которые оно представляет.

Процесс постепенного обобщения, посредством которого выполняется это сведение, я уже объяснил вам. Давайте теперь перейдем к тому, чтобы воспользоваться им.

Все чувства и мысли разума, я уже часто повторял, — это только сам разум, существующий в определенных состояниях. К этим последовательным состояниям наше знание разума и, следовательно, наши упорядочения, которые могут охватить только то, что мы знаем, необходимо ограничены. С этим простым словом «состояние» я использую фразу «аффект разума» как синонимичную, чтобы выразить мгновенное чувство, каким бы оно ни было, — с той лишь разницей, что слово «аффект» кажется мне более подходящим для выражения этого мгновенного чувства, когда оно рассматривается как эффект — само чувство как состояние разума и отношение, которое любое конкретное состояние разума может иметь к предшествующим обстоятельствам, какими бы они ни были, которые вызвали его. Наши состояния разума, однако, или наши аффекты разума — это самые простые термины, которые я могу использовать для выражения всей серии феноменов разума во всем их разнообразии, как существующих феноменов, без какой-либо смеси гипотезы относительно конкретного способа, которым последовательные изменения могут, как предполагается, возникнуть.

Когда мы рассматриваем тогда различные состояния или аффекты разума, которые образуют эту серию, одно обстоятельство различия должно поразить нас, что некоторые из них возникают немедленно вследствие присутствия внешних объектов — а некоторые, столь же немедленно, вследствие определенных предшествующих аффектов самого разума. Один набор, поэтому, очевидно является результатом законов как материи, так и разума — подразумевая во внешних объектах силу воздействия на разум, так же как в разуме восприимчивость к воздействию ими. Другой набор является результатом восприимчивостей самого разума, который был сформирован его божественным Автором, чтобы существовать в определенных состояниях и существовать в них в определенном относительном порядке последовательности. Аффекты одного класса возникают, потому что присутствует некоторый внешний объект; — аффекты другого класса возникают, потому что произошло некоторое предыдущее изменение в состояниях разума.