Сэр Джон Актон снова баллотировался от Бриджнорта, на этот раз безуспешно, на всеобщих выборах в ноябре 1868 года. Его личный друг и политический лидер, мистер Гладстон, стал премьер-министром в декабре того же года, и его первой законодательной работой стало отделение Ирландской церкви от государства. Эту политику сэр Джон Актон, не как католик, а как либерал, поддерживал полностью и безоговорочно. Он рассматривал ее «не как изолированный факт, а как признак перемены, которая начинает затрагивать все народы христианского мира и свидетельствует о осознании того, что политическое обязательство определяется не произвольными максимами целесообразности, а определенными и последовательными принципами». «Политическое объединение», — добавил он, то есть Либеральная партия, — «которая, несмотря на многие ошибки и недостатки, отождествляется с развитием наших конституционных свобод и с продвижением науки в нашем законодательстве, вступила в новую фазу своего существования. И она следует за мудрым и решительным лидером, на чей призыв нация поднялась, впервые в истории, до полной высоты своего имперского призвания» («Edinburgh Review», № 404, стр. 516).
Хотя, как уже было сказано, Актон считал, что двумя главными политическими вопросами того времени были, во-первых, отношения Церкви и государства, а во-вторых, реформа земельного законодательства, надвигались события, которые затронули его на время гораздо глубже, чем что-либо другое. Веря, как он верил, что «полное изложение истины — это великая цель, ради которой продлевается существование человечества на земле», он не мог позволить папскому «Силлабусу» удержать его от следования истине со всеми знаниями и способностями, которыми он обладал. «Chronicle», для которой он так часто писал, прекратила свое существование в 1868 году. Но тот же редактор, мистер Уэтерелл, в следующем году возглавил «North British Review», для которого Актон написал научное эссе о Варфоломеевской ночи, выстроив факты в пользу теории о том, что убийство гугенотов было заранее спланировано в Риме. Подобные исследования и их последствия не были по душе Ватикану, как и лично любезному, но догматически непреклонному понтифику, который все еще находился под защитой иностранных штыков. Но ни для кого свобода спекуляций и исследований Актона не была столь отвратительна, как для способного и амбициозного прелата, сменившего Уайзмена на посту католического архиепископа Вестминстерского. Доктор Мэннинг был в то время жестким сторонником крайней ультрамонтанской доктрины и авторитета в противовес свободе мнений. С пылким рвением новообращенного — а новообращенного, как показало его недавнее назначение (1865), весьма обласканного в Риме, — он стремился подавить религиозную независимость английских католиков. Но историческая полемика с Актоном была серьезным делом. Она напоминала не что иное, как участие в публичном экзамене с разумной уверенностью в провале, и эта перспектива не улыбалась высокопоставленным церковникам, проникнутым должным чувством собственной важности. Более того, Мэннинг был уже поглощен политикой, которая должна была раз и навсегда покончить с моральным и интеллектуальным бунтом в Римско-католической церкви.
Еще 8 декабря 1867 года Папа подписал буллу, созывающую весь епископат своей Церкви на Вселенский собор в Риме в том же месяце 1869 года. Хотя официально это не было заявлено, было прекрасно известно, что целью Собора было провозглашение непогрешимости все еще правящего понтифика. Знаменитая книга, вышедшая из Мюнхена, «Папа и Собор», написанная «Янусом», которая с католической точки зрения боролась с доктриной непогрешимости, получила высокую оценку лорда Актона в «North British Review». Этот журнал, хотя и недолговечный и никогда не имевший широкого распространения, обращался более успешно, чем любой из его современников, к образованному и ученому классу. Некоторые из его статей, такие как эссе Томаса Хилла Грина, гегельянского философа из Баллиола, занимают постоянное место в литературе по метафизике. Статья о «Папе и Соборе», следовательно, была обречена на прочтение теми, кто голосом или пером оказывает влияние на умы других. Рецензент не стеснялся в выражениях. Он указал епископам, что они уже в значительной степени скомпрометировали себя. В 1854 году они позволили Папе провозгласить новый догмат — Непорочное зачатие. В 1862 году почти все они высказались в пользу светской власти. В 1864 году они приняли «Силлабус». В 1867 году они выразили готовность верить во все, чему Папа может их научить. «Янус» вскользь упомянул Тридентский собор, предмет труда Фра Паоло Сарпи, который Маколей считал вторым по исторической ценности после книг Фукидида. Лорд Актон, у которого было много общего с Фра Паоло, выразил свой собственный взгляд с недвусмысленной энергией и силой. «Тридентский собор, — сказал он, — наложил на Церковь печать нетерпимой эпохи и своими декретами увековечил дух суровой аморальности». Целью предстоящего Собора должно быть реформирование, пересмотр и адаптация той работы, которая была проделана в Тренте.
То, что произошло на самом деле, сильно отличалось от того, чего желал Актон, хотя и не сильно отличалось от того, что он ожидал. Сэр Джон прибыл в Рим за некоторое время до открытия Собора, полный интереса к результатам и полный сочувствия к выдающемуся меньшинству, которое было готово сопротивляться ковке новых цепей на свою свободу. Среди этого меньшинства наиболее заметным был монсеньор Дарбуа, архиепископ Парижский, чья трагическая смерть от рук Коммуны окружила его имя ореолом мученика и святого. «Архиепископ Парижский, — писал Актон, — не предпринял ни одного враждебного шага в отношении Собора, но его боялись больше всех, кого ожидали в Риме. Папа отказался сделать его кардиналом и написал ему письмо с упреком, подобного которому редко получал епископ. Чувствовалось, что он враждебен не эпизодически к одной мере, а к особому духу этого понтификата. У него не было никаких условных предрассудков и напускной антипатии, которые свойственны иерархическому уму. Он был лишен пафоса или аффектации, и у него были здравый смысл, идеальный характер и невыносимое остроумие» («Edinburgh Review», № 404, стр. 521). К концу декабря 1869 года Дарбуа добился обещания, что догмат о непогрешимости не будет провозглашен аккламацией, чтобы застать большинство врасплох. Лорд Актон писал частые отчеты о Соборе и его ходе, главным образом мистеру Гладстону и профессору Дёллингеру, некоторые из которых были позже собраны и опубликованы как «Письма Квиринуса» в «Allgemeine Zeitung». Лорд Актон считал, что дело меньшинства было проиграно, когда 24 апреля 1870 года Собор принял Дополнение к Первому декрету. Оно заключалось в том, что суждения Святого Престола должны соблюдаться, даже когда они запрещают мнения, не являющиеся еретическими. Комментарий лорда Актона к этому голосованию епископального большинства не лишен остроты. «Они могли бы, — писал он, — теоретически придумать, как связать и ограничить догматическую непогрешимость условиями, столь строгими, чтобы избежать многих возражений, взятых из примеров истории; но, требуя подчинения папским декретам по вопросам, не являющимся статьями веры, они одобряли то, характер чего знали; они подтверждали, без препятствий и вопросов, власть, которую видели в ежедневном осуществлении; они наделяли новой властью существующие буллы и давали безоговорочную санкцию инквизитору и индексу, убийству еретиков и низложению королей. Они одобряли то, что были призваны реформировать, и благословляли своими устами то, что их сердца знали как проклятое».
Частное письмо мистеру Гладстону, написанное за месяц до первой встречи Собора, показывает, насколько мрачными были опасения лорда Актона. «Все, — говорит он, — здесь подготовлено для провозглашения папской непогрешимости, и план операций уже составлен таким образом, что показывает внимательное изучение «Истории Тридентского собора» Сарпи. Они уверены в большом большинстве». Большинства, однако, было бы недостаточно. Вселенские соборы, если они не абсолютно единогласны, должны достичь того морального единогласия, которое подразумевает незначительность меньшинства. Позиция французских, и еще более немецких и австро-венгерских епископов, внушила Ватикану некоторую тревогу. Дарбуа и Дюпанлу были именами, известными и уважаемыми во всем католическом мире. Епископы Штроссмайер и Хефеле, последний — человек поразительной эрудиции, были еще более решительно настроены против папской политики, чем их французские коллеги. Против целесообразности провозглашения доктрины в Соборе существовала решительная и хорошо организованная масса мнений. Немногие были готовы назвать саму доктрину ложной и поэтому готовы сопротивляться ей до последней крайности. Вбить клин между большинством меньшинства и меньшинством меньшинства было очевидной тактикой Папы и его ультрамонтанских советников. «Если Римский двор будет побежден, — писал лорд Актон, — то только людьми принципа и науки». Он полагал, что письмо мистера Гладстона, рассматривающее светскую сторону вопроса и влияние, которое декрет окажет на будущее английских и ирландских католиков, могло бы многое сделать, чтобы противодействовать влиянию Мэннинга. Английский премьер не мог напрямую вмешиваться в дела другой Церкви. Но он позволил лорду Актону изложить то, что он думает о последствиях ультрамонтанства для перспектив образовательных мер в Англии. Лорд Актон оценивал, что епископов, выступающих против целесообразности догмата, было около двухсот, в то время как лишь около двадцати проголосовали бы против его истинности.
Как только Собор собрался, были изданы правила, которые дали Папе исключительное право издавать декреты и определять догматы. Этому Собор подчинился. «Единственная законодательная власть, — писал лорд Актон 1 января 1870 года, — была отдана Папе. Она включает право издавать догматические декреты и подразумевает обладание всей той непогрешимостью, на которую претендует Церковь». «Мы должны встретить, — добавил он, — организованный заговор с целью установления власти, которая была бы самым грозным врагом свободы, а также науки во всем мире. Ей можно противостоять и победить ее только через епископат, а епископат чрезвычайно беспомощен». Так оно и вышло. Но лорд Актон, помимо помощи меньшинству ресурсами своих знаний и силой своей логики, пытался призвать светскую власть. Он был достаточно оптимистичен, чтобы надеяться, что, поскольку Папа предал анафеме современную цивилизацию и прогресс, правительства католических и даже протестантских стран предпримут какие-то шаги в целях самообороны. Оппозиция в Соборе, считал он, «почти наверняка победит, если ее поддержат, и почти наверняка будет раздавлена, если нет». Смена министерства во Франции в начале 1870 года и замена М. Оливье на М. Руэра встревожили Ватикан, хотя французский посол, маркиз де Банвиль, заявил, что никакой смены политики не будет. Де Банвиль ошибался. Новое французское правительство объявило, что если догмат будет принят, французские войска будут отозваны, хотя кардинал Антонелли заверил графа Дарю, французского министра иностранных дел, что Собор является чисто теологическим и не имеет ничего общего со светскими делами. Угроза, однако, не возымела действия. Папа зашел слишком далеко, чтобы отступить, и силы оппозиции с каждым днем становились слабее. Не было надежды и будущего для тех епископов, которые выступили против большинства своих коллег и главы своей Церкви. За исключением Франции, они не могли рассчитывать на защиту правительства, а французский император был надломленным тростником. «Два дня назад, — писал лорд Актон 16 февраля, — император отправил определенное послание кардиналу Антонелли, в котором заявил, что не может позволить себе раскол во Франции, где весь класс чиновников, весь литературный класс и даже Фобур Сен-Жермен против непогрешимости Папы. Он добавил, что это расторгнет все обязательства, существующие между Францией и Римом». Но Антонелли, удивительно проницательный образец итальянского дипломата, рассчитал, что если епископы уступят, остальные практикующие католики последуют за ними. В другом отрывке того же интереснейшего письма лорд Актон говорит, что «Schema de Ecclesiâ», уже принятая Собором, «делает гражданское законодательство по всем вопросам контрактов, брака, образования, церковных университетов, «мертвой руки», даже по многим вопросам налогообложения и общего права, подчиненным законодательству Церкви, что было бы просто произвольной волей Папы. Безусловно, никто, принимающий такой кодекс, не мог бы быть лояльным подданным или пригодным для пользования политическими привилегиями. В этом смысле французские епископы написали французскому правительству, и это то, что они просят меня написать вам». Какое глубокое впечатление это письмо произвело на ум мистера Гладстона, стало очевидно, когда несколько лет спустя он вступил в полемику с Римско-католической церковью. Как ни странно, эти галликанские прелаты обратились через лорда Актона к правительству Королевы, не видя «никакого человеческого средства от этой опасности, кроме вмешательства держав». Но британское правительство не могло действовать, даже в согласии с Францией, если бы не было готово встретить бурю негодования, как протестантского, так и католического, которую ни один британский интерес не требовал от них встречать.
После того как декрет о непогрешимости был издан, немецкие прелаты выступили с важным протестом против того, чтобы епископам без кафедр, главным образом римским монсеньорам, было позволено голосовать, а также жаловались, словами, предоставленными самим лордом Актоном, что претензия принимать догматы большинством голосов ставит под угрозу свободу, а также универсальность Собора. Но «меньшинство было в большом замешательстве и неуверенности и было склонно полагаться на внешнюю помощь». Эту помощь они так и не получили. Лорд Актон выразил опасность так сильно, как только мог. Католики, заявил он, «сразу же станут неисправимыми врагами гражданской и религиозной свободы. Им придется исповедовать ложную систему морали и отречься от литературной и научной искренности. Они будут столь же опасны для гражданского общества в школе, как и в государстве». Но между католиками, которые считали, что протестантам было бы кощунственно вмешиваться в такие дела, и протестантами, которые радовались, что теперь, наконец, католики показывают свое истинное лицо, кабинет министров, если бы они последовали совету лорда Актона, оказался бы в неловком и едва ли защитимом положении. Поэтому то, что Актон называет «этим безумным предприятием» по наделению Папы безусловной и неограниченной непогрешимостью, было позволено продолжаться без какого-либо политического протеста со стороны Англии. Мистеру Одо Расселу, впоследствии лорду Амптхиллу, племяннику лорда Джона, было поручено держать Министерство иностранных дел в курсе того, что происходит на Соборе, но его информация была гораздо менее обильной, чем у лорда Актона. Ему не было поручено делать что-либо еще, и официально он был членом миссии во Флоренции. В то время как другие правительства ничего не делали, итальянское правительство, по мнению лорда Актона, делало только хуже. Их меры, которые он называл конфискацией церковного имущества, по его мнению, помешали бы некоторым итальянским епископам голосовать в меньшинстве, которые в противном случае были бы склонны это сделать. И все же, если лорд Актон был прав в своем описании папской политики, он вряд ли мог удивляться тому, что либеральные правительства в католических странах рассматривали Церковь как врага.
15 марта 1870 года некоторые епископы Соединенного Королевства представили Собору любопытный протест. Его суть лорд Актон описывает так: «Они заявляют, что английские и ирландские католики получили свою эмансипацию и полные привилегии гражданства благодаря торжественным и неоднократным декларациям о том, что их религия не учит догмату, который сейчас предлагается; что эти декларации, сделанные епископами и разрешенные Римом, являются, по сути, условиями, на которых католикам позволено заседать в парламенте и занимать ответственные должности на службе Короны; и что они не могут быть забыты или проигнорированы нами без бесчестия». Лорд Актон горько жаловался на Францию, потому что она поддерживала светскую власть Папы и исключала итальянцев из их национальной столицы своими войсками, в то же время не пытаясь удержать его от злоупотребления юрисдикцией, которую она позволяла ему осуществлять. «Религиозные дома подавлены, богословские школы сокращены, духовенство почти голодает, потому что Франция полна решимости удержать Папу на его деспотическом троне. Это политика, которая унижает итальянское правительство в глазах нации, питает революционную страсть и препятствует независимости страны, и которую больше нельзя защищать с точки зрения религиозной свободы. Французский протекторат стал столь же ненавистным для католицизма, как и для итальянского государства, и он вот-вот окажется столь же пагубным для других стран, как и для Италии». Когда проводилось голосование по догмату о непогрешимости, 451 епископ проголосовал с Папой, 88 против него и 62 за дальнейшее изучение. Затем меньшинство прекратило борьбу, и когда 18 июля, через три дня после объявления войны между Францией и Германией, принцип был формально определен, только два епископа сопротивлялись аккламации 533. Несколько недель спустя французские войска покинули Рим, и светская власть подошла к концу.
Таков был жалко тщетный результат оппозиции, возглавляемой Дарбуа, Дюпанлу, Раушером, Шварценбергом, Кенриком, Конолли, Хефеле и Штроссмайером. Они были подавлены мертвым весом чисел и традиционным авторитетом Святого Престола. Католикам был предложен выбор: подчинение или отлучение. Официальный глава английских католиков, Мэннинг, был среди самых ревностных сторонников папства. Ньюмен глубоко скорбел, но смиренно подчинился. Так же поступил и Штроссмайер, храбрый и красноречивый хорват, которого на Соборе заглушали криками на жестоком и оскорбительном языке, когда он отрицал, что протестантизм является источником атеизма, и призывал к старому католическому правилу единогласия. Дёллингер, которому архиепископ Мюнхенский предложил принять декрет, отказался и был отлучен, подобно Спинозе, к своей вечной чести, от собрания верных. Лорд Актон, с другой стороны, опора и поддержка меньшинства на протяжении всего Собора и до него, не подвергся преследованиям, возможно, потому, что был мирянином, возможно, потому, что был пэром.