«Библиотечные заметки»

"Life! we've been long together,

Thro' pleasant and thro' cloudy weather:

'Tis hard to part when friends are dear,

Perhaps 'twill cost a sigh, a tear:

Then steal away, give little warning,

Choose thine own time;

Say not good-night, but in some brighter clime

Bid me good-morning."

XIII.

РЕЛИГИЯ.

«Ах! — вздохнул Шелли, обращаясь к Ли Ханту, когда в соборе в Пизе играл орган, — какую божественную религию можно было бы найти, если бы милосердие действительно было сделано ее принципом, а не вера».

«В семнадцатом веке, — сказал декан Стэнли в одной из своих лекций о Церкви Шотландии, — священником прихода Анворт был знаменитый Сэмюэл Резерфорд, великий религиозный оракул ковенантеров и их сторонников. Это было, как помнят все читатели его писем, место, которое он больше всего любил на земле. Сами ласточки и воробьи, которые вили свои гнезда в церкви Анворта, были, когда он находился далеко, объектами его нежной зависти. Ее холмы и долины были свидетелями его пламенной преданности при жизни; они до сих пор хранят память о нем с непоколебимой верностью. Одно из преданий, так бережно хранимых на этом месте, гласит, что в субботу вечером, на одном из тех семейных собраний, откуда, по выражению доброго шотландского поэта,—

'Old Scotia's grandeur springs,'

когда Резерфорд наставлял своих детей и слуг, в дверь дома постучал незнакомец и попросил приюта на ночь. Священник любезно принял его и попросил занять место среди семьи и помочь в их религиозных упражнениях. Случилось так, что вопрос в катехизисе, который дошел до очереди незнакомца, был тем самым, который спрашивает: «Сколько существует заповедей?» Он ответил: «Одиннадцать». «Одиннадцать!» — воскликнул Резерфорд. «Я удивлен, что человек вашего возраста и вида не знает лучше. Что вы имеете в виду?» И он ответил: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Резерфорд был очень впечатлен ответом, и они удалились на покой. На следующее утро он встал рано, чтобы поразмышлять о службах дня. Старый дом в Анворте стоял — его место до сих пор указывают — в углу поля, под склоном холма, и оттуда длинная, извилистая, лесистая тропа, до сих пор называемая Прогулкой Резерфорда, ведет к церкви. По этому ущелью он прошел, и, пробираясь через чащу, услышал среди деревьев голос незнакомца, совершающего утренние молитвы. Возвышенность чувств и выражений убедила его, что это не обычный человек. Он обратился к нему, и путешественник признался ему, что он не кто иной, как великий богослов и ученый, архиепископ Ашер, примас Церкви Ирландии, один из лучших и самых образованных людей своего века, который хорошо исполнил ту новую заповедь в любви, которую он завоевал и которую питал к другим; одно из немногих звеньев христианского милосердия между яростно враждующими фракциями того времени, преданный королю Карлу I при жизни и почтенный в своей могиле Протектором Кромвелем. Именно он, привлеченный славой Резерфорда, пришел таким образом в маскировке, чтобы увидеть его в уединении его собственного дома. Суровый ковенантер приветствовал странствующего прелата; бок о бок они продолжили свой путь по Прогулке Резерфорда к маленькой церкви, руины которой сохранились до сих пор; и в этом маленьком пресвитерианском святилище, с деревенской кафедры Резерфорда, архиепископ проповедовал жителям Анворта о словах, которые так поразили его хозяина накануне вечером: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».

В легенде, которую записал святой Иероним и которая, по словам того же автора в его «Эссе об апостольском веке», не менее впечатляюща оттого, что так нам знакома, мы видим престарелого Апостола (Иоанна), которого несут на руках его ученики в Эфесское собрание, и там он повторяет снова и снова одно и то же изречение: «Дети мои, любите друг друга»; пока, когда его спросили, почему он говорит это и ничего больше, он не ответил теми хорошо известными словами, действительно подходящими для прощальной речи любимого ученика: «Потому что это заповедь нашего Господа, и если вы исполните ее, ничего другого не нужно».

«Принятие чувства любви во всем христианском мире на какое-то время, — говорит Эмерсон, — привело бы преступника и изгоя к нам со слезами, с посвящением своих способностей нашему служению. Любовь придала бы новый облик этому усталому старому миру, в котором мы слишком долго живем как язычники и враги, и согрело бы сердце видеть, как быстро суетная дипломатия государственных деятелей, бессилие армий, флотов и оборонительных линий были бы вытеснены этим безоружным ребенком». Мы не верим или забываем, что «Святой Дух сошел не в виде коршуна, а в форме голубя».

Истории Роджерса о детях, которых он рассказывал много, были очень милыми. Самая милая была о маленькой девочке, которая была всеобщей любимицей. «Почему все тебя так любят?» Она ответила: «Я думаю, это потому, что я всех так сильно люблю».

«Сильный аргумент, — думал По, — в пользу религии Христа заключается в том, что преступления против милосердия — едва ли не единственные, которые люди на смертном одре могут — не понять — а почувствовать — как преступление».

«Скажи мне, добрый путник, странствовавший по миру и видевший, как цветут сладостнейшие розы и скользят ярчайшие реки, из всего, что видели твои глаза, какая земля прекраснейшая?» «Дитя, сказать ли тебе, где природа наиболее благословенна и прекрасна? Там, где живут те, кого мы любим. Хотя это пространство мало, оно обширнее королевств; хотя это пустыня, через нее течет река рая, и там находятся заколдованные кущи».

«Мы должны, — говорит автор „Ecce Homo“, — быть столь же терпимыми к несовершенному вероучению, как и к несовершенной практике. Все, что можно привести в оправдание последней, может быть также приведено и для первого. Если путь к христианскому действию усеян порочными привычками и вводящими в заблуждение страстями, то путь к христианской истине зарос предрассудками и усеян павшими теориями и гниющими системами, которые скрывают ее от нашего взора. Так же трудно мыслить правильно, как и действовать правильно, или даже чувствовать правильно. И поскольку все признают, что заблуждение — вещь менее предосудительная, чем преступление или порочная страсть, чудовищно, что оно должно наказываться более сурово; чудовищно, что Христос, которого называли другом мытарей и грешников, должен быть представлен как безжалостный враг сбившихся с пути искателей истины. Как люди могли быть виновны в такой непоследовательности? Говоря о том, чего они не понимают. Люди в целом не понимают и не ценят трудность поиска истины. Все люди должны действовать, и поэтому все люди в некоторой степени узнают, как трудно действовать правильно. Следствием этого является то, что все люди могут найти оправдание для тех, кто не смог действовать правильно. Но не все люди обязаны самостоятельно искать истину, и те, кто добровольно берется за это, всегда немногочисленны. Миру в целом кажется довольно легким найти истину и непростительным — упустить ее. И неудивительно! Ибо под нахождением истины они понимают лишь зазубривание максим, принятых среди них». «Максимы и первопринципы, — говорит Паскаль, — подвержены революциям; и мы должны обращаться к хронологии за эпохами правильного и неправильного. Очень причудливое правосудие, которое ограничено рекой или горой: православие по одну сторону Пиренеев может быть ересью по другую». «Пусть, — просит испанский президент Кастелар, — больше не будет проклятых рас на земле. Пусть каждый действует согласно своей совести и свободно общается со своим Богом. Пусть мысль исправляется только противоречием мысли. Пусть заблуждение будет немощью, а не преступлением. Давайте согласимся признать, что мнения иногда овладевают нашим пониманием совершенно независимо от нашей воли или желания. Давайте будем настолько справедливы, чтобы быть в состоянии увидеть даже то, в какой степени каждая раса внесла вклад во всеобщее образование человечества».

«Каждая новая идея, — говорит автор в „Квартальном обозрении“, — создает энтузиазм в умах тех, кто первым ее ухватил, что делает их неспособными видеть ее в истинных пропорциях к сумме знаний. В их глазах это не новый обитатель мира фактов, а посланный небесами правитель его, которому все ранее признанные истины должны склониться. Со временем приходят более верные взгляды. Новый принцип перестает рассматриваться либо как пагубное заблуждение, либо как ключ ко всем тайнам. Его применение становится лучше определенным, а его ценность — более разумно оцененной, когда и идолопоклонники, и иконоборцы ушли, и новое поколение начинает подводить итоги своего интеллектуального наследия».

«Истину, — говорил Гёте, — нужно повторять снова и снова, потому что заблуждение постоянно проповедуется среди нас, не только отдельными лицами, но и массами. В периодических изданиях и энциклопедиях, в школах и университетах, везде, по сути, преобладает заблуждение, и оно вполне спокойно чувствует, что большинство на его стороне». «Общественное мнение, о котором мы так много слышим, — сказал автор в „Блэквуде“ давным-давно, — никогда не является ничем иным, как эхом мысли нескольких великих людей полувековой давности. Требуется столько времени, чтобы идеи перетекли с возвышенного уровня на низший. Великие никогда не заимствуют, они только создают. Их главные усилия всегда направлены против преобладающих мнений, которыми они окружены. Отсюда и происходит, что мощный ум всегда беспокоен, когда он не в меньшинстве по любому вопросу, который вызывает всеобщее внимание». «Если вы обнаружите истину, — говорит неизвестный автор, — вас преследует бесконечное число людей, которые зарабатывают на жизнь на заблуждении, которому вы противостоите, говоря, что это само заблуждение и есть истина, а величайшее заблуждение — то, которое стремится его уничтожить». «Поднялось немалое смятение» в Эфесе из-за проповеди Павла. «Ибо некто серебряных дел мастер, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных рабочих, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями отвратил множество народа, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А между тем угрожает нам не только та опасность, что ремесло наше придет в презрение, но и то, что храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие Тоя, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская».

Томас Эйкенхед, восемнадцатилетний студент, был повешен в Эдинбурге в 1697 году за то, что высказал, как пишет Маколей в своей «Истории», свободные мнения о Троице и некоторых книгах Библии. Его проступок был истолкован как богохульство согласно старому шотландскому статуту, который был натянут с целью его осуждения. После вынесения приговора он отрекся и попросил короткую отсрочку, чтобы примириться с Богом. Тайный совет отказал в этом, если только эдинбургское духовенство не заступится за него; но они были настолько далеки от того, чтобы поддержать его прошение, что фактически потребовали, чтобы его казнь не откладывалась. «Представьте себе, если можете, — говорит Фруд в одном из своих эссе, — человека, которого сейчас казнят за умозрительное богословское мнение. Вы сразу чувствуете, что в самой фанатичной стране мира такая вещь стала невозможной; и эта невозможность — мера перемены, которую мы все претерпели. Формулы остаются такими, какими были, с обеих сторон — те самые формулы, которые когда-то, как предполагалось, требовали этих отвратительных убийств. Но мы научились лучше понимать друг друга. Канаты, связывающие братство человечества, сотканы из тысячи нитей. Мы больше не разлетаемся в разные стороны и не становимся врагами из-за того, что здесь или там, в одной нити из столь многих, все еще есть слабые места».

Именно в Звездной палате (во время правления Карла I, спустя тысячу шестьсот тридцать семь лет после Христа) Лейтон, священнослужитель, за грубые нападки на прелатство и прелатов получил приговор, по которому его сурово высекли публично, поставили к позорному столбу, отрезали одно ухо, разрезали одну сторону носа и заклеймили одну щеку буквами S. S., чтобы обозначить, что он сеятель смуты. «Через неделю в тот же день, — говорит Лод (тогдашний архиепископ Кентерберийский), который подстрекал к судебному преследованию, — раны на его спине, ухе, носу и лице не зажили, его снова высекли у позорного столба, и там над ним исполнили остаток приговора, отрезав другое ухо, разрезав другую сторону носа и заклеймив другую щеку». В дополнение к этому он был лишен сана, оштрафован на десять тысяч фунтов и приговорен к пожизненному заключению.

«Существует неистовое рвение, — говорит Фенелон, — которое мы должны исправить; оно думает, что может изменить весь мир, оно хочет реформировать все, оно хочет подчинить каждого своим законам. Происхождение этого рвения позорно. Недостатки нашего ближнего мешают нашим собственным; наше тщеславие уязвлено тщеславием другого; наша собственная надменность находит чужую смешной и невыносимой; наше беспокойство упрекается вялостью и праздностью этого человека; наша мрачность нарушается веселостью и легкомыслием того человека, а наша беспечность — проницательностью и ловкостью другого. Если бы мы были безупречны, нас бы не так раздражали недостатки тех, с кем мы общаемся. Если бы мы честно признали, что у нас недостаточно добродетели, чтобы терпеливо сносить слабости наших ближних, мы бы показали свое собственное несовершенство, а это пугает наше тщеславие. Поэтому мы выдаем свою слабость за силу, возводим ее в добродетель и называем рвением; воображаемым и часто лицемерным рвением. Ибо разве не удивительно видеть, как спокойны мы по поводу ошибок других, когда они нас не беспокоят, и как быстро это чудесное рвение разгорается против тех, кто возбуждает нашу зависть или утомляет наше терпение?» «Мы порицаем ошибки наших друзей, — говорил Уичерли, — скорее из гордости, чем из любви или милосердия; не столько чтобы исправить их, сколько чтобы заставить их поверить, что мы сами лишены их». Симонид высмеивает ту же немощь в басне, которую можно найти в сокровищах Афинея:—

With his claw the snake surprising,

Thus the crab kept moralizing:—

"Out on sidelong turns and graces,

Straight's the word for honest paces!"

Именно декан Свифт сказал: «У нас как раз столько религии, чтобы заставить нас ненавидеть, но недостаточно, чтобы заставить нас любить друг друга». «Ваше дело, — сказал Хант, — проповедовать любовь к ближнему, бить его до полусмерти и благодарить Бога за это противоречие». «Ложь, которую совершает язык, — сказал Лэндор, — ничтожна по сравнению с тем, что задумано сердцем и исполнено всем человеком на протяжении всей жизни. Если, исповедуя любовь и милосердие к человеческому роду в целом, я ссорюсь день за днем со своим ближайшим соседом; если, исповедуя, что богатые никогда не могут увидеть Бога, я трачу на роскошь своего дома талант ежемесячно; если, исповедуя, что я питаю такое доверие к Его слову, что в отношении мирского благополучия мне не нужно заботиться о завтрашнем дне, я накапливаю запасы даже сверх того, что было бы необходимо, если бы я совершенно не доверял ни Его провидению, ни Его истинности; если, исповедуя, что „дающий нищему дает взаймы Господу“, я сомневаюсь в безопасности Господа и торгуюсь с Ним о сумме займа; если, исповедуя, что я их управитель, я оставляю девяносто девять частей из ста в качестве вознаграждения за свое управление: как, когда Бог ненавидит лжецов и наказывает мошенников, я и другие подобные воры и лицемеры будем чувствовать себя в будущем?» В одной из своих глав об «Изучении социологии» Герберт Спенсер отмечает, что «это прояснило бы наши идеи о многих вещах, если бы мы отчетливо признали истину, что у нас две религии». Эти две религии г-н Спенсер называет «религией дружбы» и «религией вражды». «Конечно, — говорит он, — я не имею в виду, что обе они называются религиями. Здесь я говорю не о названиях; я говорю просто о вещах. В наши дни люди не воздают такого же номинального почтения религии вражды, как религии дружбы — религия дружбы занимает почетное место. Но реальное почтение воздается в значительной мере, если не в большей, религии вражды. В религию вражды почти все люди верят на самом деле. В религию дружбы большинство из них просто верит, что они верят». «Церковь Рима, — сказал Ф. У. Робертсон в своей проповеди о Языке, — мечет свои громы против протестантов всех деноминаций; кальвинист едва признает арминианина христианином; тот, кто считает себя истинным англиканином, исключает из церкви Христа всех, кроме приверженцев своей собственной ортодоксии; каждый священник и община имеет свой маленький круг, за пределами которого все — еретики; более того, даже среди той секты, которая наиболее свободна в отношении догматических форм истины, мы находим унитария старой школы, осуждающего спиритуализм новой и поднимающейся школы. Сестры милосердия отказываются позволить совершить акт милосердия самаритянину; служители евангелия мечут громы Господни; невежественные слушатели подхватывают и преувеличивают этот дух; мальчики, девочки и женщины содрогаются, когда проходит кто-то, возможно, более святой, чем они сами, кто поклоняется тому же Богу, верит в того же Искупителя, борется в той же жизненной битве — и все это потому, что их научили смотреть на него как на врага Бога». «Отдельные церкви и секты, — говорит сэр Томас Браун, — узурпируют врата небес и поворачивают ключи друг против друга; и так мы идем на небеса вопреки воле, причудам и мнениям друг друга». «Церковь будущего, — по мнению отца Гиацинта, — не будет знать таких разделений, таких разногласий, и она будет поддерживать свободу богословий и разнообразие обрядов в единстве одной веры и одного поклонения». «Как только, — говорил Гёте, — чистое учение и любовь Христа будут поняты в их истинной природе и станут жизненным принципом, мы почувствуем себя как человеческие существа, великими и свободными, и не будем придавать особого значения градусом больше или меньше во внешних формах религии: кроме того, мы все постепенно перейдем от христианства слов и веры к христианству чувства и действия». «Если бы мы, — говорил декан Янг, — могли хоть раз спуститься с наших высоких притязаний на религию к смирению, которое только и делает людей религиозными, если бы мы могли хоть раз предпочесть само христианство различным фракциям, носящим его имя, наши разногласия утихли бы сами собой; и нам стало бы ясно, что больше религии в том, чтобы не спорить, чем в том предмете, о котором мы спорим». «Помнишь ли ты, — спрашивает автор „Затмения веры“, — отрывок в „Вудстоке“, в котором наш старый любимец представляет, как епископал Роклифф и пресвитерианин Холденаф неожиданно встречаются в тюрьме после многих лет разлуки, в течение которых один считал другого умершим? Как искренне они были рады и как приятно беседовали; когда, о! несчастная ссылка на „епископство Тита“ постепенно умерила пыл их милосердия и воспламенила пыл их рвения, даже до тех пор, пока они, наконец, не разошлись во взаимном раздражении и сидели, мрачно глядя друг на друга в своих дальних углах с видом, в котором „епископал“ и „пресвитерианин“ были гораздо более очевидны, чем „христианин“: и так они упорствовали, пока внезапный призыв к ним и их сокамерникам готовиться к немедленной казни не растворил, как по волшебству, гнев, который они чувствовали, и „Прости меня, о брат мой“ и „Я согрешил против тебя, брат мой“ сорвались с их губ, когда они прощались, как они думали, в последний раз». «Я иногда, — говорит Фруд, — в нетерпеливые моменты желаю, чтобы миряне относились к своим спорным богословам так, как два джентльмена однажды отнеслись к своим секундантам, когда они оказались вынуждены участвовать в дуэли, не зная, из-за чего они ссорятся. Когда принципалов вели к их местам, один из них прошептал другому: „Если ты застрелишь своего секунданта, я застрелю своего“».

Бенджамин Лей, неистовый энтузиаст и суровый реформатор — современник Джона Вулмана, — как говорят, был хорошо знаком с доктором Франклином, который иногда навещал его. Среди прочих своих планов по реформированию он вынашивал идею обратить всё человечество в христианство. Это должны были сделать три человека — он сам и два других энтузиаста при содействии доктора Франклина. Но на их первой встрече в доме доктора эти три «избранных сосуда» вступили в яростный спор о догматах и разошлись в дурном расположении духа. Философ, который был лишь забавляющимся слушателем, посоветовал трем мудрецам оставить проект по обращению мира до тех пор, пока они не научатся терпеть друг друга.

«Человека, — говорит Харрингтон в своих «Политических афоризмах», — скорее можно определить как существо религиозное, нежели разумное, поскольку в других существах может быть нечто от разума, но нет ничего от религии». «Если вы хорошо попутешествуете по миру, — говорит Плутарх, — вы можете найти города без стен, без литературы, без царей, без денег, и такие, которые не желают знать монеты; которые не знают, что такое театры или общественные залы для телесных упражнений; но никогда не было и никогда не будет ни одного города, виденного без храма, церкви или часовни; без того или иного бога; который не использовал бы молитв или клятв, пророчеств и гаданий, жертвоприношений, чтобы получить добрые благословения или отвратить тяжкие проклятия и бедствия. Более того, мне кажется, человек скорее найдет город, построенный в воздухе, без клочка земли, на котором он стоит, чем то, что какое-либо государство, совершенно лишенное религии и веры в богов, могло бы быть основано или впоследствии сохранено и поддержано в этом состоянии. Это то, что сдерживает и удерживает вместе все человеческое общество; это основание, опора и поддержка всего».

The holy Nanac on the ground one day,

Reclining with his feet toward Mecca, lay;

A passing Moslem priest, offended, saw,

And flaming for the honor of his law,

Exclaimed: "Base infidel, thy prayers repeat!

Toward Allah's house how dar'st thou turn thy feet?"

Before the Moslem's shallow accents died,

The pious but indignant Nanac cried:

"And turn them, if thou canst, toward any spot,

Wherein the awful house of God is not!"

«Какое поразительное доказательство, — говорит автор книги «Религии Индии», — силы принципа поклонения в человеческой природе — какая иллюстрация чувства зависимости человечества от невидимого Всевышнего — то, что величайшие творения, воздвигнутые народами, связаны с религией! Если бы дух из какого-то далекого мира посмотрел вниз на поверхность нашей планеты, вращающейся в солнечных лучах, его взгляд, по мере того как утренний свет двигался вперед, был бы наиболее привлечен сверкающими и расписными пагодами Китая, Борнео и Японии; богато украшенными храмами и грандиозными скальными святилищами Индии; купольными мечетями и высокими стройными минаретами Западной Азии; пирамидами и обширными храмами Египта с их мильными аллеями гигантских статуй и сфинксов; изящными святилищами классической Греции; базиликами Рима и Византии; полувосточными церковными куполами Москвы; готическими соборами Западной Европы: и когда день клонился к закату, свет тускло падал бы на руины великих храмов солнца Мексики и Перу, где в младенчестве разума и человечности приносились человеческие жертвы, как будто Всеотец был доволен агонией своих созданий!»

«Моральные правила, — говорит Мэтью Арнольд в своем эссе о Марке Аврелии, — постигаемые сначала как идеи, а затем неукоснительно соблюдаемые как законы, есть и должны быть только для мудреца. Масса человечества не обладает ни силой интеллекта, чтобы ясно постичь их как идеи, ни силой характера, чтобы строго следовать им как законам. Массу человечества можно провести по пути, полному трудностей для естественного человека, можно пронести через тысячи препятствий узкого пути, только приливом радостной и бурной эмоции. Невозможно подняться после чтения Эпиктета или Марка Аврелия без чувства стеснения и меланхолии, без ощущения, что бремя, возложенное на человека, почти больше того, что он может вынести. Честь мудрецам, которые чувствовали это, но все же несли его!.. Для обычного человека это чувство труда и скорби составляет абсолютную дисквалификацию; оно парализует его; под его тяжестью он вообще не может продвигаться к цели. Высшая добродетель религии в том, что она осветила мораль; что она дала эмоцию и вдохновение, необходимые для того, чтобы нести мудреца по узкому пути идеально, а обычного человека — вообще нести по нему. Даже религии, в которых больше всего шлака, имели нечто от этой добродетели; но христианская религия проявляет ее с беспримерным блеском». Герцог де Шон однажды сказал доктору Джонсону, что «в каждой религии есть определенная степень морали». «Да, милорд, — ответил он, — но только христианская религия ставит ее на надлежащую основу». «Только христианство, — сказал Макс Мюллер, — которое как религия человечества, как религия без каст, без избранного народа, научило нас уважать историю человечества в целом, обнаруживать следы божественной мудрости и любви в управлении всеми расами человечества и признавать, если возможно, даже в самых низких и грубых формах религиозной веры не дело демонических сил, а нечто, указывающее на божественное руководство, нечто, заставляющее нас осознать, вместе со святым Петром, «что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и делающий правду приятен Ему»». «Есть принцип, — сказал Джон Вулман, — человек, который, как говорят, во все века со времен пришествия Христа жил ближе всего к Божественному образцу, — «есть принцип, — сказал этот христианин, — который чист, помещен в человеческий разум, который в разных местах и веках имел разные имена; он, однако, чист и исходит от Бога. Он глубок и внутренне присущ, не ограничен никакими формами религии и не исключен ни из одной, когда сердце пребывает в совершенной искренности. В ком бы это ни пустило корни и ни выросло, они становятся братьями».

«Поворотным моментом, — отмечает Фрэнсис Пауэр Кобб, — между старым миром и новым было начало христианского движения. Воздействием на человеческую природу, которое началось на новом курсе, было учение и пример Христа. Христос был тем, кто открыл эпоху бесконечного прогресса. Старый мир рос извне и был внешне симметричен. Новый мир растет изнутри и не симметричен, и никогда не будет; неся в своем сердце зародыш вечного, неустанного прогресса. Старый мир строил свои храмы, тесал свои статуи, создавал свои философии и писал свои славные эпосы и драмы, чтобы к ним уже никогда ничего нельзя было добавить. Новый мир сделал свое искусство, свою философию, свою поэзию — все несовершенными, но исполненными живого духа, превосходящего старый. К Парфенону с часа его завершения нельзя было добавить ни камня. К Милану и Кельну алтарь и часовня, статуя и шпиль будут добавляться сквозь века. Христос был не просто моральным реформатором, внушающим чистую этику; не просто религиозным реформатором, устраняющим старые теологические ошибки и преподающим более высокие идеи о Боге. Этим Он был; но Он мог бы, насколько мы можем судить, быть ими обоими в полной мере и все же не стать тем, чем Он фактически стал для нашей расы. Он мог бы научить мир лучшей этике и лучшей теологии и все же не суметь влить в него тот новый прилив, который с тех пор течет по его артериям и проникает в мельчайшие вены. То, что Христос действительно сделал, лежит за пределами царства интеллекта и его теологий; более того, даже за пределами царства совести и ее признания долга. Его работа была в царстве сердца. Он превратил закон в евангелие. Он сменил рабство чужеземца на свободу сынов Божьих. Он прославил добродетель в святость, религию в благочестие, а долг в любовь». Его была «религия, — говорит Джереми Тейлор, — которая учила людей быть кроткими и смиренными, склонными принимать обиды, но не склонными причинять их; религия, которая оказывала поддержку бедным и несчастным в то время, когда богатство обожалось, а честолюбие и удовольствие завладели сердцем всего человечества; религия, которая изменила бы лицо вещей и сердца людей и превратила бы низкие привычки в мягкость и совет». «В христианстве есть то, — говорит Стил в «Христианском герое», — что заставляет людей жалеть, а не презирать нечестивых; и, благодаря прекрасному виду незнания самих себя, считать этих несчастных своими равными». «Велики и многообразны, — замечает Леки в своей «Истории европейской морали», суммируя некоторые результаты христианства, — велики и многообразны были влияния христианской филантропии. Высокая концепция, которая была сформирована о святости человеческой жизни, защита младенчества, возвышение и окончательное освобождение рабских классов, подавление варварских игр, создание обширной и многообразной организации благотворительности и воспитание воображения христианским типом составили вместе движение филантропии, которому никогда не было равных или близких в языческом мире».

«Если есть в тебе какое-либо добро, — говорит автор «Подражания», — верь, что в других его гораздо больше, дабы ты мог сохранить смирение. Тебе не повредит подчиниться всем людям; но тебе больше всего повредит предпочесть себя даже одному». Сэр Генри Уоттон, когда его спросили, думает ли он, что папист может быть спасен, ответил: «Вы можете быть спасены, не зная этого». «Будьте уверены, — сказал декан Янг, — не может быть малой честности без того, чтобы думать как можно лучше о других; и не может быть безопасности без того, чтобы думать смиренно и недоверчиво о самих себе». «Легко, — сказал Питерборо в «Воображаемых разговорах», — смотреть свысока на других; смотреть свысока на самих себя — вот трудность». «Характер мудрого человека, — говорит Конфуций, — состоит из трех вещей: делать самому то, что он говорит делать другим; не действовать ни в каком случае вопреки справедливости; и мириться со слабостями тех, кто его окружает. Относитесь к низшим так, как если бы вы однажды могли оказаться в руках господина». «Я вспоминаю, — говорит Саади, — стих, который погонщик слонов репетировал на берегах реки Нил: «Если ты невежественен в состоянии муравья под своей ногой, знай, что оно напоминает твое собственное состояние под ногой слона»». Конюшня Конфуция сгорела, когда он был при дворе, и по возвращении он сказал: «Кто-нибудь пострадал?» Он не спрашивал о лошадях. О смерти сэра Роджера де Коверли его дворецкий (сам Аддисон) писал в «Зритель»: «Боюсь, он нашел свою смерть на последнем заседании графства, куда он отправился, чтобы увидеть, как свершается правосудие для бедной вдовы и ее детей-сирот, которых обидел соседний джентльмен; ибо вы знаете, сэр, мой добрый господин всегда был другом бедняка». Фенелон имел привычку приводить в свой дворец несчастных жителей сельской местности, которых война изгнала из их домов, и заботиться о них, и кормить их за своим столом. Увидев однажды, что один из этих крестьян ничего не ест, он спросил его о причине воздержания. «Увы! милорд, — сказал бедняк, — спасаясь из своей хижины, я не успел забрать свою корову, которая была опорой моей семьи. Враг угонит ее, и я никогда не найду другой такой хорошей». Фенелон, воспользовавшись своей привилегией безопасного проезда, немедленно отправился в путь в сопровождении слуги и сам пригнал корову крестьянину. Литератор, чья библиотека была уничтожена пожаром, заслужил восхищение словами: «Я мало бы извлек пользы из своих книг, если бы они не научили меня, как переносить их потерю». Замечание Фенелона, который потерял свою подобным образом, еще более простое и трогательное: «Я бы гораздо скорее предпочел, чтобы они сгорели, чем хижина бедного крестьянина». Лорд Питерборо сказал о Фенелоне: «Он был восхитительным созданием. Я был вынужден уйти от него, иначе он сделал бы меня благочестивым». Влияние такого характера напоминает другой отрывок из Саади. «Однажды, — говорит он, — когда я был в бане, мой друг вложил мне в руку кусочек душистой глины. Я взял его и сказал ему: «Ты с небес или с земли? ибо я очарован твоим восхитительным ароматом». Он ответил: «Я был презренным куском глины; но я некоторое время был в компании розы: сладкое качество моего спутника передалось мне; иначе я остался бы только тем, чем кажусь, — куском земли»».

«Если ты не можешь сделать себя таким, каким хотел бы, — цитируя «Подражание Христу», — как ты можешь ожидать, что другой будет во всем тебе по нраву? Мы охотно хотели бы видеть других совершенными, и все же не исправляем собственных ошибок. Мы хотели бы, чтобы других сурово наказывали, а сами не хотим быть наказанными. Большая свобода других не нравится нам; и все же мы не хотим, чтобы нам отказывали в наших собственных желаниях. Мы хотим, чтобы других держали в узде строгими законами; но ни в коем случае не хотим, чтобы нас самих ограничивали. И таким образом видно, как редко мы взвешиваем нашего ближнего на тех же весах, что и самих себя». Вспоминая аполог из Федра, перефразированный Бульвером:—

"From our necks, when life's journey begins,

Two sacks, Jove, the Father, suspends,

The one holds our own proper sins,

The other the sins of our friends:

"The first, Man immediately throws

Out of sight, out of mind, at his back;

The last is so under his nose,

He sees every grain in the sack."

Аддисон в одной из статей «Зрителя» развивает мысль Сократа о том, что если бы все несчастья человечества были собраны в общий фонд, чтобы быть поровну распределенными среди всего вида, те, кто сейчас считает себя самыми несчастными, предпочли бы ту долю, которой они уже обладают, той, которая досталась бы им при таком разделе — воображая прокламацию, сделанную Юпитером, чтобы каждый смертный принес свои горести и бедствия и бросил их в кучу. Для этой цели была назначена большая равнина. Он занял свое место в центре ее и увидел весь человеческий род, марширующий один за другим и сбрасывающий свои различные ноши, которые немедленно выросли в чудовищную гору, казалось, возвышавшуюся над облаками. Он заметил одного, принесшего сверток, очень тщательно скрытый под старым вышитым плащом, который, бросив в кучу, он обнаружил бедностью. Другой, после большого пыхтения, сбросил свой багаж, который, при осмотре, он обнаружил своей женой. Он видел множество старух, сбрасывающих свои морщины, и несколько молодых, сдирающих с себя смуглую кожу. Там были очень большие кучи красных носов, больших губ и ржавых зубов — в правду, он был удивлен, увидев, что большая часть горы состоит из телесных уродств. Заметив одного, приближающегося к куче с грузом, большим, чем обычно, на спине, он обнаружил при его близком приближении, что это был всего лишь естественный горб, от которого он избавился с большой радостью сердца среди коллекции человеческих страданий. Но что больше всего удивило его, так это то, что в кучу не было брошено ни одного порока или глупости; чему он был очень удивлен, решив про себя, что каждый воспользуется этой возможностью, чтобы избавиться от своих страстей, предрассудков и слабостей.

«Страсти, предрассудки и слабости!» «Нет человека настолько хорошего, — говорит Монтень, — который, если бы он подчинил все свои мысли и действия законам, не заслужил бы повешения десять раз в своей жизни. [Талейран, когда Рюльер сказал, что он был виновен только в одном злодействе в своей жизни, спросил: «Когда же оно закончится?»] Мы настолько далеки от того, чтобы быть хорошими людьми согласно законам Божьим, что не можем быть таковыми согласно своим собственным; человеческая мудрость еще никогда не достигала того долга, который сама себе предписала; и если бы она достигла его, она все равно предписала бы себе другие, за его пределами, к которым она всегда стремилась бы и претендовала; столь великий враг последовательности — наше человеческое состояние». О предрассудке было верно сказано Бэзилом Монтегю в примечании к одной из его публикаций, что «он обладает уникальной способностью приспосабливаться ко всем возможным разновидностям человеческого разума. Некоторые страсти и пороки лишь слабо рассеяны среди человечества и находят лишь кое-где пригодность для восприятия. Но предрассудок, подобно пауку, везде делает свой дом. У него нет ни вкуса, ни выбора места, и все, что ему нужно, — это пространство. Почти нет такой ситуации, кроме огня и воды, в которой паук не жил бы. Так пусть разум будет голым, как стены пустого и заброшенного дома, мрачным, как темница, или украшенным богатейшими способностями мышления; пусть он будет горячим, холодным, темным или светлым, одиноким или обитаемым, все равно предрассудок, если его не тревожить, заполнит его паутиной и будет жить, как паук, там, где, кажется, нечем жить. Если одна готовит себе пищу, отравляя ее для своего вкуса и использования, то другой делает то же самое; и поскольку многие из наших страстей сильно характеризуются животным миром, предрассудок можно назвать пауком разума». «Мы все слабы, но ты не считай никого слабее себя». «Те многие, которые нуждаются в жалости, — говорит Джереми Тейлор, — и те бесконечности людей, которые отказываются жалеть, несчастны по разным причинам, но все же они почти составляют все человечество».

«Господи, что есть человек — что есть лучшие из людей — как не человек в лучшем виде!» — воскликнул страстный и благочестивый Уайтфилд.

"Then gently scan your brother man,

Still gentler sister woman;

Though they may gang a kennin wrang,

To step aside is human:

One point must still be greatly dark,

The moving why they do it:

And just as lamely can ye mark,

How far perhaps they rue it.

"Who made the heart, 'tis He alone

Decidedly can try us,

He knows each chord—its various tone,

Each spring—its various bias:

Then at the balance let's be mute,

We never can adjust it;

What's done we partly may compute,

But know not what's resisted."

Говорят, что когда Леонардо да Винчи закончил свою знаменитую картину «Тайная вечеря», он пригласил друга осмотреть работу в частном порядке и высказать свое суждение о ней. «Изысканно!» — воскликнул его друг; «эта чаша для вина кажется выступающей из стола, как твердое, сверкающее серебро». Тогда художник взял кисть и зачеркнул чашу, сказав: «Я хотел, чтобы фигура Христа прежде всего и главным образом привлекала взгляд наблюдателя, и все, что отвлекает внимание от него, должно быть зачеркнуто». Если бы мы, бедные смертные, могли так же легко зачеркнуть из наших жизней все, что отвлекает внимание от реального добра, которое есть в нас, как иначе мы выглядели бы в глазах других.

«Художники, — говорит Готорн, — любят писать свои собственные портреты; и во Флоренции есть галерея из сотен таких, включая самых прославленных, во всех из которых есть автобиографические характеристики, так сказать; черты, выражения, возвышенности и любезности, которые были бы невидимы, если бы они не были написаны изнутри. И все же их реальность и истинность от этого не меньше».

Добрая женщина, которая вырастила большую семью и прожила долгую жизнь, полную преданности и самопожертвования — изнуренная заботами и уставшая от своего бремени, — пришла, наконец, к тому, что считалось ее смертным одром. Священник из соседнего прихода посчитал своим долгом навестить ее. Он спросил ее обычными словами, примирилась ли она со своим Создателем; на что она ответила, что не знает, были ли какие-то проблемы.

«Самая важная вещь в жизни, — сказал Паскаль, — это выбор профессии; и все же это вещь, полностью зависящая от случая». Мы, однако, мало или совсем не принимаем во внимание влияние конкретных профессий или занятий на ум и характер, считая всех в равной степени ответственными за мнения и поведение. Нам не приходит в голову, что даже самоубийство и убийство могут в первую очередь быть результатом призвания. Рёш и Эскироль утверждают на основе наблюдений, что красильщики индиго становятся меланхоличными; а те, кто красит в алый цвет, — холериками.

Коттл, книготорговец, написал карандашом несколько строк на стене комнаты в Бристоле, Ньюгейт, где умер бедный Сэвидж, которыми восхищался Кольридж. Вот две из них:—

"If some virtues in thy breast there be,

Ask if they sprang from circumstance or thee."

Так много, увы, должно быть известно, чтобы судить о человеческой жизни. Если бы мы только знали, что не можем знать достаточно, чтобы судить друг друга, не говоря уже о необходимой мудрости, которая превосходит всякое знание. К счастью, Бог — Судья.

Знание, в обычном смысле, как обычно приобретаемое, что это такое?

Некоторым нужно много времени, чтобы узнать немного; другие знают с первого взгляда все, что могут. Камберленд сказал, что Бабб Доддингтон ни в чем не был более замечателен, чем в быстрой проницательности и распознавании предмета, брошенного перед ним внезапно. «Возьмите его первые мысли, и он очарует вас; дайте ему время обдумать и уточнить, вы увидите, как дух его чувств и сила его гения испаряются в процессе; ибо хотя его первый взгляд на вопрос был бы широким и ясным к тому же, когда он приходил к упражнению тонкости своих дискуссионных способностей над ним, он так искусно расчленял и разбивал его на части, что как объект, когда на него смотрят слишком пристально в течение долгого времени, становится туманным и запутанным, так и вопрос при его обсуждении, когда на него находило настроение быть гиперкритичным». Кольридж сказал, что Хорн Тук «имел ту ясность, которая основана на поверхностности. Он ни в чем не сомневался и поэтому давал вам все, что знал сам, или имел в виду, с большой полнотой». Фукидид сказал о Фемистокле, что «он имел лучшее суждение в реальных обстоятельствах, и он формировал свое суждение с наименьшим раздумьем». Быстрые или обдуманные, поверхностные или глубокие, все склонны полагать, что знают все, когда они могут быть немногим мудрее, по правде говоря, чем два путешественника Эзопа, которые посетили Аравию и беседовали друг с другом о хамелеоне. «Очень своеобразное животное, — сказал один, — я никогда в жизни не видел ничего подобного. У него голова рыбы, тело тонкое, как у ящерицы, походка медленная, цвет синий». «Остановитесь, — сказал другой, — вы совершенно ошибаетесь, животное зеленое; я видел его своими двумя глазами». «Я видел его так же, как и вы, — крикнул первый, — и я уверен, что оно синее». «Я уверен, что оно зеленое». «А я, что оно синее». Путешественники начинали очень злиться друг на друга и собирались решить спорный вопрос ударами, когда, к счастью, прибыл третий человек. «Ну, господа, в чем здесь дело? Успокойтесь, я прошу вас». «Будете ли вы судьей нашего спора?» «Да; в чем он?» «Этот человек утверждает, что хамелеон зеленый, в то время как я говорю, что он синий». «Мои дорогие сэры, вы оба неправы; животное ни то, ни другое — оно черное». «Черное! Вы, должно быть, шутите!» «Вовсе нет, уверяю вас; у меня есть одно с собой в коробке, и вы сами рассудите». Коробка была принесена и открыта, когда, к удивлению всех троих, животное было желтым, как золото! В одной из индуистских книг нам говорят, что в определенной стране существовала деревня слепых людей. Эти люди слышали, что существует удивительное животное по имени слон, но они не знали, как составить представление о его форме. Однажды слон случайно проходил через это место; жители деревни столпились у того места, где стояло это животное. Один из них схватился за его хобот, другой ухватился за ухо, другой за хвост, другой за одну из ног и т. д. После такой попытки удовлетворить свое любопытство они вернулись в деревню и, сев вместе, начали высказывать свои идеи о том, на что похож слон; человек, который схватился за его хобот, сказал, что он думает, что слон похож на ствол бананового дерева; человек, который потрогал его ухо, сказал, что он думает, что он похож на веер, которым индусы очищают рис; человек, который потрогал его хвост, сказал, что он думает, что он должен быть похож на змею, а человек, который схватился за его ногу, подумал, что он должен быть похож на колонну. Присутствовал старый слепой человек с некоторым суждением, который был сильно озадачен тем, как примирить эти противоречивые представления относительно формы слона, но в конце концов он сказал: «Вы все ходили осматривать это животное, это правда, и то, что вы сообщаете, не может быть ложью. Я полагаю, поэтому, что то, что было похоже на банановое дерево, должно быть его хоботом; то, что было похоже на веер, должно быть его ухом; то, что было похоже на змею, должно быть его хвостом, а то, что было похоже на колонну, должно быть его телом». Однажды пастор деревенской церкви принял план заинтересовать членов своей паствы изучением Библии. Он был таков: «На собрании в среду вечером он объявлял тему, которая будет обсуждаться на следующей неделе, таким образом давая неделю на подготовку. Однажды вечером темой был святой Павел. После предварительных молитвенных упражнений пастор призвал одного из дьяконов «высказаться по вопросу». Он немедленно встал и начал описывать внешний вид великого апостола язычников. Он сказал, что святой Павел был высоким, довольно худощавым человеком с черными волосами и глазами, смуглым цветом лица, желчным темпераментом и т. д. Его картина Павла была верным портретом его самого. Он сел, и другой видный член встал и сказал: «Я думаю, что брат, предшествовавший мне, читал Писание с малой пользой, если его описание святого Павла — образец его библейских знаний. Святой Павел был, как я понимаю, довольно низким, коренастым человеком с рыжеватыми волосами, серыми глазами, румяным цветом лица и нервным, сангвиническим темпераментом», давая, как и его предшественник, точную картину самого себя. За ним последовал другой, который имел острое чувство смешного и который к тому же был закоренелым заикой. Он сказал: «Мои бра-бра-братья, я никогда не на-находил в своей Би-библии много о в-внешнем ви-виде святого П-п-павла. Но одно ясно установлено, и э-это то, что у святого П-п-павла был де-дефект речи»».

«Прожив долго, — сказал доктор Франклин, — я испытал много случаев, когда был обязан, благодаря лучшей информации или более полному рассмотрению, менять мнения даже по важным предметам, которые я когда-то считал правильными, но обнаружил, что они иные. Поэтому, чем старше я становлюсь, тем больше я склонен сомневаться в собственном суждении и проявлять больше уважения к суждению других. Большинство людей, действительно, как и большинство сект в религии, считают себя обладателями всей истины, и что всякий раз, когда другие отличаются от них, это в той же мере ошибка. Стил, протестант, в посвящении говорит папе, что «единственная разница между нашими двумя церквями в их мнениях о достоверности их доктрин заключается в том, что Римская церковь непогрешима, а Церковь Англии никогда не ошибается». Но хотя многие частные лица думают почти так же высоко о своей собственной непогрешимости, как и о непогрешимости своей секты, немногие выражают это так естественно, как одна французская дама, которая в небольшом споре со своей сестрой сказала: «Не знаю, как это получается, сестра, но я не встречаю никого, кроме себя, кто всегда прав»». «Я никогда не мог, — говорит сэр Томас Браун, — отделить себя от любого человека из-за разницы во мнении или злиться на его суждение за то, что он не согласен со мной в том, от чего, возможно, через несколько дней я сам бы отказался». «Кто бы ни вспомнил, сколько и сколько раз он ошибался в своем собственном суждении, — говорит великий французский эссеист, — не является ли он большим дураком, если не перестанет после этого доверять ему?» «Остерегайтесь, — сказал Джон Уэсли, — формировать поспешное суждение. Есть тайны, о которых мало кто, кроме Бога, знает. Несколько лет назад я сказал джентльмену: «Сэр, я боюсь, что вы алчны». Он спросил меня: «Какова причина ваших страхов?» Я ответил: «Год назад, когда я делал сбор на расходы по ремонту Литейной, вы подписались на пять гиней. При подписке, сделанной в этом году, вы подписались только на полгинеи». Он не ответил; но через некоторое время спросил: «Прошу вас, сэр, ответьте мне на вопрос. Почему вы живете на картофеле?» (Я делал это между тремя и четырьмя годами.) Я ответил: «Это очень способствовало моему здоровью». Он ответил: «Я верю, что способствовало. Но не делали ли вы это также, чтобы сэкономить деньги?» Я сказал: «Делал, ибо то, что я экономлю на своей собственной еде, накормит другого, у которого иначе не было бы ничего». «Но, сэр, — сказал он, — если это ваш мотив, вы можете сэкономить гораздо больше. Я знаю человека, который ходит на рынок в начале каждой недели. Там он покупает пенни пастернака, который варит в большом количестве воды. Пастернак служит ему едой, а вода — питьем на следующую неделю, так что его еда и питье вместе стоят ему всего пенни в неделю». Это он постоянно делал, хотя у него тогда было двести фунтов в год, чтобы платить долги, которые он наделал до того, как узнал Бога! И это был тот, кого я записал в алчные люди». «У нас будет два чуда на небесах, — сказал мудрый и нежный Тиллотсон; — одно — как много тех, кого мы ожидали там найти, отсутствуют; другое — как много тех, кого мы не надеялись встретить». Есть значимость в эпитафии Стила в «Зрителе»: «Здесь лежит Р. К. в ожидании последнего дня. Каким человеком он был, тот день обнаружит».

Казалось бы, что при нынешнем положении вещей нет ничего более естественного, чем нетерпимость; и не стоит удивляться, что язык для выражения терпимости должен быть современного изобретения. Кольридж был того мнения, «что терпимость была невозможна, пока безразличие не сделало ее бесполезной». Доктор Кинг имел другой взгляд; он сказал: «Мнение любого в этом мире, кроме мудрых и добрых, которые не стремятся быть даже терпимыми — которые слишком скромны, чтобы быть терпимыми, поскольку терпимость подразумевает превосходство, — не имеет большого значения». Хант сказал о Лэмбе, что «он чувствовал, думал и страдал так много, что у него буквально не было нетерпимости ни к чему». Палгрейв в своих «Путешествиях по Центральной и Восточной Аравии» рассказывает об Абд-эль-Латифе, ваххабите, что однажды, увидев тучного индуса, он воскликнул: «Какое полено для адского огня!» Этот последователь Магомета имел не только нетерпимость, но и самомнение о превосходстве, которое слишком часто имеют бедные сектантские последователи Христа. Когда он проповедовал однажды людям Риада, он пересказал предание, согласно которому Магомет объявил, что его последователи разделятся на семьдесят три секты, и что семьдесят две предназначены для адского огня, и только одна — для рая. «И каковы, о посланник Божий, признаки той счастливой секты, которой обеспечено исключительное владение раем?» На что Магомет ответил: «Это те, кто будет во всем соответствовать мне и моим сподвижникам». «И это, — добавил Абд-эль-Латиф, понизив голос до глубокого тона убежденности, — это, по милости Божьей, мы, народ Риада».

По вопросу терпимости и милосердия прочитайте часть замечательного диалога из «Друзей в совете» Артура Хелпса:—

Дансфорд. — Трудно быть терпимым к нетерпимым людям; видеть, насколько естественна их нетерпимость, и, по сути, полностью понять ее и посочувствовать ей. Это последняя стадия терпимости, которой немногие люди, я полагаю, в этом мире достигают.

Мидхерст. — Терпимость кажется мне неразработанной шахтой....

Милвертон. — Есть одна большая трудность, которую нужно преодолеть; и это то, как сделать жестких, ясных, праведных людей, которые не грешили много, не страдали много, не обременены сильными страстями, у которых нет многих связей в мире и которые легко процветали — как сделать таких людей терпимыми. Подумайте об этом на мгновение. Для человека, который был строго хорошим, быть в высшей степени терпимым потребовало бы такой проницательности, которая, кажется, принадлежит только величайшему гению. Я часто представлял, что главная схема мира — создать нежность в человеке; и у меня есть понятие, что внешний мир изменился бы, если бы человек приобрел больше этой нежности. Вы видите, в настоящее время он вынужден быть подавленным неотложными нуждами всех видов, иначе у него было бы больше времени и мыслей, чтобы посвятить их жестокости и раздору. Если бы он мог жить в лучшем мире, я имею в виду в мире, где природа была более благоприятной, я верю, что у него был бы такой мир. И каким-то таинственным образом я подозреваю, что природа вынуждена адаптироваться к основному отпечатку характера средних существ в мире.

Эллсмир. — Это очень необычные мысли.

Дансфорд. — Они недалеко от христианства.

Милвертон. — Вы должны признать, Эллсмир, что христианство никогда не было испытано. Я не прошу вас обсуждать доктринальные и спорные вопросы. Но возьмите ведущие заповеди; прочитайте Нагорную проповедь и посмотрите, похожа ли она хоть немного на доктрины современной жизни.

Дансфорд. — Я не могу не думать, когда вы все говорите о терпимости, почему вы не используете лучшее слово, о котором мы слышим что-то в Писании, — милосердие.

Милвертон. — Если бы я был священником, есть многое, что мне было бы неприятно говорить (будучи человеком очень сомневающегося ума); есть многое также, что мне было бы неприятно читать; но я чувствовал бы, что это был великий день для меня, когда мне пришлось бы прочитать вслух ту короткую, но самую изобильную главу от святого Павла о милосердии. Чем больше вы изучаете эту главу, тем более глубокой вы ее находите. То, как апостол начинает, наиболее примечательно; и я сомневаюсь, что это часто должным образом рассматривалось. Мы много думаем о знании в наши времена; но подумайте, что ранний христианин должен был думать о том, кто обладал даром языков или даром пророчества. Подумайте также, что ранний христианин должен был думать о человеке, который обладал «всей верой». Затем послушайте подведение итогов святым Павлом этих великих даров в сравнении с милосердием. Дансфорд, вы дадите нам слова? Вы помните их, я полагаю.

Дансфорд. — (1 Кор. гл. xiii.) «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто».

Милвертон. — Вы позволите мне продолжить, я знаю, если только для того, чтобы услышать больше от Дансфорда об этой главе. Я сказал, что ранний христианин много думал бы о человеке, который обладал даром языков, пророчества, веры. Но как он должен был почитать богатого человека, который вошел в его маленькую общину и отдал все свое имущество бедным! Опять же, как ранний христианин должен был смотреть с тоскливым восхищением на первых мучеников за свое вероучение! Затем послушайте, что святой Павел говорит об этом внешнем милосердии и об этом мученичестве, когда сравнивает их с этим бесконечно более трудным милосердием души и мученичеством нрава. Дансфорд продолжит главу.

Дансфорд. — «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

Милвертон. — Пожалуйста, продолжайте, Дансфорд.

Дансфорд. — «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

«Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

«Не радуется неправде, а сорадуется истине;

«Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Милвертон. — Это, безусловно, одна из самых красивых вещей, когда-либо написанных человеком. Не стоит много говорить после этого.

Чаннинг завершает свое эссе «О средствах продвижения христианства» этим замечательным отрывком: «Если в этот век обществ мы сочли бы мудрым рекомендовать другое учреждение для распространения христианства, это было бы такое, члены которого обязались бы помогать и воодушевлять друг друга в жизни согласно Нагорной проповеди. Насколько такая мера была бы эффективной, мы не беремся предсказывать; но в одном мы уверены, что, если бы она преуспела, она сделала бы для распространения евангелия больше, чем все другие ассоциации, которые сейчас получают покровительство христианского мира».

В Белом доме, по случаю, который я никогда не забуду, сказал посетитель, разговор зашел о религиозных предметах, и Линкольн сделал это впечатляющее замечание: «Я никогда не присоединялся ни к какой церкви, потому что находил трудным дать свое согласие, без оговорок, на длинные, сложные изложения христианской доктрины, которые характеризуют их статьи веры и исповедания веры. Когда какая-либо церковь начертает над своим алтарем, как свое единственное требование для членства, — продолжал он, — сжатое изложение Спасителем сущности как закона, так и евангелия: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим», и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», — к той церкви я присоединюсь всем своим сердцем и всей своей душой».