«Жизнь и переписка Дэвида Юма, том 1»

«Когда я расставался с Парижем, шевалье Рэмси дал мне совет внимательно наблюдать и подражать, насколько возможно, манерам французов. Ибо, говорит он, хотя англичане, возможно, имеют больше настоящей вежливости сердца, французы, безусловно, имеют лучший способ выражения ее. Это дало мне повод поразмышлять над этим вопросом, и, по моему скромному мнению, все как раз наоборот: а именно, что французы имеют больше настоящей вежливости, а англичане — лучший метод выражения ее. Под настоящей вежливостью я подразумеваю мягкость нрава и искреннюю склонность обязывать и быть полезным, что очень заметно в этой нации, не только среди высших, но и низших; до такой степени, что носильщики и кучера здесь вежливы, и это не только по отношению к джентльменам, но и между собой; так что я еще не видел ни одной ссоры во Франции, хотя они повсюду встречаются в Англии. [53:1] Под выражениями вежливости я подразумеваю те внешние почтения и церемонии, которые обычай изобрел, чтобы восполнить дефект настоящей вежливости или доброты, что неизбежно по отношению к незнакомцам или безразличным лицам, даже у людей с самыми лучшими наклонностями в мире. Эти церемонии должны быть так устроены, чтобы, хотя они не обманывают и не проходят за искренние, все же они радуют своим видом и ведут ум с его собственного согласия и знания в приятное заблуждение. Можно ошибиться, впадая в любую из двух крайностей; ту, что делает их слишком похожими на правду, или слишком далекими от нее: хотя мы можем заметить, что первое едва ли возможно, потому что всякий раз, когда любое выражение или действие становится обычным, оно не может никого обмануть. Так, когда квакеры говорят „ваш друг“, их понимают так же легко, как другого, который говорит „ваш покорный слуга“. Французы ошибаются в противоположной крайности, делая свою любезность слишком далекой от истины, что является ошибкой, хотя они и не предназначены для того, чтобы в них верили; точно так же, как это является нарушением правил для драматического поэта смешивать любые невероятности со своей басней, хотя несомненно, что в представлении сцены, огни, компания и тысяча других обстоятельств делают невозможным, чтобы он когда-либо мог обмануть.

«Другая ошибка, которую я нахожу в манерах французов, заключается в том, что, подобно их одежде и мебели, они слишком кричащие. Английский светский джентльмен выделяет себя из остального мира всем ходом своего разговора больше, чем какой-либо конкретной его частью; так что, хотя вы чувствуете, что он превосходит, вы затрудняетесь сказать в чем и не имеете примечательных любезностей и комплиментов, чтобы выбрать их в качестве доказательства его вежливости. Эти он так сглаживает, что они проходят за обычные действия жизни и никогда не ставят вас в [55:1] затруднение благодарить за них. Английская вежливость всегда наиболее велика там, где она кажется наименьшей.

«В конце концов, должно быть признано, что маленькие тонкости французского поведения, хотя и хлопотливые и неуместные, все же служат для того, чтобы отполировать обычный род людей и предотвратить грубость и жестокость. Ибо точно так же, как солдаты, как обнаружено, становятся более мужественными, учась держать свои мушкеты в пределах полудюйма от назначенного места; и ваши набожные люди чувствуют, что их преданность возрастает от соблюдения тривиальных суеверий, как окропление, преклонение колен, крещение и т. д.; так люди незаметно смягчаются по отношению друг к другу в практике этих церемоний. Ум радует себя прогрессом, который он делает в таких пустяках, и пока он так поддерживается, делает легкий переход к чему-то более материальному. И я искренне верю, что именно по этой причине вы едва ли когда-либо встретите клоуна или невоспитанного человека во Франции.

«Вы можете, возможно, удивляться, что я, который пробыл так мало времени во Франции и который признался, что не владею их языком, должен судить так положительно об их манере. Но вы, пожалуйста, заметьте, что с нациями так же, как с отдельными людьми, где одна мелочь часто служит больше для раскрытия характера, чем целый ряд значительных действий. Так, когда я сравниваю нашу английскую фразу „покорный слуга“, которую мы также опускаем при малейшей близости, с французской „честь быть вашим покорнейшим слугой“, которую они никогда не забывают, — это, по сравнению с другими обстоятельствами, позволяет мне ясно видеть различные нравы наций. Эта фраза, о чести сделать или сказать вам такую вещь, заходит так далеко, что моя прачка сегодня сказала мне, что надеется, что будет иметь честь служить мне, пока я остаюсь в Реймсе; и что еще более абсурдно, это говорится людьми тем, кто значительно ниже их.

«Прежде чем закончить свое письмо, я должен сказать вам, что надеюсь, вы извините мою грубость, если я воспользуюсь свободой (?) [56:1] пожелать от вас, чтобы в следующий раз, когда вы окажете мне честь написать мне, вы были так добры сесть за день до того, как почта уйдет; ибо я не могу не бояться, что в своей спешке вы упустили многое, что в противном случае я имел бы честь и удовольствие услышать от вас. Когда вы будете так добры, чтобы снизойти написать, пожалуйста, адресуйте так: — „A Monsieur — Monsieur David Hume, gentilhomme, Ecossois, chez Monsieur Mesier, au Peroquet verd, proche la porte au Ferron, Rheims“».

Юм заявляет в своей «собственной жизни», что он провел «три года» очень приятно во Франции. Мы находим из письма к директору Кэмпбеллу, [57:1] что два из этих лет были проведены в Ла-Флеш и что он имел некоторое общение с членами Иезуитского колледжа там. Он говорит: «Может быть, вас позабавит узнать первый намек, который подсказал мне тот аргумент, который вы так энергично атаковали. Я гулял в монастыре Иезуитского колледжа Ла-Флеш, города, в котором я провел два года своей юности, и вступил в разговор с иезуитом, обладающим некоторыми способностями и знаниями, который рассказывал мне и приводил какое-то бессмысленное чудо, совершенное недавно в их монастыре, когда у меня возникло искушение поспорить против него; и так как моя голова была полна тем моего „Трактата о человеческой природе“, который я в то время сочинял, этот аргумент сразу пришел мне на ум, и я подумал, что он очень сильно смутил моего компаньона; но в конце концов он заметил мне, что этот аргумент не может иметь никакой солидности, потому что он действует одинаково против Евангелия, как и против католических чудес; — каковое замечание я счел правильным признать достаточным ответом. Полагаю, вы согласитесь, что свобода, по крайней мере, этого рассуждения делает его несколько необычным для того, чтобы быть продуктом монастыря иезуитов, хотя, возможно, вы можете подумать, что софистика его явно отдает местом своего рождения».

Этот же Иезуитский колледж Ла-Флеш знаком философскому читателю как семинария, в которой получил образование Декарт. Место, которое Юм только что покинул, как было видно, связано с рождением и пребыванием выдающегося противника картезианской теории. Мы теперь находим его совершенствующим свою работу в том академическом уединении, где сам Декарт получил образование и где он сформировал свою теорию начала с сомнения в предыдущих догматических мнениях и создания для себя новой ткани веры. Совпадение, безусловно, достойно рефлексивной ассоциации, и, возможно, это не самый менее поразительный пример невоображаемой натуры Юма, что ни в одной из его работ, печатных или рукописных, мы не находим намека на обстоятельство, что, создавая свои собственные теории, он ступал по той же мостовой, которая более века назад несла вес того, чья слава и влияние на человеческую мысль были в значительной степени того же характера, что и те, которых он сам жаждал достичь.

Именно к раннему пребыванию Юма во Франции мы должны отнести время и место приятного вымысла Маккензи под названием «История Ла Роша», опубликованного в «Mirror» в 1779 году. Общепризнано, что материалами писателя были просто характер и привычки философа и что в повествовании не было основы для какого-либо инцидента, который действительно произошел. Но рассказ должен быть принят как наблюдения острого восприятия и тонко настроенного вкуса над характером Юма; и наше доверие к точности картины усиливается тем обстоятельством, что Смит, обманутый ее воздухом реальности, выразил свое удивление, что Юм никогда не рассказывал ему об этом инциденте. [58:1]

Открывающее описание гласит:

«Более сорока лет назад английский философ, чьи работы с тех пор читались и восхищались всей Европой, проживал в маленьком городке во Франции. Некоторые разочарования на его родине сначала вынудили его уехать за границу, и впоследствии он был побужден остаться там, найдя в этом уединении, где избегались связи даже природы и языка, полную изоляцию и уединение, весьма благоприятные для развития абстрактных предметов, в которых он превосходил всех писателей своего времени.

«Возможно, в структуре такого ума, как у мистера ——, тонкие и более деликатные чувства редко имеют место; или, если изначально заложены там, в значительной степени угасают усилиями интенсивного изучения и глубокого исследования. Отсюда идея философии и бесчувственности, объединенных, стала пословицей; и в обычном языке первое слово часто используется для выражения последнего. Наш философ был осужден некоторыми как лишенный теплоты и чувства: но мягкость его манер была признана всеми; и несомненно, что если он не был легко растоплен в сострадание, то, по крайней мере, не было трудно пробудить его доброжелательность».

Впечатление от действий доброго, милосердного и терпимого нрава, переданное обстоятельствами повествования, не может быть представлено без включения его полностью; и, вероятно, будет сочтено, что один или два мимолетных очерка характера, подобные вышеприведенным, — это все, что следует взять в работу, подобную настоящей, из книги, доступной каждому читателю. Так, когда экономка приходит с отчетом о бедствиях бедного протестантского священника и его дочери:

«Ее хозяин отложил том в своей руке и разорвал цепь идей, которые он вдохновил. Его ночной халат был заменен на сюртук, и он последовал за своей гувернанткой в квартиру больного».

Снова —

«Ла Рош нашел степень простоты и мягкости в своем компаньоне, которая не всегда прилагается к характеру ученого или мудрого человека. Его дочь, которая была готова бояться его, была в равной степени разочарована. Она не нашла в нем ничего от того самомнения, которое высшие части или великое их культивирование склонны придавать. Он говорил обо всем, кроме философии или религии; он, казалось, наслаждался каждым удовольствием и развлечением обычной жизни и интересовался самыми обычными темами дискурса: когда его знания или ученость в какое-либо время появлялись, они доставлялись с предельной простотой и без малейшей тени догматизма».

И не менее отчетливо следующие предложения являются эхом собственных наблюдений Маккензи над характером и привычками философа, что они помещены в разнообразную форму диалога и повествования.

«Вы сожалеете, мой друг», — сказал [Ла Рош], — «когда моя дочь и я говорим об изысканном удовольствии, получаемом от музыки, вы сожалеете о своем недостатке музыкальных способностей и музыкальных чувств; это отдел души, говорите вы, который природа почти отказала вам, который, по эффектам, которые вы видите, он имеет на других, вы уверены, должен быть очень восхитительным. Почему то же самое нельзя сказать о религии? Поверьте мне, я чувствую это таким же образом, энергией, вдохновением, которое я бы не променял на все блага чувств или наслаждения мира. . . . . . И было бы бесчеловечно в нашем философе омрачить даже сомнением сияние этой веры.

«Его дискурс был очень далек от метафизического исследования или религиозных споров. Из всех людей, которых я когда-либо знал, его обычный разговор был наименее окрашен педантизмом или склонен к диссертации. С Ла Рошем и его дочерью он был совершенно знаком. Окружающая их страна, нравы сельских жителей, сравнение обоих с таковыми в Англии, замечания о работах любимых авторов или чувствах, которые они передавали, и страстях, которые они возбуждали, со многими другими темами, в которых было равенство или попеременное преимущество среди говорящих, были предметами, о которых они говорили».

Нельзя, процитировав так много, избежать приведения заключительного предложения, в котором философ созерцает горе старого священника из-за потери дочери и в то же время, когда он осознает его горечь и интенсивность, осознает утешения, которые опечаленный старик находит в религии, и «радуется, что такое утешение» — его.

«Сердце мистера —— было поражено; и я слышал, как он долго после признавался, что были моменты, когда воспоминание одолевало его даже до слабости; когда, среди всех удовольствий философского открытия и гордости литературной славы, он вспоминал почтенную фигуру доброго Ла Роша и желал, чтобы он никогда не сомневался».

Рассказ о его пребывании во Франции дан в его «собственной жизни»: — «Во время моего уединения во Франции, сначала в Реймсе, но главным образом в Ла-Флеш, в Анжу, я сочинил свой „Трактат о человеческой природе“. Проведя три года очень приятно в этой стране, я приехал в Лондон в 1737 году».

Мы должны теперь последовать за ним в Лондон, где находим его занятым тем, что он проводит свой «Трактат о человеческой природе» через печать. Одним из его ранних друзей был его тезка Генри Хоум, впоследствии лорд Кеймс, который следовал, но с неравным шагом, тем же путем, что и он сам. Хоум был на пятнадцать лет старше обоих и присоединился к адвокатуре в 1723 году. Он уже опубликовал некоторые из своих профессиональных работ; но именно в более поздний период своей жизни, и когда он, возможно, стал эмулировать славу своего друга, он попробовал работы по этике, метафизике и критике. В течение многих лет постоянной близости эти два выдающихся человека наслаждались взаимным уважением друг друга; но в их раннем общении, когда его старший уже некоторое время занимал видное положение в глазах публики, мы естественно находим Юма пишущим о своем великом проекте в тоне скромного почтения.

Юм Генри Хоуму.

«Лондон, 2 декабря 1737 г.

«Дорогой сэр, — мне жаль, что я не могу удовлетворить ваше любопытство, дав вам некоторое общее представление о плане, по которому я действую. Но мои мнения настолько новы, и даже некоторые термины, которые я вынужден использовать, что я не мог бы предложить, никаким сокращением, придать моей системе вид правдоподобия или даже сделать ее понятной. Это вещь, которую я уже тщетно пытался сделать по просьбе джентльмена в этом месте, который думал, что ему помогло бы понять и судить о моих понятиях, если бы он увидел их все сразу перед собой. У меня было большее желание сообщить вам план целого, что я верю, что он не появится на публике до начала следующей зимы. Ибо, помимо того, что было бы трудно напечатать его до окончания парламента, должен признаться, я не недоволен небольшой задержкой, чтобы он мог появиться с как можно меньшим количеством несовершенств. Я здесь около трех месяцев, всегда в пределах недели от соглашения с моими печатниками; и вы можете представить, что я не забыл саму работу в течение этого времени, где я начал чувствовать некоторые отрывки более слабыми по стилю и дикции, чем я мог бы пожелать. Близость и величие события пробудили мое внимание и сделали меня более трудным для удовлетворения, чем когда я был один в полном спокойствии во Франции. Но здесь я должен сказать вам одну из моих слабостей. У меня есть большое желание поехать в Шотландию этой весной, чтобы увидеть своих друзей; и получить ваш совет относительно моих философских открытий; но не могу преодолеть некоторую стыдливость, которую я имею, чтобы появиться среди вас в мои годы, не имея еще поселения или даже не попытавшись сделать какое-либо. Как случается, что мы, философы, не можем так же сердечно презирать мир, как он презирает нас? Я думаю, по совести, презрение было бы так же хорошо обосновано с нашей стороны, как и с другой.

«Имея франкированное письмо, я решил воспользоваться им; и соответственно прилагаю некоторые „Рассуждения о чудесах“, [63:1] которые я однажды думал опубликовать с остальными, но которые, боюсь, дадут слишком много повода для обиды, даже как мир расположен в настоящее время. Есть что-то в повороте мысли и многое в повороте выражения, что, возможно, не покажется столь уместным из-за отсутствия знания контекста: но силу аргумента вы будете судить, как он стоит. Скажите мне ваши мысли о нем. Не слишком ли стиль диффузен? хотя, так как это был популярный аргумент, я распространил его гораздо больше, чем другие части работы. Я прошу вас не показывать его никому, кроме мистера Гамильтона, если он пожелает; и дайте мне знать на досуге, что вы получили его, прочли его и сожгли. Ваши мысли и мои согласны в отношении доктора Батлера, и я был бы рад быть представленным ему. Я в настоящее время кастрирую свою работу, то есть отрезаю ее более благородные части; то есть стараюсь, чтобы она дала как можно меньше повода для обиды, прежде чего я не мог бы претендовать на то, чтобы положить ее в руки доктора. Это кусок трусости, за который я виню себя, хотя верю, что никто из моих друзей не будет винить меня. Но я решил не быть энтузиастом в философии, пока я винил другие энтузиазмы. Если я когда-нибудь позволю себе какой-либо, это будет, когда я скажу вам, что я, дорогой сэр, ваш».

Батлер, к которому Юм, как мы видим, желает быть представленным, в непосредственно предшествующем году опубликовал «Аналогию религии, естественной и открытой, конституции и ходу природы»; и оказывается, что Юм искал внимания автора этой ясной логической работы к тем своим собственным спекуляциям, которые, по мнению мира в целом, имеют столь противоположную тенденцию к таковой «Аналогии». Следующее письмо, подтверждающее представление от Хоума и датированное 4 марта 1738 года, говорит само за себя.

«Я не буду беспокоить вас никакими формальными комплиментами или благодарностями, которые были бы лишь плохим возвратом за доброту, которую вы сделали мне, написав от моего имени тому, с кем вы так мало знакомы, как доктор Батлер; и, боюсь, растягивая правду в пользу друга. Я заходил к доктору с намерением передать ему ваше письмо, но обнаружил, что он в настоящее время в деревне. Я немного беспокоюсь о том, чтобы узнать мнение доктора. Своему собственному я не смею доверять; как потому, что оно касается меня самого, так и потому, что оно настолько изменчиво, что я не знаю, как зафиксировать его. Иногда оно возносит меня выше облаков; в другое время оно подавляет меня сомнениями и страхами; так что, каков бы ни был мой успех, я не могу быть полностью разочарован. Кто-то сказал мне, что вы, возможно, будете в Лондоне этой весной. Я бы счел это очень удачным событием; и, несмотря на все удовольствия города, я бы непременно вовлек вас провести со мной несколько философских вечеров и либо исправить мое суждение, где вы не согласны со мной, либо подтвердить его, где мы согласны. Я верю, что у меня есть некоторая нужда в одном, так же как и в другом; и хотя склонность к неуверенности — это ошибка на лучшей стороне, все же это ошибка, и опасная, так же как и неприятная. — Я, и т. д.

«Я проживаю в настоящее время в кофейне Rainbow, Ланкастер-Корт».

Сделки между авторами и книготорговцами редко сопровождаются каким-либо грозным массивом юридических формальностей; но Юм и его издатели, по-видимому, сочли необходимым связать друг друга самым строгим образом, к выполнению своих соответствующих обязательств, «статьями соглашения, сделанными, заключенными и согласованными 26-го дня сентября, в год Господа нашего одна тысяча семьсот тридцать восьмой, и в двенадцатый год правления нашего суверенного лорда короля Георга Второго — между Дэвидом Юмом из Ланкастер-Корта с одной стороны и Джоном Нуном из Чипсайда, Лондон, книготорговцем, с другой стороны». Этим очень точным документом предусмотрено, что «вышеупомянутый Дэвид Юм будет и позволит вышеупомянутому Джону Нуну иметь, держать и пользоваться исключительной собственностью, выгодой и преимуществом печатания и публикации первого издания вышеупомянутой книги, не превышающего одной тысячи экземпляров оной». Автор, в свою очередь, получает 50 фунтов стерлингов и двенадцать переплетенных экземпляров книги. [66:1] Сделка в целом делает честь проницательности и либеральности мистера Нуна. Можно задаться вопросом, было бы в наш век, когда знания распространились гораздо шире, а деньги гораздо менее ценны, легко найти книготорговца, который на основании ее внутренних достоинств дал бы 50 фунтов стерлингов за издание новой метафизической работы неизвестного и молодого автора, родившегося и выросшего в отдаленной части империи. Эти статьи относятся к первому и второму из трех томов «Трактата о человеческой природе»; и они были соответственно опубликованы в январе 1739 года. Они включают «Книгу I. О понимании» и «Книгу II. О страстях».

Было общепринято и справедливо замечено, что «Трактат» является одной из наименее систематических философских работ — что он не имеет ни определенного и всеобъемлющего плана, ни логического расположения. Он был, действительно, настолько совершенно лишен первого — существовала такая полная нехватка какого-либо спроектированного объема предмета, который автор был обязан исчерпать в том, что он написал, — что попытка разделить и подразделить материю после того, как она была написана, согласно логическому расположению, только, как своего рода experimentum crucis, обнажила бы несовершенный характер первоначального плана. Автор, поэтому, очень благоразумно позволил своей материи быть расположенной так, как предметы, о которых он трактовал, соответственно предлагали себя, и даровал своей работе название скорее общее, чем всеобъемлющее, — название, о котором все, что можно сказать относительно его уместности к предмету, это то, что ни одна часть его книги не может быть сказана быть полностью без него, в то время как он мог бы включить в него почти неисчислимое множество других предметов. Он назвал его просто «Трактат о человеческой природе»; и вспомогательным названием, объясняющим скорее его метод, чем определяющим его материю, он назвал его «попыткой ввести экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы».

Чисто метафизическая, [67:1] и в то же время наиболее оригинальная часть работы, и та, которая наиболее заметно сделала себя составной частью литературы интеллектуальной философии, — это «Книга I. О понимании». «Книга II. О страстях» содержит смешанную метафизику и этику, со случайными замечаниями явлений, которые, хотя Юм этого не делает, другие писатели, вероятно, связали бы с физиологическими исследованиями. Третья книга, «О добродетели и пороке в целом», опубликованная годом позже, носит этический характер, являясь исследованием происхождения и надлежащей системы морали и применением системы к правительству и политике.

«Трактат о человеческой природе» предоставил материал для критики со стороны двух совершенно разных групп авторов. Первую составляли люди, наделенные духом исследования, родственным юмовскому, и гением, способным оценить его заслуги в деле поиска истины; будучи учителями систем, архитекторами которых они сами являлись, они были вынуждены нападать на принципы, провозглашенные в «Трактате», или защищать их, в зависимости от того, расходились ли те с их собственными взглядами или соответствовали им. Именно в трудах этих людей заключается истинное бессмертие Юма как философа. Находят ли они в нем великие истины, которые следует признать, или тонкие и правдоподобные заблуждения, которые нужно опровергнуть, они служат живым доказательством оригинальности его работы, гения, который ее вдохновил, и ее огромного влияния на человеческую мысль и деятельность. Другая группа критиков — это те, кто в памфлетах или более амбициозных, но не поднимающихся по своей подлинной основательности выше этого мимолетного жанра работах, либо в случайных отступлениях от других тем пытались настроить умы своих читателей против принципов «Трактата» посредством преувеличений или неверного применения своих метафизических доктрин к событиям повседневной жизни, — набор литературных усилий, которые быстро создавались и столь же быстро предавались забвению.

К первой группе авторов настоящий автор, разумеется, не стремится принадлежать, а подражать второй он не видит причин. Однако в труде, который претендует на то, чтобы представить биографию Дэвида Юма, необходимо сказать несколько слов о «Трактате о человеческой природе»; и в качестве предварительного условия для такой попытки, возможно, стоит обозначить границы, в которых, по мнению автора, возложенный на него долг требует описания этого труда, не опровергая и не защищая ни одно из изложенных в нем мнений.

Представляется правильным попытаться описать характер и силу интеллекта автора, а также метод его работы; и дать представление об основополагающих принципах, с помощью которых он стремится отличить свою собственную философию от философии других авторов, пишущих на метафизические темы. Следует также попытаться рассказать, в каком отношении Юм сделал попутные предположения, которые были либо приняты как новые истины в метафизике, либо, как оригинальные, но, возможно, ошибочные предположения, предоставили другим мыслителям средства для установления истин. Поскольку это общие цели, которые следует иметь в виду, нет намерения придерживаться их в каком-либо строгом порядке или исчерпать их в замечаниях к этой одной работе. Попытка анализа этого труда была бы неуместной. Не может быть более отталкивающего материала для чтения, чем сжатая метафизика; и, вероятно, нет ничего менее поучительного, чем те сокращенные изложения, которые, неизбежно подавляя дискурсивные аргументы автора, апеллируют почти исключительно к памяти. Уловить и дать описательный, а не аналитический отчет о выдающихся чертах системы — вот главная цель этих замечаний. Более того, «Трактат» затрагивает темы, которые почти все повторяются в последующих работах автора; и хотя есть некоторые моменты в критической истории мнений Юма, которые можно уместно рассмотреть в связи с его первой публикацией, есть и другие, которые, возможно, целесообразнее изучить, когда он переосмысливает эти темы в своих поздних работах; и, опять же, другие, которые можно рассмотреть в рамках общей попытки описать масштаб его литературных достижений.

О «Трактате» уже говорилось как о труде, охватывающем два великих объекта — метафизику и этику; или три, если рассматривать политику как нечто отличное от этики. Великий ведущий принцип метафизического раздела, принцип, который ни на минуту не упускается из виду ни в одной части книги, заключается в том, что материалом, с которым работает интеллект, являются впечатления, представляющие непосредственное ощущение — будь то внешнее, через органы чувств, или внутреннее, через страсти, — и идеи, которые являются слабыми отражениями этих впечатлений. Таким образом, говоря разговорным языком, когда я вижу картину или когда я злюсь на кого-то, возникает впечатление; но когда я думаю об этой картине в ее отсутствие или вспоминаю свою утихшую злость, то, что существует в обоих случаях, является идеей. Юм смотрел от слов к тому, что они означают, и обнаружил, что если они вообще что-то означают, то это должно быть найдено среди вещей, которые либо являются, либо были впечатлениями. Всю разнообразную и сложную систему интеллектуального аппарата он нашел занятой представлением, комбинированием или упорядочиванием этого сырого материала интеллектуальной материи. Если я говорю, что вижу объект, я выражаю тот факт, что определенное впечатление производится на сетчатку моего глаза. Если я передаю человеку, с которым разговариваю, точное понятие о том, что я имею в виду, я пробуждаю в его уме идеи, оставленные там предыдущими впечатлениями, принесенными туда его чувством зрения. Таким образом, в частном случае внешних чувств, когда они рассматриваются как находящиеся в прямой связи между разумом и каким-либо объектом, существуют впечатления: когда же не говорится, что чувства находятся в связи с объектом, операции разума в связи с ним происходят от следов, которые впечатления оставили в разуме; и эти следы называются идеями, и они всегда более слабы, чем сами первоначальные впечатления. И существенным обстоятельством, которое следует иметь в виду на самом пороге системы, является то, что между впечатлениями и идеями не проводится никакой специфической и четкой границы. Их различие заключается лишь в степени — первые сильнее, вторые слабее. Разницы в роде нет; и иногда возникает сомнение, не является ли то, что считается впечатлением, яркой идеей, а то, что считается идеей, — слабым впечатлением.

Когда Юм исследовал все более детально элементы материалов, с которыми работает разум, он по-прежнему не находил ничего, кроме этих впечатлений и идей. Рассматривая язык как механизм для выражения мысли, он таким образом установил для себя критерий его приспособленности к правильному использованию — критерий для обнаружения того, действительно ли он в каждом конкретном случае служит целям языка или является лишь бессмысленным звуком. Поскольку он обнаружил, что нет ничего, на что могла бы воздействовать мысль, кроме впечатлений, полученных через ощущения, или оставленных ими идей, он считал, что слово, не имеющее значения, которое можно найти в чем-то из этого, не имеет значения вовсе. Он рассматривал идеи как товары, которыми заполнен разум; и эти запасы, по его мнению, имели характер впечатлений, пока они находились в состоянии поступления в разум. Когда кто-либо, следовательно, в рассуждении или в литературе любого другого рода говорил о чем-то как о существующем, принцип его теории состоял в том, что этот склад идеализированных впечатлений должен быть обыскан на предмет поиска того, что соответствует используемому термину. Если такое впечатление не находилось, слово, насколько это касалось наших человеческих способностей, было бессмысленным. Существовало ли что-то, соответствующее его значению, никто не мог сказать: все, что мог решить скептически настроенный философ, заключалось в том, что, поскольку человеческий интеллект был наделен материалом для мышления, у него не было оснований утверждать, что это слово представляет что-то, о чем этот интеллект имел представление.

Это ограничение материала, предоставленного в распоряжение разума, было широко проиллюстрировано в ходе работы; и иллюстрации принимали примерно такой характер: писатели-фантасты представляют нам описания вещей, которые никогда, по нашему собственному опыту, не существовали, — вещей, которые, как мы полагаем, никогда не имели существования. Тем не менее, какими бы фантастическими и разнородными ни были представленные нашему вниманию образы, нет ни одной части, о которой мы составляем представление, которая была бы чем-то большим, чем новое расположение идей, оставленных в разуме впечатлениями, отложенными там ощущениями. Самые экстравагантные восточные или классические вымыслы находят там свои элементы. Если речь идет о трехголовой собаке, крылатом коне, огненном драконе или золотом дворце, читатель, который формирует представление о повествовании, собирает его из идей, оставленных в его уме впечатлениями, переданными через внешние чувства. Если говорится, что вызван призрак, о нем можно сказать, что он не плотнее атмосферы, однако атрибуты, которые приносят представление о нем интеллекту, — это форма и пропорции человеческого существа, выражение, действие и одеяние: все это элементы, идеи о которых разум получил через впечатления чувств. Если в художественной книге использовались слова, которые не допускали такой реализации разумом путем сложения соответствующей части идей, хранящихся в нем, — поставляя, так сказать, описанный костюм из этого гардероба, — тогда, согласно философии Юма, слово было бы звуком без смысла. Он придерживался аналогичного правила и в отношении философских книг. Если авторы использовали термины, которые не были таким образом представлены на складе материи мысли и языка, они не рассуждали о том, что знали; они не использовали слова как знаки означаемых вещей, а печатали бессмысленные наборы букв или произносили бессмысленные звуки.

Систему, если ее классифицировать по старым метафизическим делениям, можно было отнести к номинализму. Такие слова, как форма, цвет, твердость, шероховатость и т. д., автор «Трактата» мог признать имеющими смысл лишь постольку, поскольку они означали идеи в разуме; а эти идеи могли находиться там лишь как остатки впечатлений, полученных через чувства. Таким образом, общие термины, такие как категории Аристотеля, не могли существовать иначе, как в той мере, в какой они представляли и вызывали частные случаи. О понятии абстрактного термина «цвет» мы получаем представление исключительно из идей, оставленных в разуме фактическими впечатлениями, произведенными через чувства. Жар, холод и величина, поскольку эти слова представляют то, что действительно находится в разуме, не имеют иного основания.

Применение этой системы к математике и натурфилософии было настолько поразительным, что для некоторых читателей оно почти представляло собой reductio ad absurdum. Бесконечная делимость материи оспаривалась Юмом как нечто настолько далекое от истины, что она даже не могла быть постигнута разумом, который никогда не получал через чувства никаких впечатлений, соответствующих этому выражению. Каждый человек видел, как материя делится — некоторые на более мелкие фрагменты, чем другие; но там, где наши идеи, полученные из реального опыта, останавливались в своей миниатюрности деления, останавливалось и представление о делимости. Истинность геометрического доказательства, применимого к практике, он не отрицал; но он утверждал, или, скорее, казалось, что он утверждает, ибо его рассуждения здесь носят крайне тонкий характер, что мы имеем представление об этих операциях лишь постольку, поскольку они совпадают с реально существующими вещами, или, точнее говоря, с идеями в разуме, переданными туда чувствами. О точке, которая не имеет ширины, глубины или длины; о прямой линии, которой недостает первого и второго, но не последнего из этих качеств, он отрицал, что мы можем иметь идею, если только эта идея не является в такой же степени представителем реального существования, как и любая другая идея.

Бесконечность пространства была выражением, против которого он возражал на схожих основаниях; в разуме не было идеи, соответствующей ему. О пространстве, конечном в различных количествах, разум обладал идеями, накопленными из повторяющихся впечатлений, и путем сложения этих идей вместе достигалась большая или меньшая обширность в представлении о конечном пространстве. Но что-либо за пределами этого окончательного увеличения, засвидетельствованного чувствами, разум не имел средств постичь. Что бы ни находилось в другом интеллектуальном мире, в человеческом разуме не было идеи, соответствующей бесконечности пространства. Отсюда следовало, что незанятое пространство — это понятие, на которое разум неспособен, поскольку впечатления, первоначально переданные разуму, были средой, через которую существовало понятие пространства, и там, где не было идей таких впечатлений, совокупная идея пространства отсутствовала. Таким же образом утверждалось, что именно в последовательности впечатлений с соответствующими идеями заключается понятие времени и что без такой последовательности время было бы вещью неизвестной и непостижимой. Наши идеи о числах, как он обнаружил, являются лишь собранными идеями впечатлений единиц, о которых чувства получили отчетливые впечатления; и в подтверждение этого он апеллировал к отчетливости нашего понятия о малых числах, которые наш разум привык видеть представленными единицами, и к нашему несовершенному представлению о тех больших числах, которые нам никогда не были представлены в деталях. Как легко мы имеем понятие о шести, но как несовершенно разум воспринимает понятие о шести миллионах; как ясно мы воспринимаем в единицах разницу между шестью и двенадцатью, но как несовершенно наше понятие о разнице между шестью миллионами и двенадцатью миллионами.

Поскольку все человеческое сознание состоит из этих двух материалов — впечатлений и идей, ответ на вопрос «Что мы знаем о внешнем мире?» сводился к тому, что существовали определенные впечатления и идеи, которые, как мы предполагали, относились к нему, — больше мы ничего не знали. Когда мы обращаемся, согласно этой теории, от внешнего мира и, заглядывая в самих себя, спрашиваем, какая у нас есть уверенность в отдельном самосуществовании, мы находим лишь цепочку впечатлений и идей, и у нас нет средств связать их воедино в какое-либо понятие о непрерывном существовании. Таков этот хваленый человеческий интеллект, когда его элементы исследуются путем жесткого применения скептической философии Юма. Не нечто отдельное и самосуществующее, что было, есть и будет продолжаться, а последовательность простых отдельных сущностей, называемых в одном случае впечатлениями, в другом — идеями.

Чтобы сделать этот краткий очерк более ясным, стоит отметить обстоятельство в истории философии, которое, возможно, служит лучше в качестве попутного способа обозначить границы области исследования Юма, чем многие страницы дискурсивного описания. Трансценденталисты взяли его как того, кто исследовал исключительно материалы, на которых работает чистый разум, а не сам чистый разум. Они говорили, что он исследовал классы материи, которые предстают перед судьей, но упустил из виду описание самого судьи, пределы его юрисдикции и метод ее осуществления. Они утверждали, что все эти вещи, которые для Юма казались составными элементами философии, были лишь материалами, на которых работает философия, — что предполагать их полезность означало подразумевать разум, который мог бы ими воспользоваться, — что сам Юм, размышляя таким образом и говоря нам, что его разум состоит лишь из цепочки идей, оставленных определенными впечатлениями, сам пользовался тем чистым разумом, который был в нем до того, как существовали идеи или впечатления, и через эту силу адаптировал впечатления и идеи к использованию. Он охарактеризовал свою систему как «попытку внедрить экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы», но они сказали, что существует другой и предварительный предмет исследования — способность, говоря популярно, которая подсказывала, какие эксперименты следует проводить, и судила об их результатах.

Юма можно обнаружить косвенно оплакивающим судьбу своего собственного труда по метафизике в его замечаниях о других работах схожего характера; и в этой критике мы находим ключ к ожиданиям, которые он сформировал. В своей известной быстрой критике литературы эпохи гражданских войн он говорит о Гоббсе: «Ни один автор в тот век не был более прославлен как за рубежом, так и на родине, чем Гоббс. В наши времена им сильно пренебрегают: живой пример того, насколько ненадежна всякая репутация, основанная на рассуждениях и философии! Приятная комедия, которая рисует нравы эпохи и выставляет верную картину природы, — это долговечное произведение, которое передается самому позднему потомству. Но система, будь то физическая или метафизическая, обязана своим успехом обычно своей новизне; и как только ее начинают обсуждать беспристрастно, обнаруживается ее слабость».

Подобно большинству литературных пророчеств, продиктованных чувством, а не беспристрастной критикой, это, будь то в отношении «Левиафана», о котором оно якобы высказано, или «Трактата о человеческой природе», судьба которого, несомненно, его подсказала, оказалось неверным. Влияние Гоббса возродилось, как и влияние «Трактата» оставалось неизменным с того времени, как оно было впервые полностью оценено. И в обоих случаях их влияние возникло из того элемента, который, по-видимому, один способен придать постоянную ценность метафизической мысли. Дело не в том, что в обоих случаях принимается фундаментальная теория автора, как ученики древности впитывали систему своих учителей, а в том, что каждый из них выдвинул некоторые новизны в мысли и, либо сами сметая преобладающие заблуждения, либо подсказывая другим средства для этого, расчистили путь философии. Как общая система, философия Гоббса была, пожалуй, наиболее полно отвергнута в те времена, когда ее случайные открытия и предположения делали ее наиболее полезной для философии и были причиной того, что ее наиболее высоко ценили. «Вреда я причинить не могу, — говорит Гоббс, говоря о метафизиках, которые предшествовали ему, — хотя я ошибаюсь не меньше, чем они, ибо я оставляю людей такими, как они есть, в сомнении и споре». Действительно, в позднейшей истории метафизического письма нет ничего, что указывало бы на то, что триумфы в этой области мысли должны простираться дальше установления случайных истин, устранения заблуждений и предложения теорий, которые могут научить людей мыслить. Поле — это республика: случайная заслуга имеет свою похвалу и ей позволено ее превосходство; но ни один ум, можно с уверенностью сказать, не удерживает в ней той монархической власти, которую Адам Смит сохраняет над империей политической экономии. Древние системы, предшествовавшие христианству, допускали такую империю. Ученик не следовал за своим учителем просто в той или иной случайной развитой истине, а принимал систему во всех ее деталях и пропорциях как свою систему и свое кредо. В более поздние времена, вероятно, можно было бы обнаружить, что самые преданные поклонники великих писателей по метафизике не принимают их мнения в массе; и кажется, что люди теперь должны обращаться не к продуктам человеческого разума за великими ведущими принципами философии веры и неверия.

Для тех, кто считает, что труды великих метафизиков следует ценить не из-за их фундаментальных принципов, а из-за истин, которые они выявляют в деталях, новая теория подобна новой дороге через малонаселенную страну, ценной не сама по себе, а из-за пейзажа, который она открывает взору путешественника. Мыслитель, который принимает этот взгляд, часто удивляется малым началам философских систем — удивляется, возможно, тому обстоятельству, что Кант верил, будто его собственная система возникла в один момент, когда он читал взгляды Юма на причину и следствие. Но решение лежит на поверхности. Мы чувствуем, что философ из Кёнигсберга имел в своем уме импульсы, которые подтолкнули бы его на новый путь, если бы никакой Юм не предшествовал ему. Мы обязаны Эссе о причине и следствии тем, что оно стало отправной точкой, на которой он сошел с проторенной дорожки; но, если бы оно не привлекло его внимания, его путь был бы столь же оригинальным, хотя, возможно, и не в том же направлении. И так же с самим Юмом. Если бы основной контур его теории никогда не пришел ему в голову, он все равно остался бы великим философом; ибо в той или иной форме он нашел бы путь к тем случайным и вспомогательным открытиям, которые признаются имеющими в себе реальность многими, кто отвергает его общую теорию.

Из всех вторичных применений ведущего принципа «Трактата» ни одно, пожалуй, не оказало столь обширного влияния на философию, как эта самая доктрина причины и следствия. Глядя на те отдельные явления, из которых в обычном языке мы называем одно причиной другого, а другое — следствием этой причины, он не мог видеть никакой другой связи между ними, кроме того, что последнее непосредственно следовало за первым. Он обнаружил, что разум, действуя по индуктивной системе, когда он неоднократно видел два явления, таким образом соединенные, ожидал, когда появлялось то, что обычно предшествовало другому, что другое последует; и он обнаружил, что путем повторного эксперимента это ожидание может быть настолько усилено, что люди готовы были поставить свои самые важные временные интересы на возникновение явления, называемого следствием, когда то, что называлось причиной, имело место. Но если было что-то еще, кроме этого соединения, знание о чем требовалось — если неудовлетворенный исследователь искал какую-то силу в одном явлении, которая позволяла ему быть творцом другого, — скептический мыслитель ответил бы, что, насколько он может сказать вопреки этому, такая вещь могла бы быть, но у него не было ключа к этому знанию — никакого впечатления о каком-либо таком качестве не проходило в его интеллект через ощущение — его разум не имел материала, переданного ему, с помощью которого можно было бы аргументировать существование или несуществование какой-либо такой вещи.

Вульгарное представление об этой теории заключалось в том, что она разрушала все наши понятия о регулярности и системе в порядке природы; что она не предусматривала невидимых причин и рассматривала только применение доктрин причины и следствия к вещам, которые явно наблюдались следующими друг за другом. Но изобретатель теории никогда не ставил под сомнение регулярность операций природы, установленную индуктивной философией; он лишь пытался показать, насколько и в каких пределах мы можем приобрести знание о механизме этой регулярности. Он не отрицал, что при поднесении искры порох воспламенится или что при падении мяча он будет двигаться к земле с ускоренным движением гравитации; но он отрицал, что мы можем видеть какую-либо иную связь между причиной и следствием в любом из случаев, кроме как равномерной последовательности. Когда она была научно принята, теория оказалась продуктивной для самых важных результатов. Взгляд, что при наблюдении любого следствия то явление, которое было наиболее равномерным в своем предшествовании, является тем, которое имеет право называться причиной, был спасительным стимулом к близкому и терпеливому исследованию, представляя философу простой численный вопрос — что это за явление, которое по равномерности своего предшествования имеет право называться причиной? Тест стал самого простого рода; и если экспериментатор в определенное время считал какое-то явление причиной, — если дальнейший прогресс терпеливого и непредубежденного исследования показывал, что другое, в силу возникновения случаев, в которых оно предшествовало следствию, в то время как первое — нет, имеет предпочтительное право называться причиной, разум в своей беспристрастной оценке чисел сразу признавал это требование. Но когда, согласно антагонистической системе, становилось установленным, что любое данное явление имеет в себе силу приводить в существование другое, эта сила рассматривалась как качество объекта. Когда признается, что вещи имеют качества, разуму нелегко сразу согласиться с их несуществованием и признать, что другие имеют надлежащее право на эти качества. Аналогия, великий источник заблуждений, приходит, чтобы увеличить трудность, путем смешения того, что называется качествами тел, и тех дарований, которыми мы наделяем наших ближних. В этом отношении теория причины и следствия Юма оказала большую услугу индуктивной философии.

Возражением против нее было то, что она не делала скидки на невидимые причины; но частью системы ее автора было то, что равномерность, которой учит нас наше наблюдение, продолжается невидимо в тех случаях, в которых наше наблюдение не может проникнуть. Частью теории было то, что там, где есть недостаток абсолютной равномерности в последовательности двух явлений, они не являются соответственно причиной и следствием. Этот принцип имеет жизненно важное значение в физической науке. У вульгарных людей существует понятие, и оно иногда, возможно, скрыто таится в научных операциях, что причина иногда не производит своего следствия по причине какого-то сбоя в действующей силе. Именно из смутного преувеличения этой ереси происходит популярное понятие случая. Теория Юма пресекает в зародыше такое заблуждение, отрицая, всякий раз, когда происходит разрыв в последовательности, что явления, которые в других случаях следовали друг за другом, действительно являются причиной и следствием. Пожалуй, именно в ненаучном применении терапии популярное заблуждение наиболее широко и наиболее опасно иллюстрируется. Вся сложность этой удивительной науки состоит в том, что непосредственные причины и следствия невидимы — в том, что явления, непосредственно соединенные, не установлены, а делаются попытки оценить их через связь между теми внешними причинами, к которым внутренние причины могли иметь отношение следствий, и теми внешними следствиями, причинами которых могли быть эти внутренние следствия. Характер невидимых причин был удачно проиллюстрирован самим Юмом на примере бросания кости. Вульгарный ум не может видеть причины и следствия в этой операции, потому что существует ряд причин и следствий, которые скрыты от глаз внутри коробки; но философ не меньше знает, что те законы движения, которые индукция установила для него как истины, имеют место; и что нет ни одного поворота кости, который не был бы в такой же степени следствием какой-то причины, как поворот стрелок часов или параллельное движение в паровой машине.

Одной из своеобразных черт истории ментальной философии является то, что едва ли когда-либо появляется новый принцип, связанный с именем великого автора, как оказывается, что он был предвосхищен в каком-то оракульном предложении, вероятно, малоизвестным писателем. Джозеф Глэнвилл довольно хорошо известен как автор «Saducismus Triumphatus», оправдания веры в ведьм и привидений, которое должно было быть прочитано всеми любопытствующими в этом роде знаний. Глэнвилл был автором различных трактатов по библейским темам, но не было широко известно, что он написал книгу по скептической философии под названием «Scepsis Scientifica, или, Признанное невежество — путь к науке», пока она не была выкопана настойчивыми запросами мистера Халлама. В этой книге есть отрывок: «все знание причин дедуктивно, ибо мы не знаем ни одной путем простой интуиции, а через посредство их следствий; так что мы не можем заключить, что что-либо является причиной другого, кроме как из его постоянного сопровождения, ибо сама причинность нечувствительна». Это дополнение к многим случаям, когда писатели почти, так сказать, случайно излагали принципы, о которых они показывают, пренебрегая следованием им до их законных выводов, что они не поняли их полного значения; если это не иллюстрирует уже замеченный взгляд, что в метафизике наше согласие обеспечивается не общими положениями как таковыми, а их частными применениями; и что не в изложении первых принципов важные истины демонстрируются миру, а в тех вспомогательных изложениях, посредством которых открыватель пытается показать их применение.

Последующая история теории причины и следствия Юма является яркой иллюстрацией опасности выдвижения в качестве аргумента против теорий, чисто метафизических, утверждения, что они опасны для религии. Трудно увидеть, в чем разница между приведением этого аргумента в сфере естественной философии, откуда он был давно изгнан общим согласием, и приведением его в качестве ответа на теории метафизика. В любом случае это угроза, которая во времена Галилея несла ужас телесного наказания, а в наши дни несет угрозу непопулярности для лица, против которого она используется. Если кто-то должен предположить, что он находит скрывающимися в спекуляциях какого-то метафизического писателя мнения, из которых можно сделать вывод, что он не обладает надеждами и утешениями христианина, человечность к несчастному автору должна подсказать, что его следует скорее пожалеть, чем осудить, и уважение к религиозным чувствам других должно научить, что нет повода пытаться путем трудоемкого пледирования продемонстрировать, что человек, который не сказал ничего против религии, в действительности является врагом христианства. Они, безусловно, не просвещенные друзья религии, которые утверждают, что подавление исследования материального или нематериального мира благоприятно для дела открытой истины. Богохульник, который возвышает свой голос оскорбительно и спорно против того, что его сограждане считают священным, вызывает общественный гнев и не является справедливым объектом сочувствия. Степень его наказания сожалеется только тогда, когда из-за своей мстительной чрезмерности она способна вызвать ответные атаки с той же стороны. Но спекулятивный философ, который не вмешивается непосредственно в религию своих соседей, должен быть оставлен для мирного продолжения своих исследований; и те, кто вместо того, чтобы встретить его справедливым аргументом, кричат «безбожие» и призывают толпу на помощь, должны сначала поразмыслить, абсолютно ли они уверены в своем выводе, что его исследования, если они будут доведены до конца, будут враждебны религии — не может ли какой-то ум, более острый и философский, чем их собственный, либо окончательно опровергнуть аргумент скептического философа, либо доказать, что он не враждебен религии; и во-вторых, не являются ли они сами, вероятно, величайшими врагами религии, утверждая, что она требует такой защиты, и практическими богохульниками, провозглашая, что религия в опасности?

Кант, самый прославленный оппонент Юма, в аллюзии на тех, кто апеллировал против него к нашим религиозным чувствам, спрашивает, что делает человек, что мы должны вмешиваться в его дела; говорит, что он лишь испытывает силу человеческого разума, и велит нам оставить его сражаться с теми, кто дает ему образцы ткани, на которой испытать свое мастерство — велит нам подождать и посмотреть, кто произведет такую, которую нельзя будет разбить на куски — и не кричать «измена» и не апеллировать к разгневанному множеству, которое является чуждым этим утонченным рассуждениям, чтобы оно ворвалось. Должны ли мы просить разум дать нам свет и предписать заранее, что он должен нам показать? «Наблюдение человеческой слепоты и слабости, — говорит сам Юм, — есть результат всей философии и встречает нас на каждом шагу, вопреки нашим попыткам ускользнуть или избежать его». Торжественное изречение, характерное для того, кто сделал больше, чем любой другой человек, чтобы показать немощность бедного человеческого разума и научить человека, что он не является самодостаточным.

Те откровения в астрономии и геологии, первые проблески которых заставили робких, если не сомневающихся друзей их дела дрожать, расширялись год за годом в быстром прогрессе; но открытая религия не менее тверда на своем троне; и многие из тех, кто считал, что теория причины и следствия Юма враждебна откровению, дожили до того, чтобы увидеть, как поразительно этот аргумент может быть обращен против них самих. Было хорошо замечено Дугалдом Стюартом, что эта теория является наиболее эффективным опровержением мрачного материализма Спинозы, «ибо она прикладывает топор к самому корню, из которого произрастает спинозизм». «Кардинальный принцип, — говорит он, — на котором вращается вся эта система, заключается в том, что все события, физические и моральные, необходимо связаны вместе как причины и следствия; из которого принципа все самые тревожные выводы, принятые Спинозой, следуют как неизбежные и явные следствия. Но если верно, как утверждает мистер Юм и как большинство философов теперь признают, что физические причины и следствия известны нам лишь как антецеденты и консеквенты; тем более если верно, что слово «необходимость», как оно используется в этой дискуссии, является совершенно бессмысленным и незначительным, вся система Спинозы — не что иное, как веревка из песка, и само положение, которое она претендует доказать, непостижимо для наших способностей».

Будет помниться, как знаменательно, в вопросе в Генеральной Ассамблее Церкви Шотландии относительно профессорства сэра Джона Лесли, аргумент о безбожии был парирован; и было показано, что в теории существующего механизма в природе, позволяющего вселенной продолжать свой регулярный курс, причина, имеющая внутри себя адекватную силу для производства своего следствия, вездесущность Божества была упразднена, и вместо всепроникающего влияния высшей мудрости был подставлен простой материальный механизм, имеющий внутри себя элементы своего собственного регулярного движения. Таким образом, в случаях, когда писатели претендовали на признание за то, что они помогли делу религии путем осуществления принципов естественной теологии, эта заслуга во многих случаях, и среди определенных классов набожных религиозных мыслителей, была сурово отрицаема ими; и было сказано, что их труды скорее враждебны, чем благоприятны для открытой религии, потому что, через их тенденцию заставлять людей верить в установленный порядок в природе, посредством которого причины производят свои следствия согласно фиксированной системе, они имеют эффект заставлять человечество забыть о существовании открытого, вездесущего Божества, чье всекомпетентное руководство регулирует мир, и они поставляют религию, независимую от религии откровения.