Но человеку было бы невозможно совершить переход от явления к реальности, если бы он не был укоренен в фундаментальных постоянствах и если бы в постижении мира он не находил свое собственное бытие. Если это так, однако, и если через мужественный поворот от поверхностности, к которой он в первую очередь принадлежит, он способен поставить себя в глубину реальности, то перед ним открывается великолепная жизнь с широчайшими перспективами. Ибо теперь он может завоевать всю бесконечность для себя и освободиться от тривиальности чисто человеческого, не теряя себя в чуждом мире; он может направить движение жизни к позитивному приобретению, поскольку он направляет его изнутри и из целого. Эта жизнь найдет свой центр в деятельности, которая приводит человека в отношение с целым и расширяет его изнутри до целого; таким образом, в науке и искусстве духовное творчество становится главной заботой; его энергичное развитие позволяет нам надеяться на облагораживание всего существования. С этой творческой деятельностью в качестве центра остальное рассматривается как его окружение, его средство, его предпосылка; но остается четкое различие и градации между тем, что творческая жизнь развивает непосредственно, и тем, что формирует лишь условие для этого и никогда не может стать целью само по себе. Таким образом, прекрасное резко отделяется от чисто полезного; внутренняя жизнь — от всякого сохранения физического существования; подлинная духовная культура, как откровение глубины вещей, — от всякого совершенствования природных и социальных условий, от простой цивилизации. Здесь жизнь находит цель и задачу в самой себе; они не представлены ей из трансцендентного мира; но она может развить мораль в смысле принятия целого в собственную волю, подчинения произвола необходимости вещей.
Жизнь, столь полная содержания и радостной деятельности, возникла, когда греческая культура была на своем пике, и оказывала свое влияние на протяжении столетий; христианство также вскоре отбросило свое первоначальное подозрение к этой жизни и присоединило ее к себе. Эта жизнь, однако, впервые достигла полной независимости и самосознания в современной культуре, поскольку эта культура следовала путем идеализма. Она ощущается как превосходящая религию и надеется быть способной сформировать мир человека более удовлетворительно, чем может религия. В этой системе сформулированные концепции и запутанные доктрины божественного не являются необходимыми, как они есть в религии, потому что божественное присутствует непосредственно в процессе жизни и окружает человека со всех сторон. Силы человека не направлены в определенную сторону, и ничто не отбрасывается, но все должно быть равномерно развито и объединено во всеохватывающей гармонии; природные инстинкты сдерживаются и облагораживаются через их отношения в большем целом. Проявляется сила организации, которая достигает тончайшей жилки души, выделяет подлинно человеческое в контрасте с окружением и традицией и делает его предметом главной заботы: при всем этом она углубляет жизнь в самой себе и находит неисчислимое сокровище в такой глубине. Везде есть мощное усилие и творческая деятельность со стороны человека, но в то же время сознание невидимого порядка; радостное утверждение жизни, но в то же время избавление от необузданного любопытства и грубого наслаждения; широта и свобода жизни, и при этом ясное сознание величия, но также и ограничений человека. Таково было состояние убеждений в классический период немецкой литературы.
Эта форма жизни была с удивительной быстротой отодвинута на расстояние; при всей своей внешней близости она стала внутренне более чуждой нам, чем мир религии. Все это произошло, однако, не столько через прямой конфликт, который ее свободная и всеохватывающая природа вряд ли могла спровоцировать, сколько через внутренние изменения условий и стремлений, которые теперь выдвинули другие факты на передний план и подтолкнули людей к другим задачам. Трансформация вряд ли могла быть осуществлена так быстро и так фундаментально, если бы этот образ жизни не предполагал фиксированных границ и проблематичных предпосылок, которые мы теперь впервые полностью осознали.
Именно аристократическая природа этого имманентного идеализма первой пробуждает подозрение и оппозицию. Духовное творчество, от которого он ожидает полного спасения, может овладеть всей душой и удовлетворить ее только там, где оно прорывается спонтанно с великим и мощным эффектом, где с подавляющей силой оно возвышает человека над самим собой. Неопровержимый опыт показывает нам, что это происходит только в редких и исключительных случаях; должно быть объединение многих сил, прежде чем человек сможет подняться на такую высоту и быть движимым принуждением этого творчества. Теперь, правда, приобретение таких знаменательных дней переносит свой эффект на обычные дни и что с высот свет изливается на более низкие уровни. Но в такой передаче есть серьезная и неизбежная потеря в силе и чистоте; более того, в правдивости: то, что наполняет жизнь тех, кто ее производит, и пробуждает ее к высшей страсти, легко становится для получателя второстепенным делом, приятным сопутствующим опытом. Таким образом, мы видим, как эпохи организации следуют за временами творчества, но мы видим, что такая организация все больше погружается в рефлексивное и пассивное воспроизводство. Такая организация имеет тенденцию становиться просто воображением; человек, проникнутый духом такой организации, легко кажется себе больше, чем он есть; с ложным самосознанием говорит и чувствует так, как будто он находится на высшей точке; живет меньше своей собственной жизнью, чем чужой. Рано или поздно оппозиция должна неизбежно возникнуть против такой полужизни, такой жизни притворства, и эта оппозиция станет особенно сильной, если она будет воодушевлена желанием, чтобы все, кто носит человеческие черты, участвовали в главных благах нашего существования и свободно сотрудничали в высших задачах. Следует заметить, что это стремление является тем, которое в настоящее время оказывается непреодолимым. И поэтому аристократический характер имманентного идеализма создает тип жизни, жестко исключительный, суровый и невыносимый.
Но не только этому типу жизни не хватает полной силы и правдивости по отношению к человечеству в целом; он подвержен схожим ограничениям в отношении мира и вещей. Весь успех в нашем отношении к миру и вещам зависит от того, что духовное составляет собственную глубину вещи, от того, что вещи находят свое подлинное бытие в нем, и там, где эта глубина достигнута, от того, что видимый мир объединяется с ним охотно, более того, радостно, и формирует себя исключительно и полностью для духовного выражения. Дух и мир должны стремиться вместе в взаимном доверии, и каждый должен в конечном итоге быть полностью вовлечен один в другой; реальность должна строиться, если не одним махом, то во всяком случае в непрерывном продвижении как царство разума. Решение столь простое и столь легкое прямо противоречит опыту последнего столетия. Как вне, так и внутри души человека проявляется бесконечная конкретность, которая противостоит всякому выведению из общих принципов, всякому включению в комплексную схему, упрямо утверждает свою партикулярность, формирует свои собственные комплексы и следует своим собственным курсом. Реалистический образ мышления Нового времени привел этот аспект реальности к полному признанию. Если духовная жизнь не может полностью овладеть вещами, если сфера фактов продолжает существовать в противовес ей, можно усомниться, является ли духовное предельным бытием мира и раскрывает ли оно реальность вещей, или же оно просто приходит к ним извне и только касается их поверхности. В последнем случае внешнее ограничение становится причиной внутреннего потрясения. Это факт, который мы находим подтвержденным, когда мы приходим к размышлению о том, что имманентный идеализм относится к духовной жизни в человеке слишком поспешно и смело как к абсолютной духовной жизни; что он приписывает человеческой способности без дальнейшего рассмотрения то, что принадлежит духовной жизни в целом. Опыт современной жизни ставит партикулярность и незначительность человека все больше перед нашими глазами; он позволяет нам видеть, с каким трудом и как медленно любая духовная жизнь вообще возникла в человеческой сфере и с каким трудом она поддерживает себя там; он настаивает на том, что, если духовная жизнь не должна опуститься до простого явления человеку, должно быть проведено резкое различие между субстанцией духовной жизни и формой ее существования в человеке; в каждой сфере современная жизнь ставит вопросы, которые ведут за пределы позиции имманентного идеализма. Имманентный идеализм, кажется, относится к проблеме жизни слишком суммарно и не проникает достаточно в предельные глубины.
Конфликт между имманентным идеализмом и современной жизнью еще более остр в отношении проблемы, является ли реальность рациональной. Для этого идеализма существенно утверждать эту рациональность; ему не нужно мыслить ее как присутствующую в завершенном состоянии, но он должен быть уверен в продвижении к ней; движение реальности с ее антитезами и конфликтами должно проходить в элементах разума. Имманентный идеализм не терпит никакого внутреннего разделения духовной жизни; где бы ни возникало духовное движение, не может быть сомнений относительно цели; развитие силы должно приносить с собой правильный склад ума; всякое ограничение может исходить только от слабости или недопонимания; не может быть радикального зла. Оптимизмом такого рода проникнуты ведущие умы немецкой классической литературы; но как сильно посреди всего прогресса цивилизации в XIX веке облик мира был омрачен! Мы видим теперь с полной ясностью безразличие сил природы к целям духа; мы видим непрекращающееся пересечение работы разума слепой необходимостью; мы видим духовную жизнь, разделенную против самой себя, выдающиеся духовные силы, вовлеченные в службу низшим интересам и унесенные необузданной страстью. Во время необычайного роста технической и социальной культуры мы видим, что духовная жизнь почти ничего не выигрывает, на самом деле серьезно отступает; мы видим, как она приходит в замешательство относительно своего главного направления и колеблется в неопределенности между различными возможностями. Мы испытываем в каждой сфере сильное потрясение духа. Как может имманентный идеализм удовлетворить нас при таких обстоятельствах; как может он обеспечить нашей жизни твердую основу?
Действительно, мы можем теперь усомниться, означает ли имманентный идеализм вообще тип жизни; не является ли он просто компромиссом между религиозным формированием жизни и жизнью, обращенной к чувственному опыту; via media, которая как чисто переходная способна поддерживать себя только некоторое время. Исторический опыт Нового времени, кажется, показывает, что последняя гипотеза является истинной. В начале эпохи религия стояла в надежном верховенстве, и божественное действовало на человека с суверенитета, который был верховным над миром. Затем божественное становилось все ближе к миру, чтобы оно могло распространиться по нему и пронизать его, пока, наконец, не осталось никакого разделения, и Бог и мир слились вместе в единое целое. Сначала это казалось чистым и великим приобретением: божественное сбросило всякий жесткий суверенитет и говорило с нами непосредственно из всей полноты жизни; мир был связан через силу божественного с внутренним целым и, освещенный им, получил преображенный облик. И все же это решение было только кажущимся; оно содержало внутреннее противоречие, которое в конечном итоге должно было прорваться с силой разрушения. Божественное развило свою силу и свою глубину в оппозиции к миру; сохранит ли оно эту силу и эту глубину, если оппозиция прекратится; не лишит ли его отказ от суверенитета, слияние с вещами всякого отличительного содержания? На самом деле, с этим увеличением близости и расширения божественное блекнет и растворяется все больше; все меньше силы исходит от него: и поэтому мир все меньше преображается и возвышается им; его преображающий свет рассеивается, и его внутренние отношения нарушаются. Из силы, пронизывающей жизнь, пантеизм становится все больше смутным расположением; более того, пустой фразой. Живое целое, которое в начале возвышало вещи до себя, в конечном итоге стало простой абстракцией, которая не может удержать свои позиции перед лицом энергичного мышления. Таким образом, с имманентной диалектикой, которую историческая жизнь достаточно часто показывает, движение, поскольку оно стремилось к широте, было разрушено в своем животворящем корне; оно оставило основу, из которой оно черпало свою истину и силу. Имманентный идеализм показывает себя как одно великое противоречие; захватывающая иллюзия, которая вместо реальности представляет нам просто явление.
Конечно, имманентный идеализм не окончательно опровергнут такими сомнениями и трудностями; он выдвигает требования, которые должны быть удовлетворены каким-то образом; он содержит истины, которые каким-то образом должны быть признаны. Что стало бы с человеческой жизнью, если бы она отказалась от своего стремления вперед к целому; своего духовного проникновения в мир; своего продвижения в величии и широте; своей радостной и энергичной природы; превосходства своего склада ума? Но незаменимая истина, которая вовлечена в имманентный идеализм, должна быть приведена в более широкие отношения и тем самым сделана ясной и модифицированной, чтобы она могла быть более надежной и более плодотворной в своем эффекте. Между тем, мы видим, что здесь также мы находимся в полной неопределенности; то, что было призвано дать твердую опору и указать ясный курс нашей жизни, само стало трудной проблемой.
(b) БОЛЕЕ НОВЫЕ СИСТЕМЫ
Никакая атака извне и никакое расслабление изнутри не могли бы привести старые системы жизни в состояние хаоса, в котором мы фактически находим их, если бы опыт чувств не стал для человека гораздо большим и не дал ему гораздо больше делать, чем в более ранние времена. До сих пор подлинная духовная жизнь, казалось, была способна развернуться только в энергичном отделении от мира чувств; она сводила этот мир к подчиненной сфере, которая получала свое положение и ценность только от трансцендентного порядка; таким образом, всякое пребывание с вещами чувств казалось признаком более низкого склада ума, падением с высот человеческой жизни.
Этот взгляд был радикально изменен ходом Нового времени. Когда невидимый мир стал для человека неопределенным, а жизнь, направленная к нему, — призрачной, возникла сильная жажда реальности, жизни из изобилия и истины вещей, и только видимый мир, казалось, обещал удовлетворение. Этот мир ранее рассматривался в особом свете, который теперь ощущается как искусственный и искажающий; если этот свет гаснет и мир может развернуться незатронутым, он показывает гораздо более богатое содержание, гораздо более твердые отношения, гораздо большие задачи. Все это тем более потому, что мир больше не кажется чем-то законченным, а как все еще находящийся в процессе и способный к всестороннему возвышению; потому что великие возможности, которые человеческая сила способна пробудить, все еще дремлют в нем. В различных направлениях чувственный опыт продвигается далеко за пределы старой формы; естествознание анализирует видимый мир на его отдельные компоненты и делает его проницаемым для нашей мысли, и в то же время техническое мастерство завоевывает власть над его силами. В политической и социальной сфере люди находят новые задачи не только в отношении изолированных вопросов, но и на протяжении всей его организации, и возникают великие надежды на существенное возвышение жизни. Индивид также кажется более мощным и богатым, поскольку распад традиционных связей дает ему полную свободу для его развития. Даже если в борьбе за контроль над жизнью эти движения во многих отношениях впадают в противоречие одно с другим, все же в первую очередь они объединяются в продвижении мира чувств в оценке человека, в закреплении там его любви и его работы, а также в том, чтобы делать людей все более и более не склонными рассматривать системы жизни, укорененные в невидимом. Чувственный опыт представляет себя все более решительно как нечто, что не может терпеть ни партнера, ни соперника; жизнь, направленная к нему, теряет все больше природу быть противником, которую она до сих пор имела, и она берется формировать все наше существование характерно в позитивном достижении, а также удовлетворять духовные потребности человека полностью. Все это означает полный переворот порядка жизни; ибо, поскольку мир, который ранее казался вторичным, теперь становится доминирующим, более того, исключительным, все стандарты и ценности меняются, и старое достояние предстает также как новое приобретение. Правда, новый образ мышления упускает преимущества, которые долгая традиция давала старому: но вместо этого он имеет очарование поиска и нахождения для себя, радость первого открытия и успешного усилия; здесь раскрывается бесконечный горизонт; перед исследованием и усилием человека лежит открытый путь. Устремление черпает особую силу и уверенность из убеждения, что новое есть не что иное, как старая и подлинная, но до сих пор неправильно понятая природа: это возвращение жизни к самой себе, к своей простой и чистой истине, которая позволяет нам ожидать новой мировой эпохи. И так человечество, возвышенное в уме и с веселым мужеством, вступает на путь, который обещает так много.
1. Натуралистическая система
Движение к уделению исключительного внимания миру чувств не может совершать верный прогресс без более определенного решения относительно главных агентов и главного направления работы. Различные возможности здесь предлагают себя; три, однако, в частности. В реальности они все эволюционировали, иногда смешиваясь и усиливая друг друга, в другое время пересекаясь и препятствуя друг другу.
Ни одно из этих движений не проявило больше энергии и не оказало больше власти, чем то, которое делает чувственный опыт окружающей природы своей основой и стремится включить все существо человека в этот опыт. Это натурализм, который, исходя из механической концепции природы, развитой в Новое время, применяет полученные таким образом идеи ко всему и подчиняет им даже жизнь души. Движение зародилось на заре XVII века, когда начала признаваться независимость и автономия природы. Природа была покрыта завесой объяснения, главным образом эстетического или религиозного характера, которая придавала ей цвет, соответствующий преобладающему настроению, но в то же время исключала возможность научного постижения. Постижение такого рода могло быть достигнуто только путем избавления от всех субъективных добавлений, которые были сделаны человеком, и путем исследования природы чисто самой по себе. Со времен Декарта и Галилея это было достигнуто, и природа теперь предстает как огромная сеть отдельных нитей, как комплекс фундаментально подвижных, но бездушных элементов, чьи движения принимают простые базальные формы, в то время как комбинация этих элементов производит все конструкции, даже самые сложные. Эта могучая машинерия никогда не указывает за пределы, и поскольку она совершает свой курс исключительно внутри себя, так она требует быть понятой исключительно из самой себя. Все духовное, таким образом, устранено; эта сфера фактов не имеет никакого значения целей или смысла событий.