«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

Является ли это движение первичным и вседоминирующим, остается исследовать путем рассмотрения совокупного достояния человечества. Такое исследование в данном случае особенно затруднительно, потому что в индивидуализме и субъективизме разнообразные формы смешиваются вместе и придают движению очень разные уровни. Существует, следовательно, очевидная опасность, что, рассматривая эти формы с позиции среднего уровня, к которому мы можем попытаться прийти, мы можем судить об одной слишком сурово, а о другой слишком снисходительно. И все же мы не можем обойтись без допущения такого среднего уровня; только его нельзя применять механически к индивидуальным формам, которые столь многочисленны.

Формируя наше суждение в этом вопросе, необходимо в первую очередь различать цели и методы схемы жизни. Вряд ли могут быть какие-либо сомнения или споры относительно целей. Ибо, если мы призваны дать жизни независимость, содержание и ценность; возвысить ее до полной силы; продвинуться от тревожного отрицания к радостному утверждению; уменьшить монотонность существования; организовать всю сферу индивидуальности так, чтобы она была полностью ясной; и если, в то же время, факт деградации внутренней жизни через культуру труда придает таким требованиям впечатляемость и голос насущной потребности, трудно увидеть, как этой системе можно эффективно противостоять. Эстетический индивидуализм здесь выступает как поборник истин, которые могут быть скрыты на время, но которые, тем не менее, постоянно возрастают в значимости в человеческой эволюции в целом. Дальнейший вопрос заключается в том, достижимы ли его цели, которые нельзя отвергнуть, на путях, которыми следует индивидуализм и за пределами которых он не способен выйти; достаточно ли средств для достижения цели. Если это не так, мы находимся перед лицом большой трудности, в том, что нечто, само по себе высочайшей необходимости, желаемо, но желаемо способом, который не только неадекватен цели, но прямо противоречит ей.

И все же именно так обстоит дело. Для индивидуализма существенно — на этом он стоит или падает, — чтобы он вел к независимой жизни, к самосознанию; чтобы он превращал все наше состояние в нечто позитивной ценности на основе чувственного опыта. Что актуальное состояние человеческой реальности, природа человеческого опыта неумолимо сопротивляются такой трансформации и что по этой причине индивидуалистическая схема жизни противоречива, мы намерены указать более подробно.

Человек желает самосознательной жизни, избавления от всех внешних связей, устранения всех угнетений. Это желание — высокое, но такое, которое, при нынешнем положении вещей, очень трудно достижимо. Ибо не только в том, что происходит с нами, но и в самых сокровенных глубинах души — в нашей духовной конституции — мы связаны с подавляющим и непроницаемым миром. Механизм природы, как и организация общества, окружает нас и видимо и невидимо принуждает нас. На первый взгляд мы — не более чем части огромного целого и, по-видимому, полностью определяемся тем, что происходит в этом целом; мы выходим из него и погружаемся обратно в него, и каждый момент мы зависим от того, что происходит вокруг нас. Что способен сделать индивидуализм против таких сил и чего он достигает в деле достижения жизнью независимости? Средства, которые он использует, — это возбуждение необузданного настроения и отступление жизни к максимально возможной концентрации в своих собственных пассивных состояниях сознания. Поскольку этими средствами человек в некоторой мере освобождается от угнетения вещей, он воображает себя полностью свободным. Но свободен ли он просто потому, что кажется себе таковым; свободен, если взять пример Спинозы, так, как камень, брошенный в воздух, мог бы во время своего движения полагать себя свободным? На самом деле, как показывает нам повседневный опыт, именно в своих настроениях человек наименее устойчив и наименее хозяин своей собственной души, и что самые разнообразные обстоятельства, физические и психические, видимые и невидимые, великие и малые, влияют на него и принуждают его. Преходящесть явлений, которые составляют факты, когда речь идет о настроениях, лишена всякой твердой связи, всякого внутреннего построения жизни; ибо ничто не является более подвижным, ничто не подвержено более внезапным изменениям, чем настроение — ничто, кроме поверхности волнующегося моря или тростника, дрожащего на ветру. Жизнь настроения — это, в действительности, чисто поверхностная жизнь; проекция психической природы на поверхность непосредственных пассивных состояний сознания. Жизнь в этом случае не достигает никакой глубины, содержания или независимости, а только субъективное мнение, лишь видимость независимости. Мы увидим, что индивидуализм так настойчиво предлагает видимость вместо реальной вещи, что он пришел к убеждению, что с производством видимости он приобрел реальность. Жизнь может достичь реальной независимости только тогда, когда она была расширена до царства в себе, когда внутренние отношения, антитезы, проблемы таким образом становятся очевидными; и когда через упражнение активности над ними воздвигается внутренний мир, который уверенно противопоставляет себя бесконечности бездушного мира и способен вступить в борьбу с ним. Мы должны проявлять неумолимую враждебность к любой попытке отождествить настроение с внутренней духовностью, с самосознанием души; ибо, на самом деле, нет большего контраста, чем тот, что между простым расположением и духовной глубиной, между человеком простого чувства, с его зависимостью и колебаниями, и личностью, укорененной во внутренней бесконечности.

И поэтому независимость и верховенство индивида над социальной средой, которые утверждает индивидуализм, — не более чем видимость. Ибо то, что предлагается в этой системе, — это гораздо меньше самосознательная жизнь и невозмутимое следование нашему собственному курсу, чем склонность говорить и делать противоположное тому, что говорится и делается большинством тех, кто окружает нас. Легко видеть, что жизнь, по сути, всегда остается связанной со своей средой и со стандартом этой среды; и что то, что представлено здесь как независимость, — не что иное, как другой вид зависимости, косвенная зависимость. Стремлению индивидуализма обеспечить свободный курс для индивида с его партикулярностью едва ли возможно предложить какое-либо сопротивление. К сожалению, однако, намерение и реализация — разные вещи, и индивидуализм склонен принимать как нечто простое и самоочевидное то, что из всех вещей является самым трудным, а именно — саму индивидуальность. Точно так же, как социализм обещает верный прогресс жизни в результате устранения внешних препятствий, индивидуализм ожидает великолепного прогресса неисчерпаемой индивидуалистической культуры, если только статуты, которыми сообщество угнетает и ограничивает индивида, будут аннулированы. В чем же тогда реальное положение дел? Так ли люди полны духовного импульса, что необходимо лишь открыть для него курс? И далее, означает ли то, что является особенным в человеке, как нечто само собой разумеющееся, что он — индивидуальность с какой-то ценностью? — и способно ли оно сразу сформировать центр жизни? Как неопределенна и как лишена последовательности психическая природа человека обычно! Как много возвышенного и как много низменного, как много благородного и как много вульгарного находится здесь! Должен ли этот хаос проявлять себя и превозноситься как индивидуальность? По правде говоря, внутреннее единство присуще подлинной индивидуальности, и установление и реализация этого — не просто дар природы, а результат духовного усилия. Чтобы достичь подлинной индивидуальности, требуется энергичная концентрация жизни; преодоление духа безразличия; объединение множественности опыта; часто, также, преодоление резких противоречий. Как трудно было даже самым выдающимся индивидуальностям — людям, таким как Лютер, Кант, Гёте, — найти свое истинное «я», то есть сущность своего бытия, аспект, в котором заключалась их сила! Какую большую проблему и какой объект острейшего конфликта их подлинная индивидуальность формировала для них! Как могла задача такой трудности найти исполнение, а жизнь — объединение и возвышение в поверхностном и мимолетном настроении? Если бы для того, чтобы сделать людей независимыми индивидами, было достаточно объявить их таковыми, мы были бы действительно гораздо дальше, чем, к сожалению, обстоит дело.

Новая жизнь должна быть не просто автономной, независимой и индивидуальной, она должна также быть мощной и великой. Способна ли простая эволюция и культивация чувства дать такую силу и величие необузданной пассивности? Конечно, в своей собственной оценке необузданное настроение может возвысить себя высоко над всем миром и так увеличить предполагаемую независимость, чтобы вызвать чувство высшей силы; но опять же, это только представление о силе, видимость силы, а не реальная сила, которая достигается. Простое настроение и подлинная сила составляют непримиримую антитезу. Внимание к чувству и его культивация могут утончить жизнь; в то же время они ослабят и рассеют ее. Сила развивается и растет только в борьбе с сопротивлениями, будь то снаружи или внутри собственной души. Жизнь приобретет мощный характер только там, где признается активная духовность, которая, черпая из своей собственной природы, выставляет стандарты и цели актуальному состоянию реальности, особенно своей собственной душе, и берется изменить это состояние в соответствии с требованиями, установленными этими стандартами и целями. Эстетический индивидуализм, однако, как мы видели, мыслит духовную жизнь главным образом рецептивной и созерцательной; как усвоение, отражение и наслаждение существующей реальности. Таким образом, для него духовная жизнь могла бы быть тесно связана с этой существующей реальностью, более того, могла бы быть единой с ней; но в то же время этот взгляд лишает эту жизнь силы возбуждать и возвышать, независимого построения и верного прогресса.

Аристократический характер, разделение экзотерической и эзотерической сфер, был отличительным для эстетической концепции жизни с древних времен и до сих пор. Факт, на который ссылаются в оправдание принятия ею этого характера, не вызывает сомнений: это то, что не только в искусстве, но и во всяком духовном творчестве лишь немногие среди создающих или воспроизводящих стоят высоко; что подлинное творчество всегда происходит в оппозиции к посредственности; что если бы оно отождествило себя с интересами и условиями большинства, оно было бы глубоко деградировано, более того, внутренне уничтожено. Но это контраст между духовным творчеством и человеческими обстоятельствами, а не разделение человечества согласно двум наборам обстоятельств; по правде говоря, меньше тех, кто действительно велик, чем тех, кто велик в своей собственной оценке, хвастались величием. Ибо подлинно великие были заняты гораздо больше требованиями своей задачи и были слишком глубоко осознавали недостаточность человеческой способности, чтобы быть в состоянии предаваться размышлению о себе и тщеславному наслаждению собой. Бесконечность задачи, которой, а не другими людьми, они измеряли себя, делала даже высший результат кажущимся им неадекватным. Индивидуализму необходимо представлять безошибочное различие между культурой, которая является подлинно духовной, и той, что является лишь человеческой, как разницу между двумя классами людей; и только потому, что он не знает объективного ограничения, никаких внутренних необходимостей и может измерять людей только людьми, он способен верить, что оправдан в том, чтобы смотреть на других людей свысока со своей точки зрения — как будто простое исповедание веры в его программу сразу вызывало возвышение природы.

Предприятие превратить жизнь полностью в нечто позитивной ценности, внезапно и непосредственно продвинуться к полному утверждению жизни, связано с желанием власти. Поскольку это просто желание отказаться от нерешительного и узкого образа мыслей, ложного унижения и самоуничижения, а также простого приспособления к обстоятельствам в задачах, где начало трудно и требует больших усилий, мы можем откровенно признать его оправданность. Но дело не так просто, как оно представлено в этом ходе мыслей. В конечном счете, никакое духовное движение, которое хочет завоевать человечество, не может отказаться от своей претензии на окончательное утверждение жизни. Даже самые пессимистические системы, системы абсолютного отрицания — как, например, первоначальный буддизм — не могли завоевать более широкие области, не сделав это отрицание более мягким и не превратив его в утвердительное. Но вопрос в том, возможно ли после всего, что человечество испытало и выстрадало, быстрое и непосредственное утверждение; не ведет ли путь к окончательному утверждению скорее через энергичное отрицание. Пока ограничение, которое чувствовала жизнь, казалось исходящим только извне и не достигающим внутренних уголков души, как это представлял преобладающий образ мыслей в Античности, решительное отвержение всех страданий, гордое бронирование души против всякой боли могли быть приняты как венец всех добродетелей. Перед лицом, однако, актуального опыта Античность не могла продолжать придерживаться такого убеждения. Волей-неволей она была вынуждена рассматривать страдание как нечто более важное и больше заниматься им, и, пока христианство не открыло новые пути, она впадала в опасность утраты всей жизненной энергии. Какую бы позицию ни занимал кто-либо в отношении догмы и тенденций христианства, факт нельзя вычеркнуть из истории, что оно обнажило бесконечные затруднения в душе человека в отношении его связи с миром и в то же время приняло страдание в центр жизни, не для того, чтобы увековечить его, а чтобы возвыситься над ним через открытие мира духа и любви. Это не сделало жизнь легче, но труднее; однако в то же время оно сделало ее более великой, более глубокой и более внутренне определенной. Каждая схема жизни, которая легкомысленно заявляет о своей способности быстро провести нас через страдание и отбросить его, доказывает свою невыносимую поверхностность, если не легкомыслие. Поверхностность легко торжествует над людьми и становится их первым мнением; люди, кажется, приветствуют прежде всего каждый образ мыслей, который делает жизнь комфортной и не предъявляет никаких требований. Но проблемы нашего существования и тоска по подлинному, а не просто иллюзорному счастью остаются, и перед лицом серьезности этих проблем вскоре оказывается мимолетным и тщетным пытаться найти удовлетворение в том, что просто комфортно.

То же самое можно сказать об индивидуализме и проблеме морали. Ценность энергичного противостояния законам условности и внешнего этикета не подлежит сомнению; однако не следует забывать, что подобный конфликт ведется в сфере морали и религии с древнейших времен; что в каждую эпоху то, что было духовно высшим, насильственно противостояло попыткам людей незаконно претендовать на абсолютную значимость своих установлений и склонностей. Но индивидуализм совершает ошибку, утверждая, что средняя мораль, достигаемая на обычном уровне человечества, составляет сущность морали, и тем самым исключает из себя чувство всего великого и глубокого, что заключено в морали. При всех своих разговорах о величии и широте индивидуализм делает жизнь узкой, поскольку ведет человека исключительно к культивированию и раскрытию его собственных пассивных состояний сознания и позволяет ищущему удовольствий «я» притягивать к себе все и удерживать это. Однако все, что существует за пределами его сферы, он интерпретирует как некий «иной» мир и, таким образом, объявляет всякое подчинение объекту ради него самого, всякое забвение себя, всякое становление более всеобъемлющим и всякое обновление через подлинную любовь лишь иллюзорными. Далее, в этой системе, где всем управляет естественный импульс, концепции ответственности и вины, а вместе с ними и антитеза добра и зла, должны считаться результатом узкочеловеческого образа мышления, чем-то таким, что, не служа никакой реальной цели, все же тревожит людей и подавляет жизнь. И все же благодаря развитию духовной деятельности, которая ставит его в более внутреннее и свободное отношение к реальности, человечество действительно продвинулось дальше того положения, в котором человек действовал как часть простой природы. В этом христианство также знаменует собой большой прогресс; нам достаточно представить себе жизненный труд Августина, чтобы получить ясный пример отделения подлинной морали, как выражения нового мира, основанного на свободе, от внимания к естественным инстинктам и их культивирования. Величайший мыслитель Нового времени, Кант, лишь установил это различие в новой форме. В этой связи ответственность и вина, как нечто трансцендентное по отношению к природе, также становятся свидетельством величия; они выражают тот факт, что человек является независимым соучастником во Вселенной и рассматривает мир в некотором смысле как свой собственный; тот факт, что жизнь не просто случается с ним, но и происходит через него. Ибо наряду со свободой и ее миром старый мир данной реальности остается и удерживает нас, не только внешне, но и внутренне; жизнь — это суровый конфликт между высшим и низшим, между свободой и судьбой. При столь большом количестве сложного и запутанного жизнь должна рассматриваться как в высшей степени незавершенная. Но именно благодаря этому она вовлекает в неисчислимое напряжение и даже в своих ограничениях и страданиях оставляет самосохранение и благополучие простого субъекта на уровне, далеком от него самого. Поэтому, когда индивидуализм, пренебрегая движением всемирной истории, хочет ограничить нас этим простым субъектом и, стирая все разделительные линии, призывает нас подчиниться каждой силе, которая воздействует на нас, и предаться радостному наслаждению жизнью, нет никакой разницы между этим и советом человеку, прошедшему через многие и трудные жизненные испытания, выбросить на ветер все, что он таким образом приобрел, и снова забавляться играми детства.

Положение схоже в отношении связи духовного и чувственного, как ее представляет индивидуализм. Он справедливо противостоит как монашескому аскетизму, так и условной, притворной, низкой оценке чувственного; действительно, не без оснований эстетический индивидуализм защищает право чувственного. Но признать право чувственного не означает позволить ему соединиться в недифференцированном единстве с духовным, как если бы оно было равноценным. Наивные эпохи могли стремиться к идеальному балансу духовного и чувственного; но с углублением жизни души возникло разделение, которое никакой труд и никакое искусство не могут просто устранить. Теперь, следовательно, либо духовное будет доминировать над чувственным, либо чувственное над духовным. В индивидуализме, с его слиянием духовного и чувственного, при котором отказываются от всякой претензии на духовную деятельность, а значит, и на всякую независимость духовной жизни, чувственное неизбежно будет доминировать над духовным. Результатом является просто вырождение духовного, утонченная чувственность; и она беззащитна перед вторжением вульгарного удовольствия. Станет ли кто-нибудь всерьез утверждать, что сегодня мы находимся в наивном положении по отношению к чувству?

В этом отношении, как и во всех других, сила индивидуализма заключается главным образом в критике; его утонченное восприятие делает его особенно способным ясно постигать ошибки традиционных концепций жизни. Его влияние, однако, страдает от противоречия, которое оно в себе несет, поскольку он стремится решить проблемы, с которыми может справиться только независимая и самоопределяющаяся духовная жизнь, средствами чувственного опыта. Такая духовная жизнь достижима только путем трансцендирования этого чувственного опыта. В силу того, что индивидуализм направляет все свое внимание на поверхность чувственного опыта, его цели, сами по себе являющиеся высшей необходимостью, должны быть искажены и грубо представлены. Независимость, величие и уверенность — вечно витающие перед жизнью — не могут быть достигнуты индивидуализмом в реальности, а только в образе и подобии. И он может придать этому видимому умеренную убедительную силу только потому, что, точно так же, как и другие современные организации жизни, он незаметно обогащается из тех же традиционных способов мышления и культуры, которым он противостоит и побудительные мотивы которых для него — запечатанная книга.

Таким образом, по правде говоря, он предлагает не просто чистую субъективность, а субъективность на основе богатой культуры жизни, которую он сам не в состоянии создать, но без которой он немедленно впал бы в полную пустоту. Эстетико-индивидуалистическая схема жизни оказывается явлением, сопровождающим зрелую, даже перезрелую культуру. Независимую культуру, с ее трудом и жертвенностью, он создать не в состоянии.

Отвергнуть эстетический индивидуализм — значит нападать на современное искусство и его служение жизни не больше, чем отвергнуть натурализм и социализм — значит низко оценивать современное естествознание и нынешние социальные устремления. Напротив, можно сказать, что, как у натурализма нет более ярого противника, чем современное естествознание, так и современное искусство, с той энергией, которая ему отдается, и с его многосторонним расширением души, стоит не в согласии, а в оппозиции к эстетическому индивидуализму. Ибо, действительно, творческий художник первого ранга никогда не подписывался под чисто эстетической концепцией жизни. Тем не менее, как бы художественное стремление и чисто эстетическая концепция мира ни ассоциировались индивидом, по своей природе они остаются дифференцированными, и никакая оценка искусства не способна оправдать эстетическую концепцию жизни, которая подвергает всю жизнь противоречию; работает против жизни, стремясь достичь своих собственных целей; пренебрегает развитием на протяжении веков; и вместо надеяться на субстанцию, предлагает только мнение и видимость. Как жизнь может найти опору в этом?

II. РАССМОТРЕНИЕ СИТУАЦИИ В ЦЕЛОМ И ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ИССЛЕДОВАНИЯ

(а) ПРИРОДА НОВОГО В ЦЕЛОМ И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К СТАРОМУ

Из данного описания современных систем жизни мы увидели, что Новое время отнюдь не однородно и что концепция «современный» имеет более одного значения. Культура, в частности, имеет фундаментально различный характер в зависимости от того, находит ли жизнь свою основу, с одной стороны, в чем-то внешнем по отношению к себе, в природе или в обществе, или, с другой стороны, в субъективных состояниях сознания. Но то, что общее стремление присутствует, несмотря на всякое различие, даже на всякую антитезу, доказывается энергией, с которой все отрицают и отвергают старую форму культуры и ее трансцендирование чувственного опыта; силой борьбы против того, что рассматривается более современными системами как простая фантазия и обман, но что тем не менее продолжает доминировать в общественной жизни. Родство этих систем простирается, помимо общего согласия в отрицании, к общему утверждению. Со всех сторон обнаруживается жажда более мощной реальности и более внушительной непосредственности жизни. Чувственный опыт проявляется повсюду как более полный по содержанию и более пластичный; и поэтому главная точка опоры находится внутри него, и, хотя и разными путями, вся жизнь организована исходя из него. Тем не менее, если допустить, что это могло быть осуществлено только в оппозиции к традиционному образу жизни, новое отнюдь не желает оставаться в состоянии простого противостояния. Оно стремится скорее объединить противоборствующие элементы с собой, адаптировать их к себе и в полной мере удовлетворить идеальные требования человеческой природы. Это попытка полностью обновить и радикально революционизировать жизнь — грандиозное предприятие! Удалось ли это или оно все еще занято доведением попытки до успешного завершения — это проблема, которую нам предстояло исследовать.

Что касается нашего главного вопроса, то наш результат был решительно отрицательным. Правда, было достигнуто многое великое и многое, что не должно быть потеряно снова. Новые системы жизни действительно присвоили целые группы фактов; оживили целые группы новыми силами; выявили новые задачи самого плодотворного рода, не только для индивида, но и для целого; и дали жизни доминирующие импульсы и мощный толчок. Но все это становится сомнительным приобретением, более того, грозит стать потерей, если частный опыт и достижение желают управлять всей жизнью и наложить на нее свой собственный особый отпечаток. Жизнь в таком случае становится не только невыносимо односторонней, но и ее богатство опыта сокращается, чтобы втиснуть ее в заданные рамки. Мы также видели, что возникает серьезное внутреннее противоречие. В течение длительного периода это противоречие может быть скрыто, но там, где в жизни присутствует какая-либо великая энергия, оно должно прорваться с тревожной силой и стать невыносимым. Поскольку современные системы рассматривают всю жизнь как возникающую из отношения, будь то к окружающей среде или к субъективным состояниям сознания, они должны свести все внутреннее и универсальное к уровню производного и вторичного продукта; они должны отвергать и противостоять оригинальной и независимой духовности, самосознающему внутреннему миру. Такой внутренний духовный опыт развивался на протяжении всей истории и трансцендирует все формы организации жизни: его невозможно объяснить прочь. Сами современные системы должны испытать это. Ибо они никак не могли бы преобразовать изобилие разнообразных явлений в организованное целое; они не могли бы перейти от универсального к универсальному, не предполагая и не используя тот же трансцендентный и всеобъемлющий внутренний мир, на который они непосредственно нападают. В то же время, однако, они придают каждому фактору жизни положение и глубину, совершенно несовместимые с тем, что они оправданы делать своим собственным способом мышления. Они не могут выполнять свои собственные задачи, не черпая постоянно из другого рода реальности, более богатой и существенной. По правде говоря, они — нечто иное и нечто гораздо большее, чем они сами себя считают. Не показывает ли это, вне возможности опровержения, что они не заполняют всю жизнь?

Противоречие, имманентное современным системам жизни, особенно проявляется в том факте, что они не способны изгнать сверхчувственные силы и ограничить жизнь чувственным опытом, не приписывая чувственному опыту больше содержания и больше ценности, чем то, что оправдывает сам опыт и что, чтобы быть последовательными, они не должны преступать. Натуралистический мыслитель приписывает природе, которая для него может быть лишь сосуществованием бездушных элементов, внутреннюю связь и живую душу. Только так он может почитать ее как высшую силу, как своего рода божество; только так он может перейти от факта зависимости к благоговейной отдаче своих чувств. Социалист основывает человеческое общество, с его мотивами, смешанными с тривиальностью и страстью, на невидимом сообществе, идеальном человечестве, которое он облекает в блеск силы и достоинства, преображающих непосредственную видимость общества. Только таким образом он способен направить все свои усилия на благо человечества и ожидать чистой победы разума в его сфере. Индивидуалист в своей концепции возвышает индивида до высоты, гораздо более высокой, чем та, что оправдана индивидом, каким он встречается в опыте; для его мысли индивид гораздо могущественнее, гораздо заметнее и благороднее, чем указывают непосредственные впечатления. Только так он способен, исходя из свободы и развития индивида, надеяться на начало новой эпохи.

В этих новых системах жизни концепция реальности в целом также подвергается такой же безосновательной и, соответственно, ложной идеализации. Поскольку в этих системах не может быть признано ничего, что трансцендирует чувственный опыт, не может быть универсального, которое пронизывает и удерживает вместе многообразное. Раз это так, реальность должна быть сосуществованием отдельных частей; но никто охотно не признается в этом мнении. Пантеизм, расплывчатый в высшей степени, поэтому схватывается как панацея, чтобы человек имел нечто, что пронизывает и соединяет; но об этом чем-то, однако, отсутствует всякое более детальное описание, и оно тщательно избегается. Концепция столь расплывчатая позволяет нам в то же время думать и не думать нечто; в то же время утверждать и отрицать. Кажется, она достигает так многого и требует так мало; она делает невозможное возможным; и предлагает самое удобное убежище для всей неопределенности и путаницы. Жаль, что во всем этом нас окружает не реальность, а простая fata morgana, которая обманывает. И концепция столь расплывчатая должна вытеснить религию и дать опору новой жизни! Поистине, это требует более сильной веры, чем та, которой довольствовались старые религии.

Современные системы жизни желают более мощной реальности; в этом они ставят перед собой цель, которую нельзя отвергнуть. Курс, на который они встали, однако, не приближает их к этой цели, а скорее удаляет от нее. Ни самоочевидность чувств, ни колебания настроения никогда не смогут представить подлинную реальность существу, которое, к добру или к худу, однажды научилось мыслить. Многие и разнообразные впечатления могут приходить и уходить в чувственном опыте; но их изобилие не может помешать главным концепциям, которыми они здесь сопровождаются, приобрести характер абстрактный и расплывчатый в высшей степени. Мы слышим постоянно о целом, о разуме, о силе, об эволюции; но все эти концепции не имеют стабильности и малого содержания; они подобны теням и призракам, которые исчезают, как только мы хотим ухватиться за них. Так, по иронии судьбы, именно те способы мышления, главным импульсом которых было желание большей реальности, рассеивают, растворяют реальность. Мы видим, что духовная жизнь может быть отрицаема индивидом, но не изгнана из работы культуры. Это правда, что непосредственный опыт, внешний и внутренний, стал для нынешней эпохи гораздо большим, чем он был для более ранних эпох; но он стал таковым только благодаря духовному усилию. Если, следовательно, Новое время теперь поворачивается определенно против этой духовной деятельности, чтобы лишить ее всякой независимости, оно разрушает то, что впервые дало ему его собственную силу.

Современные системы жизни подняли стандарт человеческого существования чрезвычайно в отношении силы и содержания; но они сделали это ценой его духовной конкретности. Они подавили жизнь внутреннего духовного опыта и отрицали проблемы внутренней природы человека. Они не знают никакой борьбы человека ни с бесконечным, ни с его собственной природой; они не признают никакого конфликта между свободой и судьбой, и никакого внутреннего развития души. И все это потому, что их взгляд на жизнь в целом отнимает всякую глубину и превращает существование в простую серию явлений. Таким образом, для любого, кто рассматривает такую глубину как основу жизни и кто, следовательно, не хочет отвергать опыт и результат работы всемирной истории, становится необходимостью отвергать и противостоять современным системам как проводникам жизни. Чем более явно и исключительно они представлены, тем более решительной должна быть его оппозиция. Ибо что принесет человеку вся выгода на периферии жизни, если через внимание к этому центр его жизни становится пустым и слабым, если не возникает никакого содержания и никакого смысла в самой жизни? Какова ценность всего продвижения и уточнения человеческого существования, если оно не приносит с собой подлинную духовную культуру и внутреннее возвышение человечества?

Растущий опыт и восприятие таких ограничений в новом могут привести людей к тому, чтобы снова уделить больше внимания старому. Стремление трансцендировать простой чувственный опыт больше не может казаться простым бегством в «иной» мир грез или следствием слабого и трусливого характера; теперь это может быть признано скорее как глубоко укоренившееся стремление достичь больших глубин жизни. Однако такое ослабление оппозиции к старому и такая склонность оценивать его выше отнюдь не оправдывают нас в том, чтобы просто принять его снова в той форме, в которой оно лежит перед нами. Ибо этому противостоит не только современная система жизни, но и все развитие жизни и труда. Противоречия и сомнения, которые выросли в ходе этого развития, нисколько не преодолеваются неудачей современных систем жизни. Ибо мы не находим себя здесь перед лицом «или-или», в котором недействительность одной альтернативы немедленно устанавливает действительность другой; но обе могут быть неадекватными. Так мы остаемся окруженными старым и новым, под мощными влияниями обоих, но не в состоянии принять исключительно ни то, ни другое.

(b) СОСТОЯНИЕ НАСТОЯЩЕГО

Эта ситуация, с ее сопоставлением нового и старого, настолько полна путаницы и недоумения, что только слабый характер способен смириться с ней. В старом мы уважаем или предчувствуем глубину; но эта глубина не знает, как придать себе форму, подходящую для настоящего, или повлиять на нас средствами, доступными в наше время. Новое направляет все наше внимание на непосредственное настоящее и наполняет нас своими интуициями; но это настоящее становится поверхностным для нас, и с растущей силой желание большей субстанции и души в жизни восстает в оппозиции к нему. Старое поднимало нас на гордую высоту нового мира, но эта высота проявляла признаки отделения от остального существования и впадала поэтому в состояние болезненной неуверенности. Новое строится на опыте чувств, но оно не находит завершения, не выходя за пределы этого опыта и тем самым не противореча самому себе. Старое рассматривало духовную жизнь человека, если не самого человека, как занимающую центр всего и тем самым впадало в опасность поспешного вывода и антропоморфной концепции реальности. Новое отнимает у человека всякое положение, которым он особенно выделяется, и игнорирует всякую связь с конечными глубинами, но при этом оно ниспровергает больше, чем намеревается; оно подрывает не что иное, как возможность всей духовной работы, всей науки, всей культуры.

И так мы находим себя посреди противоречий, влекомые сначала в одном направлении, потом в другом: что мы находимся в кризисе жизни в целом и в культуре, что мы находимся в состоянии духовной нужды, не может не быть признано. Этот кризис становится тем более острым из-за своеобразия исторических обстоятельств, которые привели к нему, и социальных условий, которые нас окружают. Исторически мы находимся под влиянием двух культур: одной более старой, которая до семнадцатого века находилась в бесспорном господстве и которая утвердила свой авторитет до сегодняшнего дня, особенно в отношении устройства общественной жизни; и одной более новой, которая, после влияния многих разнообразных предварительных тенденций, возникла с того времени с энергией юности и которая в умах индивидов легко стала доминирующей силой. Две культуры имели разные отправные точки и следовали разными основными курсами. Старая культура несла в себе опыт греческой жизни, внутренний прогресс которой можно увидеть особенно в развитии ее философии. В старой культуре стремление все больше уводилось за пределы мира чувств к миру мысли, в котором оно переходило от универсального к этическому и в конечном итоге к религиозному убеждению. Для мысли Греции, по мере того как она старела, мир чувственного опыта все больше погружался в реальности и ценности, и жизнь находила свою основу и главную область опыта в регионе, трансцендирующем чувства. Христианство определенно установило этот взгляд на жизнь и сделало невидимое Царство Божие истинным домом человека, самым непосредственным и самым надежным, который знает эта жизнь.

Новые народы затем выросли в этом образе мышления; народы, у которых работа была еще впереди; для них разрыв с миром чувств пришел скорее как навязывание подавляющего авторитета, чем как следствие их собственного опыта. Этот факт составлял точку слабости во всех отношениях; но никакого серьезного осложнения не возникало, пока эти народы еще не были зрелыми для духовной независимости. Как только, однако, это стало так, было неизбежно, что противоречия должны проявиться и что вновь пробужденный импульс должен подтолкнуть движение в совершенно противоположном направлении.

Это то, что действительно произошло; основная тенденция жизни теперь направлена точно так же на мир, как раньше она выходила за его пределы; она была перенесена с невидимого на видимое, со сверхъестественного на естественное. Мы видим это наиболее ясно в случае религии, которая, как будто с имманентной необходимостью, проходит через последовательность преобладающего трансцендентного теизма, панэнтеизма, пантеизма — постепенно становящегося бесцветным — агностицизма и позитивизма. Все сверхъестественное исчезает из мысли, и жизнь озабочена исключительно чувственным опытом. Таким образом, наконец, мы, кажется, прибыли в ту же точку, с которой начали греки: монизм самого современного чекана, например, едва ли отличим от гилозоизма древних ионийских мыслителей. Но является ли весь результат движения всемирной истории действительно только обманом? Вернул ли он нас просто назад, с ложных путей, которые мы пробовали, не предоставив нам никакой положительной выгоды вообще? Мы стали людьми другого рода; мы думаем и чувствуем иначе; мы построили богатую культуру, преобразовали мир, создали духовную атмосферу; и мы способны стремиться к бесконечной жизни и конечной истине. Могло ли все это возникнуть из простой ошибки? Если бы это было так, не были бы мы вынуждены отвергнуть все это как фантазию и обман? Но если ошибка была средством и инструментом в достижении истины, и если человечество в своем выходе из себя и в своем возвращении к себе внутренне развивается, где лежит граница между истиной и ошибкой, и каков смысл целого? Так что здесь снова мы впадаем в неуверенность; история, для других эпох надежная опора, ведет нас в еще большее сомнение.

Наконец, мы должны добавить к этому кризису культуры поступательное движение социального движения, которое постоянно увеличивается в силе; страстное стремление все растущих групп людей к непосредственному участию в культуре и радостях жизни. Такие движения могут осуществляться в рамках фиксированной и признанной сферы культуры и жизни; какие изменения они тогда приносят, лежат внутри этой сферы; они не ставят целое под вопрос. Таким образом, демократические движения пятнадцатого и шестнадцатого веков оставили некоторые принципы религиозного убеждения нетронутыми; они оставили концепцию мира совершенно неизменной. Но дело обстоит совершенно иначе, когда движение такого рода вступает в контакт с культурой, которая внутренне нестабильна и которая становится неуверенной относительно своих конечных целей. Мы не можем не признать, какая большая опасность вырождения существует при таких обстоятельствах. Массы, таким образом борющиеся вверх, затем ищут свой собственный путь жизни, и при этом они естественно концентрируют свое внимание на том, что лежит непосредственно перед их глазами и влияет на их непосредственное благополучие. С этой позиции они будут продвигаться тем быстрее к определенному выводу, что они не озабочены опытом и недоумениями работы всемирной истории и поэтому, с безоблачным энтузиазмом, ожидают полной истины и чистого счастья от более свободного осуществления своих сил и отвержения всякого авторитета. Если мы хотим игнорировать опасности для культуры, которые таким образом вырастают, мы должны либо оценивать человека, каким он есть, слишком высоко, либо духовные задачи слишком низко. До настоящего времени независимая духовная жизнь, делающая человека более всеобъемлющим в бытии, возвышающая и освобождающая его, проявлялась только в отдельных точках; в первую очередь в избранных индивидах, от которых она передавалась в общую жизнь. Духовный мир появился как сила, превосходящая интересы и мнения индивидов и масс. Только в таком трансцендировании чисто человеческого он развил какое-либо характерное содержание, нашел внутреннее единство, вызвал уважение и повел человека за пределы простой природы. Если все это теперь должно стать другим, если человек в массе должен почувствовать себя мерой всех вещей и должен соотносить все со своим восприятием как центром бесконечности, не возникло бы серьезное противоречие между человеческим предприятием и духовной необходимостью, и не угрожало бы полное развитие этой оппозиции всему состоянию культуры насильственным потрясением? В конечном счете внутренние необходимости нашего бытия, безусловно, одержали бы верх над всеми ошибками поверхностности, но каких суровых конфликтов и потерь должно стоить это разделение!

Рассмотрение всех этих фактов открывает нас под властью различных, действительно антагонистических движений, и особенно посреди великой борьбы за господство между видимым и невидимым миром, как выражает это конфликт между позитивизмом и идеализмом. Жизнь для нас содержит два движения, одно из которых начинается из центра, а другое с периферии; первое не может охватить полноту реальности, и его основа также ненадежна; второе не дает внутреннего единства жизни и снижает стандарт целого. Поскольку каждая из этих основных тенденций снова делится, движения самые разнообразные окружают нас, разрывают нас на части и сокрушают наши души под своими оппозициями. Бог и разум стали неуверенными для нас, и заменители, которые предлагаются — природа, общество, индивид — не удовлетворяют нас. Беспокойство и неуверенность, которые возникают из этого, не ограничиваются одной сферой, они распространяются на конечные базовые принципы жизни. Новый способ мышления объявляет главный мир древних иллюзией; но мы видели его собственный мир, растворенный в тенях и схемах духовной деятельностью. Поскольку один растворяет реальность другого, нам грозит потеря всех определенных результатов; наше собственное бытие становится темной проблемой для нас; мы не знаем ни того, что мы есть, ни того, чем мы не являемся.

Впечатление, которое мы получаем от состояния настоящего в целом, может быть также представлено следующим образом: историческое движение человечества разворачивает неисчислимое богатство жизни; эта жизнь, однако, не может достичь своей собственной высшей точки и не может завоевать характер духовного рода, если она не организует себя в целое, если она не достигает внутреннего синтеза, трансцендирующего все изолированные состояния. Такие синтезы были реализованы и привели к отличительным организациям жизни; но эти организации все оказались слишком незначительными и слишком узкими, и ни одна не смогла преодолеть остальные и охватить все богатство жизни. Так жизнь в целом разрушила их; и поскольку она таким образом потеряла всю внутреннюю структуру, она неизбежно должна впасть в состояние быстрого вырождения и должна угрожать потерей всего содержания и смысла.

Злые последствия для развития жизни, которые вызваны этим потрясением и разделением, и отсутствием доминирующей тенденции; как это состояние ведет к разрушению всего простого и самоочевидного и придает безудержной рефлексии неоправданную силу; как оно лишает стремление всех его главных тенденций и позволяет истинному и неистинному, доброму и злому течь запутанно вместе, все это и многое другое сегодня так много и так широко обсуждается и представляется с такой подавляющей ясностью нашему видению, что его описание не должно задерживать нас даже на мгновение.

Должны ли мы подчиниться этой дезинтеграции и деградации жизни как неизбежной судьбе, или возможно работать против нее и стремиться к единству, трансцендирующему разделение? Тот факт, что разделение производит столь сильное впечатление на нас и что мы чувствуем его столь невыносимым, сразу в пользу последней альтернативы. Как могло бы быть возможно это переживание, если бы вся множественность не попадала в рамки всеобъемлющего целого жизни — если бы наша природа не была выше оппозиций и не заставляла бы нас принудительно искать единство? Жизнь, которая, в четком контрасте с распадающейся Античностью, течет через нашу эпоху мощным, непрестанно набухающим потоком; неутомимая деятельность этой эпохи; превосходство ее работы; ее страстное стремление к большему счастью и полноте жизни, все это запрещает поспешное и легкое отречение. Это правда, что существуют жесткие противоречия и что духовная сила в настоящее время не равна тому, чтобы справиться с ними; но эта сила не является данной и фиксированной величиной: она способна на неисчислимое увеличение. Таким образом, мы не должны быть слишком готовы утверждать, что ограничения эпохи идентичны границам человечества, и мы не должны малодушно прекращать борьбу за единство и смысл в жизни.

Эта проблема не может быть признана, не будучи в то же время допущенной как самая важная и самая срочная из всех проблем. Ибо от решения относительно целого зависит решение относительно духовного характера жизни, и, поскольку этот характер распространяется через всю жизнь, каждое отдельное дело будет решено иначе в зависимости от решения относительно целого. Только чисто технические и чисто формальные вопросы работы могут остаться незатронутыми проблемой, но везде, где вопрос касается содержания, она немедленно возникнет и проявит свою срочность. Эта проблема, следовательно, не позволит отодвинуть себя на задний план; мы не можем ни заигрывать с ней, ни отвернуться от нее. Индивид, действительно, в своей сфере свободного решения и независимого действия может устраниться от вопроса, но он может сделать это только ценой принижения качества своей жизни, только в том, что из независимого соучастника в созидании веков он становится зависимым подмастерьем.

(c) ФОРМА ПРОБЛЕМЫ

Теперь необходимы лишь несколько слов, чтобы прийти к более определенному пониманию относительно формы проблемы, которая с принудительной силой поднимается в известность из всей этой сложности. Там, где потрясение является столь фундаментальным и универсальным, каким оно показывает себя нам, первостепенное значение имеет подняться над существующим хаосом и избежать всего того, что даже косвенно привело бы нас обратно к нему. Многие из вспомогательных средств, которые потенциальные целители зол времени рекомендуют с энергией, поэтому не нуждаются в рассмотрении.

Каждая попытка сделать прямой компромисс между различными формами жизни, присвоить эклектично этот аспект от одного и тот аспект от другого, является неадекватной. Взгляд, что ни одна из систем жизни не могла бы завоевать столько власти над человечеством, не содержа в себе какого-то рода истины, которая не может быть потеряна, имеет, конечно, немалую долю истины в себе. Сначала необходимо, однако, достичь позиции, с которой эта истина в каждом случае может быть установлена и правильно оценена; и мы можем достичь такой позиции только в оппозиции к путанице, которая окружает нас.

Обращение к истории и приверженность высокому достижению прошлого обещают столь же мало помощи. Одно несомненно: история не может быть исключена из нашей жизни; ее высшие достижения приглашают нас рассматривать их снова и снова. Но что должно быть принято нами как «высокое», действительно, что как «духовная» история, совсем не определенно без дальнейшего рассмотрения. Именно то, что ценится в нашем собственном убеждении как истинное и великое, решает в этом деле. Мы смотрим на историю с позиции настоящего и с духом настоящего. Если, следовательно, как мы видели, настоящее впало внутренне в состояние полной неуверенности и сомнения, наше рассмотрение истории должно быть затронуто таким же образом; и, конечно, не ее внешние данные, а ее внутреннее духовное содержание и смысл должны быть сделаны неуверенными. В то же время мы не можем не признать, что в отношении центральной проблемы, с которой мы озабочены, нынешняя ситуация весьма своеобразна и не имеет исторического параллелизма. Острые контрасты всегда встречались в человеческом опыте; и в переходные периоды в истории они ощущались с болезненной остротой. Но никогда они не распространялись так на всю жизнь и так глубоко не затрагивали основы; никогда не было столько неуверенности в отношении того, что должно быть главным направлением стремления, и смысла всего человеческого существования и отношения человека к Вселенной, как в настоящем. Все, что для более ранних эпох казалось незыблемым владением, стало для нас проблемой. Какая выгода, следовательно, в отношении главного дела могла бы принести возвращение к прошлому? В своем исследовании далеких эпох ученый может на время забыть настоящее: отношение ума, которое может привести к тому, что он принесет ему славу за его работу, было бы опасным и разрушительным как диспозиция всего человечества. Ибо мы не можем относиться к тому, что чуждо нашей природе, как к чему-то своему, не теряя нашего отличительного характера и не принижая нашу собственную жизнь до одной лишь имитации.

Далее, стало невозможным стремиться к идеалу, выбирая из сферы опыта одну точку и рассматривая ее как архимедову точку, как абсолютно фиксированную, и формируя нашу жизнь исходя из нее. Декарт пытался сделать это со своим «я мыслю», а Кант со своим «я должен». Но очень сомнительно, есть ли архимедова точка в человеке; не является ли принятие такого допущения переоценкой человека. Опыт истории показывает далее, что то, что некоторые принимали как абсолютно первичное и аксиоматическое, рассматривалось другими как производное и объяснялось совершенно иным образом. Презентационалист не отрицает актуальность мысли, или натуралистический мыслитель — совесть; но он понимает ее как побочное явление и поэтому не может найти опору в ней. Как тогда может преодолеть все сомнение то, что само вызывает серьезное сомнение?

Целая сфера может быть изъята из путаницы и использована для преодоления ее так же мало, как и одна ведущая точка. Ибо неуверенность в отношении целого распространяется далеко в каждую индивидуальную сферу; и такая сфера может казаться одному одним образом, а другому — другим.

Наука нередко рассматривается так, как будто она восседает на высоте, верховная над всеми борьбами и сомнениями существования, и как будто, из своей суверенной способности, она способна дать надежное содержание истины жизни. Это правда, что наука имеет много в своих формах и в своей работе, что не является предметом спора; но то, с чем мы здесь озабочены — ее внутренняя ценность, ее духовный характер и ее место в жизни в целом — отнюдь не является делом, не подлежащим спору. На самом деле, каждая система жизни имеет свое собственное утверждение в отношении этой проблемы: для каждой знать означает нечто иное и способно на нечто иное. Кто решает в пользу одного из этих утверждений относительно природы знания, тот в то же время сделал решение относительно систем жизни. Он стоит не снаружи, а посреди борьбы. То же самое справедливо в отношении морали, которая часто приветствуется как надежное убежище от сомнений науки. Ибо, как бы ни было верно, что в этой сфере также нет разногласия во мнении в отношении многих вещей, как, например, относительно доброты или плохости определенных типов поведения, все же, чем больше мы приходим к озабоченности принципами, тем больше возникают проблемы. В непосредственном настоящем факт наиболее недвусмысленно ясен, что в этой области также борьба не бушует вокруг интерпретации данного и признанного факта, а вокруг самого факта. Какой разный смысл и значение мораль имеет в системах религии, имманентного идеализма, натурализма, социализма и индивидуализма соответственно!

Наконец, попытка придать жизни стабильность и мир путем обращения к субъекту, к личности, как к точке, удаленной от всякого недоумения, также терпит неудачу. Мы были бы последними, кто низко оценил бы личность, но концепция получает свое значение и ценность только в своих духовных связях, и без них она вскоре становится не более чем простым термином, который размывает и притупляет великую антитезу существования. Если то, что называется личностью, существует как просто индивидуальная точка рядом с вещами, тогда мы никогда не сможем обнаружить, как занятие вещами способно преобразовать жизнь в целом. Если, однако, в этой деятельности мы должны завоевать внутреннее отношение к бесконечности и спонтанность жизни, тогда это допущение включает в себя признание относительно реальности в целом, которое никогда не может быть оправдано теорией, рассматривающей простого индивида как отправную точку. То, что идея личности подразумевает проблему, а не факт, указывается различными концепциями ее, которые мы встречаем в различных системах жизни. Рассматривая личность, религия думает о непосредственном отношении души к Богу; имманентный идеализм — о присутствии бесконечного в индивидуальной точке; индивидуализм — о верховенстве свободного субъекта по отношению к социальной среде. Только благодаря общей терминологии мы не признаем, как велики различия в мысли по этому вопросу; как то, что один рассматривает как ценное в личности, сурово атакуется другим.

Все эти попытки, следовательно, оказываются неадекватными, потому что они ведут обратно к состоянию неуверенности, которое они должны были преодолеть. Отвергнуть их, однако, вовлекает нас в определенное утверждение, которое в некоторой степени указывает главное направление, которому должно следовать дальнейшее исследование. Никакой внешний компромисс не может помочь нам, а только завоевание трансцендентной позиции, которая способна дать каждому фактору его право без сокращения; никакое бегство в историю не может привести нас к истине, а только деятельность настоящего, не, однако, настоящего простого момента, а которая охватывает работу всемирной истории; никакое помещение одной точки или сферы в верховную и вседоминирующую позицию не может помочь нам преодолеть разделение, а только конфликт за новое целое; никакое простое обращение к личности не является ценным, прежде чем надежная основа не дана ей из целого! Все ведет нас к этому выводу: мы должны стремиться к новой системе жизни. И достичь этого не невозможно, ибо, как мы видели, система жизни не навязывается нам судьбой, а должна возникнуть из нашей собственной деятельности. Если системы, которые были ранее сформированы, больше не удовлетворяют, почему человечество не может развить другие? Или доказано, что существующие формы исчерпывают все возможности? Слишком узкая концепция жизни виделась общим дефектом всех этих систем; ее богатство прорывалось сквозь попытки унификаций, и с этим они впадали в непримиримое противоречие. Не должен ли быть возможен синтез, который сделал бы больше справедливости всей протяженности жизни; который не должен был бы отрицать и исключать так много; и который мог бы также объединить то, что поначалу кажется абсолютно противоречивым? Несомненно, такой синтез не был бы достигнут сразу; неизбежно, что растущая жизнь должна вовлекать много раздоров и движений внутри себя. Тем не менее этот синтез представил бы себя по крайней мере образом, подобным тому, как это делают существующие системы; и, поскольку он стремится к чему-то человеческому, он должен всегда помнить о своих пределах.

Если такой универсальный синтез вообще возможен, он должен, безусловно, быть чем-то, что должно быть найдено и раскрыто, а не чем-то, что просто должно быть произведено из нас самих. Как могли бы мы надеяться продвинуться к нему, если бы он не был как-то вовлечен в глубину нашего бытия и в наше фундаментальное отношение к миру, и если бы он уже не существовал здесь каким-то образом? Это дело, следовательно, пробуждения к более полной независимости и в то же время возвышения внутренне чего-то, что существует внутри нас; признания чего-то нового и даже удивительного в старом и предположительно самоочевидном, так что истина Вселенной могла бы стать нашей истиной и дать силу нашей жизни.

Задача такого рода — дело всей души, а не только понимания; это забота человечества, а не одного индивида. О том, что отдельный индивид может внести в достижение цели, едва ли возможно думать достаточно смиренно. И все же каждый должен использовать свою силу в меру своих способностей; если в случаях большой необходимости и несчастья в делах внешнего рода индивид считает только правильным поспешить на помощь, как мог бы он устраниться, где задача — удовлетворение духовной нужды человечества? Еще меньше, чем в прежнем случае, он способен игнорировать дело как нечто чуждое и безразличное к себе. Ибо в борьбе за целое он борется в то же время за единство своего собственного бытия, за смысл для своей собственной жизни.