«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

В жизни индивида моральное суждение проявляет свою силу как в утверждении, так и в отрицании. Если оно одобряет чье-либо расположение и поведение, оно придает жизни большую устойчивость и радостность; если оно осуждает, то существование парализуется раздвоенностью. В этом опыте неявно предполагается, что различие добра и зла имеет своим источником ни предпочтения человеческого индивида, ни предпочтения человеческого общества; но что в этой антитезе раскрывается новый порядок, присутствующий только во внутренней природе.

Таким образом, мы видим, что в отличие от своей привязанности к внешнему, жизнь достигает независимой внутренней сущности, которую мы вынуждены признать, как бы таинственна ни была эта внутренняя сущность для нас в настоящее время и как бы мало мы ни были способны определить ее природу более точно. Ранее в нашем исследовании мы были приведены к признанию движения жизни от узости индивида к всеохватности целого. Очевидно, что наши два результата тесно связаны друг с другом и отсылают друг к другу. Ибо мы достигаем единства, в отличие от соположения элементов видимого мира, только посредством мощной деятельности изнутри; но эта деятельность не может возникнуть, если жизнь не образует целое в противовес своему рассеянию на разрозненные точки.

Эти два развития, очевидно, являются сторонами одной и той же жизни — жизни, которая носит совершенно иной характер, чем характер психической жизни, образующей лишь продолжение природы. Внутри самой души существует различие между двумя уровнями, из которых тот, что отличен от природы, может, в согласии с установившимся словоупотреблением, называться «духовным», как бы мало ни подразумевалось этим выражением; как бы таинственно, в самом деле, ни было это понятие в настоящее время. В отличие от старого, этот новый уровень несомненно находится в невыгодном положении. Старое, кажется, включает в себя весь спектр человеческого существования; новое, с другой стороны, должно с трудом бороться за какое-то место. Тем не менее, несмотря на свою внешнюю незначительность, духовное порождает движение не последнего порядка; перед лицом всякого противодействия оно стремится сформировать свой собственный центр жизни и сделать его главной основой усилий; оно обнаруживается таким образом в жизни человечества, как она раскрывается в истории, а также в жизни индивида. В понятии культуры мы объединяем все достижения, свойственные человеку. Но что такое культура, если она не обеспечивает человеку положение, независимое от природы; если она не устанавливает идеалы, которые могут возникнуть только из новой жизни? В конечном счете, главной движущей силой культуры является стремление человечества к новому виду бытия в отличие от бытия природы. Культура неизбежно становится поверхностной и пустой, когда она направляет человеческие стремления на внешние объекты и не ведет через все занятие внешним к своему собственному развитию и к продвижению своего собственного бытия. Работа культуры является подлинной и мощной только тогда, когда человек ищет в ней свое собственное истинное и конечное «я».

Как всякое развитие духовного продвигается к достижению нового единства жизни, можно более ясно увидеть на примере индивида, в отношении которого мы встречаем понятия личности и духовной индивидуальности. Как бы много путаницы ни было в обычном использовании этих понятий, понятие личности заслуживает того уважения, которым оно пользуется, только если оно рассматривается как носитель новой жизни в отличие от жизни природы, а не просто как нечто, добавленное к природе. Развитие более очевидно с понятием духовной индивидуальности. Ибо такая индивидуальность отнюдь не является чем-то, данным человеку в естественных характеристиках, с которыми он приходит в жизнь. Внутри этой конкретной природы, как правило, хаотически смешаны многие вещи, значительные и незначительные — вещи, которые являются оригинальными в нем самом, и вещи, которые обусловлены внешним влиянием; и, поскольку ей не хватает внутреннего единства и согласования различных аспектов, один аспект может прямо противоречить другому. Если индивид — не более чем эти естественные характеристики, он может стать активным как целое только через суммирование множественности, а не через доминирующее и организующее единство. С переходом к новому виду жизни пробуждается желание такого единства и порождает определенно характерное движение. Единство должно быть найдено внутри нас каким-то образом; оно должно быть включено в круг возможностей, открытых для нас. Но чтобы получить верховенство, оно должно быть схвачено, присвоено и усилено нашей самодеятельностью. Мы сами, следовательно, становимся задачей, при работе над которой можно впасть в серьезное заблуждение. Рассматриваемая с этой точки зрения, наша духовная природа предстает как продукт нашей собственной деятельности. Мы не можем не признать своеобразное переплетение свободы и судьбы в нашем существовании.

Внутренняя история всех творческих умов показывает, сколь велики могут быть вдохновение и напряжение, возникающие в этом стремлении реализовать духовную природу; вдохновение и напряжение, которые очевидны даже тогда, когда основное направление для реализации этой природы было легко найдено и нужно было искать лишь более детальную форму: они еще более заметны, когда под вопросом само основное направление. Как утомительно часто было для человека прийти к тому, в чем заключалась его сила, и с помощью рефлексии достичь состояния уверенной творческой деятельности; объединить все силы для общего достижения; и сделать отчетливый шаг вперед за пределы традиционного положения духовной жизни! Жизнь отнюдь не была завершенным даром и чем-то, чем можно легко наслаждаться, даже в случае натур, щедро одаренных судьбой — как, например, Гёте: именно в борьбе за себя она завоевала полную независимость и гордое превосходство над всем внешним. Эта борьба велась во всех его заботах, во всех мыслях о естественном и социальном благополучии, во всех утилитарных соображениях в отношении внешних сторон жизни. Она дала человеку среди всех его сомнений и волнений уверенность в том, что он является чем-то уникальным, чем-то незаменимым; в то же время она подняла его в невидимый мир и позволила ему понять свою собственную жизнь как цель, завершенную в самой себе. Как это отличается от борьбы за существование, за сохранение физической жизни; и как ясно новая жизнь, иной род реальности, возникает в этих движениях! Новая жизнь отнюдь не появляется только на высотах духовного творчества; скорее было бы верно сказать, что жизнь, которая присутствует во всем человеческом существовании, становится наиболее легко различимой на этих высотах. Движение к духовной индивидуальности может быть начато в самых простых условиях; и его не следует оценивать по степени его достижения. Ибо там, где мир противостоит миру, все зависит от решения в отношении фундаментального принципа, и это может быть сделано в любой точке. Сама возможность принятия такого решения свидетельствует здесь неопровержимо о реальности: реальности нового порядка вещей.

3. Внутреннее противоречие новой жизни

Вывод, к которому мы приходим, заключается в том, что в нашей душе возникает новая жизнь, отличная от жизни природы. Обладая большим разнообразием проявлений, она окружает нас неоспоримой действительностью; никто не может не признать, что нечто важное, нечто самобытное происходит в нас. Но как только мы пытаемся осмыслить эти проявления как целое и установить значение этого целого, возникает трудная проблема. Сравнительно легко, однако, прийти к пониманию негативного аспекта дела. Очевидно, что новая жизнь не является украшением или продолжением природы; она принесла бы с собой нечто существенно новое. Опять же, очевидно, что она не является продуктом одной психической функции, такой как мышление или чувство; она образовала бы целое, превосходящее психические функции, и из этого целого определяла бы форму каждой функции самобытно. Но что это за новая реальность и это целое, к которому направлен ход движения? Чем больше мы размышляем над этим вопросом, тем сильнее чувствуем, что в этом деле нам предлагается скорее направление, чем вывод; нечто более высокое, нечто внутреннее и так далее должно развиться, но что заложено во внутреннем и на чем основано это верховенство, в настоящее время не очевидно. Далее, каждая попытка более определенной ориентации сразу же обнаруживает перед нами широкую пропасть, поистине резкое противоречие между содержанием того, что ищется, и формой существования, из которой оно ищется. Главный импульс духовной жизни состоит в том, что она желает освободить нас от чисто человеческого; дать нам долю в жизни целого; удалить нас от происходящего между вещами к их фундаментальному происхождению. Увиденная изнутри, история человечества — это прежде всего возрастающее освобождение жизни от рабства узкочеловеческому, возникновение чего-то большего, чем человеческое, и попытка сформировать нашу жизнь с точки зрения этого: это возрастающий конфликт человека с самим собой. В то же время, однако, это принятие целого в себя; поскольку человек во всем своем планировании и стремлении соотносится с целым, ему кажется, что его собственная природа должна оставаться чуждой ему самому, если целое не раскрывается ему и не позволяет ему участвовать в жизни, которая имеет свой источник в конечных глубинах; если в жизни целого он не находит более чистого и более подлинного «я». Идея истины влечет нас за пределы всех ограничений, которым подвержено конкретное существо, за пределы всякого сообщения вещей извне. Между нами и реальностью не должно быть ничего; внутренняя жизнь реальности должна стать нашей, и тогда наша жизнь впервые выйдет из призрачного существования к полной реальности, из узости простого индивида к всеохватности бесконечности. Идея добра предъявляет схожие требования. Для духовного движения продвижение чисто человеческого благополучия — слишком низкая цель. Это движение делает нас ясно осознающими тривиальность простого счастья; гнетущий и разрушительный эффект постоянной отсылки к нашей собственной субъективности; и недостойность обращения с любовью и справедливостью как только со средствами для нашего благополучия. В то же время становится неотложным долгом прорваться сквозь узкие ограничения естественного «я» и вести нашу жизнь с точки зрения объективной истины и всеохватности, и так впервые стать способными к подлинной любви и справедливости.

Правда, эти цели возвышенны, и, мы чувствуем, имеем право сказать, цели, которые не могут быть отвергнуты. Но совсем не очевидно, как они могут быть достигнуты с позиции человека; совсем не ясно, как человек должен продвигаться от простого существования к творческому основанию, от части к целому: ибо его партикулярность и его простое существование удерживают его на месте. Но в его существовании природа преобладает в значительной степени: индивидуальные тенденции нового порядка действительно появляются; но как могли бы они в своем состоянии изоляции и слабости совершить революцию и поставить жизнь на новое основание? На самом деле, мы обычно находим эти импульсы к новой жизни вовлеченными в службу естественного и социального самосохранения и, перед лицом страстной борьбы за существование, обреченными на полное бессилие и призрачность.

Вся жизнь культуры делает нас ясно осознающими эту озадаченность. Сущность этой жизни состоит в этом, и только этим она может считаться истинной — что она желает построить новую, духовную реальность в сфере человечества. Но в какой степени такая реальность узнаваема на основе опыта? В цивилизации и вместе с ней человек продолжает упорно стремиться к достижению своих собственных целей: борьба за материальные блага оказывает огромное влияние на людей и контролирует их; невыразимое количество притворства и лицемерия сопровождает и окружает духовное движение. Между тем, к чему человек действительно стремится, и тем, к чему он утверждает, что стремится, и к чему, возможно, намеревается стремиться, существует большое расхождение. Подобная ложь не ограничивается индивидами; вся наша культура — один чудовищный обман, поскольку она обещает развить человечество до чего-то нового и более высокого, в то время как в действительности новое занято в основном полировкой старого, жизни природы, чтобы придать ей блестящий вид. Именно по этой причине во времена критики и самоанализа было оказано так много противодействия культуре; что такая страстная насмешка была возбуждена против лицемерия и притворства, которые пронизывают всю ее жизнь. Но хотя мы полностью осознаем ее плачевное состояние, мы не ломаем ее власть над нами. Пожалуй, самый горький из всех наших опытов — это то, что мы удерживаемы под заклятием состояния вещей, относительно тщетности и бесполезности которого ни у кого, обладающего хоть каким-то прозрением, нет ни малейшего сомнения.

Однако, морализируя по поводу этого состояния вещей, мы должны остерегаться становиться слишком страстными. Ибо вопрос в том, могло ли быть иначе; не в нашей ли воле заключается вина, и не заключается ли она исключительно и полностью в самой природе нашего бытия. Ибо это, безусловно, противоречие во всем, что человек, который является индивидуальным существом, существующим рядом с другими, и чья жизнь принадлежит области опыта, должен ставить себя в универсальную жизнь, превосходящую всякую партикулярность, и жить из оснований реальности. Как может то, что является прежде всего частью данного мира, построить новый мир? Идеи, подобные идеям истинного и доброго, с этой точки зрения — просто заблуждения, явные невозможности; человек может беспокоить и утомлять себя ими, но все его стремление только ведет его в состояние большей путаницы. Эти идеи для него навсегда — «иной» мир; он может расширять себя и развиваться, но он не приближается ни на шаг, делая это.

Правда, стремясь к истине, человек продвигается за пределы чувственного представления к деятельности мышления; но мысли всегда остаются его — мысли простого человека. Как бы он ни расширял свою собственную сферу вследствие размышления о них, он не выходит за ее пределы. В истории также стремление к научному постижению истины представляется тщетной борьбой; прохождение через различные фазы не приблизило ее к цели настолько, насколько, со все возрастающей ясностью, проявило невозможность достижения того, что ищется.

Древнее понятие истины, с его верой в отношение бытия человека с целым; с его допущением легкого переноса жизни от одного к другому; с его взглядом на истину как на согласие мышления с внешней реальностью, стало в ходе жизни несостоятельным; оно было отвергнуто под влиянием тенденции нашего бытия становиться более внутренним. Ибо эта тенденция неизбежно вела к отрыву от окружающей среды мира и к разделению двух сторон нашего опыта. Мы стали ясно осознавать это разделение в начале Нового времени. Мы увидели, что, если мы не хотим отказаться от всякого притязания на истину, остается возможным только один путь: провести разделение внутри человеческой области, разделение между чисто человеческим и чем-то другим, что могло бы рассматриваться как присутствие универсальной и подлинной жизни в человеке. И так Спиноза отличил объективное мышление от источников эмоций; Кант отличил практический разум от теоретического, который связан с ограничениями человеческой природы; и Гегель возвысил мыслительный процесс, который проявляется в работе всемирной истории, далеко над мнениями и желаниями индивидов. Каждый из них отстаивал самобытное понятие истины и характерную форму духовной жизни; но в отношении всех попыток мы начинаем сомневаться, не находится ли даже то, что провозглашено как нечто большее, чем человеческое, все еще в области человека; не объявляем ли мы в каждом случае ошибочно последнюю точку, которой достигаем, глубочайшим основанием реальности.

Положение несколько схоже в отношении идеи добра. В попытках, к которым мы обращались, она проходила как избавление от всякого эгоистичного счастья, которое ощущалось как невыносимо узкое. Новая, более чистая и более всеохватная жизнь должна проистекать из завоевания новой позиции. Теперь существует много различных понятий счастья, и более высокие уровни отчетливо отличаются от более низких. Но высший уровень не превосходит человеческое желание; человек должен привести все в отношение со своим собственным благополучием. Он не может в противовес своему собственному благополучию принять нечто чуждое как цель в себе; его деятельность не может быть возбуждена ничем, что не имеет некоторой ценности для него самого. В этом случае также, следовательно, границы его жизни удерживают его, и, если эти границы не превзойдены, добро не может быть отличимо от полезного. Яркое подтверждение этому дают опыты религий. В своем происхождении они желали освободить человека от самого себя и поставить его в новую жизнь — обещали ли они спокойствие в предании себя бесконечному целому или обретали положительное содержание через откровение царства божественной любви. Как скоро последовательность событий привела обратно к поиску счастья! Как скоро стало очевидным, что религии гораздо меньше открыли новый мир для большинства человечества, чем приковали их крепче к старому; и что они легко возбуждают к большей силе сырой инстинкт жизни, который они желали преодолеть!

Мы, кажется, заперты со всех сторон: кажется чудовищной непоследовательностью желать построить из человека мир, превосходящий человека; удалить его в мир, отличный от мира человека. Мир такого рода, однако, существенен для духовной жизни; с его отказом эта жизнь — только заблуждение; и менее интеллигентные люди, которые отвергают как бессмысленную глупость всякое стремление к истинному и доброму, кажутся правыми.

Почему мы отказываемся принять этот взгляд и прекратить стремление, цели которого кажутся недостижимыми? Во-первых, потому, что движение не может быть оставлено так легко, как воображают те критики, которые принимают этот взгляд; ибо оно состоит не просто из объяснений и теорий, которые могли бы быть полностью опровергнуты строгим аргументом, но была развита определенная реальность, возбуждены желания, вызваны к жизни силы и инициированы движения. Даже если они останавливаются в своем курсе, они были чем-то; они не исчезают поэтому перед атаками скептицизма; далее, как бы ни были скудны их результаты, они оказываются достаточно сильными, чтобы указать на ограничения в жизни природы и сделать ее неадекватной для нас. Дело тем более таинственно, что стремление — это что угодно, только не продукт естественного желания счастья. Ибо движение нарушает все наше спокойствие; оно ведет человека к недовольству тем, что до сих пор полностью удовлетворяло его; оно окружает его фиксированными организациями; требует от него много труда и жертв и делает существование не легче, а труднее для него. Заблуждения имеют обыкновение обманывать нас приятными картинами; привлекать нас обещанием удовольствия и наслаждения. Как заблуждение, которое налагает на нас столько труда и хлопот, завоевывает так много власти над нами? Есть еще одно дело, которое следует рассмотреть в этой связи. Полное отречение может казаться возможным только потому, что не ясно воспринимается, сколько того, от чего мы не можем отказаться и от чего в конечном счете у нас нет желания отказываться, вовлечено в него. Только недостаток ясности мышления, и еще больше слабость характера, могли бы желать сохранить в конкретном случае то, от чего отказались как от целого; могли бы утверждать как следствие то, что отрицали как причину. Как только этот курс признается невозможным, становится очевидным, что с отвержением духовной жизни отбрасывается все, что придает нашей жизни достоинство, величие и внутреннее единство и соединяет нас с другими внутренней связью. Реальности, такие как любовь и честь, истина и право, должны рассматриваться как пустые формы; и даже наука должна прийти к концу, потому что больше нет никакого внутреннего единства работы, никакой объективной необходимости.

Такие соображения снова показывают нам, что полное отрицание невозможно; и кажется, что мы должны оставаться вечно в болезненном ожидании между недостижимым утверждением и невозможным отрицанием. Мы могли бы быть в состоянии вынести это положение дел, если бы оно касалось проблемы, которая возникла в отношении чего-то, имеющего малое значение для нашей жизни, чего-то, что мы могли бы отодвинуть на задний план и просто позволить лежать там, не компрометируя нашу жизнь. Но наша проблема лежит в центре жизни; является, по сути, самим центром. Быть оставленным в ожидании здесь означает осудить жизнь в целом на состояние паралича, предать ее полному растворению. Против этого каждый, у кого есть хоть какая-то жизненная энергия, будет бороться; со всей своей мощью он будет стремиться избежать состояния столь невыносимого; он не удержится от того, чтобы сделать смелое предприятие, памятуя слова Гёте: «Необходимость — лучший советчик».

В поиске выхода из противоречия существенно необходимо не забывать источник противоречия. Мы видели, что этот источник заключается в том факте, что духовная жизнь желала бы установить новый мир и в то же время остается связанной с чисто человеческим и представляет себя как стремление простого человека. Для духовной жизни универсальный характер незаменим; из этого притязания ничего не может быть убавлено. Должно, следовательно, произойти изменение в отношении человека; должно быть так, что в нем происходит больше, чем делает очевидным первое впечатление. Должно быть так, что духовное внутри него, которое кажется сначала его собственным продуктом, является участием в более широких связях; духовное должно быть действенным в человеке, но не происходить из чисто человеческого. Правда, это делает необходимым разворот традиционной позиции, а не просто ее представлений; и такой разворот провоцирует серьезное сомнение. Современная наука, однако, научила нас достаточно часто, что первое появление чего-либо не обязательно должно быть окончательным; что могут быть веские причины рассматривать нечто, что сначала кажется основанным в самом себе, как доказательство чего-то существующего за пределами. Так, современное естествознание превратило мир чувств в мир, присутствующий только для глаз исследования. Конечно, наука совершает эти изменения в границах опыта: напротив, в отношении нашей проблемы, в которой под вопросом фундаментальная форма реальности, необходимо, чтобы мы превзошли эти границы; без изменения в отношении целого, и следовательно без прибегания к метафизике, невозможно выполнить нашу цель. Совершенно ясно, что тенденция нашего времени противостоит апелляциям к метафизике: однако вопрос в том, насколько оправдана эта позиция. Поскольку метафизика принимает ту же форму, что и в прошлом — форму концептуальной спекуляции мысли, парящей без ограничений над существующим миром — тогда ей справедливо противостоят. Но позиция неоправданна, которая предполагает, что с ниспровержением старой метафизики всякая метафизика может быть проигнорирована. Ибо метафизика может исходить также из целой жизни и не должна быть продуктом одного лишь мышления. Подразумевается, следовательно, следующее: центр самой жизни должен быть изменен, и таким образом совершена революция предыдущего состояния; что действительности, уже действующей в жизни, должно быть дано ее законное место и она должна быть доведена до своего полного эффекта. Дело метафизики, следовательно, не в том, чтобы добавить что-то в мышлении к реальности, которая лежит перед нами, или вплести такую реальность в текстуру концепций; но стремиться схватить реальность в самой себе и пробудить ее к жизни во всей ее глубине для нас самих. Каждое изменение мышления тогда покоится на изменении жизни. Такая метафизика может апеллировать к высказыванию Хеббеля: «Только дураки изгонят метафизику из драмы; однако большая разница, развивается ли жизнь из метафизики или метафизика из жизни».

Даже если наш век отвергает метафизику такого рода также, если он предается без сопротивления противоречиям мира чувств, это было бы последним, что могло бы удержать нас от апелляции к метафизике. Ибо внутренние расколы и поверхностность жизни нашего времени — и мы видели основания полагать, что это факты — стоят в теснейшей связи с отвержением метафизики: это отвержение сделало век внутренне незначительным. Если может быть предложено косвенное доказательство необходимости революционного преобразования жизни и в то же время метафизики, наш век предоставляет одно вполне достаточное в своих собственных опытах; его противодействие может быть только рекомендацией апелляции к метафизике.

Один главный тезис, который существенно необходимо установить, проанализирован с достаточной детализацией на протяжении всего курса нашего исследования; он просто суммирует то, что уже было выдвинуто пункт за пунктом. Невыносимое противоречие возникает, как мы видели, из того, что духовная жизнь с ее новым миром должна быть продуктом простого человека, и что эта жизнь должна оставаться внутри человека и в то же время вести в своей сущности за его пределы. Это противоречие не может быть преодолено иначе, как через наше признание и подтверждение в духовной жизни универсальной жизни, которая превосходит человека, разделяется им и возвышает его до себя. Что этот переход приносит с собой изменение в облике жизни и мира в целом, и что в результате наше стремление ставится в совершенно иные условия, нуждается в более детальном представлении.

(b) РАЗВИТИЕ ГЛАВНОГО ТЕЗИСА

1. Главный тезис и возможность новой системы жизни

(a) Развитие духовной жизни к независимости

Наше исследование достигло своей высшей точки в требовании, чтобы духовная жизнь стала независимой от человека. Человек не может произвести духовную жизнь своими собственными способностями: духовный мир должен сообщить себя ему и возвысить его до себя. Должно быть показано, что это отнюдь не означает только смену названия, новую маркировку старого владения, но подразумевает далеко идущие изменения и, действительно, включает полный разворот первого состояния. В то же время ход исследования должен установить, что этот переход к духовной жизни — не нечто впоследствии выведенное или предложенное просто для объяснения иначе непонятного факта, но что он преодолел бы ложную видимость и помог бы неправильно понятой истине обрести свое право. Факт, который утверждается, должен стать непосредственным опытом самого себя и должен продвигать жизнь, а не знание. Только все исследование, а не вводное рассмотрение, может предоставить доказательство нашего утверждения.

Внутри нашей собственной души существуют самобытные движения, стремящиеся в направлениях, отличных от направлений природы. Мы признали, что существует жизнь, которая исходит из какого-то всеохватного целого; жизнь, которая превосходит оппозицию субъекта и объекта и развивает самосознание в отличие от отношения к внешнему. Все эти черты представляют совершенно иной облик, образуют более связное целое и займут более определенную позицию в представлении реальности, если в них признается и подтверждается независимая жизнь, превосходящая простого человека. Главная причина этого в том, что только посредством этого избавления от просто человеческого новая жизнь способна ясно выразить свою собственную природу и реализовать как часть своей собственной природы то, что иначе казалось имеющим источник в чем-то внешнем. Индивидуальные черты, которые мы осознаем, являются откровением универсальной жизни, если они больше не рассматриваются как ограниченные идиосинкразиями человеческого. С этим признанием они могут обрести верховенство над человеком и доказать свою силу над ним.

Мы видели, что для духовной жизни характерно то, что она проживается из целого; элементы формируются всеохватным единством; различные комплексы и тенденции, которые возникают в этой жизни, стремятся в конечном счете к единой цели. Мы видели также, что было абсолютно невозможно, чтобы тенденция к универсальности была порождена человеком, чье главное движение направлено к дифференциации и разделению; и, далее, что она должна быть реализована им перед лицом противодействия природы, которое простирается до неизмеримого в делах великих и малых. Единство, которое необходимо для этого, не может возникнуть из многих как окончательный результат; оно должно быть оригинальным и действенным с самого начала. Мы можем постулировать такое единство только в том случае, если духовная жизнь сама является универсальной жизнью, превосходящей жизнь изолированных индивидов; если она несет в себе единство, которое принимает множественность в себя. И так целое из абстрактного понятия впервые возвышается до живой реальности; и только став таким образом реальностью, оно может оказывать самобытную власть над индивидами и в противовес индивидам; и внутренне объединять и существенно возвышать их. Только таким образом мыслимо, что другой вид деятельности, имеющий свой источник внутри души, может проявить себя в противовес механизму природы и превзойти его; и что эгоизм и духовная слабость могут быть каким-то образом преодолены. Человек, поскольку он участвует в духовной жизни, является чем-то большим, чем просто индивид; универсальная жизнь становится его собственной и работает внутри него как сила его жизни.

Далее, принятие объекта в жизненный процесс, превосходство антитезы субъекта и объекта, характерно для духовной жизни. Но это оставалось внутренним противоречием, полной невозможностью до тех пор, пока духовная жизнь рассматривалась как происшествие в существе, которое с закрытой природой стоит напротив вещей, как если бы они были чуждыми; и которое не может принять ничего в себя, не приспособив это к своей собственной конкретной природе. Противоречие устраняется только тогда, когда духовное становится независимым; ибо тогда обе стороны антитезы начинают принадлежать друг другу и соотноситься друг с другом в единой жизни; и может развиться жизнь, превосходящая разделение, жизнь, которая производит антитезу изнутри, живет в различных сторонах и ищет в них свое собственное совершенство. Жизненный процесс теперь видится как движение, которое не является ни от объекта к субъекту, ни от субъекта к объекту; ни достижение субъектом содержания из объекта, ни становление объекта контролируемым субъектом, но продвижение самосознательной жизни в антитезе и через нее. Жизнь, благодаря этому движению, перестает быть единственной, тонкой нитью; она завоевывает широту; она расширяется до внутренней универсальности. В то же время проявляется глубина в том, что возникает устойчивая и всеохватная деятельность, которая живет в антитезе. Таким образом, жизнь впервые становится жизнью в духовном смысле, самосознательной и самоопределяющейся жизнью, самосознанием.

То, что это изменение возможно и приносит с собой новый тип жизни, показывается с полной ясностью опытом в отдельных департаментах духовной жизни. Так, художественное творчество на своей вершине — это не производство максимально верной копии внешнего объекта, когда художник мучительно воздерживается от всякого субъективного добавления; и не представление субъективных ситуаций и настроений, когда художник стремится изо всех сил избежать всего объективного; но превосходство оппозиции бездушной объективности и пустой субъективности искусством, которое является суверенным, автономным и обладающим характером своего собственного; творческая деятельность, принадлежащая которому, дает жизнь от души объекту и формирует душу посредством объекта. Этот вид художественного творчества направлен прежде всего к внутренней истине, не к истине, которая произведена объектом, но к той, которая возникает только в контакте объекта с душой. Очевидно, что творчество осуществляется здесь не как взаимодействие между субъектом и объектом, но над этой антитезой и через нее; только превосходя антитезу, художник может дать себя в своей работе, одолжить ей душу, поместить бесконечность внутри нее. В этом отношении поведение проявляет характер, схожий с характером творчества. Поведение никогда не достигло бы внутренней устойчивости и не вступило бы на независимый курс, если бы оно не могло возвыситься над оппозицией подчинения приказам, которые навязаны ему извне, и простой игрой субъективной склонности; если бы оно не было способно стать самовыражением и саморазвитием жизни, превосходящей эту оппозицию. В этой точке также признание независимой духовной жизни учит нас осмыслить как целое то, что в многостороннем развитии различные департаменты жизни показывают как реальное.

Неясность, в которую понятие внутренней сущности было до сих пор вовлечено, начинает исчезать, когда духовная жизнь больше не рассматривается как дополнительная, а как независимая жизнь. Нельзя отрицать, что внутри человечества существует стремление развить жизнь души до состояния самоопределяющейся деятельности и, в то же время, освободить эту жизнь от рабства чувству, в котором она остается на уровне природы. Тем не менее, определенного утверждения, которое соответствовало бы отрицанию чувства, не хватало; не было ясно, как внутренняя сущность могла бы найти содержание и характерные формы; не было продвижения от субъективного к субстанциальному. Но поскольку универсальная деятельность является действенной внутри множественности и через разделение, и поскольку она ставит себя в разделение и из этого возвращается к себе, становится мыслимой самосознательная внутренняя сущность, которая имеет свою собственную жизнь с новыми опытами. Поскольку внутри этой жизни «получать» предполагает понимающую силу и самоопределяющуюся деятельность жизненного целого, нечто иное, чем чувство, способно развиться и через всю настойчивость чувства стать главным делом. Духовная жизнь не направлена на реальность, прилегающую к ней, но развивает реальность из самой себя; или скорее, она развивается как реальность, царство, мир; и так она продвигается от смутного очертания к более полному развитию; она борется за себя, за свое собственное совершенство, не за что-то внешнее.

Прямо подразумевается в вышеприведенном понятии, что духовная жизнь — это нечто отличное от отдельных психических функций, таких как познание, воление и тому подобное; и что человек, поскольку он участвует в ней, является чем-то большим, чем одна такая функция или сумма таких функций. Ибо эти функции подпадают под антитезу субъекта и объекта, в то время как духовная жизнь превосходит ее. Также ясно, что духовная жизнь не меняет то или это в жизни, которая уже существует, или добавляет то или это к ней, но что она вводит новый вид жизни — жизнь, которой человек отличается ясно от всего низшего по отношению к нему.

Если духовная жизнь — это эволюция реальности в жизненном процессе, то возникает вопрос о том, как эта реальность соотносится с миром, который непосредственный опыт показывает нам окруженным. Как верно то, что человек в своей субъективной рефлексии способен освободить себя от мира и поставить себя в оппозицию к нему, так не может быть сомнения, что духовная жизнь принадлежит постоянной реальности мира и, как мы видим ее, вырастает из его движения. Переход к независимой внутренней сущности — это не нечто, что происходит внешне по отношению к миру, но внутри него: никакая специальная сфера, отдельная от всего остального, не порождается; но реальность сама развивает внутреннюю жизнь: это сам мир, который раскрывает духовную глубину, или, как мы могли бы сказать, душу. Мы не оправданы в сомнении и атаке этого взгляда просто потому, что духовная жизнь встречает нас только в человеке, и таким образом, в отличие от бесконечности природы, в своем внешнем проявлении столь незначительна. Ибо нечто существенно новое появляется в ней, нечто, что включает другой порядок вещей: факт, что малое попадает в наш диапазон зрения, в этой связи совсем не релевантен. Если кто-то обеспокоен и движим к отрицанию внешней незначительностью проявлений духовной жизни, он показывает только то, что он неправильно понимает, что является самобытным и революционизирующим в этой жизни. Духовную жизнь не следует мыслить только в отношении опытов индивида, но также к работе человечества, к истории, к продвижению культуры. Все они показывают нам развитие жизни, которое представляет мир с новой стороны; и это должно быть важным фактором в оценке мира, особенно если духовное признается имеющим жизнь, независимую от человека.

Внутреннее должно обязательно представлять себя как фундаментальное и всеохватное; как то, что в своей невидимости поддерживает, доминирует и объединяет видимый мир. Природа, которую была тенденция рассматривать как целое, теперь является сущностью более широкой реальности и стадией в ее развитии; и невозможно, чтобы понятие, сформированное из нее, было регулятивным для целого. В конечном счете, следовательно, реальность не может рассматриваться как нечто мертвое, отстраненное и данное: она означает для нас нечто живое, нечто переживаемое в самом себе, нечто поддерживаемое непрестанной деятельностью. В то же время запоздалость появления духовной жизни внутри нашей области и многие способы, которыми это появление обусловлено, заставляют нас признать, что жизнь мира в целом имеет историю. Понятие истории, с которым мы стали знакомы в его применении к природе и к духовной жизни повсюду, теперь распространяется на отношение между ними двумя. Как бы много тайн оно еще ни включало, определенный прогресс в нашем понятии мира должен быть допущен.

Больше всего это человек с его жизнью и стремлением, который предстает в новом свете. Два мира встречаются вместе в нем, и, действительно, не просто таким образом, что он предоставляет место, в котором они встречаются и вступают в конфликт, но так, что он приобретает независимое участие в новом мире и через свое собственное решение сотрудничает в его развитии. Ибо духовная жизнь с ее самоопределяющейся деятельностью никогда не может стать собой как простое следствие; чтобы стать этим, она должна быть схвачена и пробуждена к деятельности как причина. Но она является причиной и оживляющей силой только в своем бытии как целое; так, как целое она должна присутствовать для человека и стать его собственной жизнью. Таким образом, в отличие от партикулярности его естественного существования, жизнь, имеющая свой источник в бесконечном, вырастает внутри него: в первом — просто часть мира; во втором он становится миром в самом себе: в одном, связанный с конкретной природой человека; в другом, он возвышен над всякой партикулярностью к чему-то большему, чем человеческое, к чему-то космическому.

К таким изменениям в содержании жизни должны быть соответствующие изменения в ее форме. Эмпирическое сознание с его дискретностью и последовательностью представлений и состояний не может возможно охватить новую жизнь; чтобы сделать это, душа должна приобрести большую глубину. Она должна быть способна к деятельности, которая с отдельными фазами простирается в это сознание, но которая как целое и в своей творческой работе должна превосходить его. С признанием независимой духовной жизни в человеке два вопроса, дающие начало различным методам лечения, неизбежно становятся различимыми: один о природе и степени духовного, которое раскрывается в нем; и другой, как, при специфических условиях его природы, оно возникает и устанавливается. Станет очевидным, как важно различать их достаточно, и все же с другой стороны тесно ассоциировать их.

(b) Требования новой системы жизни

Если признание независимой духовности таким образом изменяет взгляд на реальность в целом, и в частности на человека, мы сталкиваемся с вопросом, не можем ли мы достичь нового синтеза через эту духовность, и не начинает ли она характерное формирование нашего мира. Наша трактовка философий жизни сегодняшнего дня делает возможным для нас подойти к этому вопросу с определенными требованиями. Мы видели, как жизнь разветвляется в различные движения, каждое из которых принимало в себя богатство фактов; но мы не нашли ни одного из них достаточно сильным, чтобы поглотить другие в себя, или даже способным оценить их. Если жизнь не должна в конечном счете впасть в растворение, она нуждается, в отличие от этих движений, в одном более универсальном по характеру, и это может быть чем-то большим, чем слабый компромисс, только когда есть еще более фундаментальное отношение жизни, чем то, которое предлагали развития, которые мы рассмотрели. В этом случае более оригинальное базовое отношение должно быть способно проявить себя как пресуппозиция тех развитий; оно должно сделать понятным, как разделения могут возникать в состоянии человека; в частности, оно должно осветить оппозицию между идеалистическими и натуралистическими системами жизни — оппозицию, которая, как глубокая пропасть, разделяет жизнь настоящего. Короче говоря, это должно зависеть от того, делает ли изменение, которое происходит с признанием независимости духовной жизни, возможным для нас постоянно превосходить те оппозиции и работать к их примирению. Но мы должны тогда увидеть, что, со своей универсальностью, система жизни, к которой стремятся, не впадает в состояние смутное и лишенное характера. Через все свое бытие, в утверждении и в отрицании, система жизни должна определенно выражать себя; она должна синтезировать и дифференцировать, возвышать и исключать. Но она будет способна сделать это только если она производит новый вид жизненного процесса и новую сеть жизни: только так могут возникнуть существенно новые оценки и задачи, новые опыты и подлинные развития; только так жизнь в целом может быть определенно возвышена. Конечно, это новое не может означать нечто, что только что было открыто и что возникло внезапно. Как могло бы это быть истиной, которая дает нам безопасность, и как могла бы она доминировать нашей жизнью, если она не укоренена в нашем бытии, и если она не оказывала влияние во все времена? Но большая разница, было ли новое скрытым, неясным и против тенденции нашей собственной деятельности; или оно принято полностью в нашу собственную самоопределяющуюся деятельность и тем самым существенно продвинуто. Если, с одной стороны, новое должно быть чем-то старым, с другой стороны старое должно стать чем-то новым, если оно должно освободить, усилить и возвысить нашу жизнь там, где ее потребности столь неотложны.

(c) Духовная основа системы жизни

Нет никаких сомнений в том, что признание независимости духовной жизни влечет за собой признание нового фундаментального отношения нашей жизни. Это отношение есть не что иное, как отношение человека к духовному миру, который имманентен ему и в то же время превосходит его. Оно более изначальное, чем отношения, подразумеваемые в современных системах; ибо последние, даже вопреки собственному знанию и намерению, все предполагают это фундаментальное отношение к духовной жизни. Религия не могла бы подвергаться столь яростным нападкам и столь ревностному отрицанию со стороны столь многих, если бы отношение жизни к Богу было абсолютным отношением и присутствовало прежде всех остальных. Ценность религии существенно зависит от содержания духовной жизни, которой она служит. При одном лишь отношении жизни к сверхъестественной силе, природа которой не определена более тесно — при одном лишь слепом благочестии — не достигается ничего ценного. Честное религиозное отношение формального рода может сочетаться, с одной стороны, с духовной нищетой и слепотой, а с другой — с ненавистью и страстью. Как печально часто обстояло дело в целом, даже когда религия демонстрировала сильное развитие мощи! Как часто к помощи божественной силы взывали даже при совершении преступления! Если, однако, ценность религии и ее влияние на субстанцию жизни измеряются в соответствии с ее духовным содержанием, то это содержание неизбежно становится главным объектом внимания и поведения. Мы можем удостовериться в отношении к сверхъестественной силе только из опыта духовной жизни, а не до этой жизни и независимо от нее. Отношение жизни к духовной жизни должно, следовательно, неизбежно предшествовать ее отношению к Богу; жизнь должна быть уверена в универсальном духовном характере, прежде чем она сможет принять подлинно религиозный характер.

Мы находим, что дело обстоит не иначе и в отношении системы имманентного идеализма. Вызывает значительные сомнения, можно ли рассматривать мир в том виде, в каком он предстает перед нами, как чистое развертывание духовной жизни, как утверждает этот идеализм. Во всяком случае, чтобы духовная жизнь могла охватить мир внутри себя, она сама должна быть утверждена как универсальная сила и четко отделена от простого человека. В противном случае путь имманентного идеализма ведет к антропоморфизму более утонченного рода; и существует опасность, что весь мир, который отстаивает эта система, может быть подвергнут враждебной критике и отвергнут как просто человеческий. Имманентный идеализм, следовательно, также указывает на проблему субстанциальной духовной жизни.

Натуралистические системы делают то же самое иным способом, и это, действительно, в противоречии с их основным утверждением. Ибо, когда они пытались создать систему из самих себя, они могли достичь своей цели лишь постольку, поскольку они неявно основывались на духовной жизни и вновь косвенно вводили то, что ранее отвергли. Они являются развертываниями духовной жизни в определенных направлениях и при определенных обстоятельствах: они думают, что способны совершить собственными силами нечто такое, что они совершают лишь с помощью фундаментальной духовной жизни; и поэтому, чем последовательнее они в своем отрицании независимой духовности, тем неизбежнее они теряют всякую внутреннюю связность.

Таким образом, с какой бы точки мы ни начинали, мы приходим к вопросу о независимой духовности; ответ на этот вопрос подразумевается в каждой системе жизни. Но поскольку его следствия не распознаются отчетливо, он не получает должного внимания. Если мы рассмотрим этот вопрос адекватно, то обнаружим, что универсальная жизнь должна предшествовать всякой дифференциации и разделению; и что из этой жизни каждое движение должно получать новое разъяснение. Множественность внутри целого вполне понятна, поскольку речь идет о развитии духовной жизни не абсолютно, а в отношении к положению человека и в условиях, которым он подчинен. Стремление придать большую устойчивость нашей жизни в противовес непрекращающемуся потоку явлений, составляющих наше непосредственное существование, также заставляет нас решительно подчеркивать важность отношения к духовной жизни, которая признается независимой. Без возвышения над этим постоянным изменением всякая духовная работа неизбежно должна распасться, и никакая истина любого рода была бы для нас невозможна. Особенно в Новое время существует острое желание иметь твердую основу как надежную опору жизни в целом. Но бесполезно искать эту основу в жизни, как мы ее непосредственно переживаем, будь то в мышлении, в деятельности или в чем-либо еще; ибо во всей жизни непосредственного опыта нет ничего, что было бы свободно от изменений. Искать эту основу в какой-то отдельной точке также бесцельно, даже если бы можно было подняться в положение над изменениями; ибо она не могла бы действовать за пределами самой себя таким образом, чтобы поддерживать остальную жизнь. Если, следовательно, мы не хотим смириться с распадом жизни, мы должны искать основу для нее за пределами ее непосредственного состояния и в целом жизни. Такое целое жизни предлагается только духовной жизнью, которая, превосходя человека, в то же время имманентна ему. Конечно, этим нельзя овладеть непосредственно в начале жизненного пути; но это ставится перед нами как цель, и мы можем лишь постепенно приближаться к ней. Но как могла бы она действовать внутри нас таким образом, если бы наша жизнь не имела какого-то участия в ней с самого начала; если бы наша жизнь не была каким-то образом основана в духовной жизни и в прогрессивной деятельности лишь развивала то духовное, что есть в ней? Ибо, если бы мы не были основаны в духовной жизни, мы беспомощно дрейфовали бы туда-сюда в неопределенности, и наше стремление никогда не было бы понятным. С этой точки зрения также наше отношение к духовной жизни предстает как фундаментальная проблема, которая должна предшествовать всем остальным.

Если нет сомнений в том, что проблема жизни охватывается наиболее универсально, когда мы рассматриваем ее в отношении к духовной жизни, то может быть тем больше неопределенности в том, не теряются ли всякая характерная форма и, вместе с ней, всякий глубокий эффект по причине этой универсальности. Если бы концепция духовной жизни заключала в себе свою обычную расплывчатость, то в действительности дело обстояло бы именно так, ибо обращение к ней не произвело бы никакого фундаментального преобразования непосредственного состояния жизни; и мы не поднялись бы над простым сочетанием ее различных движений. Совершенно иначе обстоит дело, если духовная жизнь четко отличается от человеческой и признается независимым миром. Понимаемая таким образом, она должна демонстрировать особое содержание, новую структуру жизни и должна придавать отчетливую форму всему, что она принимает в себя. Необходимо также рассмотреть ее отношение к чувственному миру, и мы можем ожидать, что столкнемся в этом вопросе со сложностями и проблемами, которые взволнуют нашу жизнь во всем ее объеме и поставят ее в новый свет.

В духовной жизни мы распознали новый мир, царство внутренней жизни, которое стало независимым. Внутри этого царства жизнь не может быть направлена на что-то чуждое, но может быть занята только собой, своим собственным развитием. Ее переживания не могут быть соотнесены с внешним; они должны лежать в ней самой. Знаем ли мы теперь о движении, которое таким образом возвращается к элементам жизни? Мы воспринимаем движение такого рода достаточно ясно. Во-первых, всякое развитие духовной жизни показывает, даже внутри индивида, тот атрибут, что универсальный способ мышления, убеждение, расположение устанавливаются в единичной функции и продолжают присутствовать внутри нее. Тенденции и проявления духовного находятся не на одном уровне развития, но поскольку универсальная деятельность, всеобъемлющее и настойчивое действие присутствует в частном проявлении, процесс приобретает глубину, и единичный акт способен дать выражение тенденции целого, а также воздействовать на него.

Но это движение выходит за пределы непосредственного состояния души индивида к духовной работе и придает ей особую форму. Жизнь в целом, как самосознание реальности, может рассматриваться как повсюду способная к множественности, как содержащая внутри себя различные стороны и возможности. Поскольку ее эволюция порождает эту множественность, жизнь в целом может выражать себя в индивидуальных аспектах и тенденциях; расширять их до тех пор, пока они не станут различными департаментами; переживать себя особыми способами в этих департаментах и, делая это, достигать собственного развития; она способна также приводить эти департаменты и их развития в отношение друг к другу. Поскольку таким образом, внутри мира в целом, жизнь концентрируется различными способами, и возникающие при этом частные тенденции встречаются и вступают в конфликт друг с другом, и поскольку их конфликт есть в частности состязание за определение формы целого, открывается перспектива богатства переживаний, которые приходят не извне, а из движения самой жизни и проистекают из ее занятости собой. Конфликт между различными движениями жизни должен привести целое в состояние напряжения и подтолкнуть его к дальнейшему развитию. В прогрессивном формировании себя, в развитии реальности, сознающей себя, жизнь через свое движение находит себя и развивает содержание. Это движение призовет к деятельности все психические силы человека; оно никак не может исходить из них. Если мы хотим принять участие в созидании этого внутреннего мира, духовная творческая деятельность из основы нашего бытия должна действовать через эти психические функции, объединяя их и применяя как средства и инструменты.

Если для нас, людей, жизнь осознает свое содержание только через движение и конфликт, тем не менее это содержание не может рассматриваться как в конечном счете проистекающее из них. Если бы в целом жизнь не превосходила движение и конфликт, если бы последние не были включены в самосознающую и самоопределяющуюся жизнь, то они не могли бы дать никакого внутреннего результата и не могли бы привести к дальнейшему развитию целого. Попытки вывести эту самосознающую и самоопределяющуюся жизнь из онтологических концепций, таких как «бытие», «целое», «движение» и так далее, как это часто предпринимала старая метафизика; или тенденция рассматривать ее только как дополнение к ним, должны быть отвергнуты самым решительным образом. Фундаментальные качества, которые развивает духовная жизнь, всегда предполагают самосознающую жизнь и становятся понятными только в отношении к ней. Без нее концепции истинного и доброго остаются в полной неясности, как будет показано позже более подробно.

Если наше человеческое размышление часто продвигается от неопределенного к определенному, от абстрактного к конкретному, это не означает, что последнее происходит из первого: продвижение не могло бы быть достигнуто, если бы то, что приходит в конце, не действовало с самого начала как его основа и предпосылка.

Если самосознающая жизнь развертывает себя с возрастающим содержанием через все департаменты и виды деятельности жизни, то эти департаменты будут иметь свой смысл и свою ценность прежде всего в том, что они совершают для дальнейшего развития этой жизни, и в тех частных тенденциях, которые они добавляют к ней: это дает трактовку и стандарт ценности, отличные от тех, к которым мы приходим, если делаем психические состояния индивида нашей отправной точкой. Трактовка религии, например, как простого случая необузданной психической жизни может понимать под религией особое возбуждение той или иной психической функции; но с этим мы не получаем духовного содержания. Опять же, не очевидно, как мир мысли, сформированный из такой индивидуальной психической жизни, мог бы приобрести независимость от человека и поднять его над положением, в котором он его находит. Проблема религии обретает совершенно иную основу, если подчеркиваются духовные движения и содержания, которые возникают вместе с ней; с этим она развивает и раскрывает реальность духовной жизни более глубоко. Тогда через нее мы можем обнаружить и обрести нечто, что изменяет состояние жизни, превосходит непосредственную жизнь души и способно оказать возвышающее влияние на человека. Ценность и истинность конкретной религии будут оцениваться в первую очередь по природе духовной субстанции, которую она предлагает, и степени, в которой в своем продвижении она способна присоединиться к движению жизни в целом и направлять его дальше. Большое расхождение возможно между этой духовной субстанцией и движением и страстью, которые вызывают религию на основе человечности: реальное в человеческих отношениях отнюдь не должно без дальнейшего рассмотрения считаться рациональным.

Случай с другими департаментами жизни такой же, как и с религией: характер и ценность всех достижений зависят целиком от диапазона и вида субстанциальной духовности, которую они развивают. То же самое справедливо для целых эпох и культур, народов и индивидов. Напряжение величайшей энергии на внешнее и самая революционная трансформация человеческих условий не могут защитить нас от того, чтобы стать внутренне нищими, или привести нас за пределы простого явления к подлинной реальности. Напротив, опыт истории показывает достаточно часто, что духовные возрождения сопровождались в своем происхождении и росте проявлениями, внешне незначительными; и что нечто, что борется против широкого потока человеческой жизни, фундаментально меняет стандарты и ценности нашего существования.

Вся наша духовная жизнь, следовательно, представляет собой проблему; это неутомимый поиск и стремление вперед. В самосознании дан каркас, который должен быть заполнен; в нем мы приобрели только основу, на которой должна быть воздвигнута надстройка. Мы должны найти переживания в самой жизни, раскрыть нечто новое, развить жизнь, увеличить ее диапазон и ее глубину. Стремление продвигаться в духовности, обрести себя через борьбу, есть душа жизни индивида и работы всемирной истории: где нет стремления такого рода, там нет подлинной жизни и нет подлинной истории; наша деятельность в отношении мира в целом принимает иную форму, и мир представляется иначе и ставит перед нами иные проблемы в зависимости от того, что достигнуто здесь в базисной структуре жизни. Борьба жизни за себя, за свое собственное содержание, свою собственную истину, есть величайшая и самая интенсивная из всех битв.