«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

Страсть, которая оживляет все стремление к откровению жизни и к обретению самой жизни, есть не что иное, как желание подлинной реальности: бытия внутри деятельности, полной жизни в противоположность пустой. Если формирование реальности изнутри однажды начинается и желание субстанциальной внутренней жизни берет верх над чисто субъективным, то невыносимая неадекватность всего того, что обычно называют жизнью, неизбежно будет сильно ощущаться. Рост интеллекта вывел человека за пределы жизни природы и ее слепой актуальности. В интеллекте внутренняя жизнь уже оказывается слишком независимой, чтобы удовлетвориться тем, что она является лишь явлением, сопровождающим природу. С этой эволюцией психические силы обретают большую свободу, и человек способен смелее смотреть в лицо своему окружению: действительно, в своей мысли он может охватить бесконечность; и, пробуждая и используя все свои силы, он может надеяться со своей собственной позиции, во взаимодействии субъекта и окружения, придать жизни содержание и тем самым сделать ее подлинной жизнью. Но здесь ограничение человека и противоречивый характер жизни, как она непосредственно переживается, вскоре начинают ощущаться. Все возбуждение сил, все движение туда-сюда между субъектом и объектом, которое мы переживаем в непосредственном состоянии жизни, не ведет за пределы взаимодействия и не дает никакого содержания: оно не поднимает жизнь до самосознающей и самоопределяющейся жизни; так что, несмотря на всю свою деятельность, наша жизнь в этом состоянии остается внутренне чуждой. Существует, таким образом, огромное несоответствие между предлагаемыми средствами и достигаемыми целями; внутреннее беспокойство; непрекращающийся конфликт, без какой-либо перспективы победы, против постоянно повторяющейся тенденции стать духовно нищим; состояние неудовлетворенности посреди всех результатов внешнего рода. Только откровение самосознающей жизни, жизни, которая сама развивается как реальность, может быть источником прогресса и вести от явлений и теней к подлинной жизни.

Очевидно, что с такой целью представлена задача, которая доминирует и охватывает весь объем нашего существования. Мы должны принять все в эту самосознающую и самоопределяющуюся жизнь и трансформировать состояние жизни, как оно лежит непосредственно перед нами. Требование такого рода не ограничивается изменением того или иного; оно подразумевает полную трансформацию и обновление. Оно не только вовлекает всю множественность жизни, но и само должно стремиться к тому, чтобы вызвать увеличение множественности; действительно, эта задача впервые дает множественности твердое основание и внутреннюю ценность. Для развития и формирования самосознающей жизни существенно, как мы видели, чтобы жизнь концентрировалась в частных тенденциях и департаментах; чтобы целое помещало себя в них и возвращалось к себе из них; и чтобы благодаря этому они развивали жизнь свою собственную и порождали свои собственные переживания. Чтобы действовать так, чтобы продвигать целое в его собственном развитии, индивидуальные концентрации жизни должны обладать внутренним духовным единством, которое охватывает и доминирует над всей множественностью. Это видно в случае индивидов, народов, эпох и целых цивилизаций: только преодолевая состояние путаницы и разделения, в котором они сначала оказываются, они приходят к борьбе с духовной жизнью как целым и обретают духовный характер. Эти единства жизни, однако, будут вступать в самые разнообразные отношения с целым и друг с другом; и поскольку, делая это, они способствуют самосознающей и самоопределяющейся жизни, они развивают реальность без ограничений. Из всех фактов, которые мы рассмотрели, мы видим, что с достижением независимости духовной жизнью возникает отличительный вид бытия, который повсюду проявляет свою деятельность, ставит новую цель и желает трансформации: жизнь впервые ставится на твердое основание и берется во владение в глубочайшем источнике своего движения.

(d) Человеческое существование

Для построения новой системы жизни эта независимая природа духовной жизни является первичной и наиболее существенной. Такое построение зависит во вторую очередь от отношения, в котором развитие самосознающей и самоопределяющейся жизни реальности стоит к положению и к деятельности человека; в частности, выигрывает ли она это положение и деятельность для себя с легкостью или встречает определенное сопротивление. Теперь не может быть никаких сомнений в том, что признание факта развития духовной жизни к независимости от человека, как мы его проследили, должно заставить нас почувствовать, что положение дел на обычном уровне человеческой жизни является крайне неудовлетворительным. Дело не в том, что тот или иной аспект неадекватен, а в том, что в целом оно определенно противостоит требованиям независимой духовной жизни. Ибо духовность, которая развивается здесь, рассматривается по большей части как простое средство в погоне за человеческим благополучием. Цивилизация, на уровне, к которому мы наиболее привыкли, поднимает человека над простой природой, но в то же время она принуждает его к соперничеству и конфликту с равными ему и заставляет его ожидать счастья от победы. Это случай не только среди индивидов, но также среди наций. Поскольку желание и конфликт за большее порождают неописуемое количество возбуждения и страсти, жизнь кажется полной, тогда как в действительности она совершенно лишена содержания, и за шумом ощущается пустой. Но у человека нет намерения отказываться от всякой претензии на долю в подлинной духовности: и поэтому он придает лучший внешний вид своему стремлению и своему поведению и практикует обман как в отношении себя, так и в отношении других. Подлинная духовная жизнь не может возможно проистекать из обстоятельств столь противоречивых и столь запутанных. Также такие обстоятельства не могут произвести концентрацию жизни, которая необходима для укрепления и продвижения духовной жизни. Не злоупотребление чем-то одним провоцирует атаку: не частная неудача, а обычный ежедневный ход, который человек привык без сопротивления принимать как свой мир, показывает в своих успехах не меньше, чем в своих неудачах, величайшее расхождение с подлинной духовностью. Именно в тот момент, когда человек становится гордым своими собственными делами и делает много показного, он меньше всего может скрыть духовную нищету и глупость своего образа мышления.

Попытки приписать ответственность за все ограничения человеку и его воле, найти корень всего зла в моральных недостатках человечества, не были редкими. Универсальные религии дали этим попыткам воплощение. Казалось, будто гармония реальности нарушается только человеком и будто его моральное восстановление — единственное, что необходимо, чтобы привести ко всему доброму. Конечно, такой образ мышления проявляет расположение большой серьезности, и он может апеллировать к тому факту, что запутанность нашего существования нигде не является более реальной, чем в отношении к этической проблеме. Тем не менее, для человека Нового времени нет возможности сомневаться в том, что эта концепция слишком узка; что она не только противоречит неоспоримым впечатлениям и переживаниям, но также берет вопрос слишком субъективно и слишком антропоморфно и, таким образом, впадает в опасность причинить вред делу, которому она желает служить. Это не просто наше расположение, это наше бытие в целом и обстоятельства, в которых мы находимся, которые упорно противостоят возникновению и развитию независимого духовного мира. Именно самые элементарные формы жизни сами по себе препятствуют возвышению нашего существования до уровня подлинной духовной жизни. Мы не можем закрывать глаза на тот факт, что большая часть нашей жизни связана с формой существования, в которой она не способна охватить духовную жизнь. Любое присвоение духовного — если оно вообще возможно — может быть осуществлено поэтому только в оппозиции к этой форме существования. В подлинной духовной жизни всякое движение должно исходить из целого и должно поддерживаться целым, даже когда оно сконцентрировано в индивидуальных департаментах и тенденциях. Человеческое существование представляет зрелище индивидов, расположенных бок о бок; и если движение к преодолению изначальной инерции должно вообще начаться, их импульсы, их желание счастья и их конфликты необходимы. Духовная жизнь не знает границ; она работает и творит из бесконечного целого: индивид узко ограничен и со всей своей деятельностью и работой составляет лишь крошечную точку в бесконечном целом. Духовная жизнь представляет свое содержание как превосходящее время; даже если для нас оно раскрывается лишь постепенно, время здесь — лишь средство для представления вечной и неизменной истины: человек, однако, дрейфует со временем; зависит от моментальной ситуации и переживает себя в непрестанном изменении: как он может постичь вечное? Духовное творение осуществляется в преодолении антитезы субъекта и объекта: человеческое стремление обусловлено этой антитезой. Первое со своей самоопределяющейся деятельностью преодолевает изнутри привязанность к чувственному: человек даже в самом высоком полете своего стремления не может отстраниться от него. С высот, занимаемых духовной жизнью, подчинение импульсам и благам чувственного кажется чем-то низким и подлым: и все же без них человек не может возможно сохранить свою жизнь; он не наделил себя чувственными потребностями и желаниями актом воли, но находит себя наделенным ими с самого начала. Духовная жизнь с ее формированием изнутри изгоняет из себя всякий механизм; всякое принуждение слепой актуальности: без механизма в мышлении и в поведении, без привычек и методов, определенных обычаем, человеческая жизнь не может достичь прочной устойчивости ни в случае индивида, ни в случае общества. Таким образом, через вечно присутствующую необходимость самосохранения и самообновления человеческая жизнь принудительно соотносится с чем-то, связана с чем-то, что не только не адекватно для выполнения задач независимой духовной жизни, но прямо противостоит им. Есть нечто в нашей жизни, без чего мы не можем обойтись, но что, с духовной точки зрения, является императивным долгом стряхнуть.

Мы видим достаточно ясно, что в игре не только наша воля, но что два мира конфликтуют внутри нас, и что мир, к которому мы прежде всего принадлежим, согласно свидетельству опыта, удерживает нас фиксированными с превосходящей силой и тянет обратно к себе всякое движение, которое стремится вверх. Если, в частности, тусклость и слабость духовной жизни в человеке; ее отрыв от своего источника; ее распад на изолированные силы; и, наконец, моральная извращенность, которую демонстрирует человеческое существование, и принижение духовной силы до простого средства для естественного или социального самосохранения становятся ясными для нас, тогда очевидно, что компромисс между такой жалкой и поверхностной путаницей и подлинной духовной жизнью абсолютно невозможен. Признание независимого духовного мира стремится лишь увеличить противоречие и сделать нас более ясно сознающими его.

Ясное сознание неадекватности человеческого особенно важно и необходимо в контрасте к полной путанице, которая царит в отношении духовной жизни и порочит все стремление настоящего. Возрастающий перенос жизни в мир чувственного привел нынешнюю эпоху к отказу от всех внутренних связей человечества. Стремление Античности поднять нашу жизнь над незначительно человеческим, давая ей долю в величии и великолепии целого, и попытка христианства дать новую природу жизни из отношения к Богу кажутся нынешней эпохе утопическими. Поскольку вера современного идеализма в имманентный универсальный разум становится все более тусклой, человек отбрасывается все более исключительно на самого себя, на человека, каким он есть, на эмпирическое общество. Выросла сильная вера в то, что это эмпирическое существование вполне достаточно само по себе и способно удовлетворить наши духовные потребности из самого себя. Облагораживание человека, улучшение его состояния внутри этого существования становится целью целей. Теперь это предполагает, что внутри провинции человека добро, даже если оно не полностью преобладает, все еще уверено в триумфальном продвижении. Это предполагает, далее, что установление определенного состояния жизни принесет полное счастье с собой. В то же время все, что неприятно в человеческом опыте — сила эгоизма и гордости; слабость любви; немощность всякого духовного импульса; непрестанное увеличение борьбы за существование с последующей дегенерацией внутренней жизни целого — предстает с ослепительной ясностью более утонченному восприятию современного человека. После даже небольшого размышления он не может сомневаться в том, что если бы, несмотря на все ограничения, могло быть установлено безоблачное состояние человеческого благополучия; если бы всякая боль могла быть изгнана из нашей жизни, жизнь попала бы во власть другого и худшего врага — пустоты и монотонности. Как убежище от таких затруднений существует тенденция бежать к обществу и истории. С точки зрения человечества в целом и с мыслью о лучшем будущем все дефекты и потери индивидов кажутся исчезающими; надежда на непрекращающееся прогрессивное развитие поднимается над чувством неудовлетворительности состояния момента. Но что эти отношения эмпирического человечества, как не отношения простого собрания индивидов, которые никогда не становятся внутренней общностью, и что эмпирическая история, как не простая последовательность, которая никогда не производит внутреннего единства движения? В апелляции к первому, как и во второй, только тайком нечто существенное может казаться приобретенным. В действительности здесь используются концепции, которые в других отношениях имеют смысл, но которые здесь не означают ничего большего, чем пустые абстракции, просто субъективные конструкции мысли. Однако, несмотря на все приукрашивание, реальное положение дел должно в конечном счете утвердиться: пессимизм должен тогда быть последним словом, и вера в рациональность в человеческом существовании должна быть наконец отброшена. Вера в величие эмпирического человека есть, действительно, самая смелая из всех вер. Ибо, если другие веры провозглашают новую реальность в контрасте с миром чувственного, они имеют возможность таковой в невидимом мире. В случае, который мы рассматриваем, однако, сам опыт должен предлагать больше, чем просто опыт; мы должны быть уверены не только в вещи, которую мы не видим, но то, что мы не видим, должно совпадать с тем, что существует непосредственно перед нами. Такая позиция — уже не вера, а грубое противоречие, полная абсурдность.

(e) Результаты и перспективы

Непосредственный опыт человека отнюдь не может быть отвергнут в целом по этой причине; если бы это было так, сама духовная работа выродилась бы и лишилась содержания. Однако нам нужно лишь принять в целое впечатления и переживания, которые каждый в своей сфере признает неоспоримыми, и станет ясно, что движение к духовной независимости никогда не может исходить из такого жалкого состояния путаницы, как то, которое, как видно, существует. Существенно, чтобы движение к духовной независимости имело независимую отправную точку и продолжалось своим собственным курсом. Только тогда оно способно выбрать и присвоить духовность, которая существует в тех запутанных переживаниях, и в то же время очистить и укрепить ее. Мы можем самым решительным образом отвергнуть всякое притязание на суверенитет со стороны человеческого царства; тем не менее, для построения духовного мира без этого царства нельзя обойтись. Ибо это построение не осуществляется мирно и надежно через саморазвитие духовной силы, помещенной в нас, как предполагали те, кто пытался представить реальность в целом как космический процесс мысли. Если через радостность своей веры и определенность своего предприятия эта попытка пленяла умы людей на время, в конце концов она была сорвана тем фактом, что мы, люди, не находим себя непосредственно в атмосфере разума, но должны сначала через труд подняться в нее; что мы имеем дело не с абсолютной духовной жизнью, а с духовной жизнью в условиях и ограничениях человеческого существования. Таким образом, в первую очередь независимая духовная жизнь, универсальное самосознание, должны работать в нас и быть изменены в нашей деятельности; и это может быть достигнуто только революционной трансформацией жизни, как мы ее непосредственно переживаем; только достижением новой точки зрения. Но если с этой точки зрения становятся очевидными некоторые основы нового мира, они пока являются лишь основами, и без помощи мира непосредственного существования, без обращения к движениям и переживаниям человеческой жизни, они не могут быть полностью развиты и воплощены. Полное развитие самосознающей реальности отнюдь не делается возможным путем объединения оригинального духовного движения с миром чувственного, приведенным навстречу ему. Ибо духовная жизнь может быть продвинута путем вступления в контакт с этим миром только постольку, поскольку духовная жизнь принимает его и трансформирует; ситуация скорее такова, что духовное движение вырывает содержание из чувственного опыта и в то же время поднимается в себе; это реализация себя через другое. Чем дальше продвигается движение, тем больше можно обрести свое собственное в том, что кажется чуждым; тем больше то, что действительно чуждо, может быть отделено и противопоставлено. Таким образом, мы имеем характерную картину духовной жизни в человеке; только более детальная трактовка может подтвердить ее.

Дело величайшей важности для целого, и то, на чем покоится всякая надежда на успех, состоит в том, чтобы движение к независимой духовности, к созиданию нового мира, несмотря на сопротивление непосредственных обстоятельств, стало явным также в человеческой сфере в характерной операции, и чтобы оно установило стабильные основы в этой сфере и поднялось на них к высшему посредством работы. Мы должны теперь исследовать более близко, продемонстрировать более точно и, насколько возможно, показать, что во всех главных точках жизни такие движения начинаются; что одно такое движение продвигает другое; и что все они связаны в общности стремления, и что отсюда духовное движение, которое мы видим в истории, освещается, укрепляется и впервые делается практически осуществимым.

2. Трансформация и возвышение человеческой жизни

(a) Цели и пути

Вопрос перед нами состоит в том, осуществляется ли какой-либо вид преодоления пропасти между духовным миром и человеком; проявляет ли этот мир, несмотря на свою антитезу к миру чувственного, себя также с характерным эффектом в нашей сфере и тем самым инициирует движение, которое овладевает всей нашей жизнью и продвигает ее. Только на результате такого исследования мы можем судить, способен ли человек снова установить свое положение, которое было так потрясено в ходе современной культуры; и спасти мужество и веру жизни от насильственных изменений и конвульсий. В то же время мы должны установить, является ли представление о духовной жизни, которое мы набросали, истинным в отношении вещей, как они найдены в человеческой сфере.

Конечно, доказательство или верификация через опыт является, в случае этой проблемы, в высшей степени своеобразной. Никакая определенная реальность не простирается перед нами, посредством которой мы должны проверять валидность наших представлений мысли. Представление и объект не могут быть просто приведены к совпадению, но поскольку жизнь, которую мы хотим постичь, найдена в движении, и поскольку, далее, в непосредственном опыте подлинный факт и форма, принятая им в идее человека, спутаны, так откровение духовной жизни не приходит к нам непосредственно, но должно сначала быть извлечено и вырвано из самых разнообразных ошибок и полуправд. Всякая попытка получить доказательство из опыта покоится на убеждении, что движение такого рода, признание которого мы отстаиваем, уже каким-то образом находится в процессе повсюду, где человеческая жизнь выходит за пределы простой природы; и что только ясного постижения цели и принятия ее с полной самосознающей и самоопределяющей деятельностью не хватает. Если теперь цель, которая представлена, является правильной, то есть той, которая подразумевается в духовном движении самой жизни, то ее признание и присвоение должны стремиться к разъяснению, унификации и укреплению всякого стремления, направленного в сторону этого движения; оно должно вести к развитию и возвышению жизни над состоянием, в котором она непосредственно переживается. В первую очередь должно быть показано, что связи, подготовки, направления в жизни в ее общем состоянии стремятся к новому согласно его главным требованиям; и, далее, должно быть показано, что существующее состояние возвышается существенно через становление охваченным раскрытым универсальным движением и ведется к своему собственному совершенству. Опять же, должно быть показано, что таким образом жизнь выигрывает более точное содержание и большую силу в каждом своем аспекте: то, что присутствует во всяком человеческом стремлении как необходимое требование, должно теперь стать более понятным и в то же время из чего-то невозможного к выполнению — в нечто возможное, и раскрыть новые аспекты и новые задачи. Далее, те элементы, которые на первый взгляд существуют несвязанно бок о бок и стремятся ограничить друг друга, должны объединиться и должны укрепить друг друга. С другой стороны, должны возникнуть разделения: так же необходимо энергично отвергать то, что следует неверным целям, как и приходить к мирному урегулированию с тем, что ошибается только в средствах. Антитезы, которые содержит работа человечества, также должны стать понятными, и в то же время должен быть подготовлен путь, посредством которого эти антитезы могут быть преодолены, а не тот, посредством которого может быть достигнут лишь компромисс между ними. Прорыв нового должен стремиться всегда к самовозвышению жизни; с возбуждающей и укрепляющей силой он должен принять всю жизнь в свое движение: он должен продемонстрировать трансценденцию всей рефлексии и субъективности человека, и это может быть достигнуто только через раскрытие новых форм и содержаний жизни. Соответственно, внимание должно в первую очередь быть сосредоточено на указании таких новых форм и содержаний.

Союз духовной жизни с человеком, ее прочное укоренение в нем, видится в то же время чем-то старым и чем-то новым — чем-то старым, поскольку оно должно было существовать и каким-то образом быть эффективным с самого начала, чем-то новым, поскольку его отчетливое возникновение и его переход к состоянию самоопределяющейся деятельности должны изменить состояние вещей существенно; фактически, должны превратить жизнь в целом в проблему. Где реальность человека сводится, как у Гегеля, исключительно к развертыванию мысли и познания, настоящее может найти свою самую важную задачу в полном прояснении и присвоении прошлого; жизнь приходит к полному удовлетворению в притягивании исторического достижения к себе. Где речь идет о созидании реальности, основанной на самосознающей и самоопределяющейся деятельности, когда мы сами участвуем в такой деятельности, мы должны найти себя в существенно ином отношении к вещам; и при всей связи с прошлым жизнь будет стремиться вперед, изменяя и возвышая в контрасте со всем прошлым.

Контакт, действительно союз, должен поэтому быть установлен между независимым духовным миром — который каким-то образом должен быть оперативным в нас — и деятельностью нашей собственной, которая стремится вверх; и, через обретение такого контакта, этот мир должен быть веден к более полной организации, а то, что стремится вверх, сделано безопасным, унифицированным и продвинутым. В этом существенно, чтобы движения и требования, которые содержит фундаментальная идея духовной жизни, присутствовали в наших умах. Духовная жизнь предстает, так мы видели основания полагать, в первую очередь как нечто существенно новое в контрасте к жизни природы. Духовная жизнь не является продуктом постепенного развития из жизни природы, но имеет независимое происхождение и развивает новые силы и стандарты: новые начала должны, следовательно, быть распознаваемы в нас, если духовная жизнь должна стать нашей жизнью. Новое, однако, демонстрировало развитие внутренней жизни к независимости в оппозиции к ее состоянию подчинения на уровне природы, и так, таким образом, и в человеке внутренняя жизнь должна каким-то образом прийти к себе и достичь свободы. Мы видели, далее, что это развитие к независимости не может быть вызвано через новые достижения в данном мире, но что оно нуждается в созидании нового мира — новой основы для жизни: оно простирается даже до конечных базисных форм; не всякий вид деятельности мог бы быть достаточным, но бытие внутри деятельности, или, скорее, разделение деятельности на нечто поддерживающее и охватывающее, с одной стороны, и нечто демонстрирующее и производящее, с другой, необходимо. Только так жизнь становится повернутой к себе и возвышенной до самосознающей жизни; деятельность — к самоопределяющейся деятельности; опыт — к самосознающему опыту. Человек не мог бы участвовать в такой самосознающей и самоопределяющейся жизни, если бы в нем также новая жизнь, духовное «я», не начала быть каким-то образом. Невозможно для этого «я» быть просто индивидуальным по природе: оно может изменить форму вещей и передать новый мир, только если оно охватывает множественность и переживает ее как свою собственную. Бесконечная самосознающая и самоопределяющаяся жизнь должна не только включать человека внутри себя; она должна стать его собственной жизнью, его истинным «я».

Чтобы реализовать эту жизнь, это «я» более детально и перейти от простого импульса к плодотворной работе, такой, как необходимость созидания новой реальности, человек должен каким-то образом превзойти в своей собственной сфере простое сопоставление индивидуальных сил. Связи должны быть сформированы внутри царства человека, которые каким-то образом имеют дело с этой задачей и продвигаются к ее выполнению способом, который за пределами способности индивидов. Трансценденция антитезы субъекта и объекта, которая доминирует большую часть жизни, также существенна для новой жизни; энергичная революция должна поднять жизнь до состояния покоя на себе, до автономии: и так в человеке также движения должны появиться в оппозиции к этой антитезе — конденсации и концентрации, в которых жизнь из движения туда и сюда становится формированием реальности изнутри. В этих связях только из саморазвития жизни возникла реальность вообще; и ее содержание не было там полным с самого начала, но было получено только через продолжение этого саморазвития: должно быть показано, следовательно, что в человеке также жизнь начинает поворачиваться к себе, и что это делает возможным попытки задач, которые для нашей способности иначе недоступны.

Необходимо признать, что во всем духовном движении, которое появляется в домене человека, есть откровение духовного мира: поскольку просто человеческая сила не может вести целое к новым высотам, во всем развитии духовной жизни коммуникация нового мира должна предшествовать деятельности человека. В то же время, где мы имеем дело с жизнью, которая независима и деятельность которой сознательна и самоопределена, изменение не может возможно просто случиться с человеком: оно должно быть принято его собственной деятельностью; оно нуждается в его собственном решении и принятии.

Мы рассмотрим вопрос о возможности этого почти немедленно: так много, однако, определенно — что эта необходимость решения самим человеком делает дело гораздо более сложным и гораздо большего риска. Установление независимой духовной жизни в человеке находит своего главного врага не в природе, а в ограничении и извращении духовного импульса через подчинение его человеком своим собственным целям. Главный конфликт не между духом и природой, а между реальной и ложной духовностью. Таким образом мысль возникает в человеке, ищет представление мира и хотела бы в этом достичь истины; но когда это стремление впервые появляется, человек склонен рассматривать себя как центральную точку целого, измерять целое бесконечности согласно тому, что оно достигает в отношении к нему, и видеть отражения себя повсюду во всем его объеме. И так мы имеем антропоморфный способ мышления, природу которого мы осознали только через труд во время прогресса работы культуры; способ мышления, от которого нужно было даже больше труда, чтобы защитить себя, и который, в формах часто едва заметных, всегда готов появиться снова и вовлечь духовное движение в свои пути. С возникновением духовной жизни человек становится более свободным в отношении своего окружения; более свободным также в отношении необходимостей простой природы: его деятельность может проявляться более независимо, заниматься высокими целями, стремиться к бесконечному. Но вся эта способность становится вовлеченной в службу человеческого; желания и стремления индивида растут до огромного объема. Поскольку из борьбы за существование, с ее естественным ограничением, возникает бесконечная борьба за большее существование, наивное самосохранение становится трансформированным в неограниченный эгоизм. То, что сверхчеловеческое, которое появляется в домене человека, должно быть использовано для продвижения просто человеческого, есть опасность, которая присутствует даже на самых высоких стадиях развития: в одно время человек хотел бы доказать свою собственную силу в сверхчеловеческом; в другое, и это более особенно, он рассматривает его как средство для достижения своего материального благополучия. Религия, например, открыла бы человеку новую глубину реальности и так создала бы новую жизнь для него; и все же, как часто даже эта новая реальность деградирует до средства для сохранения его незначительной личности и рассматривается как нечто, что от его имени направляет весь мир правильно!

Развитие духовной жизни в человеческой сфере может таким образом рассматриваться как что угодно, но не как верный и устойчивый прогресс; каждый шаг вперед приносит новые опасности; невыразимая путаница возникает через использование и извращение нового в интересах человека. Но если развитие духовной жизни внутри человека есть таким образом непрекращающийся конфликт против человеческой ошибки, этот конфликт, несмотря на свою демонстрацию малости человека, есть в то же время свидетель его величия. Ибо он показывает не только то, что духовное движение нуждается в активном сотрудничестве человека, но также то, что есть конфликт внутри самого человечества против извращения духовного; что должно быть больше внутри человека и оперативно в нем, чем узко человеческое. Действительно, ни в чем человек не кажется большим, чем в этом развитии сверхчеловеческого внутри домена человека, в этом суровом и неутомимом конфликте с самим собой. Как мог бы этот конфликт возникнуть и стать душой всемирной истории, если бы человек не обладал жизнью и бытием, превосходящим его партикулярность, и если бы он не реализовывал больше в себе, чем мы на первый взгляд видим в нем? Ошибка позитивизма в том, что, хотя он показывает наиболее ясно, как это духовное движение растворяет формы жизни, как она непосредственно переживается, он не воспринимает и не ценит факт, что в то же время новая жизнь, внутренняя жизнь возникает; что, действительно, само отрицание возможно только через более всеобъемлющее духовное откровение. Рассматривать негативное и позитивное в их отношении друг к другу и взвешивать их одно против другого есть необходимое условие для адекватного понимания человеческой жизни.

(b) Природа свободы

Пробуждение нового мира к жизни внутри человека есть проблема и задача: оно не может быть осуществлено, если спонтанность и самоопределяющаяся деятельность, которые отличительны для этого мира, также не проявляются внутри него. Далее, оно не может быть осуществлено, если внутри человека, который с большей частью своего бытия принадлежит прежде всего природе, освобождение от природы не совершено и центр жизни не удален на ее духовную сторону; и это не может случиться без сотрудничества человека. Мы нуждаемся в свободе, следовательно, в двух смыслах: как присутствие независимой внутренней жизни и как способность человека изменяться — и мы не можем не признать, что они тесно связаны.

Теперь впечатления и переживания современной жизни противостоят свободе в обоих этих смыслах; действительно, с по-видимому непреодолимой силой они противостоят свободе во всяком смысле. Современная наука наиболее ясно показывает, что человек принадлежит к великому мировому целому и мировому движению; его жизнь и работа кажутся полностью определенными через его отношения в этом целом; вся его жизнь подчинена неотразимой судьбе, и во всех своих предприятиях и поведении он может только следовать курсу, направляемому ею. Эта судьба принимает для нас самые разнообразные формы; и через это разнообразие окружает нас со всех сторон. Через силу наследственности мы входим в жизнь с определенной природой: в семье, государстве и обществе особый вид окружения окружает нас и дает нашей природе ее более детальную окраску: эпоха встречает нас с особыми тенденциями, принимает нас в себя с верховной силой и так же решительно направляет нас к определенным целям, как отвлекает нас от других.

Даже в более ранние времена все это не игнорировалось, насколько индивидуальные аспекты касаются; но Новое время было первым, которое постигло проблему как целое, и с этим оно преследовало идею детерминации даже во внутреннюю структуру жизни души, с демонстрацией того, что здесь также ничто не спонтанно, ничто не немедитировано, но что даже до самого первичного импульса все зависит от чего-то другого и проистекает из определенных отношений. С этой точки зрения идея свободы, и в частности идея свободы выбора, кажется только остатком ненаучного способа мышления. Факт, что человек чувствует — как непосредственное впечатление — свободным в случаях колебания между различными возможностями, потерял свою силу убеждать индивида Нового времени. Ибо новый способ мышления развивался пункт за пунктом вместе с возрастающим расхождением с наивной манерой представления, и он выиграл свои величайшие победы в оппозиции к этой манере представления. Революция, которую Коперник совершил в представлении мира, стала типичной для всей современной работы; и что касается нашей проблемы также, несогласие с обычным мнением есть меньше причина для сомнения, чем рекомендация.

Однако наше отношение к этой проблеме действительно существенно изменилось под влиянием современной мысли. Больше не может быть и речи о расплывчатой свободе воли, о способности действовать тем или иным образом, не подвергаясь влиянию чего-либо предшествующего и всей окружающей среды; факт подчинения человека судьбе, как внешней, так и внутренней, навязывается нам с непреодолимой силой. Является ли идея свободы во всех смыслах несостоятельной — это другой вопрос; возможно, проблема не столько решена, сколько отложена в сторону. В любом случае, если фундаментальная проблема, обсуждавшаяся с древнейших времен, внезапно объявляется окончательно решенной, должно возникнуть подозрение, что решение кажется самоочевидным лишь потому, что в нем неявно предполагаются определенные предпосылки, которые отнюдь не являются самоочевидными.

Отказ от всякого рода свободы в первую очередь вызывает подозрение, что при этом теряется гораздо больше, чем мы думаем или намереваемся; что теряется многое, на что невозможно утратить всякое притязание. Прилагаются большие усилия, чтобы доказать, что отрицание свободы отнюдь не устраняет возможность этического формирования жизни. Однако нетрудно показать, что в попытках такого рода либо свобода, отвергнутая в своем обычном смысле, вновь обретает доступ, будучи измененной и углубленной — как, например, в философии Спинозы, — либо этика, остающаяся после отрицания свободы, сохраняет лишь название и сама по себе означает нечто чисто механическое. Но почему мы настаиваем на этическом; почему так много зависит от его сохранения? По той причине, что от него зависит, происходит ли жизнь просто с нами или также от нас; являемся ли мы просто частями жесткого мирового механизма или самоопределяющимися соучастниками в созидании реальности. Если верна первая гипотеза, мы — не более чем платформа, на которой связываются события; и мы не можем обладать никаким иным единством, кроме суммирования множественности. Единство такого рода не могло бы достичь независимости и трансценденции; не могло бы выносить внутреннее суждение о событиях; не могло бы вступить в конфликт с условиями жизни, как они непосредственно переживаются. Концепция поведения неизбежно была бы низведена до концепции простого происшествия. Мы перестали бы обладать внутренним единством и быть целостными личностями; мы не смогли бы говорить о душевном складе и убеждениях: ибо суть всех этих вещей в том, что они не могут быть переданы, а должны возникать заново и спонтанно именно в индивиде, а для этого необходима концентрация жизни, возвышение до самосознательной и самоопределяющейся деятельности.

Там, где отсутствуют внутреннее единство и такая деятельность, истинное настоящее не существует. Ибо если через вседоминирующее отношение причины и следствия то, что наступает позже, следует в определенной последовательности из того, что было раньше, все наше существование — лишь поток событий, и то, что называется настоящим, есть не более чем точка перехода от прошлого к будущему. Теперь, реальное настоящее может быть достигнуто из такого кажущегося настоящего только в том случае, если в этой точке возникает независимая задача и должно быть принято решение: чем больше вся наша жизнь и бытие здесь снова становятся проблемой, тем увереннее мы могли бы полагаться на возможность продвижения за пределы всех предыдущих достижений и на спонтанное прорыв новых сил, тем больше наша жизнь будет преобразовываться в подлинное настоящее. Подлинное настоящее существует не внутри последовательности, а над ней; оно не может прийти к нам своевременно, но должно быть достигнуто через нашу собственную деятельность: это наша собственная работа. Поэтому оно не является общим и равным достоянием, а по-разному устроено в зависимости от индивида. Настоящее тем более реально и всеобъемлюще для нас, чем больше духовной силы мы развиваем и чем больше духовного содержания мы придаем жизни. Таким образом, настоящее — это не просто точка в последовательности времен, не просто рябь в потоке явлений, а предполагает противодействие этому потоку; его формирование может быть достигнуто только путем помещения жизни в область спонтанного, независимого, трансцендентного времени.

Все потери в частных вопросах, однако, являются лишь проявлениями и частями всеобщей потери, которую влечет за собой отказ от свободы. Эта потеря есть не что иное, как потеря независимой, трансцендирующей природу духовной жизни в целом. Спонтанность — это не побочное качество, исчезновение которого могло бы повлечь лишь модификацию; с ней духовная жизнь в целом стоит или падает. Опыт истории также достаточно ясно показывает, что то, что каким-либо образом достигло духовной высоты, никогда не сохраняется путем простого существования, но что, если оно не должно быстро дегенерировать, оно должно постоянно исходить заново из спонтанной творческой деятельности. Закон природы, согласно которому все остается в своем существующем состоянии покоя или движения, пока на него не воздействуют извне, не верен для духовного: в нем ничто не пребывает, что не порождается постоянно заново.

Отказ от свободы, следовательно, означает не что иное, как внутреннее разрушение духовной жизни. И прежде чем мы подчинимся этому, мы почувствуем себя обязанными провести более тщательное исследование, чтобы увидеть, действительно ли аргументы против свободы так убедительны, как их представляют. Они действительно обладают принудительной силой, но только до тех пор, пока их предпосылки признаются и считаются неоспоримыми. То, что они не являются неоспоримыми, станет очевидным, как только мы ясно осознаем их природу и следствия.

Если мир образует замкнутую и «данную» систему, в которой каждая деталь полностью определяется своим положением в целом, то для спонтанности нет места. Вопрос о свободе не имеет смысла для человека, если он принадлежит исключительно и полностью такому миру и внутри него должен лишь сопоставлять цели друг с другом. Но в соответствии с результатами нашего исследования мы самым решительным образом оспариваем эти две предпосылки. Для исследования, которое начинает с жизненного процесса как основы своего рассмотрения, несомненно, что «данный» мир никогда не может быть первичным, а только вторичным. Чтобы достичь внутреннего настоящего, ему нужна жизнь, которая сама по себе не является «данной», но своей деятельностью охватывает множественность, объединяет и делает ее определенной; чтобы что-либо воспринималось как «данное», необходима самосознательная и самоопределяющаяся деятельность. Если эта самоопределяющаяся деятельность может пробиться вверх к полной силе и сознанию лишь медленно, все же она является первым и поддерживающим миром; и в то же время никогда нельзя утверждать, что формы ее жизни — лишь идеи и видимости. Жизнь не формируется из существующих отдельных точек и не проходит между такими точками, но вся множественность поддерживается активным целым и из этого целого оживляется всякий раз заново. Это активное целое не может мыслиться как зависящее от другого, и оно вполне способно к продвижению. Мы попытались показать, что дело не в тонкостях мысли, а в различных природах мира и деятельности; и что с достижением независимости возникает новый мир. Мы также показали, что в нас новый мир должен сначала бороться с другим, к которому мы принадлежим изначально; что внутренние изменения должны происходить в нас; и что, если все наши труды не должны быть напрасными, отношение двух миров должно быть изменено.

Человек, следовательно, имеет особое значение в том, что два мира встречаются внутри него, и в том, что в этой точке не может быть изменения в их отношении друг к другу без его участия. Проблема его жизни касается большего, чем его поведение, она распространяется на его бытие; вопрос в том, насколько разные миры могут стать его собственным миром, его жизнью. Дело в смещении центра жизни из того положения, в котором он находится в непосредственном опыте. Таким образом, напряжение и конфликт затрагивают конечные элементы: каждый из миров имеет свои задачи и оценки; вещи не воздействуют на человека с заданной и фиксированной ценностью, но они получают свою ценность прежде всего от своего отношения к основному курсу, на который вступает его жизнь; и поэтому всякий конфликт по поводу частных вопросов подразумевает решение относительно целого. Конечно, такое решение не принимается из момента в момент; и, что более важно, оно не принимается просто путем размышления, но оно вовлечено во всю жизнь. Только то, что в нем, в стремлении и работе, участвует в таком решении, есть истинная жизнь; отдельные акты внешнего поведения лишь выражают то, что произошло и продолжает происходить внутренне и в целом.

Во всем этом предполагается возможность внутреннего возвышения. Каждый, кто стремится к внутреннему развитию человека; каждый, кто с ясным пониманием низости общего состояния человеческих дел неуклонно продолжает стремиться к прогрессу человечества, полагается на эту возможность: без нее нет надежды на развитие и рост собственной жизни, на возвышение ее над состоянием, в котором она переживается впервые. И поэтому без этой возможности стремление теряет все свое истинное напряжение, и все, чего мы способны достичь в себе и в других, — не более чем ловкое использование существующих сил. Но является ли это состояние дела, духовно постигнутое, чем-то большим, чем простая дисциплина?

Правда, возможность возвышения имеет свои фиксированные условия; она требует определенных убеждений в отношении мира и человека. Мы должны рассматривать мир как все еще находящийся в состоянии потока и считать человека не просто замкнутым и ограниченным индивидом. Бесконечная духовная жизнь должна присутствовать как целое для него и пробуждать новый мир к жизни в нем; его поведение должно быть укоренено в силе и содержании бесконечной жизни: только так мы можем понять, что и в человеке начинается движение и осуществляется изменение. И так это всегда остается невыводимым, изначальным феноменом, который мы должны признать как факт, что спонтанная жизнь прорывается в человеке, возникает новый и относительно независимый жизненный центр. Мы всегда в конечном итоге возвращаемся к изначальным феноменам; происхождение живого существа в целом также является изначальным феноменом. Можем ли мы отрицать факт таких изначальных феноменов, потому что они делают наше представление о мире менее единообразным и простым? Сделать это означало бы не что иное, как сделать наши ранее сформированные концепции мерилом реальности; это был бы новый, специфически современный антропоморфизм.

Эта свобода, с ее требованием мира внутренней жизни, который вводит новое содержание, а также того, что мы каким-то образом принадлежим к этому миру, отнюдь не является способностью принимать решение капризно в любой момент; это не отрицание силы необходимости. Конечно, она подразумевает, что может существовать какой-то вид противодействия этой необходимости; и что если это противодействие может достичь успеха только в результате деятельности жизни как целого, даже отдельный момент не должен быть делом безразличия. Ибо, как духовная жизнь всегда должна завоевывать свою собственную высоту заново, так и настоящее в своих отношениях не является простым следствием прошлого: времена искушения могут приходить неоднократно, когда все, что было достигнуто, снова становится сомнительным; но приходят и времена возвышения, когда совершается продвижение за пределы ранее достигнутого. Для нас невозможно просто отвергнуть настоящее существование и все условия, которые нас ограничивают, и выбрать для себя новый вид существования вместо того, который у нас есть; от этого невозможно освободиться: во всех дальнейших стремлениях мы должны принимать его во внимание, примириться с ним. Тем не менее, жизнь может достичь трансцендентной точки зрения, с которой мир чувств становится объектом суждения и адаптации; с которой, чтобы считаться полностью нашей, он нуждается в признании и присвоении нами; и с которой он видится не составляющим всю нашу жизнь, как то, что является конечным. Действительно, тенденции внутри нас, которые связаны с природой, достигают своего высшего уровня только через такое признание и присвоение нами: помещенные на духовную основу, они теряют свою жесткую исключительность и становятся едиными; наша частная природа больше не составляет все наше бытие, но становится центральной точкой более всеобъемлющей жизни, которая простирается все дальше и дальше в бесконечность.

Наша жизнь, следовательно, есть конфликт между судьбой и свободой, между тем, чтобы быть «данным», и спонтанностью; и этот конфликт может прослеживаться через все разделения жизни. Конфликт проявляется прежде всего в индивиде в развитии по направлению к личности и духовной индивидуальности. Ибо, как личность, если жизнь не имеет спонтанного источника, есть пустое слово, так и духовная индивидуальность не приходит ни к кому, но должна быть сначала завоевана работой жизни, существенно возвышающей то, что приносит судьба: до сих пор это наша собственная работа; но это не полностью наша собственная работа, потому что то, что приходит к нам от природы, и условия жизни дают нам фиксированные точки опоры и указывают определенный курс. Аналогично, народы имеют в своей природе, среде и истории определенные условия своего бытия, от которых они не могут отстраниться. Но духовное созидание и внутренняя величие не вырастают просто из этих условий, какими бы благоприятными они ни были, но из спонтанной деятельности, которая берет то, что было представлено ей, дает ему центральную точку и из этого развивает его. Решающим вопросом всегда является то, достигают ли и как далеко достигают индивиды и народы такой самоопределяющейся деятельности и сохраняют ли ее. Эта деятельность одна делает возможным для жизни быть объединенной внутренне; для ее элементов быть различимыми и разделенными, и для некоторых быть выдвинутыми на передний план, а другие отодвинутыми на задний план; для жизни быть сделанной безопасной и возвышенной, и в результате всего для духовной индивидуальности быть сформированной. То же самое справедливо для состояния определенного времени и отношения человека к нему. Сначала человек кажется ребенком своего века, рабом своего века. Но благодаря духовной жизни он способен завоевать независимость от века и сделать себя его господином. Опять же, он не может освободить себя от проблем века; он не может изменить их так, как ему нравится, не может направить в противоположную сторону силу, которую они оказывают на него. Но всегда есть «или-или», либо подчинение последовательности опыта, либо начало оппозиции от духовной самоопределяющейся деятельности: в этом также представляется возможность призвать новые силы к жизни. С этой духовной точки зрения деятельность, сосредоточенная на заботах конкретного века, больше не рассматривается как вся жизнь; конкретный век с его работой охвачен в бесконечной жизни. Как через все свои различные стадии и составляющие, так в конечном итоге человечество в целом также ведет борьбу за духовное бытие, продвижение к новому уровню. Человечество не может рассматриваться как нечто законченное; оно должно развиться в природу, отличную от нынешней, осуществить трансформацию своей жизни и завоевать духовную индивидуальность: жизнь человечества находится в состоянии движения, и оно должно стать самоопределяющимся.

Идея свободы, таким образом, раскрывает далеко идущие перспективы и величайшие задачи; она проявляет свою истину и силу в овладении общим опытом и освещении его, а также в пробуждении и реорганизации нашей жизни. С признанием и адекватной оценкой свободы, с откровением ее универсальных отношений, человек возвышается самым существенным образом, ибо она проявляет новый мир как активный посреди его жизни и способный к присвоению им: она призывает его к независимому сотрудничеству в конфликте миров; она дает просто человеческому и кажущемуся обыденным несравненное величие. Как бы могущественна ни была судьба, она не определяет человека полностью; ибо даже в начале оппозиции ей есть освобождение от нее. Как бы ни была ничтожна деятельность человека, она несет в себе решение между мирами; как бы ни был исчезающим момент, он не потерян полностью. Правда, идея свободы предполагает определенные предпосылки: она предполагает, действительно, исповедание веры относительно жизни и реальности в целом, исповедание веры, которое противоречит любой форме натурализма и интеллектуализма и, в оппозиции к их представлениям о мире, отстаивает другое. Но это исповедание веры не касается только этой проблемы; оно вовлечено в нашу работу в целом, и поэтому целое может поддерживать и подтверждать его.

(c) Начала независимой духовной жизни

Как проблема свободы обретает ясность и глубину в отношениях, которые были обсуждены, так и начала независимой духовной жизни, которые проявляются в области человека, становятся гораздо яснее в них. Без таких начал, которые представляют новый порядок в контрасте с природой и которые противостоят дегенерации жизни до узкочеловеческого, движение к независимой духовности никогда не могло бы возникнуть в нас. Они действительно понятны и обретают силу только тогда, когда они объединены и признаны как деятельность новой жизни и бытия.

Эти начала появляются в возвышении жизни, доступном каждому индивиду, возвышении над формами, а также содержанием простой природы. Мы воспринимаем это в нормах, которыми занято исследование настоящего. Наша жизнь не состоит полностью из простых фактов, но в определенных направлениях ей представляются качества и формы, которые способны противоречить непосредственному состоянию вещей и осуществлять определенную власть над ним. Таким образом, развиваются нормы мышления, нормы поведения и художественного творчества, каждая из которых предъявляет особые требования и отличается по способу своего действия. Однако нас здесь интересуют не аспекты различия, а то, что является общим для всех; и это состоит в работе реальности в нас, которая есть нечто иное, чем естественное происшествие, реальности, которая нуждается в нашем признании и через это признание впервые обретает власть над нами. Требования, которые эти нормы предъявляют к нам, отнюдь не удобны для нас; они ограничивают наш каприз; они часто стоят тяжелого труда и тяжелой жертвы; наше желание естественного счастья не рекомендует их нам. Как же тогда мы не просто отвергаем их? что дает им принудительную силу над нами? Если бы они оставались изолированными и непроницаемыми опытами, если бы они прилипали к нам как нечто чуждое по природе, были чужеродными элементами в нашем бытии, их сила была бы непостижима. Это объяснимо только на гипотезе, что они являются развертываниями нашей собственной жизни, которая этими развертываниями доказывается как нечто иное, чем жизнь природы. Если они не укоренены в нашей собственной жизни, эти нормы подобны туманным формам в воздухе. Они обретают полную реальность и движущую силу сначала как движения нашего «я», которое тогда является не просто точкой рядом с другими точками, а независимым проявлением жизни духовного мира.

Это в частности ясно в случае с идеей долга, разъяснение внутреннего смысла которой является величайшей и наиболее долговечной заслугой Канта. Долг всегда есть приказ; он представляется как независимый от всякого каприза. В то же время, однако, он никогда не может быть навязан нам внешней силой; он нуждается в нашем собственном согласии и признании. Наша собственная воля и бытие должны действовать в нем, и в этом бытие должно представляться иначе, чем оно кажется на первый взгляд. Мы должны нести и поддерживать внутри нас новый мир; в подчинении его приказам мы должны утверждать и развивать себя. Только таким образом мы можем объяснить радость, которая сопровождает всякое подлинное исполнение долга, и без которой долг — не более чем задача, навязанная нам. Сколько силы долг и нормы в целом могут приобрести в большей части человеческой жизни — это вопрос сам по себе; но они не могли бы существовать для нас даже как идеи и возможности, если бы они не были каким-то образом основаны в нашем собственном бытии. Однако, поскольку они показывают это бытие в новом свете, из этого следует, что они сами должны обрести ясность и силу и стать более тесно объединенными, если они понимаются и рассматриваются как развития и способы самосохранения нашей собственной жизни.

Как в отношении содержания, так и в отношении формы появляются начала новой жизни. На уровне природы только то, что служит самосохранению и продвижению жизни индивидуального существа, оценивается как благо; все, что вовлечено в это, может быть охвачено концепцией полезности. Но, несмотря на свою огромную власть над человеком, соображение полезности не составляет единственный мотив его жизни. Для детального рассмотрения этого вопроса мы можем сослаться на то, что было сказано в обсуждении «Роста человека за пределы природы». В настоящее время нас особенно интересует взгляд, что новое, которое появляется в нас, должно быть признано проявлением нового мира и выражением нашего реального бытия. В росте человека за пределы природы отрицание обычно преобладает; он должен ограничить импульсы своего естественного эго, признать и уважать права других, быть готовым подчинить и пожертвовать собой. По большей части не очевидно, что может рекомендовать такое отрицание ему и дать ему власть над ним; и импульс, пробужденный к ясному сознанию и сильному желанию, может, следовательно, чувствовать всю эту связь с новым миром как неоправданное ограничение и отвергать его как насильственное запугивание и деградацию жизни. Дело видится в правильном свете только тогда, когда отрицание рассматривается как обратная сторона утверждения, и даже тогда только если обретение новой жизни и бытия признается в этом утверждении. Положительный импульс самосохранения необходим для полной жизненной энергии, но простое самоутверждение со стороны индивида в оппозиции к другим не составляет подлинное «я»; подлинное «я» составляется только приходом к жизни бесконечного духовного мира в независимой концентрации в индивиде. Только так жизнь, которая иначе была бы пустой, обретает содержание. Тогда индивид больше не вынужден развивать свои силы в конфликте с другими индивидами, но в направлении своей жизни к этому бесконечному духовному миру, в его полном присвоении и организации. Следовательно, только то, что повышает духовное содержание жизни, может рассматриваться как благо, и блага будут сравниваться по ценности в соответствии с этим стандартом. Чем больше они ведут за пределы простых результатов к развитию нового бытия и «я», тем более они существенны для духовного самосохранения; все остальное становится средством или предварительным условием. Отрицание также имеет большее значение и важность с этой точки зрения. Новое утверждение не может обрести полную истину и реальную силу в человеке без фундаментального освобождения жизни от простой природы и ее партикулярности. Без серьезности отречения новая жизнь опускается обратно к старой, или обе объединены в недифференцированном единстве, с последствием, что новая жизнь теряет свою силу стимулировать к новому стремлению. Как есть человеческие существа, это отрицание всегда должно быть острым.