«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

Таким образом, идеал полностью отодвигается в даль; видно, что мы не живем нашей жизнью из данной основы, но что, напротив, мы должны сначала приобрести основу и сохранить ее непрерывной работой; это не определенное направление жизни, а подлинная жизнь сама по себе и с этим духовное бытие, о котором идет речь. Мы предстаем, следовательно, более несовершенными, чем когда-либо прежде. Но в этой связи несовершенство само по себе является свидетельством того, что перед нами поставлены важные задачи и что высшие силы правят в нас. Посреди всего, что неясно, нельзя не признать, что существует движение к развитию новой самосознательной реальности выше способности и интересов простого человека. Это движение проявлялось в великих исторических достижениях, в формировании плодотворных систем жизни, которые в то же время были развитиями жизни индивида. Оно порождало все новые творения; теперь оно ставит перед нами задачу развития новой системы жизни, которая отдает полную справедливость самосознанию и в соответствии со своей главной идеей должна также преобразовать все индивидуальные аспекты и отделы. Где мы признаем так много дел, мы, безусловно, далеки от мнения и притворства.

II. БОЛЕЕ ПОДРОБНАЯ ФОРМА НАШЕЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

(а) ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ И РЕАЛЬНОСТИ

Всё, что есть своеобразного в нашей концепции духовной жизни, должно быть проявлено и доказано в отношении проблемы истины и реальности. Во-первых, наша концепция решительно отвергает широко распространенный взгляд на истину как на соответствие нашего мышления внешней реальности. Ибо достижение независимости внутренней жизнью делает невозможным включение чего-то внешне существующего в жизнь без претерпевания существенного изменения. Также немыслимо с этой точки зрения, как нечто за нашими пределами могло бы каким-либо образом привлекать и пробуждать нас. Проблема истины может сделать это только в том случае, если она возникает внутри нашей собственной жизни: она может стать принуждающей силой только если достижение истины помогает нам превзойти разделение внутри нас самих, которое стало невыносимым. Представление жизни, которое мы дали, делает совершенно очевидным, что такое разделение действительно возникает внутри нас. Внутри нашей собственной жизни начинается определенная активность, которая становится все шире и шире и которая означала бы всё наше бытие. Но эта активность находит пределы и противоречия внутри нас самих: многое происходит в нашем опыте независимо от этой активности и, по-видимому, без нашего сотрудничества; существует определенное состояние вещей, и оно утверждает жесткую актуальность; и, насколько это состояние простирается, мы связаны; мы несем нечто непроницаемое внутри нас. До тех пор, пока эти две стороны нашего бытия остаются разделенными, жизнь не является полной и подлинной: активности не хватает фундамента, содержания и направления, которое было бы уверено в своей цели; и вся суета свободных движений, все усилия рефлексии не могут скрыть состояние духовной нищеты. С другой стороны, тот факт, что мы несем так много внутри нас, что лишь наполовину принадлежит нам и что давит на нас как судьба, должно сковывать и угнетать нас. И так жизнь не переживает себя как единство; ей не хватает внутренней истины, поскольку активность представляется как целое и все же не является таковым. Жизнь сама по себе поэтому является проблемой. Проблема должна ощущаться как тем более серьезная, чем сильнее становится желание самосознания. Однако самосознание не может быть достигнуто без трансценденции разделения между активностью и данным состоянием вещей. Жизнь должна сначала искать себя, свое единство, свое совершенство; и именно это является проблемой истины: и в этой проблеме жизнь обращена не к внешнему, а к самой себе. Мы понимаем теперь, как желание истины может оказывать такую огромную силу, ибо в этой борьбе за истину мы боремся не за что-то чуждое, а за наше собственное бытие.

Эта концепция истины определяет также природу усилия по достижению истины. Задача не может состоять в том, чтобы подчинить одну сторону жизни другой и вывести одну сторону насколько возможно из другой; то есть преобразовать данное состояние жизни насколько возможно в свободную активность или адаптировать активность к данному состоянию таким образом, чтобы активность слилась с ним; но задача состоит в том, чтобы устремиться вперед к трансцендентному активному целому, которое объединяет обе стороны и развивает их обе; и во взаимном отношении дает активности содержание, а данному состоянию — душу. Мы видели, как движение к достижению такого единства проходит через историю и простирается в душу индивида. То, что жизнь в целом способна объединить и возвысить себя, является предпосылкой всякого стремления к истине: доказательство этого, однако, должно быть найдено в фактическом продвижении жизни, в новых содержаниях, которые таким образом получаются.

Такой способ рассмотрения истины, то есть как восходящего стремления жизни к своему собственному единству, единству не навязанному ей, а имманентному, демонстрирует свою уникальную природу особенно в своей оппозиции к интеллектуалистической концепции истины, которая, несмотря на то, что она была отвергнута и атакована так часто, все еще продолжает утверждать мощную силу. Согласно интеллектуалисту, познание должно решать проблему и решать ее своими собственными способностями; кажется, что синтез, который ищется, должен быть найден в первую очередь в области мысли и оттуда передан остальной жизни. Как факт, однако, само знание поражено с особой серьезностью разделением свободной активности и фиксированного данного состояния; и своими собственными способностями мысль не может достичь состояния полной творческой активности, которая одна способна преодолеть разделение, но для достижения этого отсылается к продвижению жизни в целом, которое одно может достичь существенно новой позиции. Конечно, познание имеет частные фундаментальные логические принципы, которые регулируют всю его работу. Но регулировать и производить — это две разные вещи. Самое скрупулезное следование этим принципам не ведет за пределы рефлексии к внутреннему отношению к объекту, к внутренней трансценденции, проникновению и присвоению объекта; оно оставляет нас все еще в позиции просто попытки познать, в состоянии простой рефлексии и поиска. Всякое реальное знание включает в себя духовное творение, продвижение и самоформирование жизни в целом. Главные эпохи культуры поэтому придали отчетливо уникальный характер внутренней природе и фундаментальной текстуре знания; характер, приданный ему одной эпохой, полностью отличается от того, который придан ему другой. Современное знание не отличается от более раннего знания только количественным образом: как только его связь с главным синтезом, характерным для современной жизни, раскрывается, оно больше не может рассматриваться как абсолютное знание, а только как частный вид знания, за пределами которого есть возможности дальнейших развитий.

Из жизни в целом конфликт распространится на все ее индивидуальные отделы и придаст активности в них большую интенсивность. Религия, искусство и человеческое общество — все должны сначала преодолеть оппозицию субъективной силы и чуждого данного состояния и тем самым завоевать истину. Ни в коем случае истина не означает принятие вещей, которые представлены активности жизни — она означает скорее продвижение жизни к своему собственному совершенству.

В соответствии с этой концепцией истины, то, что претендует на истинность, не сможет доказать свое право иначе, чем через свою силу, то есть через свою способность охватить жизнь в целом и возвысить ее над оппозицией в состояние полной активности. Каждая такая попытка должна доказать свою силу и свое право в оппозиции к соперникам тем, что она способна вырвать у них содержащуюся в них истину и в новых отношениях вести за пределы состояния, которого они достигают, и изменить жизнь больше в самосознание, чем они способны.

Отсюда стремление к истине здесь показывает больше движения, больше свободы, больше множественности: могут быть выбраны разные отправные точки и разные пути, и правильность одного не обязательно влечет за собой неправильность другого. Единственная незаменимая вещь — это чтобы движение перешло за пределы состояния разделения и рефлексии к состоянию полной активности; только таким образом содержание жизни может выиграть через движение жизни. И так мы видим великую значимость прогресса в работе, в духовной работе; в зависимости от того, как она удается, подлинная жизнь отличается от простой воли к жизни. Конечно, каждая часть работы, которая здесь предпринимается, — это риск; гораздо легче и гораздо безопаснее продолжать в состоянии простой рефлексии и рассуждения. Но последнее не ведет нас к опыту и решению в деле, касающемся развития жизни, и поэтому не продвигает нас ни на шаг дальше в этом главном деле. Работа с ее неудачами лучше, чем всякое тонкое созерцание, которое не ведет ни к какой активности; ибо неудача может вести нас за пределы самой себя к истине, в то время как слабость и неактивность держат нас в старой позиции.

В нашей концепции истины она является чем угодно, только не системой универсальных положений, из которых путем дедукции можно было бы вывести все детали. Скорее, организация жизни во внутреннее единство, от которой в этом взгляде на истину всё зависит, исключит всё, что является только общим, и повернется к дифференциации целого. Чем больше жизнь прогрессирует в этом направлении, тем меньше она является простым применением общих принципов; тем меньше она находит свое завершение по манере вывода из данных посылок; тем больше она становится прогрессивной активностью, новым формированием и возвышением.

В этой концепции есть также место для истины, свойственной отдельным индивидам. Как всеобъемлющий синтез жизни может пронизывать каждую индивидуальную деталь существования, так необходимо для каждого индивидуального центра жизни реализовать свой собственный частный синтез, и чтобы каждый индивид боролся за свое внутреннее единство и тем самым также за истину свою собственную; он должен, однако, реализовать это единство и истину в каждой частной активности. Истина, которая не является моей истиной, для меня не является полной истиной. Только необходимо, чтобы такая индивидуализация осуществлялась внутри целого, а не независимо от него; она должна проистекать из внутренней необходимости творческой активности, а не из тщеславного желания превзойти. В любом случае, отсюда следует, что, поскольку имманентная и универсальная форма истины требует больше активности и силы, она также способна предоставить больше свободного движения и множественности. Истина и свобода считались противоположными друг другу в ходе истории; если первая, казалось, требовала безусловного подчинения, то вторая имела сильную тенденцию сбросить всякую связь как гнетущее ярмо. Если мы видим, что истина жизни может быть достигнута только через свободу, и также что свобода приобретает содержание и духовный характер только через свое отношение к истине, оппозиция отнюдь не исчезает полностью, но выигрывается основа, на которой мы можем стремиться достичь согласия и плодотворного взаимодействия между ними.

Понятая таким образом, проблема истины имеет теснейшую связь с проблемой реальности: в отношении одной, как и другой, мы озабочены конфликтом против внешнего представления, общего для наивного состояния жизни, которое, хотя и далеко превзойдено внутренним движением работы истории, упрямо утверждает себя через свидетельство чувств в отдельных индивидах и едва ли перестает впечатлять людей своей кажущейся самоочевидностью. Наивный способ мышления понимает реальность как пространство, которое охватывает людей и вещи; реальность кажется представленной, «данной» человеку через чувства; только то, что выставлено человеку в этих чувственных отношениях, проходит как реальное. В этой птолемеевской форме жизни, доминируемой чувственным впечатлением, всё, кроме чувств, исчезает в простую иллюзию, и это включает в себя духовную жизнь саму по себе, хотя в ней одной реальность познается. Теперь, однако, как наука с немалой силой повела за пределы этого птолемеевского представления о природе, так развитие жизни повело за пределы птолемеевской реальности. Жизнь не могла эмансипировать себя от своей привязанности к окружающей среде и развить интериорность, не совершив революции в этой проблеме. Внутреннее становится первым и самым верным опытом, с которым всё, что должно проходить как реальное, должно показать себя в последовательном отношении: всё внешнее теряет свою близость и становится проблемой; оно может быть установлено как реальное только через то, что оно достигает для внутренней природы и в соответствии со стандартами этой природы. Сила убеждать, которой обладает чувственное впечатление, теперь основана не на его очевидности, а на духовной активности, которую оно пробуждает. Здесь также только опыт самой духовной жизни может вести к опыту чего-то меньшего, чем духовное.

Как такая революция приводит ясно к сознанию духовное достижение в формировании реальности, так в то же время она дает объекту больше движения и преобразует его в духовном стремлении. Две вещи необходимы для концепции реальности: независимость от человека и реализация многих как единства. Теперь, поскольку то, что лежит полностью за пределами опыта, должно по этой причине быть недоступным для нас, это утверждение независимости не может иметь иного значения, кроме того, что внутри самой жизни нечто становится отделенным от потока сознания и фиксирует и утверждает себя как независимое от него. Сила таким образом превосходить временной процесс является характерным признаком всей духовной активности; эта активность развивает внутри нас нечто в оппозиции к нам, и в этом совершает чудесное расширение. Это наиболее ясно видно внутри сферы мысли. Ибо все функции, свойственные мысли, получают свою дифференцирующую характеристику только через такое отделение от потока чувственного представления и путем установления себя как независимых от него: понятие представляет свое содержание как нечто фиксированное в контрасте к потоку представлений; суждение провозглашает свою связь понятий как нечто, что не проходит с актом соединения их, но сохраняется перед лицом всех изменений психической жизни. Жизнь совершает градацию внутри себя и поднимает себя над простым потоком изменения. Только потому, что жизнь устанавливает внутри себя фиксированное ядро и таким образом выигрывает независимость от своего собственного моментального состояния, она может противопоставить мир себе и поставить себе задачу присвоения этого мира — что, далее, это независимое ядро должно оставаться не простой коллекцией, а должно быть внутренне объединено, является опять же требованием и достижением духовной жизни. Насколько это требование будет выполнено, зависит от природы и степени развития духовной жизни.

Реальность, следовательно, обнаруживается главным образом в самосознании духовной жизни; исходя из этого самосознания, мы выстраиваем нашу реальность. Поскольку духовное требование с этой точки зрения является мерилом человеческих начинаний, наша деятельность оценивается по той степени, в которой состояние мира изменяется в ней и тем самым становится нашей реальностью. Насколько простирается наша способность в этом вопросе, не может быть решено предварительным рассмотрением, а только ходом самой жизни: в частности, недопустимо предполагать существование вещей в себе, независимых от нас, и тем самым сводить наш мир к царству одних лишь явлений. Ибо, насколько достигала бы эта независимость, вещи никогда не могли бы войти в нашу жизнь и никогда не могли бы быть внутренне присвоены; в лучшем случае они могли бы касаться нас лишь своими следствиями. Что касается концепции природы как механизма, которая рассматривает все происходящее как сплетение взаимосвязанных отдельных точек, существующих недоступно позади него, то многое можно сказать в пользу взгляда, что вещи познаются только в своих следствиях; но этот взгляд является невыносимым ограничением — в высшей степени догматичным, — если он призван представлять наше фундаментальное отношение к реальности и к самим себе. Ибо тогда мы относились бы к самим себе как к чему-то чуждому; все самосознание жизни было бы разрушено; не могло бы быть никакого развития бытия в противоположность отдельным актам, но мы должны были бы полностью раствориться в потоке явлений; не было бы никакого продвижения в стремлении к реальности. На самом деле нас прежде всего заботит то содержание, которое жизнь способна дать сама себе; то, насколько она продвигается к реальности. Наш мир следует измерять прежде всего степенью, в которой жизнь становится более глубокой. Но с самого начала человек, поскольку он причастен к духовной жизни, является существом не примыкающим к реальности, а находящимся внутри нее. Он никогда не смог бы достичь реальности, если бы не носил ее в себе и ему нужно было бы только развить ее. Таким образом, в конечном счете он смотрит не извне вовнутрь, а изнутри наружу; и его ограниченность — не главное, а второстепенное.

Внутренняя структура нашей жизни соответствует этому убеждению. Для всей духовной жизни характерно то, что она не переходит туда и сюда между отдельными точками, а включает и развивает множественность внутри трансцендентного единства; благодаря этому духовная жизнь растет внутри себя и все больше обретает самосознание. И именно таким образом она эволюционирует к реальности. Реальность, следовательно, здесь не является фиксированной и завершенной величиной, а имеет разные степени. Прежде всего, существует различие в энергии, которая поддерживает союз многого и трансценденцию разделения: в зависимости от природы этой энергии «я» проявляется то сильнее, то слабее; его способность к изменению — то больше, то меньше. Далее, сила сопротивления, которое оказывает данное условие, подлежащее присвоению, различается в зависимости от величины его положительной силы; и столкновение данного условия и свободной деятельности будет более жестким или более мягким в зависимости от этой силы. Один человек находит невыносимые противоречия там, где для другого все ясно и гладко; один верит, что вещи преображаются в своем собственном бытии, тогда как другой считает, что затрагивается лишь их поверхность: и таким образом, то, что один считает реальностью, другому может казаться лишь царством теней.

Однако одна лишь энергия слишком субъективна, чтобы быть способной получить подлинную реальность от жизни: для этого необходимо преобразование жизни в работе, возвышение до полной деятельности; но предыдущий параграф показал, что это преобразование и возвышение бывает разных видов и разных степеней. Система формирования бытия обещает дать жизни самую фундаментальную организацию и самую мощную реальность. Ибо в отдельные элементы, охваченные движением жизни, она способна вдохнуть их собственную жизнь, наделить их несравненно большей независимостью, чем в тех системах, в которых они рассматриваются как безжизненные объекты, на которые воздействуют и которые лишь приводят в движение изолированные силы. Когда внутри всеобъемлющей жизни встречаются различные центры жизни и в их взаимодействии деятельность целого обретает все более богатое содержание и более устойчивую природу, подлинная реальность должна все более раскрываться.

Рассматриваемая с этой позиции, реальность — это не факт, а проблема и идеал; она лежит не в начале, а в конце пути: она разная у разных индивидов, народов и времен; каждый в своей особой природе и работе имеет свою собственную реальность. Таким образом, мы не можем постичь проблему реальности из опыта, не мыслив реальность как существующую в потоке: утверждение независимой духовной жизни, трансцендентной по отношению ко всем человеческим начинаниям, является достаточной защитой от разрушительного релятивизма. Одно из самых досадных явлений в конфликтах умов заключается в том, что они не признают многогранности и текучести наших концепций реальности; что каждый принимает свою концепцию как самоочевидную и навязывает ее другим. Таким образом возникают многие бесплодные споры о мире сем и мире ином, об имманентности и трансценденции, в которых самая внешняя и поверхностная концепция обычно преподносится как самоочевидная; в то время как, согласно фундаментальному отношению и главной основе жизни, возникают весьма различные концепции, и, по сути, системы мысли нигде не вступают в более суровый конфликт, чем в отношении своих концепций реальности. Только для образа мысли, который без дальнейших раздумий принимает чувственный мир как подлинную и единственную реальность, философия и религия, например, могут казаться занятыми вещами, подразумевающими «иной» мир, и которые поэтому непостижимы. Напротив, Августин полагал, что достичь подлинной реальности и в то же время истинной жизни можно только путем возвышения к сфере над чувствами, так что для него чувственный мир был вторичным и производным.

Сегодня мы снова глубоко озабочены проблемой реальности. Несмотря на все страстное возбуждение сил в неисчислимом расширении и бездыханной спешке в работе, подлинная реальность ускользает от нас; нашей жизни не хватает должного характера реальности; и поэтому, посреди всех внешних результатов нашей работы, наша жизнь, если смотреть на нее духовно, грозит стать нищей и нереальной. В наше время существует жадное желание реальности; часто думают, что его можно удовлетворить теснейшей связью с чувственным впечатлением и импульсом, и путем изгнания, насколько это возможно, всех элементов мысли. Но мысль существует, и ее нельзя изгнать; своей способностью анализировать она постоянно встает между нами и вещами, отнимает у них ту близость, которую они имеют для нас, и растворяет их в одни лишь образы и тени. По сути, проблема реальности лежит прежде всего внутри духовной жизни; и она не может быть решена иначе, как тем, что духовная жизнь продвигается внутри себя от разделения к единству, от движения сил к самоопределяющейся деятельности, от всякой простой деятельности к формированию бытия. Если таким образом наша жизнь преобразуется в самосохранение, если в ней мы разворачиваем и утверждаем духовное бытие, мы обретаем уверенность в реальности и чувствуем удовлетворение. Однако реальность никогда не может прийти к нам извне.

(b) ЧЕЛОВЕК И МИР

На протяжении всего нашего исследования мы выражали убеждение, что человек обретает надежное отношение к миру только через свою принадлежность к духовной жизни, признанной независимой; в противном случае всякий вход в мир закрыт. Растущая независимость внутренней жизни разрушила непосредственную связь, которая доминирует в наивном способе мышления: если, однако, человек однажды оказывается в положении независимости от мира, он вряд ли может вернуть его к себе просто своими собственными силами. Всякое обращение к тонкости и рефлексии, кажется, лишь еще больше расширяет пропасть. Только признание независимой духовной жизни предлагает выход из такой отчаянной ситуации: если в духовной жизни мир достигает самосознания, и если, с другой стороны, духовная жизнь присутствует и действует внутри человека, существует возможность того, что человек и мир объединены; и что в то же время человеческая жизнь также становится космической. Но вопрос в том, насколько эта возможность реализуется; насколько союз, существующий в самой глубокой основе, может быть развит и преобразован внутри нас в работе жизни. Только реальный опыт жизни может ответить на этот вопрос. Мы должны установить, существуют ли какие-либо особые развития жизни, которые не являются продуктами человеческого, а проявляют действие трансцендентного мира; и, далее, способны ли эти развития найти более детальное формирование в своем контакте с окружающим нас миром и приспособиться к множественности этого мира. Такой поворот к отдельной вещи был бы невозможен, если бы полная жизненная форма господствовала внутри нас и запечатлевалась на вещах только извне. Ибо в этом случае эта форма неизбежно должна была бы быть равномерно эффективной во всем своем объеме; при присвоении множественности она сама не могла бы продвинуться к большей конкретности. Если такое продвижение осуществляется, происходит контакт внутри жизни между одним и другим; и таким образом мир обретает внутреннюю связь с нашей деятельностью, а духовное движение может овладеть широтой нашей жизни и с ее дифференциацией обрести большую интуитивность.

Непосредственный союз человека и мира действительно противоречит тому факту, что духовная жизнь, которая должна их объединять, всегда существует для нас в своей особой форме в человеческом существовании и что эта форма не может быть спроецирована за пределы человека в целое. Форма человеческого существования составляет непреодолимую границу; если бы она управляла нашей жизнью в целом, то человек никогда не смог бы переступить свою узкую, частную сферу. Но убеждение, которое является фундаментальным для нашего исследования, заключается в том, что вся наша жизнь не подпадает под эту форму, но что в жизни есть тенденции, которые действуют за пределами этой формы существования и достигают независимости от нее. Насколько эти жизненные тенденции могут быть отделены и развиты, человек может уверенно взяться за проблему мира и чувствовать себя связанным с окружающим его миром; он может попытаться преобразовать его жизнь в свою собственную. Особенности его способа представления и восприятия тогда просто устанавливают ограничение: то, что может быть признано достоверным и истинным по своему фундаментальному содержанию, может быть представлено только через посредство человеческой специфики; более детальное расширение представления всегда носит лишь символический характер. Мы видим из этого факта, что внутри нашей жизни всегда присутствует противоречие, которое не дает ей когда-либо прийти к окончательному выводу; однако оно не лишает нас возможности внутреннего союза и общности с целым. Действительно, само противоречие и мощное движение, которое оно вызывает, являются для указанного здесь хода мысли свидетельством фундаментального расширения нашей жизни.

Попытка объединить нашу жизнь с целым проявляется в первую очередь в мысли, в ее работе по получению знания. Это возникновение мысли влечет за собой преобразование жизни, которое никогда не могло бы быть вызвано одним лишь человеком, но может быть понято только как откровение новой стадии универсальной жизни. В мысли интеллект, иначе привязанный к механизму последовательности представлений, обретает независимость. Он ставит себя в положение, независимое от мира, и стремится постичь его как целое, присвоить его как целое. Первичная связь с вещами растворяется, чтобы установиться заново на более высоком уровне и со значительным преобразованием своей природы; через отклонение достигается реальное присвоение. Все это несравненно больше, чем просто осознание данного мира, что является опытом, который мог бы возникнуть каким-то образом в отдельных точках; мысль содержит развитие мира, которое в конечном счете может исходить только от силы самого мира. Как может быть прояснено отдельное дело, если целое остается неясным? Как может желание просвещения обрести такую власть над человеком и утвердиться в нем в противовес интересам его физического самосохранения, если бы в нем не действовало универсальное движение? Человек не проясняет мир, но мир проясняет себя внутри него. То, что таким образом достигнуто, действительно не только для него одного, но универсально; развитие этого универсального движения мысли позволяет ему обрести более тесное отношение к миру, жизнь, охватывающую мир.

Наша мысль не может продвигаться в определенной работе по построению науки, не производя и не используя определенную логическую структуру с фиксированными принципами: эти принципы имманентны работе мысли; они выше всякого произвола и всех различий индивидов. Эта логическая структура не может быть перенесена и применена к окружающему нас миру, как все научное исследование переносит и применяет ее, без имплицитного предположения объективной логики вещей, постижимости опыта: в этом человек не просто проецирует вовне и применяет механически формы, уже существующие в завершенном и окончательном состоянии внутри него. Ибо множественность вещей не только дает этим принципам особую форму, в создании которой они сами должны участвовать, но через отношение к миру фундаментальные формы также далее развиваются в своей природе как целое; только при сотрудничестве обеих сторон мысленная структура достигает того, что в конечном счете достигается. Главное — это то, что мысль действительно выходит за пределы состояния созерцательной рефлексии и продвигается к полностью активной работе; что из движения нашей мысли происходят дальнейшие развития, которые распространяются и на объект; что, более того, мы подпадаем под принуждение внутренних необходимостей и, обладая высшей свободой, уверенно возвышаемся над всяким произволом. Эта творческая мысль в нас, которая в то же время является нашей собственной мыслью, составляет свидетельство встречи нашей мысли с мыслью, которая имеет свое основание в вещах и в целом. Неспособность представить такую мысль никогда не должна приводить к отрицанию абсолютной логики, с которой стоит или падает все научное исследование. Раскрытие этого отношения, однако, дает нашей мысли посреди всех сомнений твердое основание, радостную уверенность, бесконечную задачу.

Художественное творчество и восприятие приносят другое характерное развертывание жизни; и это также демонстрирует внутреннее отношение человека к миру и может быть развито только тогда, когда это отношение признано. Во-первых, для этого творчества и восприятия необходимо освобождение жизни от суматохи целей и интересов, которые поначалу управляют нашим существованием; художественное творчество и восприятие включают в себя отдых и пребывание в себе. Если бы мир был не более чем этой суматохой, если бы он каким-то образом не достигал самосознания, как могло бы быть достигнуто такое освобождение? Если бы самосознающая жизнь не присутствовала в человеке, как могла бы возникнуть в нем тоска по художественному формированию жизни? Но пробуждение внутренней жизни в вещах, откровение души совершается не через привнесение чего-то извне, а через встречу вещей и человеческих усилий. С другой стороны, духовное выражается в видимой форме и при этом формирует себя. Главное в этой связи — не просто красота, подготовка к праздному наслаждению, а истина, откровение содержания, дальнейшее развитие жизни через антитезис и над ним. Как могли бы нечто невидимое и нечто видимое, выражаясь кратко, найти общую почву и объединиться в общем действии, если бы природа не была чем-то большим, чем просто сеть отношений, в которую превращает ее механистическая концепция; если бы духовная жизнь не была чем-то большим, чем субъективная форма жизни, которой она считается согласно общему мнению; если бы из этой формы жизни не возникала внутренняя жизнь и, выйдя за пределы всякой субъективности, не достигала полной деятельности, и тем самым построения реальности в своей собственной области? То, что мы не просто осознаем движение внутри себя, а затем приписываем его природе, а только подхватываем и ведем к его собственной истине то, что стремится вверх в природе, вновь подтверждается внутренним продвижением этого стремления через его контакт с миром и бесконечным изобилием частных содержаний, которые открываются нам в мире и которые постоянно помогают нашему развитию. Опять же, наша жизнь испытывает важнейшее возвышение в том, что она подхватывает и несет дальше движение целого и освобождается от узости частной сферы, не сливаясь при этом в расплывчатую бесконечность. Ясно осознать, что мы принадлежим миру, и энергично расширять это отношение — имеет величайшее значение для художественного творчества и восприятия. Ибо только прочно утвердившись в этих отношениях, художественное усилие способно сопротивляться тенденции вырождаться в игру и удовольствие — тенденции, которая грозит ему внутренним разрушением; как подобным образом работа мысли должна остерегаться вырождения в простую рефлексию. В сферах мысли и искусства остается много чуждого, всегда догадка и символ; но даже символом не следует пренебрегать, если он служит важной истине.

Универсальный характер наиболее ясно проявляется в движениях, которые сотрудничают в этическом формировании жизни. Без свободы нет такого формирования; но мы видели выше, что свобода требует мира спонтанной жизни и ее присутствия внутри человека. Однако, когда свобода мыслится в этих отношениях, она возвышается над обычной концепцией ее, а также над обычной критикой. Всякая моральная жизнь — это притворство и заблуждение без пробуждающей и фундаментальной идеи долга. Но где истина выражена яснее, чем в долге, что то, что делает человек, отнюдь не касается его одного; и что ничто не может принудить его, кроме того, что он признает своей собственной волей, своим собственным бытием? Поскольку долг в конечном счете касается не чего-то изолированного, а целого, не исполнения в рамках старого порядка, а создания нового порядка, то в моральной жизни целый новый мир, по-видимому, принимается в собственную волю и бытие человека. Долг демонстрирует новый мир, особенно в отношении и в оппозиции к старому; новый мир сам по себе представляется преимущественно царством любви. Любовь — это прежде всего не субъективная эмоция, а расширение и углубление жизни через то, что жизнь ставит себя в другое, принимает другое в себя; и в этом движении сама жизнь становится больше, всеобъемлющее и благороднее. Любовь — это не просто отношение данных индивидов, а развитие и рост в общении, возвышение и одушевление первоначального состояния. И это движение любви не имеет границ; оно имеет всю бесконечность для своего развития; оно распространяется за пределы отношения к лицам на отношение к вещам; ибо вещи также открывают свое сокровенное бытие только расположению любви. Опять же, стремление к истине в науке и искусстве не может увенчаться успехом без любви и одушевления, которое исходит от нее, без внутреннего становления единым с объектом. Как могло бы быть возможно это единство и деятельность в целом, как могло бы оно даже стать объектом желания, если бы само целое не стремилось? И как могло бы такое богатство культур произойти из этого движения, если бы то, к чему стремились в одно время, не было подхвачено и продолжено другими временами; как могли бы отдельные движения стремиться вместе без объединяющей и возвышающей силы универсальной жизни? Как феномен для индивида, движение включает в себя определенное противоречие: везде, где оно было далее и свободнее развито, оно было направлено к царству любви; и это неизбежно мыслилось как душа реальности, и был начат суровый конфликт против мира самоутверждения. Таким образом, в сфере морали мы также находим себя в мировых движениях, мы творим из целого, работаем ради целого и несемся на потоке бесконечной жизни.

Соответственно, возникают жизненные развития различных и родственных видов: со своим многообразным опытом они стремятся достичь гармонии и союза друг с другом. Они могут искать их только на основе самосознания реальности; находить их только через их объединение в универсальной жизни, к которой ведет каждая индивидуальная тенденция. Представления о целом предпринимаются в высших точках творческой деятельности философией, религией и искусством; эти представления сопровождают, более того, управляют работой в этих сферах жизни на протяжении истории. Но ограничения нашей способности, из-за которых мы не в состоянии придать подходящую форму необходимым содержаниям и из-за которых мы приписываем и должны приписывать человеческие черты тому, что должно вести нас за пределы человеческого, имеют особое значение в этом вопросе формирования представления о целом; и, действительно, это тем более так, чем дальше мы удаляемся от того, что может быть непосредственно преобразовано в работе. Эти представления о целом, следовательно, неадекватны; их содержание истины облечено в оболочку мифа, и человечество находится под угрозой принять миф за главное и тем самым затемнить истину, а это должно породить неисчислимое количество ошибок и раздоров. Тем не менее, невозможно отказаться от всяких претензий на эти представления о целом; ибо только они делают факт нашей принадлежности к целому и присутствия целого в нашей жизни вполне ясным и позволяют ему оказывать далеко идущее влияние. Только с их помощью можно противостоять вырождению жизни до невыносимой ничтожности узкочеловеческого; только с их помощью может начаться движение от целого к целому.

Таким образом, дело не столько в том, чтобы отказаться от этих представлений о целом, сколько в том, чтобы постоянно соотносить их с их сущностью; с теми развертываниями жизни, которые переживаются нами; проверять их ими и обновлять их из них. Ошибкой прежней позиции — слишком снисходительной к интеллектуализму — было то, что она недостаточно поддерживала связь с этими живыми источниками и поэтому впала в опасность не иметь определенной тенденции или даже не признать относительности мифа. Если более энергичное направление жизни на ее собственное содержание и опыт учит нас лучше сохранять эти связи и развивать их более мощно, то в противовес старому получается новый тип представления о целом, и гораздо более отличный от него, чем может показаться на первый взгляд. Мы можем надеяться, что с его развитием истина будет видеться яснее сквозь миф, и что стремление, от которого мы не можем отказаться, обрести универсальную жизнь не уведет нас в мир грез.

(c) ДВИЖЕНИЕ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ В ЧЕЛОВЕКЕ

Вопрос о том, в каком направлении движется духовная жизнь в человеке, подразумевается на протяжении всего нашего исследования и в нем получает ответ. Тем не менее, он требует определенной постановки и рассмотрения сам по себе, чтобы отличительный характер движения и его влияние на формирование жизни могли быть полностью признаны. Для нас стало совершенно очевидным, что независимая и, следовательно, подлинная духовная жизнь не может возникнуть из жизни в ее обычном состоянии, а только в оппозиции к этому состоянию. Ибо, как бы мало этому состоянию жизни ни недоставало духовных элементов, они смешаны и связаны с другими элементами слишком сильно, чтобы быть способными немедленно связаться в целое и проявить независимую силу. То, что духовная жизнь должна и может обрести основу, независимую от этого состояния жизни, является неотъемлемой, фундаментальной идеей идеализма. Но такое достижение независимости от обычного состояния мало помогло бы, если бы духовная жизнь, основанная на самой себе, не имела своей собственной особой природы и если бы из нее она не противостояла всему чуждому и частично чуждому ей самой. Учения о врожденных идеях, об a priori и так далее, которые занимали человечество тысячи лет, не имели в виду ничего иного, кроме этого. Детали концепции их были, правда, часто открыты для критики: стремились показать отдельные концепции и положения как существующие в завершенном виде в начале, где скорее речь идет о движениях или тенденциях, которые могут найти свою реализацию только внутри работы жизни. Опять же, a priori было ограничено интеллектуальной сферой, тогда как оно необходимо для всей духовной деятельности; например, как может мораль, возвышающаяся над простым естественным сохранением и отвергающая всякую простую полезность, как она это делает, быть мыслима без такого a priori? Отрицать у духовной жизни изначальную природу и силу — a priori в этом более всеобъемлющем смысле — означает не что иное, как устранить эту жизнь как независимый фактор и свести ее к положению вторичного продукта. Ибо без изначальной природы духовная жизнь была бы подобна мягкому воску, который может быть сформирован в той или иной форме, чтобы соответствовать нашему собственному удовольствию: тогда духовная жизнь никак не могла бы следовать своим собственным целям, никак не могла бы достичь независимости во внутренней жизни, в которой мы признали характерную природу внутренней жизни. Насколько верно, что вообще существует духовная жизнь, настолько же верно она приносит с собой определенные фундаментальные тенденции и движения; насколько верно она развивается в определенных направлениях — а то, что она делает это, мы видели, — настолько же верно дифференцировано и это a priori. Проследить это фундаментальное состояние духовной деятельности во всех его отношениях и множественности — особенно важная задача философского исследования.

Откровение такой изначальной фундаментальной деятельности духа должно побудить нас предпринять попытку сформировать весь наш мир из этой деятельности и произвести из нее или преобразовать в нее то, что существует напротив деятельности как независимая сфера опыта. Это пытались делать тысячи лет с призывом огромного количества духовной силы и пробуждением гордого самосознания. Но неудача была неизбежна, потому что не было признано, что развитие духовной жизни в человеке обусловлено. Как бы ни было верно, что изначальные духовные движения должны быть активны внутри нас, они не являются таковыми с организованным содержанием и подавляющей силой с самого начала, но они обретают содержание и силу только через процесс самой жизни, только в борьбе с оппозициями опыта и в присвоении задач и стимулов, которые опыт приносит им. Неполнота и изменчивость того, что принималось ранее как фиксированное и неизменное расовое достояние духовной жизни, сегодня воспринимается совершенно ясно. Какие большие изменения претерпела мораль, например, в течение веков; как мучительно было завоевано многое, что более поздние века считали самоочевидным! Конечно, мораль остается, даже через все такие изменения, изначальным духовным феноменом, который никогда не может быть выведен из внешнего источника, но который мог возникнуть и утвердиться только как внутренняя необходимость духовной жизни в оппозиции к царству простой полезности. Но актуальность этого изначального феномена порождает трудную проблему, для решения которой необходим более тесный контакт с окружающей средой, фундаментальное соглашение с опытом. И так проблема прослеживается к более конечному источнику, и, хотя это делает дело менее простым, это придает более высокое значение нашей работе и движению истории.

Даже фундаментальные формы мысли, которые часто принимаются как самые фиксированные из всего, участвуют в этом постепенном расширении. Человек, поскольку он участвует в духовном импульсе, мыслит, конечно, концепциями; он дает явлениям фиксированные точки опоры путем установления вещей и соотносит события причинно. Но все это полно проблем и постигается только в своем стремлении вверх; оно поднимает больше проблем, чем решает; и вокруг решения их движется вся работа науки. Какие разные вещи «идея» значила для Платона и для Канта, и для древней и для современной мысли вообще: как каждый мыслитель момента дал особую концепцию субстанции и причинности; как целые эпохи демонстрировали свою особую природу в трактовке этих проблем!

Ради собственного совершенства, следовательно, духовная жизнь должна постоянно возвращаться к сфере опыта, от которой она поначалу оторвалась. Попытки развить всю жизнь из этого a priori всегда давали в результате нечто бескровное, абстрактное в высшей степени, простую сеть формул, поскольку опыт, который был отодвинут на задний план, не косвенно утверждал свое право снова и не наполнял формулы жизнью. Соответственно, наша жизнь не тратит себя в одном направлении, а несет внутри себя контр-тенденции отрыва от мира чувств и возвращения к нему, отчуждения от него и присвоения его себе. Но в этом независимая жизнь и связанная жизнь не становятся объединенными; как могло бы это быть без потери всякого внутреннего единства? Основа необходима; и она обеспечивается только самоопределяющейся деятельностью. Опыт обретает духовное содержание и ценность только в той мере, в какой он основан на этой деятельности и принят в духовное движение. Опыт не разделяет что-то с духовной жизнью, но через стимуляцию и оппозицию он заставляет эту жизнь к дальнейшему развитию внутри себя. Состояние, в котором мир чувств находится сначала, претерпевает внутреннее возвышение в том присвоении: чувственное представление, например, является для научной работы чем-то совершенно иным, чем оно является для наивного восприятия; даже если оно упорно сопротивляется полному разрешению в величины чистой мысли, оно принимает все больше и больше элементов мысли; оно входит в концептуальные отношения; оно отвечает на вопросы, которые ставит работа мысли. Всю сферу чувств наука наделяет фоном мира мысли и преобразует простое чувство в пространственно связанную духовность.

То же самое справедливо в отношении вещей, имеющих ценность в жизни; в них также чувство и дух не просто объединены; но нечто от чувства становится духовным благом только в той мере, в какой оно служит духовной жизни каким-то образом; оно не может делать этого, однако, не претерпевая само преобразования. Это нигде не видно яснее, чем в экономике. Деньги и имущество во все времена имели ценность для самосохранения и наслаждения, но в доктрине экономики и политической экономии они могли получить признание только после того, как в них была признана сила продвигать духовную жизнь. Поскольку культура в древнем мире еще не достигла этой точки зрения, она клеймила всякое стремление к материальному богатству как низшее и, насколько возможно, сдерживала такое стремление. Только с тех пор, как Новое время признало в деньгах и имуществе незаменимое средство получения контроля над окружающим миром и увеличения человеческой силы, они обеспечили себе место внутри духовной жизни и в результате этого стали более высоко оцениваться. В то же время, однако, они были изменены внутренне в процессе, поскольку то, чего они достигают, не ради показного проявления и наслаждения, а ради увеличения человеческой силы над вещами, стало главным делом.

Как таким образом содержание и ценность того, что предлагается миром чувств, показывает свою зависимость от состояния духовной жизни, так и в науке также обнаруживается подобное отношение между опытом и духовной жизнью. Наука апеллирует к опыту с особым рвением, более особенно после того, как она сначала совершила далеко идущие изменения в своих собственных мысленных конструкциях; только тогда опыт дает что-то новое знанию и демонстрирует большую глубину. Опыт может ответить только в той мере, в какой его спрашивают; вопрос, однако, варьируется в зависимости от стадии развития духовной жизни.

Такой взгляд полностью оценивает значение жизненной работы и должен энергично стремиться к получению ее признания. Эта работа — не выполнение завершенной схемы в данном состоянии вещей, применение прочно укоренившихся принципов к частным случаям, а самореализация и самосовершенствование духовной жизни, которая выстраивает самосознающую реальность. В этом наша жизнь не разделена между двумя разными сферами, но во всеобъемлющей духовной жизни встречаются разные стадии реальности, которые должны быть приведены в отношение и развиты. Конечно, мир чувств сохраняет определенную независимость; он сопротивляется полному преобразованию в духовные величины, и наша жизнь, следовательно, сохраняет определенное ограничение и непроницаемость. Но самосознание духа становится все более главным основанием и сферой жизни: это самосознание постоянно принимает все больше в себя; оно делает мир, который был для нас сначала первичным, действительно единственным миром, все более вторичным и подчиненным.

Эта растущая спиритуализация человеческой жизни никогда не становится надежным достоянием, которое не требует труда; все заново она требует нашего внимания и деятельности; ее постоянно нужно завоевывать заново как целое. Как только напряжение ослабевает, мир опыта с его апелляцией к чувству преобладает, и он вскоре кажется единственным миром человека, который не может терпеть ничего за пределами себя. Для спиритуализации человеческой жизни прежде всего необходима тоска, укорененная во всем существе; ибо с острым чувством суетности мира чувственного опыта это ведет к перемещению центра жизни в невидимый мир самоопределяющейся деятельности. Далее, необходимо ясное представление этого невидимого мира; и в этом помощь видимого не должна быть отброшена. Для своего собственного установления сфера невидимого должна заимствовать средства выражения из видимого, которое теперь управляет человеческим представлением; должна преобразовать и утончить их для своих целей; подготовить из них впечатляющее представление целого. Наряду с энергией поворота к духовной жизни требуется творческое воображение, через которое невидимое может стать равным тому, чтобы удержать свое против видимого.

Помощь такого воображения незаменима для религии, чтобы сверхъестественный мир, отстаиваемый ею, мог обрести эффективное присутствие в провинции человечества. И так с дерзкими полетами воображения вверх герои религии спроецировали новое состояние реальности как целое, царство справедливости или любви, и судили человеческое существование по стандарту этого нового состояния. Подобным образом философия не стала независимым миром мысли без помощи воображения; и о том, насколько она незаменима для искусства, нам не нужно говорить вовсе. Опять же, работа в политических, социальных, образовательных делах, по крайней мере, насколько радикальные обновления касаются, действительно была подхвачена и продолжена, и обрела триумфальную силу только там, где состояние, к которому стремились, было представлено как нечто видимое и ясно присутствующее; только это объединило множественность и привело с принуждающей силой за пределы существующей ситуации, как если бы та была чем-то невыносимым. Человечество как целое должно присутствовать в идеальном состоянии в наших умах, чтобы мы были пробуждены достаточно от нашей лени.

Наша жизнь, следовательно, содержит движения, которые стремятся в противоположных направлениях: есть движение вперед и поворот назад, отрыв от опыта и принятие опыта снова; и так мы можем вполне говорить о действии и реакции внутри ее движения. Но антитезисы, которые возникают, помогают в продвижении только до тех пор, пока они охвачены целым деятельности. В том, что ход истории увеличивает гораздо больше, чем уменьшает антитезисы, опасности растут все больше, возможности и задачи человеческого существования, однако, также растут.

(d) ВОЗНИКНОВЕНИЕ НОВОГО ТИПА ЖИЗНИ

Концепция духовной жизни, здесь развитая, дает начало особому типу жизни, который может вызвать преобразование и возвышение человека с двух главных позиций: союз человека с духовной жизнью гораздо теснее, и духовная жизнь сама по себе несравненно больше, чем это представлено обычной концепцией этой жизни. Ибо в нашей концепции человек не просто вступает в какое-то отношение с духовной жизнью, но находит свое собственное бытие в ней и становится настолько полностью объединенным с ней, что она способна определять его непосредственно как его собственное «я». Духовная жизнь — это не особая функция среди других, не часть или аспект более всеобъемлющего мира, но сама является миром, и, действительно, миром, в котором жизнь впервые достигает самосознания и становится полной реальностью. Если этот мир становится непосредственным достоянием самого человека, его жизнь должна испытать глубоко идущее изменение, действительно революцию своего обычного состояния: проследить главные тенденции этой революции — наша непосредственная задача.

(1) Достижение жизнью величия

Помещение человека в духовную жизнь, становление осознания ее собственной независимости должно сделать формы этой жизни его собственными и таким образом вызвать разворот обыденности каждого дня. Жизнь транспонируется из узости своей просто частной природы в бесконечность; то, что до сих пор было чуждым и враждебным человеку, изменяется в его собственное достояние и способно пробудить одушевляющую и возвышающую любовь. В то же время осуществляется освобождение от субъективности и ее сети интересов и идей в пользу жизненного процесса, который принимает объект в себя и таким образом продвигается к независимости и суверенному творчеству; достигается жизнь, которая не тратится в движении туда и сюда между антитезисами, а разворачивает содержание через них. Поскольку эта жизнь достигает полной независимости только потому, что она производит универсальную деятельность в противовес индивидуальным деятельностям, то участие в этой жизни должно вести человека за пределы разделения к всеобъемлющему единству. Именно это ищется в идее личности — идее, которая часто бывает весьма неясной и поверхностной, но которая в этом контексте может быть прояснена, проявить свое полное значение и доказать свою силу развития.

Поскольку духовная жизнь — это самосознание, так и человек обретает из нее жизнь, которая не исчерпывается деятельностью, направленной на что-либо внешнее этой жизни, и которая не ожидает своего содержания извне, как пустой сосуд, но хотела бы быть собой и реализовать возможности, лежащие внутри себя. Насколько такая жизнь простирается, человек стоит не на границе вещей, а в центре, в формировании и создании целого; он переживает мир не как нечто внешнее, а изнутри. Вопрос о пределах этой жизни больше не является первичным, а вторичным, и ответ на этот вопрос следует ожидать от опыта жизни, а не от предварительных размышлений. Поскольку в этом жизнь имеет содержание в себе и развивает это содержание через свое движение, она отчетливо вырастает над всей игрой сил, с которой ее часто путают; если такая игра сил достаточна для низшей стадии, она не может быть достаточной для дальнейшего развития. Ибо чувство радостного возбуждения, которое сопровождает проявление силы, недостаточно в оппозиции к серьезным недоумениям, которые сопровождают всю духовную работу; действительно, даже не против забот и нужд, которые вовлечены в простое сохранение существования в развивающейся культуре. Жизнь тогда легко начинает рассматриваться как полная хлопот и работы и становится бременем, от которого хочется освободиться. Жизнь не является с самого начала благом, но она должна доказать себя таковой своим более детальным развитием. В духовной жизни это происходит, поскольку она производит реальность из себя; она не становится ценной сначала в своем отношении к внешнему миру, но она несет ценность в себе, как ясно показано радостью, которая пронизывает весь опыт истинного, доброго и прекрасного. Эта радость должна быть далее увеличена, если вся множественность этого опыта рассматривается как развертывание всеобъемлющей и устойчивой фундаментальной жизни.

Жизнь такого рода — не неопределенный импульс; она не может стать независимой реальностью, не проникая в каждый аспект и не делая обычное состояние вещей везде неадекватным, действительно невыносимым. Поскольку независимая духовность и духовный характер, который обретен, и то, что частная вещь и деятельность означает в духовной жизни как целом, везде составляет самый важный вопрос, проблема истины будет поднята в каждой точке; и таким образом будет проведено резкое разделение между подлинным и ложным; все, что стремится внутри нас в направлении духа, объединится и обретет более стабильную основу; все, что удовлетворило бы человека другими способами, будет видеться пустым и тщетным. Жизнь теперь обретает более глубокую реальность, но это должно быть сначала достигнуто и приведено к полному эффекту. Новые формы, в противовес обычным представлениям, должны также сделать свое появление, если жизнь должна быть равна задаче развития содержания и характера.