«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

В этой связи можно сказать, что жизнь нуждается в стадии закона, который ограничивает естественный импульс и принуждает к признанию высших организаций жизни; но от стадии закона должен быть прогресс к стадии любви, которая впервые раскрывает внутреннее отношение к реальности и реагирует на стадию закона, давая ей душу. С другой стороны, любовь, которая была бы подлинной, приходит не чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить, взять его в себя. Как любовь и закон являются бесспорными силами в жизни человечества, так они также провозглашают возникновение нового мира и развитие нового бытия внутри области человечества.

(d) Трансцендирование разделения

Особенно суровый конфликт в отношении проблемы единства жизни возникает между естественным состоянием человека и требованиями независимой духовной жизни. Духовная жизнь требует прочного целого, которое включает всю множественность в себя и движение которого берет начало внутри: человеческое существование — это прежде всего соположение индивидов и последовательность моментов; никакое объединение не кажется большим, чем то, которое составляется простой коллекцией индивидов. Если бы разделение не было каким-то образом трансцендировано, никакая духовная жизнь не могла бы вырасти внутри человечества, и человек не имел бы доли в созидании духовного мира. Девятнадцатый век дал уверенный ответ на проблему: он утверждал, что история и общество своей собственной способностью связывают элементы жизни в стабильные формы, которые берут всю множественность в себя и возвышают наше существование до духовности. Мы самым решительным образом отрицаем обоснованность этого утверждения и надеемся показать, что история и общество сами по себе вовлекают трудные проблемы; далее, что только когда мы мыслим их определенным образом, они способны помочь в объединении жизни, и то лишь в ограниченной мере; и наконец, что они не столько производят духовную жизнь, сколько предполагают ее как существенную для своего собственного существования. Натурализм и интеллектуализм также запутали перспективу; если мы освободим ее от этого замешательства, история и общество займут вторичное место в нашей оценке; они сами будут видеться как более глубокие и всеобъемлющие и вовлекающие движения, которые простираются дальше, чем кажется в непосредственном опыте; и они станут свидетелями живого присутствия духовной жизни внутри человечества.

(i.) Духовная концепция истории

Девятнадцатый век передал нам концепцию истории, которая гораздо более своеобразна по природе и гораздо более открыта для атаки, чем обычно признается: история представляется как великий поток, который берет все индивидуальные достижения в себя, объединяет их и, независимо от всех человеческих ошибок и капризов, ведет уверенно к своему концу. Никакое подлинное достижение не потеряно, и всякое приобретение кажется постоянным; за всеми бедами и неопределенностью момента обращение делается к силе, которая, направляя и возвышая, пронизывает движение, проясняет и очищает его. В этой концепции необходимость процесса, который обладает силой определять свою собственную деятельность и принимать свое собственное решение, является первичной. Тот факт, что дело не так просто, как представляет эта концепция истории, показывается опытом самого века, который прямо противоречит ей. Ибо согласно этой концепции все прошлое должно разряжаться в настоящее и так передавать весь свой результат непосредственно нам, и направление, которое наша деятельность должна принять, должно быть указано нам с полной уверенностью историей. Но мы отчетливо осознаем степень, в которой это направление является вопросом сомнения и неуверенности, и неопределенность, в которую мы впали в отношении отношения настоящего к прошлому: в процессе нашего исследования мы видели это в частности в разделении и конфликте между различными системами жизни. История видится как трудная проблема гораздо больше, чем как надежный факт; и мы вынуждены предпринять новое рассмотрение вопроса.

В этом рассмотрении отчетливое разграничение достижений, характерных для человека, является прежде всего необходимым. Современная наука уже признает историю природы, и многое, что ранее рассматривалось как завершенное, теперь видится в состоянии потока и движения. Поскольку каждое событие оставляет эффекты позади, в ходе веков результаты накапливаются, развиваются и воздействуют друг на друга, то, что наступает позже, обусловлено влиянием более раннего и понятно только в отношении к нему, отличительный исторический метод обретает хождение. Геология представляет нам с особой ясностью историю этого типа. Поскольку человек принадлежит к природе и духовная жизнь еще не развилась до какой-либо степени независимости в нем, он также является субъектом такой истории. То, что происходит внутри него, оставляет эффекты, которые становятся условиями более позднего происшествия. Эта концепция истории, как определяемой исключительно механическими причинами, все еще поддерживается в некоторых кругах, несмотря на дальнейшие развития мысли. Но не очевидно с этой точки зрения, как, даже с величайшим накоплением эффектов, история могла бы дать что-либо из приобретения для внутреннего единства, для жизни из целого: для этого человек должен принести с собой нечто существенно новое; и, как дело обстоит на самом деле, это то, что он делает.

Не только события случаются с нами и меняют наше состояние, но своей собственной деятельностью мы способны удерживать эти события, давать им внутреннюю постоянность, приносить их всякий раз заново из тусклой дали в живое настоящее. Мы не дрейфуем вперед с потоком времени, но противостоим ему; стремимся вырвать нечто фиксированное из «становления» и изменения, и спасение в вечном. Мы не можем сделать это, не изменив всего взгляда на вещи и не проявив новую духовную способность.

Удержание в уме отдельных событий посредством анналов, памятников и подобных методов есть начало истории более высокого рода: даже столько показывает большую деятельность, так как оно вовлекает суждение о значимости событий и на основе этого суждения начинает вести войну против разрушающей силы «бакланьего пожирающего времени». Достижение несравненно выше, если определенные духовные единства и тенденции соблюдаются и им дается постоянное хождение: так религия в частности дала стабильность жизни и освободила людей от тирании простого момента. Дело остается простым, пока движение находится внутри одного народа или определенной сферы культуры. Но в своем прогрессе оно идет далеко за пределы этих границ. Новые народы возникают; состояние культуры претерпевает большие изменения, действительно революции; жизнь берется из новых отправных точек, из которых все важное для более ранних веков теряет свою ценность. Но оно потеряно только на время; желание вернуться к нему и привести его в полную гармонию с новым вскоре чувствуется. Круг видения таким образом все более расширяется, и вся множественность наконец объединена в целое. Это удержание прошлого есть прежде всего дело знания и интеллектуального присвоения. Но оно не ограничено этим; оно действовало бы не только в расширении знания, но за пределами этого в развитии жизни. Все, что было завоевано человеческой силой, должно быть сохранено, объединено и использовано для продвижения настоящего. Таким образом, возникает историческая культура; образование на исторической основе; религия и философия, искусство и закон извлекают силу и содержание из работы всеобщей истории, и жизнь в целом кажется обретающей большую всеобъемлющность и стабильность. И так это стало казаться, как будто прошлое передает весь свой результат настоящему без всякого усилия со стороны человека и без вовлечения его в какой-либо риск.

В реальности дело обстоит совершенно иначе. Поток веков становится духовно значимым для нас только в той мере, в какой мы развиваем независимость от него. Поток не выбирает сам, автоматически и независимо от нас, элементы ценности, которые он содержит, или объединяет века в гармоничный результат: мы сами должны достичь этого. Духовно рассматриваемые, мы не стоим с самого начала на надежном фундаменте, на котором мы могли бы мирно строить; мы должны сначала приобрести такой фундамент через стремление, и в этом деле мы видим сомнение и насильственное изменение, постоянно делающие неопределенным то, что кажется наиболее безопасным, и делающие необходимым искать большие глубины.

Для этого рассмотрения истории, вовлекающего, как оно делает, самоопределяющуюся деятельность, возвышение над временем является существенным. Без какого-либо трансцендирования времени мы не могли бы обозревать отдельные события и объединять их в одном представлении. Но мы делали бы гораздо больше, чем это; мы выбирали бы и брали в нашу собственную жизнь то, что ценно в более раннем, чтобы тем самым обогатить и укрепить нашу жизнь и вести ее насколько возможно от настоящего простого момента к настоящему, охватывающему века. Как могло бы это произойти, если бы мы не были способны обеспечить независимую точку обзора, трансцендирующую поток веков; точку обзора, с которой мы можем обозревать и судить века, присваивать некоторые элементы из них и отвергать другие? Опыт показывает достаточно ясно, что тенденция и содержание жизни, с которыми мы встречаем прошлое, решают, что будет его духовным представлением и как мы будем стоять в отношении к нему. Ибо опыт показывает, что каждая основная тенденция жизни имеет свой взгляд на историю и свою обработку истории; он показывает далее, что каждое изменение в жизни, которое является хоть сколько-нибудь далеко идущим, вовлекает изменение в нашем отношении к прошлому; выдвигает новое на передний план и отодвигает старое на задний план. Возникает, следовательно, история истории; история, например, того, что в жизни Античности казалось существенным и ценным для различных более поздних веков. Для нас, следовательно, история, в отношении своей духовной природы, вовлечена в постоянное изменение. Прошлое не решает относительно настоящего так сильно, как настоящее относительно прошлого; прошлое — не что-то мертвое и фиксированное позади нас; всякий раз заново оно становится объектом страстного конфликта.

Но не лишает ли эта зависимость прошлого от настоящего историю всей независимости и всей ценности? Не отдает ли она жизнь полностью на произвол меняющихся моментов? Не разрушает ли она все внутреннее единство веков? Это было бы, на самом деле, так, если бы дело оставалось на просто человеческой основе; если бы духовная жизнь, трансцендирующая время, не проявлялась через все изменения веков; если бы духовная история не могла быть отличима от узкочеловеческой. Духовная история касается того, что через всю человеческую деятельность и стремление раскрывает самосознательную внутреннюю жизнь и что, как такое откровение, является действительным не только для конкретного века, но через все века и независимо от всех веков. Духовная история была бы невозможна, если бы внутри нас с самого начала не была активна независимая духовная жизнь, которая впервые реализует свое содержание через исторический процесс.

Такая трансцендентная природа наиболее очевидна в тех высших точках человеческого развития, которые мы называем «классическими», не потому что они должны доминировать и связывать все века, но потому что в них духовная жизнь достигла полной независимости по отношению к человеку, подняла его над самим собой в огонь и поток творческой деятельности и сделала возможным для него производить характерные содержания. Эти классические достижения особенно важны для развития жизни, если они не только приносят нечто новое в индивидуальных департаментах и в конкретных направлениях, но также формируют и представляют целое нам в отличительном манере и стремятся присвоить себе, и в присвоении возвысить, духовный импульс, который существует в человеке; если новое бытие, в контрасте с природой и обществом, возникает и хочет стать господином целого. Жизнь в целом таким образом трансформируется в проблему и конфликт. Вопрос в том, способно ли это движение взять все в себя и вести жизнь к ее высшему уровню, или оно встречает непреодолимое сопротивление. В этом деле жизнь тестирует себя сама собой, своим собственным развитием — вещь, которая возможна только если ее опыты возникают из ее бытия как целого. Если в конкретном случае оказывается, что существенные требования остаются неудовлетворенными, что движение не способно включить духовную жизнь внутри себя, суровое потрясение неизбежно, духовная жизнь в целом приходит к остановке, и не может быть продвижения, пока жизнь не сконцентрируется заново и новая концентрация не обретет почву. Следует ожидать, что новая концентрация выдвинет и разовьет то, в частности, что ранее не нашло полного удовлетворения. В первую очередь, следовательно, есть резкий разрыв и возникновение кажущейся непримиримой оппозиции: старое отодвигается на задний план; протестированное новым, старое вскоре начинает рассматриваться как полная ошибка. В реальности это не так. Ибо, как определенно спонтанная творческая деятельность была оперативной в старом и произвела характерные содержания, она вовлекает нечто, что, превосходящее все изменения времени, переживет потрясение и сомнение и утвердит себя каким-то образом в более всеобъемлющей жизни. Но старое не выживет и не утвердит себя заново, если вневременная реальность внутри него не отделится от всех человеческих и временных добавлений; если она не проявит то, что лежит позади исторической формы.

То же самое происходит в случае с новым движением, которое возникает. Со всем своим величием достижения, ограничения становятся явными в нем; затем возникают более всеобъемлющие формы; и так в историческом движении в целом духовная жизнь раскрывается в формах, постоянно увеличивающихся в содержании. В оппозиции к тенденции одного века быть отделенным от другого, однако, желание единства, жизни, которая каким-то образом охватывает множественность движений и концентраций жизни и связывает их в целое, дает о себе знать. Единство едва ли может быть достигнуто простым рассмотрением различных концентраций и тенденций как на одном уровне и деланием компромисса между ними; скорее необходимо, чтобы различные концентрации и различные движения боролись друг с другом; это как раз их конфликт, который может возвысить и углубить жизнь. Движение обеспечить это единство и удержать элементы из прошлого — это не накопление элементов и тенденций во времени, а увеличивающееся освобождение от времени, установление вневременной истины, независимой от изменения вещей. Опыты, внешние проявления которых больше не существуют, снова призываются к жизни и сохраняются на все времена духовной силой; действительно, то, что потеряно в непосредственности отсутствием внешнего проявления, более чем компенсируется продвижением к источнику силы: вещи, которые в своей временной форме являются простым сосуществованием, трансформируются в организованное целое. Движения, которые в истории часто были вовлечены в страстный конфликт, могут войти в отношение взаимодействия и могут рассматриваться как последовательность стадий, в которых более раннее готовит для более позднего, а более позднее предполагает более раннее; в которых все оживляют и продвигают друг друга. Универсальная жизнь таким образом прогрессивно возникает внутри области человека; индивидуальные достижения объединяются все больше и больше в созидание нового, прочного мира; целое реализует себя в индивидуальном происшествии и через развитие времени-включающего настоящего трансцендирует простой момент.

Это движение жизни в истории вовлекает больше беспокойства, конфликта и сомнения, чем доктрина эволюции девятнадцатого века подразумевала. Ибо эта доктрина видела в историческом движении развертывание духовной жизни, уверенной в отношении своего фундамента и своего основного направления; антитезы внутри этого движения казались вовлеченными в единый процесс, который определял пределы каждой тенденции в отношении к другим; трансцендентная необходимость рассматривалась как ведущая к развитию всех в их отношении друг к другу. Как факт, конфликт также касается субстанции и основного направления целого; духовная жизнь должна сначала реализовать себя внутри региона человечества, и она реализуется через труд и работу самого человека. Это как раз факт, что проблема является конечной, что даже фундаментальные формы жизни развиваются только в конфликте и опыте, и что мы обеспокоены не завоеванием просто того или иного в жизни, а подлинной жизнью самой, что делает историю значимой. В то же время это приводит человека в более внутреннее отношение к духовной жизни, и эта жизнь делается более его собственной жизнью и бытием, чем если бы он был окружен силой физических или интеллектуальных процессов. Ничто не делает человечество в целом более значимым, чем то, что в его провинции и через его работу новый мир начинает развиваться.

С такой концепцией истории философское рассмотрение ее должно направлять свое внимание главным образом на независимую духовность, которая в ходе веков, и особенно в великих изменениях, развивается в контрасте с узкочеловеческим; и на основное направление, которое дается жизни этой духовностью. Философское рассмотрение истории должно прежде всего прослеживать освобождение жизни от просто человеческого; внутреннее возвышение нашего бытия до более-чем-человеческого. Античность на высоте своего духовного развития начала желать универсальной истины, независимой от человека; формирования жизни в соответствии с внутренней правотой; и порядка вещей за пределами силы человеческого каприза, как было показано приданием симметрии и гармонии приоритета в искусстве, и справедливости в поведении. Христианство осуществило освобождение самого внутреннего склада, корня стремления и любви, от чисто естественного импульса, как бы облагороженного; и таким образом привело людей в новые отношения и поставило их перед новыми задачами. Современный век со стороны науки начал безжалостный конфликт против антропоморфизма образа жизни, как непосредственно переживаемого; таким образом, он сделал духовную жизнь даже в ее форме независимой от человека, в том, что он создал духовные комплексы и признал в них движения и внутренние необходимости свои собственные. Через все это движение всеобщей истории жизнь освобождает себя все больше и больше от своей зависимости от просто человека, и от рабства к «данным» предпосылкам и «данным» естественным импульсам, и от «данного» мира в целом. Жизнь основывается все больше и больше на своей собственной независимой природе и из своего положения независимости развивает новый вид бытия. Это приобретение нового мира через борьбу — то, что одно дает истории смысл и внутреннее единство.

Если история таким образом осуществляет формирование великих духовных комплексов, и если есть стремление вписать их со всеми их антитезами в всеохватывающее целое, если она объединяет все века и все силы узами универсальной задачи, это ясный свидетель живого присутствия духовной жизни внутри человеческой сферы. Помимо этого присутствия все эти достижения были бы невозможны, и все движение должно было бы исчезнуть в тонком воздухе. Оценка истории, здесь данная, действительна только тогда, когда духовная история ясно отличима от просто человеческой истории. Только когда история в целом обретает душу и поддержку от этой духовной истории, недуховные факторы способны достичь какой-либо рациональной значимости; только тогда история может иметь смысл и трансцендировать относительность, от которой иначе она не может избежать. С одной стороны, история требует для своего собственного существования присутствия духовного мира внутри человечества; с другой, она свидетельствует об этом присутствии тем, что характерно в ее собственном содержании; тем, что может быть понято только как прогрессивное раскрытие такого мира.

(ii.) Духовная концепция общества

Проблема общества тесно связана с проблемой истории. В жизни вокруг нас определенное объединение достигается тем, что люди живут вместе, но это непосредственное объединение не производит просто само по себе духовное единство, духовное целое: если общество проявляет такое единство, тогда в нем, также, должно быть признано отличительное откровение духовного.

Современная наука показывает ясно и отчетливо, что индивид не является изолированным атомом, но существует в отношении с социальной средой; и что, даже до самых внутренних уголков своего бытия, он определяется конституцией этой среды. Но наука впадает в серьезную ошибку, если она идет за пределы истинности этого утверждения и пытается представить духовное созидание как результат простого взаимоотношения и накопления индивидуальных сил. Ибо между духовным созиданием и этим взаимоотношением и накоплением индивидуальных сил, несмотря на всю их внешнюю близость, существует широчайшее расхождение. Духовное созидание требует, чтобы с ним обращались как с целью, завершенной в себе, и оно должно следовать законам своего собственного бытия; оно претендует на неотъемлемое верховенство над всеми тривиальными человеческими интересами, которые все же на время доминируют в общей жизни. Далее, оно не может преуспеть без развития внутреннего единства, которое поддерживает и характерно формирует целое жизни. Существование людей бок о бок порождает разнообразие мнений, стремлений, складов, которые смешиваются запутанно вместе; обычное состояние вещей, которое возникает из этого замешательства, имеет что угодно, кроме определенного характера. Состояние нашего собственного времени должно убедить каждого, кто непредвзят, как мало это жалкое замешательство может само по себе произвести что-либо духовное и ассоциировать людей вместе во внутреннем единстве. Ибо в эпоху железных дорог, телеграфов и газет, больших городов и фабрик, движения масс, конечно, не отсутствуют; они окружают индивида и влияют на него сильнее, чем когда-либо прежде. Но где, из всей флуктуации общественного мнения, из замешательства и суеты жизни, возникает творческая духовная деятельность, дает жизни внутреннее содержание и объединяет человечество во внутреннем сообществе? Скорее, мы видим человечество постоянно разделенным на противоборствующие фракции; мы видим, как борьба стремится все больше и больше затрагивать фундамент нашего существования.

Однако, несмотря на духовную импотенцию движений масс, творческая духовная деятельность возникла в человечестве, преодолела разделение индивидов и внутренне объединила силы жизни. Это должно быть не только возможно осуществить, но мы должны действительно осуществить единство, которое трансцендирует индивидов, союз, который имеет свой источник в самой духовной жизни.

В реальности опыт человечества показывает такой союз. Первостепенное значение в этой связи имеет факт силы так называемых «идей» в истории — факт, что определенные цели, трансцендирующие естественное благополучие, обретают власть над всей областью культуры, связывают людей вместе и поднимают их над их эгоистичными интересами. Конечно, в движениях, которые возникают для осуществления этих идей, многое, что является незначительно человеческим, вводится; и интересы индивидов и классов часто в значительной степени преобладают, но происхождение и прогресс этих движений не могут быть объяснены просто человеческим; они объяснимы только как должные тому, что человек чувствует непосредственно внутри себя необходимость духовных задач. Если он чувствует эту необходимость только при определенных условиях, и если это только на короткое время, что она утверждает себя на своем высшем уровне, все же она распространяет свое влияние на жизнь в целом и является везде уникальным феноменом, даже когда ограничена и запутана многим, что чуждо ей.

Далее, факт, что целые народы развили отличительные национальные характеры, имеет значение в этой связи. Такой характер отличается существенно от всякого простого участия в общих условиях, не только физических, но также психических, которые социальная жизнь приносит с собой. Для развития такого характера жизнь должна подняться до энергичной деятельности и стать объединенной; должно быть продвижение к общей цели; активное отношение должно быть принято не только к среде, но также к самой себе. Национальный характер не «дан», но достигается через работу истории; он развивается только через общие опыты, страдания и триумфы: в своем происхождении и своем продолжении он вовлекает возвышение над целями физического и социального сохранения, развитие чистой внутренности.

Наконец, никакое внутреннее отношение человечества не происходит из физической ассоциации людей, из их встречи в общем мире. Если бы жизненное целое, общая истина, не существовали внутри нас, все наши отношения были бы внешними: мы не могли бы следовать общим целям в жизни и стремлении или иметь общие опыты; мы не могли бы думать и жить друг для друга, или развивать духовные содержания в различных департаментах, таких как департаменты закона и религии, науки и искусства, и давать им родственный духовный характер. Это всегда присутствие самосознательной реальности, которая связывает человечество вместе внутренне. Мы можем быть так же уверены в нашем признании этого присутствия, как мы можем быть уверены, что наш опыт показывает такое внутреннее единство в важных достижениях и в формировании целых департаментов работы и других комплексов.

Признавая это, мы избегаем серьезного противоречия, которое проявляется в современной оценке и понимании человечества. При более беспристрастном рассмотрении вещей нам становятся очевидны неприятные стороны социального механизма, растущая острота конфликтов, страстное стремление к большему, несоответствие между огромным объемом субъективного возбуждения и духовной нищетой. Логически это запутанное и противоречивое положение дел должно было бы привести к полному неприятию и выраженному пессимизму. Тем не менее человечество рассматривается как нечто благородное и достойное уважения; оно становится ценностью всех ценностей, объектом нашей веры и надежды; все наши усилия направлены на его благополучие. И это делается без осознания того, что тем самым мы покидаем почву опыта и прямо противоречим тому впечатлению о человечестве, которое получаем из этого опыта: введение абстрактного понятия, по-видимому, меняет всё и заставляет рассматривать его как нечто благое. В крушении верований сохранилось по крайней мере одно: вера в силу абстракций. Тот, кто хотел бы отказаться от этой веры и в то же время сохранить высокую оценку человечества, должен признать, что в человеке действует духовный мир, и тем самым признать, что человек — это нечто большее, чем он представляется в непосредственном опыте. Такой человек будет всё острее ощущать необходимость активно постигать и четко отличать от мешанины тривиальных социальных забот каждое проявление духовного мира в человеке. Не из общества, а в конфликте с ним выросло всё великое. И все же великое укоренено в целостности жизни. Духовная работа должна иметь своим основанием эту невидимую целостность, а не просто общество; и с этой позиции она должна протестовать против самонадеянного притязания общества развивать духовную жизнь собственными силами. Сообщество, исходящее из духовного союза, будет прежде всего невидимым; но является ли серьезным и трудным вопросом, который становится всё более неотложным, то, не могло бы это невидимое единство реализовать себя лучше и стать эффективным также в видимом мире?

Если убеждение, которое мы здесь изложили, определенно противоречит историко-социальному взгляду на жизнь, столь влиятельному в девятнадцатом веке и глубоко принижавшему духовную жизнь и ее самосознательную и самоопределяющуюся активность, то оно отнюдь не отрицает значимости истории и общества и не намерено вновь обращаться к образу мышления, характерному для эпохи Просвещения. История и общество являются незаменимыми средствами развития духовной жизни человечества: из одних лишь индивидов и отдельных моментов она не могла бы обрести ни содержания, ни силы. Но объявлять по этой причине историю и общество порождающим основанием духовной жизни было явной ошибкой, хотя в историческом движении проблемы это, безусловно, находит объяснение и оправдание. Более высокая оценка истории и общества выросла на почве идеализма; для идеализма духовная жизнь казалась живущей и впервые обретающей свою полную истину в истории и обществе. Позднее внимание и активность были отвлечены от мира мысли главным образом к миру чувств; и с этой переменой история и общество утратили свое духовное основание и свою оживляющую душу. Тем не менее их притязание на создание духовной жизни сохранилось; от них ожидали, что они собственными силами достигнут большего, чем было возможно даже при величайшем напряжении. По правде говоря, они могут порождать духовное содержание и служить развитию духовной жизни внутри человека только при условии присутствия трансцендентной духовной жизни. В то же время их достижение в объединении сил и в производстве духовных результатов является свидетельством реальности духовной жизни.

(е) Возвышение жизни над разделением

Мы видели, что духовная жизнь обретает независимость только в том случае, если она не просто оказывает воздействие на независимый от нее мир, но порождает реальность из самой себя; концентрируется, чтобы самой стать реальностью. На первый взгляд человек отнюдь не удовлетворяет этому требованию. Ибо его жизнь, после того как в своем прогрессе она поднялась над начальными стадиями, на которых она не была дифференцирована от окружающей среды, подчиняется антитезе человека и мира, субъекта и объекта, и это расхождение, по-видимому, постоянно увеличивается в ходе его развития. Чем больше силы обретает жизнь души, чем больше она производит характерного содержания, чем свободнее и активнее становится рефлексия, тем больше мир отступает перед человеком, тем определеннее предотвращается непосредственный контакт с миром. Эта пропасть не преодолевается гносеологическим соображением о том, что то, чему мы себя противопоставляем, должно также, в своей основе, принадлежать нашей собственной жизни, быть каким-то образом включено в нее: такое рассмотрение означает скорее перенос антитезы в другую область, нежели ее внутреннюю трансценденцию. Подлинная трансценденция не может быть осуществлена без расширения и развития жизни, порождающих новые связи, которые превосходят разделение и поднимают нас в сферу выше простой субъективности.

Подобные связи, по сути, возникают благодаря расширению и развитию жизни; но эти связи, которые в своих индивидуальных проявлениях очевидны для всех, редко оцениваются адекватно как целое и в отношении проблем, к которым они приводят. Эти связи осуществляются в работе, в работе как духовном событии. Мы уже видели, как в работе объект теряет свою чуждую природу и включается в нашу собственную жизнь; теперь мы должны более внимательно проследить процесс, посредством которого работа расширяется и углубляется; порождает характерную сферу жизни и утверждает духовную реальность в области человека.

Сначала мы заняты в работе множеством отдельных задач, не имеющих внутренней связи друг с другом. Но чем больше работа продвигается от внешнего контакта с объектами к их внутреннему изменению, тем более необходимым становится объединение этих задач в целое; и чтобы каждая задача занимала свое место в этом целом и представляла собой в отдельности частный аспект целого. Доказательство величия в «работе» заключается именно в том, что природа отдельных аспектов фундаментально определяется их отношением внутри целого; что то, что характерно для работы в целом, проявляется даже в ее простейших элементах; так, например, каждый независимый мыслитель имеет особые взгляды на природу фундаментальных форм логического мышления, таких как понятие и суждение; точно так же каждый независимый художник создает свой собственный язык форм. Работа не только ведет к единству жизни в случае индивидов; но, далее, без союза индивидуальных сил для общей цели, без организации всего человеческого труда мы стояли бы беззащитными перед лицом бесконечности мира и никогда не смогли бы продвинуться к состоянию культуры. В таком сообществе труда человек создает для себя новую сферу существования; он формирует свой мир труда и противопоставляет его всему, что в него не входит. Этот мир труда превосходит индивида; и все же это наш мир; он поддерживается человеческой силой и, направляя и формируя, воздействует на человека. Ибо чем больше единства приобретает этот мир труда и чем больше контроля он обретает над объектом, чем более определенные отделы и отношения он развивает в себе, тем больше он проявляет характерные законы и методы, которые с превосходящей силой предписывают человеческой деятельности ее природу и направление, но которые не могут возникнуть нигде, кроме как в области человека. И так внутри области человека мы поднимаемся над всяким произволом и субъективностью: поскольку закон объекта определяет работу человека, его жизнь возвышается над антитезой между душой и объектом. Работа — это не то, что человек, по сути совершенный, предпринимает попутно и как нечто дополнительное, но это то, через что он впервые развивает духовную жизнь; через что он приобретает духовное существование; и характер работы определяет в то же время природу этого существования. По мере того как отдельные области работы развивают характерные способы мышления и убеждения, из работы в целом возникает особая духовная природа, которая не существует в отношении к внешнему ей миру, но содержит в себе мир, сформированный ее собственной активностью. Всё это, в соответствии с нашим фундаментальным убеждением, подразумевает, что человек не является духовным существом с самого начала, а лишь обладает потенцией стать таковым.

Такое повышение цели, которая ставится перед работой, влечет за собой увеличение объема труда, который она требует, и опасностей, которым она подвергается: объект и охватывающая жизнь подвержены этим опасностям. Для полного успеха работы и формирования подлинного «я» столь же необходимо, чтобы объект был полностью включен в процесс работы, как и то, чтобы не было другого жизненного единства, более предельного, чем «я», которое вырастает в работе, но чтобы «я» составляло окончательный вывод: всё, что не включено в процесс работы, уменьшает ее содержание, ослабляет ее силу, ставит под угрозу ее истину и препятствует достижению именно того, что здесь имеется в виду. Если, однако, мы рассмотрим оппозицию, возникающую в разных точках, то подлинная работа предстает как высокий идеал, бесконечная задача, которая даже в благоприятных случаях выполняется лишь приблизительно. В то же время она является свидетельством господства возвышающих и преобразующих сил внутри области человека.

Объект скрыт от человека главным образом из-за его собственной склонности рассматривать себя как центр реальности; превращать окружающую среду в отражение своего собственного бытия; и измерять бесконечное мерилом собственного благополучия. Наряду с этой гуманизацией окружающей среды человек развивает самые разнообразные формы занятия ею, но как бы далеко ни простиралось такое занятие, оно не выводит человека за пределы его собственной области; оно не помогает ему в его духовном прогрессе. Занятие окружающей средой может способствовать духовному прогрессу только тогда, когда вещи обретают независимость и твердо сопротивляются тенденции человека представлять их в соответствии со своими субъективными желаниями. Только такая независимость объективного делает возможным для него пробуждение новых сил в человеке и для его жизни — базироваться на чем-то более глубоком, чем непосредственное чувство и желание, и начать внутреннюю трансформацию. Но это движение имеет различные уровни, которые отчетливо отличаются друг от друга; и с позиции более высокого уровня трудно рассматривать достижение на более низком уровне как подлинную и полную работу. Новое время с его точными исследованиями часто не может рассматривать работу раннего естествознания как работу высокой ценности. Подобная градация очевидна в стремлении к счастью; для повышения человеческого благополучия. До тех пор, пока стремление направлено на достижение и сохранение простых субъективных состояний чувства, и до тех пор, пока движение за пределы этой субъективности не признается существующим внутри самого человека, и требования этого движения не удовлетворяются — как это имеет место в эпикурействе и утилитаризме, — стремление, каким бы серьезным оно ни было, не приобретает характера духовной работы; оно существенно не продвигает жизнь и поэтому в конечном счете не удовлетворяет человеческие потребности. Эпикурейство и утилитаризм со всеми их результатами неизбежно становятся пресными и пустыми для него.

Если существуют мощные препятствия для этого стремления к чему-то большему, чем субъективное, то в то же время существует богатство движения, которое бросает им вызов, и ход истории показывает непрерывное расширение и развитие этого движения; он показывает, что человек способен вступить в конфликт с тривиально человеческим и, в созидании нового мира, существенно возвысить себя над своим первоначальным состоянием. Точная наука отрывается от объекта восприятия, удаляет его на расстояние, анализирует его там, устанавливает его законы, а затем возвращает его в измененном виде людям: в этом она также продвигает человеческую жизнь саму по себе, поскольку мысль свободнее поднимается над восприятием, и система чистой мысли поддерживает весь мир чувств. Дальнейшее расхождение между борьбой за физическое существование и созиданием нового мира проявляется в истории в стремлении к счастью и значимому содержанию жизни. В опыте человечества мораль и религия, если смотреть на них изнутри, принимают две фундаментально разные формы. С одной стороны, они рассматриваются как простое средство поддержания человека в данном мире; приведения его в благоприятное отношение с миром; и организации этого мира таким образом, чтобы он мог достичь как можно большего для человеческого благополучия. Эта форма управляет человеческим опытом на его общем уровне и легко начинает рассматриваться как единственная форма. Однако на более высоких уровнях творческой активности появилась совершенно иная форма: произошел разрыв со всем миром чувств и благополучия, как с чем-то невыносимо узким, и в самосознательной жизни возник новый мир и породил характерное содержание; присвоение этого мира подняло жизнь над всякой простой партикулярностью и субъективностью; в то же время это присвоение стало бесконечной задачей и работой для человека и для человечества в целом. Если эта форма религии и морали проявлялась с полной ясностью только на высоких уровнях жизни в истории, то с этих высот эта форма также оказывала влияние на остальную жизнь, оживляя и возвышая ее; действительно, только эта подлинная концепция религии и морали впервые придает им независимость и ценность самих по себе. Таким образом, несмотря на неадекватность человеческих достижений, мы не можем не признать, что жизнь превосходит простую субъективность и разделение, которое она влечет за собой.

В другом направлении сложности возникают в том, что эволюционирует и утверждается нечто объективное, что, однако, не приводится в достаточную связь с жизнью в целом и не объединяется с ней. Тогда работа может прогрессировать в своей собственной провинции постоянно и энергично, но она теряет связь с нашей душой; мы не осознаем и не развиваем себя в ней. При всем лихорадочном напряжении индивидуальных сил работа тогда внутренне чужда нам, и ее власть над нами может стать тяжелым гнетом. Через такое отчуждение от жизни в целом работа теряет душу и становится не более чем механической; короче говоря, мы имеем все те результаты разделения между работой и душой, которые мы можем ощущать с особой остротой в современном состоянии культуры. Опыт, возникающий из этого разделения, ведет нас к требованию, чтобы работа была организована таким образом, чтобы быть способной включить в себя жизнь в целом и тем самым стать нашим истинным «я». Опять же, жизнь в целом не может вступить в работу как завершенная, ибо тогда она навязала бы работе нечто чуждое и тем самым извратила бы ее; жизнь в целом может быть развита только из объединения и возвышения самой работы. Мы не начинаем и не продолжаем работу как фиксированная индивидуальность, но мы формируем индивидуальность сначала через работу путем постоянного преодоления оппозиции субъективного расположения и объекта. Духовное содержание не производится передачей чего-то, что само по себе завершено, чему-то другому, что само по себе завершено, взаимодействием расположения и объекта; скорее мы должны сказать, что подлинная работа приводит обе стороны в движение и с возвышающей силой объединяет их в единой жизни. Понятое таким образом, каждое движение, которое стремится к развитию духовности у индивидов, народов, эпох и, наконец, человечества в целом, является свидетельством возможности трансценденции этой оппозиции, возникновения реальности внутри жизненного процесса.

Мы не можем придать работе духовную природу таким образом и сделать ее инструментом новой реальности, не будучи вынужденными признать, что среди людей гораздо меньше подлинной работы, чем мы привыкли предполагать. С другой стороны, мы должны также признать, что то немногое, что есть, означает гораздо больше и указывает на гораздо большие успехи жизни, чем принято допускать. Ничто не отличает индивидов и эпохи друг от друга больше, чем степень, в которой они участвуют в подлинной работе; степень, в которой они преобразуют свою жизнь в такой работе. Простая рефлексия и добрая воля могут достичь очень малого в этом деле; без энергичной природы, сильного внутреннего расположения с определенной тенденцией, а также благосклонности судьбы, многого достичь нельзя. То, что обычно называют «жизнью», — это лишь воля к жизни, напряжение в стремлении к жизни; оно дает лишь внешний облик и тень жизни: подлинная жизнь впервые порождается этой трансформацией.

Но чем меньше человеческое существование в целом непосредственно включает в себя подлинную работу, тем более необходимым является то, чтобы в основе нашего бытия были твердо укоренены тенденции к такой работе, и чтобы эти тенденции развивались до большей ясности формы и до большего эффекта в работе всемирной истории. Чтобы наша работа не была расщеплена и разрушена, нам нужны определенные синтезы, которые устанавливают структуру жизни. С одной стороны, мы должны осуществить анализ индивидуальных тенденций и отделов жизни, которые, действуя независимо, порождают жизнь; а с другой стороны, мы должны найти единство стремления среди этих тенденций и отделов; движение от одного к другому; общую деятельность, направленную на созидание нового мира. Эти синтезы должны быть непосредственным опытом в каждой точке; они должны быть вовлечены во всякое разделение труда; везде ставить отличительные задачи; производить характерные достижения; и в энергичной организации существования возвышать его до уровня характерной системы жизни, полной силы, которая устремляется вперед к дальнейшему развитию. Только так могло бы возникнуть движение, которое могло бы расшириться до реального целого и быть способным утвердить это целое против мира, как он есть для непосредственного опыта; только так человечество могло бы защитить себя от власти окружающей среды и судьбы.

Только опыт может решить, содержит ли наша жизнь такие синтезы и образует ли она с их помощью целое: движение всемирной истории показывает, что такие синтезы существуют. Природа этих синтезов придает главным эпохам культуры их отличительные характеры, которыми определяется природа их элементов и отношений между ними; и человек приобретает определенное отношение к миру и может вынести о нем суждение. Такой синтез, с его проникающей в жизнь и формирующей жизнь силой, безусловно, содержит некоторую истину; он не является продуктом узкочеловеческой рефлексии и воображения. Ход времени и изменения истории, следовательно, не могут просто разрушить его полностью; скорее, с истиной, которую он содержит, такой синтез возвышает жизнь над временем в вечное. Но не было доказано, что жизнь способна только на один синтез, или что она не может породить множество таковых: жизнь не обязательно реализует свое единство в простом установлении единого синтеза; она может искать единство в верховенстве главного синтеза над другими. Что опыт в нашей собственной сфере культуры показывает последнее, мы намерены указать в нескольких строках.

Характерный синтез впервые появился на вершине классической Античности. Именно искусство, главным образом пластическое искусство, определило природу этого синтеза. Форма как объединяющая и систематизирующая сила находится в центре жизни, овладевает материей и организует ее, превращает хаос в космос; и в этом осуществлении силы она реализует себя, даже если ее фундаментальная природа рассматривается как превосходящая всякое изменение и вариацию. Духовная работа является формирующей и селективной; это триумфальная реализация формы; необходимо, чтобы жизнь на всех стадиях своего развития была пронизана этой формирующей духовной активностью. Существует множество независимых центров жизни, но тенденции от каждого из них направлены к реализации целого и находят свое совершенство только в нем.

Мысль, независимая от мира, должна извлекать из мешанины первых впечатлений постоянные формы и объединять их в последовательное представление целого; она находит вершину своего достижения в том, чтобы ясно довести это представление до сознания в форме, которая является завершенной и свободной от субъективного дополнения. В поведении главной вещью является организация и объединение элементов для достижения гармоничного эффекта. Из хаотической массы индивидов государство посредством конституции и закона формирует живое произведение искусства, дифференцированный организм. Для индивида главное в поведении — привести разнообразные силы в душе в правильное отношение порядка и градации, достичь высшей из всех гармоний, гармоничной жизни.

Всё это влечет за собой особые оценки ценности, характерное решение проблем и гармонизацию оппозиций нашего существования. Общеизвестно, как этот синтез возвысил и облагородил жизнь и до сих пор все более ощущается как влияние, стремящееся к дальнейшему развитию и гармонии. Но столь же хорошо известно, как прогресс жизни отверг притязание этой системы жизни на то, чтобы быть единственно верной. Мы осознали противоречия, которые не находят достаточного признания в этой системе: пропасть, более глубокая, чем та, которую она способна преодолеть, появилась между человеком и его окружающей средой: в частности, верховенство формы, которое составляет основу системы, было поколеблено. Античность, на высшей стадии своего развития, без особых раздумий дала форме живую душу; ее позднейший ход растворил этот союз, душа вырождалась все больше в интериорность чувства и отказывалась от всякого притязания, если не на мир, то на его организацию и формирование: форма, лишенная души, грозила стать поверхностной и превратить жизнь в игру и наслаждение. Именно в этой точке христианство вмешалось с мощным эффектом, но оно не создало, в том смысле, с которым мы здесь имеем дело, организованной системы жизни.

Такая система была впервые создана в Новое время, и более конкретно в период Просвещения. Эта система делает силу центром жизни; увеличить силу без предела — вот задача задач. Элементы реальности являются центрами силы; но эти элементы не изолированы, потому что сила вызывается только силой, и количество жизни зависит от степени, в которой развиты отношения. Поскольку таким образом одно стремится к другому, они переплетаются и соединяются, и многие объединяются. Для этой системы мир предстает не как произведение искусства, которое покоится в себе, а как процесс, который непрерывно увеличивается в объеме: главное достижение духовной работы состоит в том, чтобы с полным сознанием и самоопределяющейся активностью овладеть этим процессом, который фактически окружает нас; изменить его бесконечную жизнь как можно больше в нашу собственную жизнь и сотрудничать в меру наших способностей для его продвижения. Поскольку здесь духовная работа никогда не терпит состояния неактивного покоя, никогда не принимает мир как жесткую судьбу, но озабочена развитием мира, анализом мира, как он впервые предстает, на его элементы, чтобы достичь сил, которые движут им, жизнь приобретает более активное отношение к окружающей среде, чем в более ранней, более созерцательной системе, и чувствует себя более в мастерской реальности.

Отношение знания и жизни меняется по сравнению с его традиционным характером. Исследование не может преобразовать мир из кажущегося спокойствия и завершенности непосредственного впечатления в движение и развитие, не анализируя предложенное представление на его конечные элементы; устанавливая их законы и, наконец, с помощью идеи неограниченного времени, реконструируя с самого начала мир, который оно прежде разрушило. С таким разрушением и реконструкцией современное исследование приближает мир к нам гораздо больше и дает нам больше власти над ним, чем более ранний тип. Соответствуя пониманию реальности из ее эволюции, человек находит свою собственную жизнь в прогрессивном движении. Человеческое общество рассматривается меньше как хорошо устроенное произведение искусства, чем как комплекс сил, которые приходят к полному развитию и делают верный прогресс только в своем отношении. Главное требование — это наибольшее количество свободы движения; наибольшее количество отношений между индивидами и непрерывное увеличение потока жизни, который должен включить в себя всё, что носит человеческие черты. Индивид также должен реализовать свое существование как «становление» и движение; он не связан закрытым стандартом природы. Через силу своей духовной природы он способен усваивать все новые способности и расти без предела: ничто не дает больше гордого мужества и радостной силы его жизни, чем это сознание внутренней бесконечности. Формируется характерный идеал культуры и образования: все индивидуальные отделы духовной работы теперь рассматриваются прежде всего как средства к увеличению человеческой силы и должны принять форму, соответствующую этому. И так жизнь везде становится более активной и более мощной: она находит свою цель внутри себя, в своем собственном возвышении, и поэтому не нуждается в поиске ее в чем-то внешнем; всё существование человека становится больше его собственной работой. По мере того как работа глубже соприкасается с природой вещей, развитие силы становится в то же время контролем над миром. Поэтому не приходилось удивляться, когда современный человек, с развитием этой системы жизни, полагал, что впервые он оставил детское состояние стеснения и ограничения и вступил в состояние свободы и зрелости.

Но дальнейшее развитие жизни ясно показывает, что эта система, которая делает силу и движение своими ведущими принципами, не является финальной стадией человеческого стремления: ведущая идея всего нашего исследования заключается в том, что человеческое стремление — это нечто большее. Мы видели, что система простой силы и движения не дает душе работы и не ведет жизнь к самосознанию и самоопределению. Стремительный поток захватывает нас и несет нас вместе с собой, но мы не достигаем позиции, независимой от него; и поэтому мы не можем объединить множественность, ни обрести содержание из ее неизмеримого достижения; действительно, растущее расширение жизни разделяет нас все больше на отдельные силы и лишает нас «я», которое превосходит движение. Сначала это не было полностью осознано, поскольку душа имплицитно предполагалась как сила, а расширение движения рассматривалось как чистый выигрыш для жизни души. Но дальнейшее развитие и более острый акцент на новом достигнутом состоянии не могли не указать ясно на противоречие, здесь вовлеченное; не могли не привести к разделению между душой и работой и не вынудить их к конфликту. Отсюда возникает опасность того, что работа станет механической, а жизнь души, которая с этим разделением полностью отбрасывается на субъективное, потеряется в неопределенности.

Этот опыт механической работы и неопределенной субъективности порождает новую ситуацию, в которой проблема души, проблема, которая в более ранних системах оставалась на заднем плане, выдвигается на первый план. Задача жизни видится как более фундаментальная; дело не столько в том, чтобы изменить данную реальность тем или иным способом, сколько в том, чтобы сначала обнаружить подлинную реальность, продвинуться за пределы всякой простой активности к бытию, которое существует внутри активности.

Нам стало очевидно во многих отношениях, что из признания этого проистекает характерная форма жизни. Единственный вопрос в том, способна ли эта перемена привести к тщательной организации жизни, может ли она породить независимые центры жизни и объединить их в сообщество жизни, и тем самым привести к развитию системы жизни. Мы сами решительно придерживаемся того взгляда, что это действительно возможно; что жизнь находится в процессе формирования себя в новое целое, и что с более ясным установлением этого проблемы, которые существовали с давних времен, получают полное объяснение, и делается определенный шаг вперед в их решении.

Мы видели, что на своих высших стадиях развития жизнь концентрируется в определенных точках, и что характерная сфера жизни таким образом порождается, как, например, в духовных индивидуальностях, национальном характере и так далее. Как только эти развития признаются духовными и достаточно отличающимися от просто естественного существования, как только в них признается проявление нового мира, они становятся великой проблемой. Тогда они не могут рассматриваться как простой продукт определенной части природы, но должны быть приняты прежде всего как творение из духовной жизни в целом, творение, которое в то же время должно поддерживать себя и преобразовывать в своей собственной активности то, что оно получает. Отношение к духовному миру в целом является фундаментальным отношением жизни, и все же дальнейшее развитие жизни следует не непосредственно из отношения к целому, а из отношения к бесчисленным другим центрам жизни; бесконечность, которую индивидуальное существо приобретает из отношения к целому, получает то, что является частным в его организации и его содержании, только из опыта отношения к другим. Отношение к другим, однако, порождается не природой, но как духовное, только из духовного мира в целом и должно постоянно поддерживаться целым. Отношения индивида к индивиду будут поэтому включены внутри целого и через присутствие целого будут существенно продвинуты за пределы способности простой природы. Любовь, которая возникает здесь, фундаментально отличается от всей любви, которая возникает из естественного импульса; и, понятая таким образом, несмотря на всё, что может быть сомнительным в отношении ее исполнения в индивидуальных делах, есть много смысла в требовании Августина, чтобы в отношении человека к человеку не человек, а Бог был поставлен на первое место, и что человек должен быть любим только через Бога.

Однако не только увеличение активности ищется в множественности отношений, но рост бытия — бытия не вне всякой активности, а существующего внутри нее. Необходимо не только, чтобы жизненный процесс достигал большего, но также чтобы он рос в себе, изменял то, что чуждо ему, в свое собственное и проявлял больше реальности внутри себя; жизнь должна переживать каждую отдельную активность как проявление активности целого и, таким образом, наряду с неограниченным расширением, сохранять самосознание.

Требование самосознательной жизни, требование возвышения активности до организации и развития бытия, отнюдь не исключает другие формы активности, хотя бы по той причине, что это требование представляет высокий идеал, к которому человек может лишь очень медленно приближаться. Но этот идеал составляет цель и стандарт для всей другой активности; придание формы и увеличение силы должны помогать в развитии к этой цели, если они не хотят стать лишенными реальной ценности. Чем более необходимо настаивать на оживлении реальности через развитие самосознательной жизни, тем более мы должны остерегаться опасности антропоморфизма, который, когда мы поспешны и нетерпеливы, неизбежно находит вход и развращает всё наше мышление и жизнь. Только с большим трудом и с постоянной самокритикой жизнь может быть доведена до точки, где возможен переход к самосознанию; и даже тогда целое не может, при человеческих обстоятельствах, быть достигнуто одним ударом; но сначала жизнь должна стремиться концентрироваться, сформировать ядро, чтобы таким образом она могла приобрести твердую основу, и с нее начать борьбу за свою дальнейшую спиритуализацию.

То же самое можно увидеть в дифференциации и градации жизни: везде начинается движение к самосознанию, но возникновение этого движения выдвигает антитезу на первый план, и жизнь полностью преобразуется в работу и конфликт. Мысль не может быть удовлетворена представлением мира как произведения искусства или как процесса; мысль должна искать самосознание в мире. Это она находит в возникновении независимой духовной жизни и в приходе реальности к самой себе; в то же время различие между духом и природой становится более выраженным, и все расхождения в жизни увеличиваются. Люди могут найти свое высшее единство ни в объединении друг с другом, чтобы сформировать целое как произведение искусства, ни в системе прогрессивного увеличения силы. Ни одно из них в отдельности не могло бы предотвратить превращение общества в духовно нищее, ни оба вместе. Общество также нуждается в самосознании и приобретает его только через развитие духовного содержания и духовного характера; но это должно быть завоевано постоянной борьбой из мешанины, которая составляет общее состояние социальной жизни. Опять же, индивид не достигает содержания для своей жизни через непосредственное объединение своих сил, чтобы сформировать гармоничное целое, или через увеличение их без предела; индивид также должен активностью концентрировать свою жизнь и тем самым обрести основу нового мира: никогда он не является в своей жизни, как целое, личностью и духовной индивидуальностью. Правда, внутри него лежит потенция стать такой духовной индивидуальностью, и эта потенция может быть преобразована в его собственной активности; и существование, таким образом приобретенное, может воздействовать на остальную жизнь, пробуждая и возвышая ее.