Но поэт должен иметь веру в наши дни, конечно — «веру в природу». Этот пункт поэтического кредо Вордсворта должен быть принят как единственный необходимый, и мы должны полностью игнорировать тот несколько важный факт, что он имел веру в многое помимо природы, и сделать эту веру в природу его единственным differentia и источником вдохновения. Теперь мы просим позволения выразить не просто наше отсутствие веры в эту самую «веру в природу», но даже наше незнание того, что это значит. Природа — это определенные феномены, явления. Вера в них — это просто верить, что красная вещь красная, а квадратная вещь квадратная; sine qua non, несомненно, в поэзии, как и в столярном деле, но которая не произведет никакой поэзии, а только голландскую живопись и каталоги садовников — одним словом, ту низшую форму искусства, чисто описательную; и в этот самый стиль современные поэты-натуралисты, со времен Саути и Вордсворта, постоянно впадали, и впадали поэтому в сухость и вульгарность. Ибо простое описание не может представить даже очертания целой сцены сразу, как это делает дагеротип; они должны описывать ее по частям. Тем более оно не может представить эту целую сцену сразу во всем ее великолепии цвета, сияния, аромата, жизни, движения. Короче говоря, оно не может дать жизнь и дух. Все, что может сделать чисто описательная поэзия, — это дать мертвый каталог — убить бабочку, а затем написать монографию о ней. И поэтому происходит естественный откат от сухости и ребячества, в которые Вордсворт слишком часто впадал, потакая своим ложным теориям по этим вопросам.
Но откат к чему? К законам, конечно, которые лежат в основе явлений. Но опять же — к каким законам? Не просто к физическим, иначе «Химия» Тернера и «Практика медицины» Уотсона — великие поэмы.
Правда, мы слышали, как книгу профессора Форбса о ледниках называли эпической поэмой, и не без причины: но то, что придает этой благородной книге ее эпический характер, — это ни ледники, ни законы их, а открытие этих законов: методичная, правдивая, доблестная, терпеливая битва между человеком и природой, его окончательная победа, его вырывание у нее секрета, который был заперт веками в ледяных пещерах Альп, охраняемый холодом и усталостью, опасностью и суеверным страхом. Ибо природа будет постоянно интересна поэту и предстанет перед ним в истинно поэтическом аспекте только в той мере, в какой она связана им с духовными и личными существами и становится в его глазах либо личностью самой по себе, либо жилищем и органом личностей. Самый короткий отрывок словесной живописи, как достаточно докажут «Времена года» Томсона, утомителен и мертв, если в пейзаже нет живой фигуры, или если, при отсутствии живой фигуры, сцена сознательно описывается со ссылкой на поэта или читателя, не как что-то само по себе, а как что-то увиденное им, и сгруппированное и подчиненное именно так, как это поразило бы его глаз и ум. Но даже этого недостаточно. Сердце человека требует большего, и так возникает тяга к старой мифологии природы Греции, старым сказочным легендам Средневековья. Великие поэты Возрождения как в Англии, так и в Италии имели похожую тягу. Но аспект, под которым эти древние мечты рассматриваются ими, наиболее значительно отличается. У Спенсера и Ариосто феи и эльфы, боги и демоны рассматриваются в их воображаемой связи с человеком. Даже в эпоху Поупа, когда боги и розенкрейцерские сильфы стали одинаково «поэтическим механизмом», это их работа. Но среди современников именно как связанные с Природой, и придающие ей душу и личность, они ценятся больше всего. Наиболее чистое выражение этого чувства — это, пожалуй, «Боги Греции» Шиллера, где потеря олимпийцев отчетливо оплакивается, потому что она обезлюдила не небо, а землю. Но тот же тон проходит через классическую «Вальпургиеву ночь» Гёте, где старые человеческие «двенадцать богов», антитипы и друзья людей, которыми восхищались наши предки, исчезли полностью и уступили место полуфизическим нереидам, тритонам, тельхинам, псиллам и самому Сейсмосу.
Китс в своем удивительном «Эндимионе» умудрился объединить два аспекта греческой мифологии так, как они никогда не были объединены раньше, кроме как Спенсером в его «Саду Адониса». Но пантеистическое понятие, как он сам говорит в «Ламии», было тем, которое лежало ближе всего к его сердцу; и в своем «Гиперионе» он начинает иметь дело полностью с богами Природы, и после великолепного успеха оставляет поэму незаконченной, скорее всего, потому что он стал, как должны стать его читатели, утомленным ее полным отсутствием человеческого интереса. Ибо это, в конце концов, то, что требуется в поэтическом взгляде на Природу; и это то, что поэт, в пропорции к своей нехватке драматической способности, должен черпать из самого себя. Он должен — он делает это в наши дни — окрашивать Природу записями своего собственного ума и придавать ей фиктивную жизнь и интерес, заставляя ее отражать его собственную радость или печаль. Если он не в духе, она должна хмуриться; если он вздыхает, она должна реветь; если он — что бывает очень редко — сносно комфортен, птицы имеют свободу петь, а солнце — светить. Но к тому времени, как он дошел до этой стадии своего развития, или деградации, поэт вряд ли может называться сильным человеком, тот, кто настолько раб своих собственных настроений, что должен видеть любой объект только через них, вряд ли сможет сопротивляться трепету, который приносит с собой величие и непостижимость природы, и сказать твердо, и все же благоговейно:
Si fractus illibatur orbis, / Impavidum ferient ruinæ.
Он чувствует, вопреки своему тщеславию, что природа не идет его путем или не смотрит его взглядами, а идет тем, что он называет ее собственным путем, что мы называем путем Бога. Во всяком случае, он чувствует, что лжет, когда представляет великую вселенную повернутой к его маленькому набору дудок Пана, и тем более потому, что он чувствует, что, как бы он ни скрывал это, те самые дудки Пана не настроены друг с другом. И так возникает привычка олицетворять природу, не по манере Спенсера (чья чистота метафоры и философский метод, когда он имеет дело с природой, обычно даже более удивительны, чем богатство его фантазии), как органическое целое, а в ее единичных и случайных явлениях; и приписывать не просто животные страсти или животное наслаждение, но человеческий дискурсивный интеллект и моральное чувство неодушевленным объектам, и говорить так, как будто палка или камень — это больше человек, чем поэт — как, действительно, они очень часто могут быть.
Эти, как и все остальное, совершенно правильны на своем месте — где они выражают страсть, либо приятную, либо болезненную, страсть, то есть не настолько интенсивную, чтобы впасть в истощение или быть вынужденным к самоконтролю из-за страха безумия. В этих двух случаях, как хорошо знают великие драматурги, сама сила эмоции производит совершенную простоту, как ураган сдувает море гладким. Но где причудливый язык используется для выражения крайности страсти, он ощущается как абсурдный и, соответственно, называется напыщенностью и бомбастом: и где он используется не для выражения страсти вообще, а просто спокойного и нормального состояния ума поэта или его персонажей по отношению к внешней природе; когда он считается, как это делают большинство наших современных поэтов, основой поэзии, действительно самой поэтической дикцией, так что чем многочисленнее и страннее причуды, которые автор может втиснуть в свои стихи, тем более тонкий он поэт; тогда, также, это называется напыщенностью и бомбастом, но самого искусственного, неискреннего и (во всех смыслах этого слова) чудовищного рода; порождение женоподобного поклонения природе, без самоуважения, без истинной мужественности, потому что оно выставляет поэта марионеткой его собственных мгновенных ощущений, а не человеком, превосходящим природу, заявляющим о своем сходстве с Автором природы, признавая и выражая постоянные законы Природы, не потревоженные мимолетными явлениями снаружи или мимолетными темпераментами внутри. Отсюда и происходит то, что, как и во все неискренние и выродившиеся времена, поэзия дня имеет дело все больше с причудами и все меньше с истинными метафорами. Фактически, hinc illæ lachrymæ. Это, в конце концов, первичный симптом болезни в общественном вкусе, который заставил нас написать этот обзор — что критики повсюду кричат: «Плохо сконструированное целое, без сомнения; но полно красивых отрывков» — слово «отрывки», оказывающееся означающим, на простом английском языке, причуды. Самое простое различие, возможно, между образом и причудой — это то, что, хотя оба являются аналогиями, образ основан на аналогии между существенными свойствами двух вещей — причуда на аналогии между ее случайностями. Образы, следовательно, будь то метафоры или сравнения, имеют дело с законами; причуды — с частными суждениями. Образы принадлежат воображению, силе, которая видит вещи в соответствии с их реальной сущностью и внутренней жизнью, а причуды — фантазии, которая видит вещи только так, как они кажутся.
Приведем пример или два из «Жизненной драмы»:
Его сердце хранит глубокую надежду, / Как хранит несчастный Запад труп заката — / Плеванный, оскорбленный жестокими дождями.
Задыхающееся от страсти море / Наблюдает за обнаженной красотой звезд / Как великая голодная душа.
Великие духи, / Которые оставили на горных вершинах Смерти / Свет, который сделал их прекрасными.
Луна, / Поднимающаяся из темных волн, которые дергали ее.
И сотни, нет, тысячи других в этой книге, о которых нужно сказать, что, красивы они или нет, в глазах нынешнего поколения — а многие из них облечены в очень красивый язык и относятся к очень красивым природным объектам — они не красивы на самом деле и сами по себе, потому что они — просто причуды; аналогии в них случайны, зависят не от природы самих вещей, а от частной фантазии писателя, не имея более реальной и логической связности, чем загадка или каламбур; на простом английском языке, неправдивы, допустимы только для Джульетт или Отелло; в то время как их самообладание, почти их разум, временно приостановлены под влиянием радости или печали. Каждый должен чувствовать изысканную пригодность «Скачите быстрее, огненноногие кони» и т. д. Джульетты для человека ее характера, в ее обстоятельствах: каждый, мы верим, и мистер Смит в том числе, когда-нибудь почувствует изысканную непригодность использования таких причуд, как те, что мы только что процитировали, или любых других, страница за страницей, для всех персонажей и случайностей. Ибо Запад не несчастен; дожди никогда не были жестокими и не оскорбляют труп солнца, будучи на несколько миллионов миль ближе к нам, чем солнце, но только однажды случилось так, что они показались такими в глазах поэта. Море не задыхается от страсти, не жаждет красоты звезд; Смерть не имеет горных вершин или какого-либо свойства, которое можно было бы сравнить с ними; и «темные волны» — в той самой красивой причуде, которая следует далее и которую мистер Смит позаимствовал у мистера Бэйли, улучшив ее, тем не менее, удивительно — не «дергают луну», а только кажутся такими. И что составляет красоту этой самой причуды — безусловно, лучшей из тех, что мы выбрали — но то, что она выглядит так очень похоже на образ, так очень похоже на закон, будучи таким очень обычным и привычным глазным обманом для того, кто стоит на низком берегу ночью?
Или, опять же, в отрывке, который уже часто цитировался как изысканный, и в своем роде он таков:
Море-жених / Заигрывает с берегом, своей венчанной невестой; / И в полноте своей брачной радости / Он украшает ее смутный лоб ракушками, / Отступает на шаг, чтобы увидеть, как прекрасно она выглядит, / Затем, гордый, подбегает, чтобы поцеловать ее.
Изысканно? Да; но только изысканно красиво. Это неправда — ложное объяснение прилива и отлива волн. Мы ничего не узнаем из этих строк; мы не получаем никакой новой аналогии между физическим и духовным миром, даже между двумя разными частями физического мира. Если у поэзии этого века есть особая миссия, то это объявить, что такая аналогия существует во всем двух мирах; тогда пусть поэзия объявит это. Пусть она изложит реальное взаимообщение между человеком и природой, основанное на общении между человеком и Богом, Который создал природу. Пусть она примет законы природы как законы Бога. Истина, научная истина, — это единственная реальная красота. «Пусть Бог будет истинен, а всякий человек лжив».
Заметьте: по большей части эта книга состоит из подобных мыслей, и именно их называют ее «красотами»; именно их все чаще пытаются изобретать молодые поэты — вычурные метафоры, ложные аналогии. Заметьте: пристрастие к таким метафорам всегда знаменовало упадок и приближающуюся смерть господствующей поэтической школы. Когда, например, первобытный лес поэтов елизаветинской эпохи выродился в бесплодный кустарник Воганов, Коули, Гербертов и Крашо, именно в такой форме проявилась эта смертоносная порча. Тщетно поэтишки, время от времени пугаясь собственной бессмыслицы, пытались поддержать угасающее достоинство поэзии, черпая свои метафоры — как делают это и нынешние поэтишки — из солнц и галактик, землетрясений, затмений, из всего чудовищного, огромного и крикливого в природе; беззаконие и отсутствие благоговения перед природой, заложенные в самом поклонении метафорам, продолжали принижать тон самих метафор, пока само чувство истинной красоты и уместности не показалось утраченным; и благочестивый, утонченный джентльмен, такой как Джордж Герберт, мог всерьез решиться сочинять торжественные загадки Всевышнему, полагая, что пишет набожную поэзию и «взирает сквозь природу на Бога природы», когда излагал свои мысли в одном из своих наименее оскорбительных стихотворений (ибо самые священные и самые оскорбительные из них мы не осмеливаемся цитировать, дабы не навлечь на себя тот же упрек, который мы адресовали мистеру Смиту, и не воспевать церковные праздники как —)
Костный мозг времени, вечность вкратце, / Сжатые компендиумы, главные / Содержания, указатели, титульные листы / Всех прошлых, настоящих и грядущих веков, / Сублимированные милости, предвосхищенные славы; / Сливки святости. Инвентари / Будущего блаженства, / Флорилегии небесных историй, / Дух радостей, послевкусия и завершения / Ангельской музыки, растворенные жемчуга, розы / Надушенные, засахаренные соты.
Эта манера, к счастью для искусства, была заглушена суровым, любящим истину здравым смыслом пуритан. Что бы они ни сметали на своем пути в крестовом походе против фальши, в чем-то они были слишком поспешны, но в одном они были правы — в том, что смели подобную фальшь. И теперь, когда некая школа взялась использовать тот же самый метод во имя богохульства, а не ханжества, сам Папа со своим Index Prohibitus мог бы стать желанным гостем, если бы только он положил конец этому шуму и принудил наших дряхлеющих Муз посидеть некоторое время в тишине и переосмыслить себя.
Тем временем поэты пишут о поэтах, о поэзии, о том, как направлять век, обуздывать мир, пробуждать его, волновать, заставлять его встрепенуться, заплакать, задрожать — и только самолюбие знает, что еще; и все же век не направляется, мир не обуздывается, не волнуется, не пробуждается и ничего другого ими не достигается. Да и почему он должен? Обуздывать и волновать мир? Мир сейчас — это сугубо практичный мир, а эти люди совершенно непрактичны. Век предан физической науке; эти же люди на каждой странице попирают и оскорбляют ее своими ложными аналогиями. Если они намерены, как говорят, связать небо и землю, проповедуя аналогию материи и духа, пусть они, во имя элементарного благоразумия, соблюдают законы материи, о которых мир хоть что-то знает, и покажут их совпадение с законами духа — если, конечно, они вообще знают что-либо об этих законах. Свободные метафоры, фантазии частного суждения были вполне простительны елизаветинским поэтам. В их дни природа была еще не покорена наукой; средневековые суеверия все еще теплились в умах людей, а магические представления о природе, унаследованные ими от Средневековья, получили подтверждение от тех неоплатонических мечтателей, которых они путали с истинными греческими философами. Но теперь, когда Бэкон высказался и Европа повиновалась ему, несомненно, среди самой практичной, здравомыслящей и научной нации на земле, строго научная образность, образность, почерпнутая из внутренних законов природы, необходима, чтобы тронуть сердца людей. Они знают, что вселенная не такова, какой ее рисуют поэты; они знают, что эти красивые мысли — лишь красивые мысли, порожденные капризом, тщеславием, а очень часто и несварением желудка джентльменов, которые берут на себя труд петь для них; и они слушают их, как слушали бы уличных музыкантов, дают им шесть пенсов за мелодию и продолжают свою работу. Мелодия снаружи не имеет ничего общего с работой внутри. Она не поможет им стать мудрее, способнее, доблестнее — уж точно не более веселыми и полными надежд людьми, и поэтому они заботятся о ней не больше, чем об опере или пантомиме, если вообще заботятся. После чего поэты приходят в отвращение к этому черствому прозаическому миру — который пытается заработать на жизнь, как прилежное животное, каким он и является, — и требуют поклонения. За что? За то, что производят шум, приятный или иной? За то, что они не такие, как другие люди? За то, что оправдывают «эксцентричностью гения» свое сидение, подобно непослушным детям, посреди школьного класса, мешая всем, крича и играя на игрушечных трубах, а когда их просят быть тише, чтобы другие могли учить уроки, считают себя оскорбленными и ссылаются на «гениальность»? Гениальность! — злосчастное слово, которое, подобно милосердию, покрывает в наши дни множество грехов, включая все семь смертных! Существует ли хоть какая-то форма человеческого безумия, которую не оправдывали бы словами: «Он же гений, вы понимаете — нельзя судить его по обычным правилам». Бедный гений, до чего он дошел! Быть, при признании, не поводом быть более человеком, чем другие, а оправданием того, чтобы быть менее человеком, менее податливым, чем стадо, общим законам человечности, и, следовательно, менее способным, чем они, постичь ее общие обязанности, общие искушения, общие грехи, общие добродетели, общие судьбы. В старину мудрый певец благодаря тому, что чувствовал вместе со всеми и повиновался вместе со всеми, учился видеть за всех, видеть вечные законы, вечные аналогии, вечные последствия и становился провидцем, vates, пророком; но теперь он стал гением, поэтическим фарисеем, хулителем общих законов и обязанностей, рабом собственного частного суждения, который пророчествует из собственного сердца и не видел ничего, кроме явлений вещей, искаженных и окрашенных «гениальностью». Да пошлет Небо этому слову, как и многим другим, скорейшее погребение!