«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

И именно потому, что Бог не имеет тела, он присутствует повсюду в бесконечности, под вуалями космического света и эфира, которые служат ему одеждой, и под электрическими, магнитными, межатомными, межпланетными, межзвездными и звуковыми флюидами, которые служат ему проводниками...

И именно также потому, что Бог не имеет созданной формы, Каббала могла, без ошибки, называть его Не-Бытием. Гегель, вероятно, чувствовал эту эзотерическую истину, когда говорил, на своем тяжелом и громоздком языке, об эквивалентности Бытия и Не-Бытия.

Все видимые формы суть таким образом продукт, в то же время как они являются одеждой и проявлением духовных сил. Весь чувственный порядок есть, в реальности, органическая конкреция, своего рода живая кристаллизация разумных сил, упавших из состояния духовности в состояние материальности; другими словами, упавших с Северного на Южный полюс природы, вследствие катастрофы, называемой Священным Писанием Падением из Эдема. Этот катаклизм был наказанием за ужасное преступление, за дерзкий бунт, о котором говорится в традициях всех Храмов и который в нашем догмате называется первородным грехом. Первичному духовенству христианской церкви до сих пор не хватало света, необходимого для объяснения этого биологического феномена, который является установленным фактом физиологии и социологии, как я надеюсь доказать. На вопрос об этом священники всегда отвечали: Это тайна. Теперь же нет тайн, кроме как для невежества, и Христос возвестил, что «все тайное должно быть выведено на свет и провозглашено на крышах».

Вот почему так много новых огней, приходящих с Востока и из других мест, входят научно, в наши дни, в христианский ум. Слава Теософам, слава Адептам, слава Каббалистам, слава прежде всего Герметистам повсюду, слава тем новым миссионерам, чье пришествие предвидел М. де Местр и которых М. де Сент-Ив д’Альвейдр недавно приветствовал как избранников Божьих, порученных им установить общение знания и любви между всеми религиозными центрами земли!

Священники Римско-католической церкви, мы войдем в свою очередь в это мудрое общение святых, в день, когда мы согласимся прочитать заново наши священные тексты, больше не в «мертвой букве» их экзотеризма, но в «живом духе» их эзотеризма, и в тройственном смысле, который христианская традиция всегда канонически признавала в них.

L’Abbe Roca (Chanoine).

Шато де Палестр, Франция.

[Это очень оптимистичный взгляд на вещи, и если бы он был реализован, это было бы подобно вливанию эликсира жизни в дряхлое тело Латинской Церкви. Но что скажет на это Его Святейшество Папа? — Ред.]

ВЕЛИКИЙ ПОИСК.

Continued from the December (1887) number.

Религиозник, конечно, отрицает, что человек может стать богом или когда-либо реализовать в себе атрибуты Божества. Он может признавать необходимость реинкарнации для обычных мирских людей, и даже для тех, кто не постоянен в своей отстраненности и преданности, но он отрицает необходимость той серии испытаний и инициаций, которые должны охватывать, во всяком случае, более чем одну жизнь — вероятно, многие. Казалось бы, можно было бы призвать теорию эволюции, чтобы помочь этому последнему взгляду. Если признано, что мы, как индивидуумы, вечно вращались на колесе обусловленного существования; если в начале каждой манвантары божественная монада, которая на протяжении безначального прошлого населяла последовательно растительные, животные и человеческие формы, принимает дом из плоти в точном соответствии с предыдущей Кармой, будет видно, что (населяя человеческое тело) ни в один момент в прошлой вечности мы не были ближе к достижению Нирваны, чем в любой другой. Если тогда нет мыслимой связи между эволюцией и Нирваной, воображать, что эволюция, через стадии Адептства, ведет к Нирване, есть заблуждение. «Это чисто вопрос божественной благодати», — говорит Религиозник. Если в ответ на этот взгляд утверждается, что свет Логоса обязан, в конечном счете, достичь и просветить каждого индивидуума, и что устойчивый прогресс к совершенству через Челачество и Адептство был бы, следовательно, логическим выводом, возражается, что утверждать, что свет Логоса должен в конечном счете достичь и просветить всех, означало бы окончательное исчезновение объективной Вселенной, которая, как признано, не имеет начала или конца, хотя и проходит через чередующиеся периоды проявления и непроявления. Если, чтобы избежать этой несостоятельной позиции, мы постулируем свежие эманации Божества в низшие организмы в начале каждой манвантары, чтобы занять место тех, кто уходит в Нирвану, мы сталкиваемся с другими трудностями. Во-первых, оставляя в стороне тот факт, что такое предположение прямо отрицается тем, что признается как откровение, проекция в эволюционный процесс монады, свободной от всякой Кармы, делает закон Кармы недействующим, ибо первая ассоциация монады с Кармой остается необъясненной; а также становится невозможным сказать, чем была монада и каков был способ ее бытия до проекции в эволюцию. Необходимо отметить, что хотя закон Кармы не объясняет, почему мы есть, он удовлетворительно показывает, как мы есть то, что мы есть; и это raison d’être закона. Но вышеуказанная теория отнимает его занятие. Она делает Карму и монаду независимыми реальностями, соединенными вместе творческой энергией Божества, в то время как Карма должна рассматриваться как способ существования монады — который перестает быть, когда другой способ, называемый освобождением, занимает его место. Во-вторых, если монада при достижении освобождения достигает только того, чем она была до своей ассоциации с Кармой, à quoi bon весь процесс; в то время как если утверждается, что монада была совершенно несуществующей до своей проекции, Божество становится ответственным за все наши страдания и грехи, и мы впадаем либо в кальвинистскую доктрину предопределения, как она популярно понимается, либо в еще более богохульную доктрину почитателей Аримана, помимо возникновения многих логических трудностей. Учение наших восточных философов состоит в том, что реальная внутренняя природа монады та же, что и реальная внутренняя сущность Божества, но с безначального прошлого времени она имеет преходящую природу, считающуюся иллюзорной, и способ, которым эта иллюзия работает, известен под именем Кармы.

Но не были ли мы введены в заблуждение в первом случае? Не должны ли мы были согласиться с первым вышеприведенным определением теории эволюции? Посылка была достаточно удовлетворительной — ошибка заключалась в допущении вывода религиоведа как логической необходимости. Когда религиовед утверждает, что нет мыслимой связи между эволюцией и Нирваной, он просто постулирует для слова эволюция более ограниченный объем, чем тот, который придает ему Оккультист, а именно: развитие души, а также развитие простой формы. Он действительно прав, утверждая, что естественный человек, пока он остается таковым, никогда не достигнет конечной цели Бытия. Истинно, для Оккультиста, как и для религиоведа, что, чтобы освободиться от рокового круга перерождений, он должен «разорвать оболочку, которая держит его во тьме — сорвать вуаль, которая скрывает его от вечного». Религиозник может назвать это актом божественной благодати; но это может быть столь же правильно описано как «пробуждение дремлющего Бога внутри». Но ошибка религиоведа, несомненно, в том, что он принимает первый проблеск божественного сознания за гарантию окончательного освобождения, скажем, при следующей смерти тела, вместо того чтобы быть лишь первым шагом пробной стадии в долгой перспективе работы для Человечества на высших планах Бытия!

Чтобы привести аналогию из самой теории эволюции, которую мы обсуждали, не логичнее ли предположить, что подобно тому, как у наших ног простираются бесконечные градации бытия в низших царствах — животном, растительном и минеральном, — между которыми, благодаря недавним исследованиям ученых, уже не признается никакой четкой разграничительной линии, так и высоты (неизбежно скрытые от нашего взора), которые нам еще предстоит покорить на нашем пути к Божественности, должны быть точно так же заполнены градациями невидимой иерархии Бытия? И что, подобно тому как мы эволюционировали в течение миллионов столетий земной жизни через эти низшие формы до того положения, которое занимаем сейчас, так и мы можем, если пожелаем, встать на новый и лучший путь прогресса, отдельный от обычной эволюции Человечества, но на котором также должны существовать бесчисленные ступени?

Нет сомнений в том, что прогресс Человечества в целом будет направлен в сторону большей духовности, но этот прогресс будет уделом постоянно уменьшающегося числа людей. Происходит ли этот отсев в середине «великого пятого круга» или же он постоянно совершается в процессе эволюции, здесь проливается свет на утверждение, встречающееся во всех Писаниях Человечества, о великой трудности достижения. «Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их; но широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». Это и параллельные места, несомненно, относятся к отсеву тех, кто неспособен продолжать прогресс, на который тогда вступит более одухотворенное Человечество. Наиболее яркую картину той сравнительно небольшой горстки избранных душ, которые способны совершить великий поиск, можно получить, созерцая уже упомянутый факт: объективная вселенная с ее мириадами обитателей никогда, в бескрайних безднах будущего, не перестанет существовать; и что подавляющее большинство человечества — миллионы миллионов — будут, таким образом, вечно вращаться на колесе рождения и смерти.

Но хотя Природа может дать нам почти бесконечное количество шансов попытаться совершить великий поиск, было бы безумием откладывать предложенный сейчас шанс и позволить старым чувственным влечениям вновь обрести свое господство, ибо следует помнить, что варварство и анархия, в которые неизбежно должна впасть любая цивилизация, — это периоды духовного омертвения, и именно тогда, когда «цветок цивилизации расцвел в полную силу и когда его лепестки едва держатся вместе», внутреннее побуждение заставляет людей поднять глаза к залитым солнцем горам и «увидеть в ослепительном блеске очертания Золотых Врат».

Несомненно, существуют сферы в Девалоке, где блаженство небес может быть реализовано теми, кто стремится к эгоистическим наградам личного удовлетворения, но они перестают существовать с окончанием манвантары, и с началом следующей преданному снова придется переносить заключение в плоть. Восьмая глава Бхагавадгиты действительно утверждает, что существует путь к Нирване через Девалоку, и среди бесчисленных возможностей Бесконечного кто возьмется утверждать, что это не так? Но контекст, безусловно, подразумевает такую отрешенность и преданность на протяжении всей жизни, которые нам трудно даже представить, не говоря уже о том, чтобы реализовать.

Как бы далеко ни казалось нам достижение великого поиска, когда мы задумываемся о том, насколько мы ближе к животному, чем к Богу, это неизбежно должно казаться бесконечно далекой целью, но хотя нам, возможно, придется пройти через множество жизней, прежде чем мы достигнем ее, нашей самой искренней молитвой должно быть то, чтобы мы никогда не упускали из виду эту небесную цель, ибо, несомненно, это единственное, что достойно достижения!

Многим вышесказанное может показаться лишь домыслами, и даже самая твердая вера едва ли может называться знанием, но, как бы ни было необходимо полное знание, мы можем, по крайней мере, надеяться, что его частичное обладание адекватно требованиям момента. Для нас, чьи ноги ступают, часто устало, к пути великого поиска, и чьи глаза слепо напрягаются сквозь туманы, окутывающие нас, неизменная настойчивость и всемогущая надежда должны стать девизом — настойчивость, чтобы бороться дальше, даже если демоны низшего «я» делают каждый шаг битвой, и надежда на то, что в любой момент может быть найден вход на путь.

В качестве примера этих двух качеств, а также потому, что все слова, берущие высокую ноту, неизбежно пробуждают ответные отголоски в благородных сердцах, давайте закончим следующим отрывком из Рамаяны:—

«Так говорил Рама. Добродетель — это долг, который человек должен самому себе, и даже если бы не было ни небес, ни Бога, правящего миром, это не перестало бы быть обязательным законом жизни. Привилегия человека — знать истину и следовать ей. Предавайте и преследуйте меня, братья-люди! Излейте свою ярость на меня, о злобные демоны! Улыбайтесь или наблюдайте за моей агонией с холодным презрением, о блаженные Боги! Земля, ад, небеса, объедините свою мощь, чтобы сокрушить меня — я все равно буду крепко держаться за это наследие! Моя сила — ничто, время может потрясти и искалечить ее; моя юность преходяща — горе уже иссушило мои дни; мое сердце — увы! оно почти разбито сейчас. Мука может сокрушить его полностью, и жизнь может угаснуть; но даже тогда моя душа, которая не споткнулась, восторжествует и, умирая, изобличит бездушную судьбу, которая осмеливается хвастаться тем, что она господин человека».

“Pilgrim.”

ШЕПОТ РОЗЫ.

Behold me! an offspring of Darkness and Light.

With soft, tender petals of radiant white,

With golden heart mystery, full of perfume

That is Soul of my Breath—the Secret of Bloom.

Infinity’s centre is heart of the rose,

And th’ breath of Creation its perfume that flows

Through ages and eons and time yet untold—

But the Soul of the Breath I may not unfold.

Mora.

УЕДИНЕНИЕ АДЕПТА.

[CONTINUATION OF “COMMENTS ON LIGHT ON THE PATH,” BY THE AUTHOR.]

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль».

Те, кто уделяет лишь мимолетное и поверхностное внимание предмету оккультизма — а имя им Легион — постоянно спрашивают, почему, если адепты в жизни существуют, они не появляются в мире и не показывают свою силу. То, что основная часть этих мудрецов, как принято считать, обитает за неприступными горами Гималаев, кажется достаточным доказательством того, что они лишь соломенные чучела. Иначе зачем помещать их так далеко?

К сожалению, так распорядилась Природа, а не личный выбор или договоренность. Есть определенные места на земле, где наступление «цивилизации» не ощущается и лихорадка девятнадцатого века держится на расстоянии. В этих излюбленных местах всегда есть время, всегда есть возможность для реалий жизни; они не вытесняются делами нескладного, любящего деньги, ищущего удовольствий общества. Пока на земле есть адепты, земля должна сохранять для них места уединения. Это факт природы, который является лишь внешним выражением глубокого факта в сверхприроде.

Требование неофита остается неуслышанным до тех пор, пока голос, которым оно произносится, не утратит способность причинять боль. Это потому, что божественно-астральная жизнь — это место, в котором царит порядок, точно так же, как и в естественной жизни. Существует, конечно, всегда центр и окружность, как и в природе. Близко к центральному сердцу жизни, на любом плане, есть знание, там порядок царит полностью; а хаос делает туманным и запутанным внешний край круга. На самом деле, жизнь в любой форме имеет более или менее сильное сходство с философской школой. Всегда есть преданные знания, которые забывают о своих собственных жизнях в стремлении к нему; всегда есть легкомысленная толпа, которая приходит и уходит — О таких Эпиктет говорил, что обучить их философии так же легко, как есть заварной крем вилкой. То же состояние существует и в сверхастральной жизни; и адепт имеет там еще более глубокое и полное уединение, в котором может пребывать. Это место отдохновения настолько безопасно, настолько защищено, что ни один звук, в котором есть раздор, не может достичь его ушей. Почему так, спросят сразу, если он существо такой великой силы, как говорят те, кто верит в его существование? Ответ кажется очень очевидным. Он служит человечеству и отождествляет себя со всем миром; он готов совершить викарную жертву ради него в любой момент — живя, а не умирая ради него. Почему он не должен умереть ради него? Потому что он часть великого целого и одна из самых ценных его частей. Потому что он живет по законам порядка, которые он не желает нарушать. Его жизнь не принадлежит ему, но принадлежит силам, которые работают за ним. Он — цветок человечества, расцвет, который содержит божественное семя. Он сам по себе является сокровищем универсальной природы, которое охраняется и делается безопасным для того, чтобы свершение было доведено до совершенства. Только в определенные периоды мировой истории ему позволено ходить среди стада людей как их искупителю. Но для тех, у кого есть сила отделить себя от этого стада, он всегда рядом. И для тех, кто достаточно силен, чтобы победить пороки личной человеческой природы, как изложено в этих четырех правилах, он сознательно рядом, легко узнаваем, готов ответить.

Но это покорение себя подразумевает уничтожение качеств, которые большинство людей считает не только неистребимыми, но и желательными. «Способность причинять боль» включает в себя многое из того, что люди ценят не только в себе, но и в других. Инстинкт самозащиты и самосохранения — часть этого; идея о том, что у кого-то есть какие-либо права, будь то как гражданина, или человека, или индивидуума, приятное сознание самоуважения и добродетели. Это трудные слова для многих; но они истинны. Ибо эти слова, которые я пишу сейчас, и те, которые я написал на эту тему, не являются в каком-либо смысле моими собственными. Они взяты из традиций ложи Великого Братства, которая когда-то была тайным великолепием Египта. Правила, написанные в ее прихожей, были такими же, как те, что сейчас написаны в прихожей существующих школ. Во все времена мудрецы жили отдельно от массы. И даже когда какая-то временная цель или объект побуждает одного из них прийти в гущу человеческой жизни, его уединение и безопасность сохраняются так же полно, как и всегда. Это часть его наследия, часть его положения, он имеет на это реальное право и не может отложить его в сторону больше, чем герцог Вестминстерский может сказать, что он не желает быть герцогом Вестминстерским. В различных великих городах мира адепт живет некоторое время от случая к случаю, или, возможно, только проезжает; но все они время от времени получают помощь от реальной силы и присутствия одного из этих людей. Здесь, в Лондоне, как в Париже и Санкт-Петербурге, есть люди высокого развития. Но они известны как мистики только тем, у кого есть сила распознавать; сила, даруемая покорением себя. Иначе как могли бы они существовать, даже час, в такой ментальной и психической атмосфере, которая создается путаницей и беспорядком города? Если бы они не были защищены и не находились в безопасности, их собственный рост был бы нарушен, их работа повреждена. И неофит может встретить адепта во плоти, может жить в одном доме с ним, и все же быть не в состоянии распознать его и не в состоянии сделать свой голос услышанным им. Ибо никакая близость в пространстве, никакая близость отношений, никакая ежедневная интимность не могут отменить неумолимые законы, которые дают адепту его уединение. Никакой голос не проникает к его внутреннему слуху, пока он не стал божественным голосом, голосом, который не дает выхода крикам «я». Любое меньшее обращение было бы таким же бесполезным, такой же тратой энергии и силы, как если бы простые дети, которые учат свой алфавит, обучались ему профессором филологии. Пока человек не стал, в сердце и духе, учеником, он не существует для тех, кто является учителями учеников. И он становится таковым только одним методом — отказом от своей личной человечности.

Чтобы голос утратил способность причинять боль, человек должен достичь той точки, где он видит себя лишь как одного из огромных множеств, которые живут; одну из песчинок, смываемых туда-сюда морем вибрационного существования. Говорят, что каждая песчинка на дне океана в свою очередь вымывается на берег и лежит мгновение на солнце. Так и с людьми: они гонимы туда-сюда великой силой, и каждый в свою очередь находит на себе солнечные лучи. Когда человек способен рассматривать свою собственную жизнь как часть целого, подобного этому, он больше не будет бороться, чтобы получить что-либо для себя. Это отказ от личных прав. Обычный человек ожидает не равной доли с остальным миром, а в некоторых пунктах, о которых он заботится, преуспеть лучше, чем другие. Ученик не ожидает этого. Поэтому, хотя он и является, подобно Эпиктету, закованным рабом, у него нет слов, чтобы сказать об этом. Он знает, что колесо жизни вращается непрестанно. Берн-Джонс показал это на своей изумительной картине — колесо вращается, и на нем связаны богатые и бедные, великие и малые — каждый имеет свой момент удачи, когда колесо поднимает его наверх — Король поднимается и падает, поэт чествуем и забыт, раб счастлив и впоследствии отброшен. Каждый в свою очередь раздавлен, когда колесо вращается дальше. Ученик знает, что это так, и хотя его долг — извлечь максимум из жизни, которая принадлежит ему, он ни жалуется на это, ни воодушевлен этим, ни жалуется на лучшую судьбу других. Все одинаково, как он хорошо знает, лишь учат урок; и он улыбается социалисту и реформатору, которые пытаются чистой силой переустроить обстоятельства, возникающие из сил самой человеческой природы. Это лишь битье против рожна; трата жизни и энергии.

Осознавая это, человек отказывается от своих воображаемых индивидуальных прав, любого рода. Это убирает одно острое жало, которое свойственно всем обычным людям.

Когда ученик полностью осознал, что сама мысль об индивидуальных правах — лишь результат ядовитого качества в нем самом, что это шипение змеи «я», которая отравляет своим жалом его собственную жизнь и жизни тех, кто вокруг него, тогда он готов принять участие в ежегодной церемонии, которая открыта для всех неофитов, готовых к ней. Все оружие защиты и нападения отдается; все оружие ума и сердца, и мозга, и духа. Никогда больше другой человек не может рассматриваться как личность, которую можно критиковать или осуждать; никогда больше неофит не может возвысить свой голос в самозащите или оправдании. С этой церемонии он возвращается в мир таким же беспомощным, таким же незащищенным, как новорожденный ребенок. Это, действительно, то, чем он является. Он начал рождаться заново на высший план жизни, то ветреное и хорошо освещенное плато, откуда глаза видят разумно и смотрят на мир с новым пониманием.

Я сказал немного выше, что после расставания с чувством индивидуальных прав ученик должен расстаться также с чувством самоуважения и добродетели. Это может звучать как ужасная доктрина, но все оккультисты хорошо знают, что это не доктрина, а факт. Тот, кто считает себя святее другого, тот, кто испытывает гордость за свою собственную свободу от порока или глупости, тот, кто считает себя мудрым или в чем-либо превосходящим своих собратьев, неспособен к ученичеству. Человек должен стать как малое дитя, прежде чем он сможет войти в царство небесное.

Добродетель и мудрость — возвышенные вещи; но если они создают гордость и сознание отделенности от остального человечества в уме человека, тогда они лишь змеи «я», вновь появляющиеся в более тонкой форме. В любой момент он может надеть свою более грубую форму и жалить так же яростно, как когда он вдохновлял действия убийцы, который убивает ради наживы или ненависти, или политика, который жертвует массой ради своих или интересов своей партии.

На самом деле, утратить способность причинять боль означает, что змея не только подрезана, но и убита. Когда она лишь одурманена или убаюкана, она просыпается снова, и ученик использует свое знание и свою силу для своих собственных целей, и является учеником многих мастеров черного искусства, ибо дорога к разрушению очень широка и легка, и путь можно найти с завязанными глазами. Что это путь к разрушению, очевидно, ибо когда человек начинает жить для «я», он неуклонно сужает свой горизонт, пока, наконец, яростное движение внутрь не оставляет ему места размером с булавочную головку для обитания. Мы все видели, как это явление происходит в обычной жизни. Человек, который становится эгоистичным, изолирует себя, становится менее интересным и менее приятным для других. Зрелище это ужасное, и люди в конце концов сторонятся очень эгоистичного человека, как зверя. Насколько более ужасно это, когда происходит на более продвинутом плане жизни, с добавленными силами знания и через больший размах последовательных воплощений!

Поэтому я говорю: остановитесь и хорошо подумайте на пороге. Ибо если требование неофита сделано без полного очищения, оно не проникнет в уединение божественного адепта, но вызовет ужасные силы, которые сопровождают черную сторону нашей человеческой природы.

. . . . . .

«Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Учителей, ее ноги должны быть омыты в крови сердца».

Слово душа, как оно используется здесь, означает божественную душу, или «звездный дух».

«Быть способным стоять — значит иметь уверенность»; и иметь уверенность означает, что ученик уверен в себе, что он отказался от своих эмоций, самого своего «я», даже своей человечности; что он неспособен к страху и не осознает боли; что все его сознание сосредоточено в божественной жизни, которая выражается символически термином «Учителя»; что у него нет ни глаз, ни ушей, ни речи, ни силы, кроме как в божественном луче и для него, которого коснулось его высшее чувство. Тогда он бесстрашен, свободен от страданий, свободен от тревоги или смятения; его душа стоит без содрогания или желания отсрочки, в полном сиянии божественного света, который проникает насквозь его существо. Тогда он вошел в свое наследие и может заявить о своем родстве с учителями людей; он прямо стоит, он поднял голову, он дышит тем же воздухом, что и они.

Но прежде чем для него будет хоть как-то возможно сделать это, ноги души должны быть омыты в крови сердца.

Жертва, или отказ от сердца человека и его эмоций, — первое из правил; оно включает в себя «достижение равновесия, которое не может быть поколеблено личной эмоцией». Это делает философ-стоик; он тоже стоит в стороне и смотрит беспристрастно на свои собственные страдания, так же как и на страдания других.

Точно так же, как «слезы» на языке оккультистов выражают душу эмоции, а не ее материальное проявление, так и кровь выражает не ту кровь, которая является существенной для физической жизни, а жизненный творческий принцип в природе человека, который толкает его в человеческую жизнь, чтобы испытать боль и удовольствие, радость и печаль. Когда он позволил крови вытечь из сердца, он стоит перед Учителями как чистый дух, который больше не желает воплощаться ради эмоций и опыта. Через великие циклы времени последовательные воплощения в грубой материи могут еще быть его уделом; но он больше не желает их, грубое желание жить ушло от него. Когда он принимает на себя форму человека во плоти, он делает это в стремлении к божественной цели, чтобы выполнить работу «Учителей», и ни для какой другой цели. Он не ищет ни удовольствия, ни боли, не просит небес и не боится ада; однако он вступил в великое наследие, которое является не столько компенсацией за эти вещи, от которых он отказался, сколько состоянием, которое просто стирает память о них. Он живет теперь не в мире, но с ним; его горизонт расширился до ширины всей вселенной.

Δ

БЕЛЫЙ МОНАХ.

By the Author of the “Professor of Alchemy.”

Часть I. — Рассказ Ральфа.

«Все было так, как говорят», — начал Ральф, раскачиваясь на скамье и наливая себе кружку нашего доброго домашнего пива, пока я съежился в сене напротив него. «Два столетия назад и тридцать лет или около того, жил в этом самом доме, которому я служу — и которым однажды, юный хозяин, вы будете править! — сэр Гилберт де Труа, ваш предок, и его леди, и четыре прекрасных сына, и прекрасная дочь. Из этих сыновей двое были на войне, один был на руках у няни, а другой уехал в Италию, чтобы закончить обучение в Парме. Так старые дворяне имели обыкновение разорять своих сыновей!

«Этот ваш юный предшественник (славный юноша!) попал под обычные искушения Сатаны. Он считал, вместе с поэтами, что мир — лучшая книга для чтения людьми; и он изучал ее, полагаю, с усердием. Теперь была там одна девица, достаточно привлекательная, не сомневаюсь, в итальянском стиле, с черными волосами и дьяволом — упаси боже! — в ее блуждающих глазах. Так случилось, что мастер Гилберт, младший, ухаживал за ней, чтобы сделать ее своей невестой, как честный джентльмен, каким, как говорят старые сказки, он был; и так велика сила одной праведной души среди других, что юная ведьма — она была совсем молода, бедная душа! и податлива — была сама очарована от своих итальянских привычек и поклялась любить и следовать только ему; и за день до их свадьбы она гуляла с ним по улицам Пармы ночью — ибо у мастера Гилберта был наставник с ним в Италии, которого нужно было обмануть — когда случилось так, что их заметил некий Пьетро Ринуччи, книжный малый (будь он проклят!), который также учился в Парме и сам любил итальянскую ведьму.

«Этот Ринуччи был обласкан девушкой, и только когда она увидела англичанина с его голубыми глазами и честными манерами, она презирала своего соотечественника и оставила его. Ринуччи, по обычаю своих соплеменников, затем преследовал ее по пятам, выследил ее до ее ранних встреч с молодым Гилбертом де Труа, который был его ничего не подозревающим другом, и слушал их невинные бредни о любви, соединенной с добродетелью.

«Впоследствии он пошел к бедному жилищу девицы и там, с бог весть какими ужасными угрозами! заклинаниями заставил ее отречься от своего честного возлюбленного и вернуться к нему. Синьорина была не похожа на английскую девушку — она ни бушевала, ни уступала — она льстила и ослепляла его. «Если он уйдет, она подумает; возможно, она не любила британца по-настоящему; возможно, это была прихоть; она не знала. Может ли она только подумать? это был вихрь, и ее сердце, увы! было слишком восприимчиво; это пройдет; он должен оставить ее сейчас, по крайней мере, и она увидит. Тем временем Пьетруччино должен носить эту красивую малиновую ленту, пока они снова не встретятся». Даже после таких слов, и за поцелуй, он оставил ее. Но хитрый злодей был более чем ей ровней и ждал весь следующий день за углами, откуда он мог видеть ее выходы и приходы. Он видел, как она скользила к месту свидания; он следовал осторожно; он слышал, как она дала сигнал шепотом; он слышал, как на него ответили коротким, низким свистом; молодой Гилберт де Труа весело выскочил из-за угла и попал в объятия своей итальянской возлюбленной.

«Он встретил свою смерть, бедный, благородный юноша! Это старая сказка, повторенная. Мне едва ли стоило тратить все эти слова на нее — но сердце не может не болеть от таких вещей. В ходе природы этот итальянский змей, Ринуччи, был обязан прикончить своего соперника там и тогда. Поэтому он зашел сзади ничего не подозревающего школьника — ибо парень был, действительно, немногим больше — и ударил его, слишком глубоко, в заднюю часть шеи.

«Люди говорят, что Ринуччи торжествовал, когда поставил ногу на своего умирающего товарища по колледжу, и вытер свой кинжал со смехом перед охваченной ужасом девушкой. Я сам едва могу поверить в это; он был слишком молод в убийстве тогда для этого.

«Как бы то ни было, несомненно, что он оттащил скорбящую девицу от трупа человека, который спас бы ее душу, и забрал ее обратно к себе.

«Тошнотворная история, мальчик. Хочешь еще, юный хозяин? Да? Что ж, худшее впереди. Ибо госпожа Итальянка — никакое предание не называет ее имени — была такой же энергичной, как любая цыганка, и полна хитрых знаний, которыми наслаждается ее раса. Она разбила свое сердце над трупом своего английского возлюбленного; но у нее все еще оставалось южное развлечение — месть. Она составила злой зеленоватый порошок и окрасила им сладости синьора Пьетро.

«Малый ел много, хваля изысканность кондитерского изделия. Оно было достаточно смертоносным, смею сказать, по всей совести, но оно не убило его. Эти рептилии живут на яде; морально, это точно, вероятно, и физически это подходило ему. Возможно, он мог почувствовать тошноту или две, хотя предание ничего не говорит об этом. Во всяком случае, следующая часть этой истории показывает нам таинственное исчезновение итальянской девушки, о которой с тех пор не было сказано ни слова.

«Она оставила после себя, добровольно или нет, количество фальшивой приправы, которую мастер Пьетро приказал проанализировать и которую, кажется, тщательно сохранил.

«Некоторое время спустя после этих событий мы находим синьора Пьетро Ринуччи, вступившего в монастырь доминиканцев в Брешии, раскаявшимся неофитом. Он стал раскаивающимся, без сомнения, и вовремя! У парня всегда были сильные воображения. Он был принят в должное время как брат; носил одежду Ордена и опускал глаза. Предание гласит, что он был в великом смятении души в это время — судите сами, юный хозяин, по тому, что последовало.

«Одним прекрасным утром брат Петрус отсутствовал из своей маленькой, сырой кельи, и никто не мог сказать, что с ним стало. Никто, то есть, кроме бедного веревочника, который снабдил его веревками, чтобы перелезть через стены монастыря; и его осмотрительность была оплачена. Факт в том, что я не сомневаюсь, что дисциплина всегда была отвратительна манерам нашего молодого браво, он бежал от нее.

«Тем временем новости о смерти Гилберта де Труа были принесены к этим самым дверям, и, конечно, конюхи, которые тогда ухаживали за добрыми лошадьми ваших предков, должны были, даже в этой седельной, провести свою печаль в компании друг друга. Но Амброуз де Труа, только что вернувшийся с войн и второй сын в семье, поднялся в своем гневе и поклялся отомстить за своего брата. Ибо все могли знать, что смертельный удар был нанесен неким Пьетро Ринуччи, товарищем по учебе Гилберта, чье отсутствие впоследствии в Университете озадачило докторов и вызвало расследование по этому делу.

«Так ушел Амброуз, солдат, в Парму. И помните, Амброуз не был беспечным школьником, не был слабым врагом для человека, но великим, верным парнем, который видел службу и который был, кроме того, по Природе чем-то суровым и твердым в цели.

«Но в Парме ему сказали, что Ринуччи сбежал в монастырь, который они назвали, и показали его нарисованный портрет, и так детально, пункт за пунктом, описали человека, что Амброуз поклялся, что узнает его, если встретит на Небесах. И это было сильное утверждение, заметьте.

«Что ж, Амброуз отправился к уединенному месту, где лежал монастырь доминиканцев, и был вынужден отдохнуть одну ночь в деревне Санта-Роза на своем пути. Поставив своего коня в стойло, освежив его и себя, и попрактиковавшись рукой несколько мгновений с добрым острым мечом, он повесил оружие вокруг себя и вышел на прогулку, чтобы скоротать время.

«Он пришел к эквиваленту того, что было бы для нас в Англии эль-хаусом, но немного в стороне от деревни, подходящим для путешественников, чтобы остановиться и отдохнуть мгновение на своем пути. Амброуз вошел, чтобы осмотреться, и заказал выпивку для себя. Ему не хватало компаньона, чтобы выпить, но, оглядев маленькую комнату, не увидел никого, кроме угрюмого человека, который казался погруженным в мысли, хотя наслаждался каким-то проходящим кислым вином. Амброуз сам не мог переварить ни еду, ни компанию, поэтому он быстро отправился в путь немного дальше; когда, встретив простую святыню Девы, богобоязненный солдат вынул свои четки из-под перевязи и опустился на колени, чтобы помолиться. Ибо что-то сильно озадачило его; ему показалось, что он увидел в чертах того угрюмого товарища в гостинице самое точное сходство с Ринуччи. Но Ринуччи был в безопасности в монастыре, ожидая, пока придет его время, и мститель должен был разоблачить его. Но даже когда он поднялся с молитвы, увидел Амброуз мчащегося к нему конного гонца, который сказал ему бездыханно, что новость только что достигла Санта-Розы, что монах Петрус сбежал и бродит где-то в стране.

«Тогда Амброуз де Труа понял, что он нашел своего человека; и все же, как широкодушный парень, которым он был, он встретит его совсем один. Поэтому он вознаградил вестника и отослал его. Еще раз он упал на колени перед образом нашей Леди и молил, чтобы его дело нашло благосклонность Небес, и его действие в нем было во всех пунктах справедливым и полезным. (Ибо он рассматривал себя как посланного сделать такие вещи, которые могли бы заставить душу его брата покоиться в мире.) Затем он быстро пошел, возвращаясь по своим следам к гостинице снова, и, ведомый Судьбой, вышел Пьетро Ринуччи, безоружный, чтобы встретить его. Амброуз де Труа посмотрел в глаза убийцы и узнал его. Еще страннее, пронзительные глаза хитрого итальянца увидели в чертах этого загорелого воина родство с Гилбертом, который был его другом и жертвой.

«Я арестовываю тебя, Пьетро Ринуччи, за убийство моего брата, Гилберта де Труа, и, хотя я не могу обнажить меч на тонзурированного монаха (да, я знаю тебя через все твои ложные маскировки!), но, прежде чем я потащу тебя в церковные суды, я покажу тебе, змея, что я думаю о тебе и обо всех таких!»

«И Амброуз де Труа нанес злодею позорный удар по лицу.

«Даже в тот момент монах выхватил меч Амброуза из ножен и, с фатальной ловкостью своей расы, набежал на статного англичанина и уложил его, истекающего кровью к смерти, на горячую белую дорогу.

«О Маргарет, моя сестра Маргарет!» — бредил умирающий, как будто он жаждал помощи от руки, которая была добра к нему.

«Прямо вредная порода британцев! но легко убить — легко убить», — сказал монах, когда он положил красный меч рядом с умирающим и оставил его одного в его агонии.

«Эта сцена была засвидетельствована испуганной молодой деревенской девушкой, которая съежилась за кучей камней, тем временем, до бегства убийцы, а затем побежала помочь Де Труа, который думал, что она его сестра Маргарет, и сказал удивительно нежные слова о доме и о ее доброте, и о маленьком брате, которого он оставил в детской.

«После этого наступает период жизни Ринуччи, о котором мы знаем мало. Он, кажется, носился по стране, всегда в укрытии, но делая мало вреда для себя. Италия, однако, является спорной землей для одного из ее собственных отступников-монахов, поэтому мы находим Мессера Пьетро, бегущего от Правосудия и приезжающего сюда, в Англию. Были ли у него какие-то из его поисков сердца, которые он знал так часто, я не знаю, но считаю очень вероятным. Вот изъян, на мой взгляд, в конституциях иностранцев. Они признают свои грехи таковыми, не так мы, англичане! Мы говорим, что наши злые дела — это судьба, врожденная немощь, невежество, небрежность или даже добродетели; они говорят, что их грехи — это грехи, и все же они совершают их. Если бы у меня был хоть половина таланта грешить, которым, кажется, обладал Мессер Пьетро, верой, я бы гордился этим! Так не сделал он, однако; он пошел к отцу-исповеднику, упал на землю и умолял об отпущении грехов — ибо жизнь была все еще сладка для него, сказал он, и он не умрет еще некоторое время.

«Отец послал его для покаяния путешествовать как паломника, в белой покаянной одежде в Англию, там идти к святыне Святого Томаса Бекета, подло убитого на земле насилием.

«Отец сделал хорошо для своей родины, но плохо для нас.

«Монах Петрус выполнил во всех пунктах наказание, возложенное на него, и впоследствии, не имея особого призыва в Италию снова, он последовал своим бродячим инстинктам и бродил по Англии, даже пока случай не привел его в этот, наш, город. В этой стране он не знал никого достаточно хорошо, чтобы желать убить их; кроме того, в этот период один из его приступов покаяния, кажется, был на нем. Конечно, он носил монашеское одеяние, только отличающееся своим белым цветом от такового других братств, и люди привыкли к его белой фигуре, когда он бродил по земле в глубочайшем размышлении, с глазами, опущенными на землю.

«Теперь, однажды, говорят хроники (которые составлены из деревенских сказок), Белый Монах, как называли его наши горожане, сидел в зарослях у ручья, в котором он омывал свои путешествовавшие ноги, когда пришла сестра его жертв, сама госпожа Маргарет де Труа, и шла по приятным краям леса, очень близко к тому месту, где сидел странник, на дальней стороне бузины. Ее сопровождала ее мать и другая леди, обе из которых настаивали на притязаниях какого-то благородного жениха на нее.

«Другие дамы были в глубоком трауре по Гилберту и по Амброузу, и госпожа Маргарет сама, хотя она не носила таких знаков горя, была очень просто одета в бледное, чистое одеяние лавандового цвета. Она слушала тихо все, на чем они настаивали, затем заговорила и сказала:

«Моя мать, он легкий, лживый человек. Я не забочусь о нем».

«Ей протестовали, ее высокое рождение, уважение, в котором он будет держать ее за нее саму; прежде всего, ее прекрасная красота, все обеспечило бы его верность. Но Маргарет сказала:

«Я умоляю вас, не давите на меня больше. Небеса знают, я желаю джентльмену много добра, и чтобы он мог стремиться к высшим вещам. Я буду молиться за него, плакать за него, если нужно; но, дамы, хотя я всего лишь простая английская дева, я считаю себя слишком хорошей для таких, как он, чтобы выйти замуж и увлечь, возможно, к таким же мыслям, как у него самого. Я ненавижу все зло — не делателей, мать; но зло. Мы все слабы и изменчивы, и я не смею вступать в контакт по своей свободной воле со злым влиянием. Бог мог бы наказать меня слабостью решимости против заразы».

«Они настаивали на ней еще раз; она могла бы восторжествовать и обратить душу.

«По правде говоря», — призналась прекрасная Маргарет де Труа, — «вы раните меня больно, мои дорогие дамы! В такое время, когда добрый Амброуз де Труа едва остыл в своей могиле, приказывать его сестре сделать свой выбор среди его горожан; и праздновать свадебный пир с разбитым сердцем! Мой Амброуз — думать, что ты, который, если я только говорила о минутной усталости, быстро положил бы подушку для моей головы и сидел часами на нашем подоконнике, растирая мои ноги, что ты должен был истекать кровью в предсмертных муках, на твердой, выжженной дороге, в чужой стране, а я была далеко, не в состоянии даже поднять твою дорогую голову на мое колено! О, я любила его так нежно, сильный брат мой! Я гордилась своим коричневогривым солдатом. Мы молились вместе в ночь перед тем, как он ушел на свое священное поручение, и, по его просьбе, я положила свою руку на его голову и благословила его именем Нашей Леди. Он был серьезным, добрым человеком; и вы хотели бы, чтобы я обратила свои мысли от него к тому другому! Что с того, что я знаю, что Амброуз теперь один из ангелов Божьих; все же он оставил меня позади себя на земле — первая недоброта, которую он когда-либо сделал мне! И его мать и моя хотели бы, чтобы я думала о браке!»

«Прекрасная, бледная англичанка склонила голову, и Пьетро услышал, как она плачет.

«Что ж, это только догадки с тех пор. Люди говорят, в своей грубой манере речи, что Белый Монах «любил» леди Маргарет. Упаси! Любовь такого человека была бы оскорблением, слишком грубым, чтобы предложить памяти любой Дамуазель де Труа. Скажите, скорее, он загорелся поклонением доброте в этой форме прежде всего.

«Мы знаем, что с того часа, когда он впервые увидел и услышал ее, Ринуччи, запятнанный негодяй, бродил всегда там, где была возможность увидеть ее, даже издалека. Однажды, действительно, он даже говорил с ней. Под покровительством своего священного одеяния он осмелился приблизиться к ней и спросил:

«Дева, как вы скажете? Есть ли милосердие на Небесах для худших грешников, или нет?»

«Нет, святой отец», — ответила девица, улыбаясь, — «ты должен быть лучше осведомлен в этих высоких тайнах, чем я, которая живет в мире, где мы все нуждаемся в милосердии. Мы можем только надеяться, что наш Бог более жалостлив, чем наши собратья к нашим ошибкам».

«Дева», — просил Белый Монах далее, — «могут ли такие, как ты, смотреть с жалостью на запятнанного пороком собрата-человека?»

«Но Маргарет плакала и ответила ему:

«О, отец, не ищи меня по этой проблеме. Я потеряла самых дорогих мне в мире, двух братьев, от руки убийцы. Если бы этот человек стоял передо мной, скажите мне, могла бы я смотреть на него прощающе? О, никогда, отец! Человеческая природа слишком слаба».

«Встреча была окончена, ибо Пьетро не осмелился говорить больше. Но, согласно обычаю того дня, госпожа Маргарет склонила свою прекрасную голову, чтобы получить благословение святого отца.

«Монах отпрянул в ужасе; даже он был не слишком низок, чтобы чувствовать это. Но так как девица все еще стояла смиренно, ожидая, он был вынужден протянуть свои руки с расстояния и пробормотать: «Benedicite!»

«Дни шли, и горожане замечали, как Белый Монах чахнет и как он странен. Он бормотал себе под нос, как сумасшедший. Он никогда не говорил ни слова святого значения крестьянам, у которых он жил за небольшую плату. Он почти ничего не ел и, казалось, проводил свои дни в одиноком размышлении. Его поведение так странно отдавало манией, что Джайлз Хьюсон, его домовладелец, начал следить, куда он ходит и что он делает. Он видел его всегда следующим за Маргарет, но стремящимся избежать ее, если она поворачивала туда, где она могла увидеть его. Он, казалось, боялся ее сильно, все же, поклоняться ей, или, по крайней мере, следовать за ней, как потерянная душа, смотрящая вслед свету от крыла исчезающего ангела.

«Однажды Маргарет повернулась и увидела его, но не узнала в нем человека, с которым она говорила. Она, приняв его за frère quetant, молча, не глядя на него, вложила ему в руку деньги, которые он взял и которые были найдены на нем, когда он умер, как вы услышите».

Percy Ross.

(Продолжение следует.)

Следующий примечательный отрывок был опубликован около пяти лет назад в «Теософе» из Мадраса (1883); и нет необходимости обращать внимание более подробно на верность, с которой он с тех пор проверяется.

Протестуя против произвольной хронологии санскритологов в вопросе индийской древности, которые делают ее зависимой от греков и Чандрагупты — чья дата представлена как «якорь индийской хронологии», который «ничто никогда не поколеблет» (проф. Макс Мюллер и Вебер), автор пророчества отмечает, что «следует опасаться, что в отношении Индии хронологический корабль санскритологов уже сорвался со своих якорей и отправился в дрейф со всем своим драгоценным грузом догадок и гипотез». И затем добавляет:—

«Мы находимся в конце цикла — геологического и другого — и в начале другого. Катаклизм должен следовать за катаклизмом. Сдерживаемые силы прорываются во многих кварталах; и не только люди будут поглощены или убиты тысячами, «новая» земля появится, а «старая» осядет, вулканические извержения и приливные волны ужаснут; но секреты неожиданного прошлого будут раскрыты к ужасу западных теоретиков и унижению властной науки. Этот дрейфующий корабль, если за ним наблюдать, можно увидеть, как он садится на поднятые остатки древних цивилизаций и разваливается на части. Мы не стремимся к лаврам пророка: но все же, пусть это останется как пророчество». (См. также «Пять лет теософии», стр. 388.)

ЛЮБОВЬ С ОБЪЕКТОМ.

Некоторые выдающиеся авторы теософской литературы в последнее время описывали, какие качества необходимы, чтобы составить совершенного человека, т.е. Адепта. Они сказали, что среди прочего было абсолютно и непременно необходимо, чтобы такое существо обладало Любовью — и не просто Любовью в абстрактном смысле — но любовью, касающейся какого-то объекта или объектов. Что они могут возможно иметь в виду, говоря о «любви с объектом», и может ли возможно существовать любовь без какого-либо объекта вообще? Может ли то чувство называться любовью, которое направлено исключительно на Вечное и Бесконечное и не принимает во внимание земные иллюзии? Может ли то быть любовью, которая не имеет объекта или — другими словами — является ли любовь к формам или объектам истинной любовью вообще? Если бы человек любил все вещи во вселенной одинаково, не отдавая никакого предпочтения ни одной из них, не была бы такая любовь практически без какого-либо объекта; не была бы она равна любви к ничему вообще; потому что в таком случае индивидуальность любого отдельного объекта была бы потеряна из виду?

Любовь, которая направлена ко всем вещам одинаково, универсальная любовь, находится за пределами концепции смертного ума, и все же этот вид любви, который не дарует никаких одолжений ни одной вещи, кажется той вечной любовью, которая рекомендуется всеми священными книгами Востока и Запада; потому что как только мы начинаем любить одну вещь или одно существо больше, чем другое, мы не только отнимаем у остальных количество любви, на которое остальные могут по праву претендовать; но мы также становимся привязанными к объекту нашей любви, судьба, против которой нас серьезно предупреждают на различных страницах этих книг.

Бхагавадгита учит, что мы не должны любить или ненавидеть какой-либо объект чувств вообще, ни быть привязанными к какому-либо объекту или вещи, но отречься от всех проектов и зафиксировать наши мысли исключительно на Нем, Вечном, который есть ни-что и не объект познания для нас, но чье присутствие может быть только субъективно испытано через и внутри нас самих. Она говорит: «Он почитаем, кто равнодушен к товарищам, друзьям, врагам, незнакомцам, нейтральным, к чужакам и родным, да, к добрым и злым людям» (Гл. vi., 14); и далее она говорит: «Тот, чья душа соединена преданностью, видя одно и то же во всем вокруг, видит душу во всем и все в душе. Тот, кто видит Меня (Брахму) везде и все во Мне, того Я не оставляю, и он не оставляет меня.... Тот, кто видит одно и то же во всем — Арджуна! — будь то приятное или горестное, из самоподобия, считается самым превосходным Йогином» (Гл. vi., 29, 32).

Почти на каждой странице «Бхагавадгиты» нас учат направлять свою любовь только на то, что вечно в каждой форме, и позволить самой форме быть делом второстепенным. «Того следует считать стойким отшельником, кто не ненавидит и не желает»... «В ученом и скромном брахмане, в корове, в слоне, в собаке и в чандале те, кто обладает знанием, видят одно и то же»... «Пусть человек не радуется, достигая приятного, и не скорбит, достигая неприятного; будучи твердым в уме, невозмутимым, познавшим Брахму и пребывающим в Брахме»... «Тот, кто счастлив в самом себе, доволен самим собой, кто находит свет также в самом себе, этот йогин, единый с Брахмой, находит Нирвану в Нем».

Великий Гермес Трисмегист учит тому же самому доктринальному положению; ибо он говорит: «Восстань и обними меня всем своим существом, и я научу тебя всему, что ты желаешь знать». Библия также говорит нам, что «Бог есть любовь» (1-е Иоанна iv, 8), и что мы должны любить Его всем сердцем своим, всей душой своей и всем разумением своим (Матф. xxii, 37), и хотя она учит, что мы не должны любить ничего, кроме Бога (Матф. xx, 37), который есть «Все во всем» (Ефес. i, 23), она все же утверждает, что этот Бог вездесущ, вечен и непостижим для конечного разумения смертных (1-е Тим. vi, 16). Она учит, что эта любовь является самым важным из всех достояний, без которого все остальные достояния бесполезны (1-е Коринф. xiii, 2), и все же этот Бог, которого мы должны любить, не является «объектом» (Иоанна i, 5), но пребывает повсюду. Он в нас, а мы в Нем (Рим. xii, 5). Мы должны оставить все объекты чувств и следовать только за Ним (Луки v, 2), хотя у нас нет средств интеллектуально познать или воспринять Его, великого Непознаваемого, ради которого мы должны оставить дом, братьев, сестер, отца, мать, жену, детей и земли (Марка x, 29).

Что все это может означать, если не то, что сама любовь является законным объектом любви? Это божественная, вечная и бесконечная сила, свет, который отражается в каждом объекте, в то время как он ищет не объект, а лишь свое собственное отражение в нем. Это неразрушимый огонь, и чем ярче он горит, тем сильнее будет свет и тем яснее будет проявляться его собственный образ. Любовь влюбляется ни во что иное, как в саму себя, она свободна от всех других влечений. Любовь, которая привязывается к объектам чувств, перестает быть свободной, перестает быть любовью и становится простым желанием. Чистая и вечная любовь не просит ни о чем, но свободно дает всем, кто готов взять. Земная любовь влечется к людям и вещам, но Божественная духовная любовь ищет только то, что божественно во всем, а это не может быть ничем иным, кроме любви, ибо любовь есть высшая сила всего. Она удерживает миры в пространстве, она облекает землю в яркие и прекрасные цвета, она направляет инстинкты животных и связывает сердца человеческих существ. Действуя на низших планах бытия, она заставляет земные вещи цепляться друг за друга в нежных объятиях; но любовь на духовном плане свободна. Духовная любовь — это богиня, которая постоянно жертвует собой ради себя и которая не принимает никакой другой жертвы, кроме самой себя, отдавая взамен за все, что она может получить, саму себя. Поэтому «Бхагавадгита» говорит: «Питайте богов этим, и пусть боги питают вас. Так, питая друг друга, вы достигнете высшего блага» (гл. iii, 11); а Библия говорит: «Всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Луки xix, 26).

Любовь — это универсальная сила, а потому бессмертная, она никогда не может умереть. Мы не можем поверить, что даже мельчайшая частица любви когда-либо умерла, меняют свою форму лишь инструменты, через которые она становится явной; не будет она и рождена, ибо существует от вечности, рождаются, умирают и рождаются вновь лишь тела, в которые она светит. Любовь, которая не проявлена, для нас не существует; прийти в бытие означает стать явным. Как же тогда мы могли бы вообразить человеческое существо, обладающее любовью, которая никогда не становится явной; как мы можем постичь свет, который никогда не светит, и огонь, который не дает никакого тепла?

Но «как солнце светит на земли праведных и неправедных, и как дождь нисходит на поля злых, так же как и добрых»; точно так же божественная любовь, проявляющаяся в совершенном человеке, распределяется поровну между всеми без предпочтения или пристрастия. Где бы ни существовало доброе и совершенное человеческое существо, там явлена божественная любовь; и степень совершенства человека будет зависеть от степени его способности служить инструментом для проявления божественной любви. Чем он совершеннее, тем больше его любовь будет нисходить на всех, кто попадает под его божественное влияние, и проникать в них. Просить милостей у Бога — значит представлять Его несовершенным существом, чья любовь не свободна, но подчинена руководству и предпочтениям смертных. Ожидать милостей от Махатмы — значит считать его несовершенным человеком.

Правда, «молитва», т.е. возвышение и устремление души «в духе и истине» (Иоанна iv, 24), полезна не потому, что она убедит свет приблизиться к нам, а потому, что она поможет нам открыть глаза, чтобы увидеть свет, который уже был там. Пусть те, кто желает войти в контакт с Адептами, войдут в их сферу, следуя их доктринам; ища любви, но не объекта любви, и когда они найдут первое, они найдут избыток последнего во всем безграничном пространстве вселенной; они найдут ее во всем, что существует, ибо любовь есть основа всего бытия, и без любви ничто не может продолжать существовать.

Любовь — божественная любовь — есть источник жизни, света и счастья. Это творческий принцип в Макрокосме и в Микрокосме человека. Это Венера, мать всех богов, потому что только от нее происходят Воля, Воображение и все другие силы, посредством которых эволюционировала вселенная. Это зародыш божественности, который существует в сердце человека и который может развиться в животворящее солнце, освещающее разум и посылающее свои лучи в центр вселенной; ибо он происходит из этого центра и в этот центр в конечном итоге вернется. Это божественный посланник, который несет Свет с Небес на Землю и возвращается обратно на Небеса, нагруженный жертвенными дарами.

Ей поклоняются все, одни почитают ее в одной форме, другие — в другой, но многие воспринимают лишь форму и не воспринимают божественный дух. Тем не менее, реален только дух, форма — это иллюзия. Любовь может существовать без формы, но никакая форма не может существовать без любви. Это чистый Дух, но если его свет отражается в материи, он создает желание, а желание является производителем форм. Так создается видимый мир скоропреходящих вещей. «Но выше этой видимой природы существует другая, невидимая и вечная, которая, когда все сотворенные вещи гибнут, не гибнет» (Бхаг. Г. viii, 20), и «из которой те, кто достигает ее, никогда не возвращаются». Это высшая обитель Любви без какого-либо объекта, непроявленная и неразрушимая, ибо там не существует никакого объекта. Там любовь соединена с любовью, наслаждаясь высшим и вечным счастьем внутри самой себя и тем миром, который не может постичь смертный ум, плененный иллюзией формы. Несуществующая для нас, и все же существующая в том Высшем Бытии, в котором пребывают все вещи, посредством которого была развернута вселенная и которого можно достичь исключительной преданностью.